Диск 111, л. 4
Аннотация:
Чтобы попасть в духовный мир и общаться с Кришной, нам нужно тренироваться на духовном учителе, освобождаясь от ложных отождествлений, кармы и ложного эго. Таким образом мы доказываем свою искренность. Ритвики – в чем их обман и подмена. Духовный учитель нужен для того, чтобы освободить нас от самых тонких формах обмана и пресечь их. Вопрос о том как духовный учитель может воздействоватьна ученика.
***
Чайтанья Чандра Чаран Прабху произнес это слово, репетиция. Или кто-то произнес это слово, репетиция. В каком-то смысле отношения ученика и духовного учителя – это репетиция, репетиция наших отношений с Кришной. И то, насколько мы сможем быть искренними в своих отношениях с духовным учителем — показатель того насколько мы сможем быть искренними в своих отношениях с Кришной. Кришна специально поставил это условие или сделал эту преграду на пути к Нему. Иногда люди говорят, особенно выросшие в протестантской культуре, что между человеком и Богом не должно быть никаких посредников. Это один из лозунгов протестантского движения: не нужен никто между мной и Богом. И в каком-то смысле это факт. Между душой и Богом не может и не должно быть никаких препятствий или каких-то посредников. Каждая душа имеет непосредственный доступ к Богу. Наши молитвы Кришна может слышать непосредственно. Мы можем общаться с Ним непосредственно. Это тоже, в конце концов, наша философия. Если мы повторяем Святое Имя и повторяем его искренне, то Кришна будет слышать Его. Мы зовем Его непосредственно.
Но тем не менее Кришна сделал эту систему, то, что к Нему можно прийти только через духовного учителя по очень простой причине, потому что по-настоящему свою искренность мы сможем понять в отношениях с живым духовным учителем. Если этих живых отношений не будет, если мы будем пытаться подменять их какой-то формальностью, если мы попытаемся отрабатывать какие-то материальные модели поведения в своих отношениях с духовным учителем, то мы никогда не сможем попасть к Кришне. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы полностью могли отложить в сторону свое материальное самоотождествление, свою карму, какие-то стереотипы своего поведения или своих отношений с другими людьми, чтобы мы полностью смогли по-настоящему, до конца переступить через свое ложное эго и, переступив через него, могли почувствовать что значит быть чистой душой без всех защитных механизмов. Ложное эго нужно нам для того, чтобы защищаться от этого мира. Мы здесь все время находимся в войне постоянной, перманентной со всем остальным миром, все время пытаемся отстреливаться, отбиваться. Духовный учитель – это тот, в отношениях с кем мы поднимаем руки вверх и говорим: „Все! Я больше не буду сражаться! Ты — единственный, с кем я обещаю не сражаться.” Правда, это обещание мы часто не исполняем, как правило не исполняем. У нас начинаются какие-то проблемы. Но Кришна ждет, когда мы докажем свою искренность в воим желании предаться в отношениях с духовным учителем или с гуру.
У меня недавно случайно завязалась перепалка с ритвиками, с представителями философии ритвиков. Один человек попросил меня дать какие-то аргументы и я не стал перечислять бессмысленных аргументов, уже тысячу раз перепетых относительно того слова или другого слова в беседах Шрилы Прабхупады 1977 года. Я привел простой аргумент: если ритвики считают себя последователями Шрилы Прабхупады, почему они ничего не делают из того, что Шрила Прабхупада хотел? Не распространяют его книг, не ходят на харинамы, не проповедуют? Не делают ничего, кроме внутренней склоки какой-то. В ответ на мой вызов поступило длинное-длинное опровержение от Кришна-канты Десая с пунктами, как я и ожидал, там было по каждому предложение моему было много-много пунктов опровержений, много тумана. И суть, — послушайте очень внимательно, это опровержение – самое лучшее опровержение самой же философии ритвиков. Потому что суть его опровержений сводилась к тому, что я пытаюсь перейти на личности и пытаюсь сказать им, что вы, дескать, ничего не делаете, поэтому ваша философия неправильная. Аргумент, который он привел: если пьяница говорит, что Кришна – Верховная Личность Бога, это еще не значит, что это утверждение не правильное. Чувствуете, какая подмена происходит? Мы можем отныне говорить, что мы последователи Шрилы Прабхупады. Они все время бьют себя кулаком в грудь и говорят: „Только мы последователи Шрилы Прабхупады, мы одни признаем его духовным учителем!” и при этом не делать ровным счетом ничего из того, что он говорил и все равно оставаться его последователями. „Потому что мы говорим истину, потому что он – единственный духовный учитель.”
Это как раз тот самый обман, который духовный учитель в ученике должен остановить. Практически человек говорит: „Мы снимаем с себя всякую ответственность за все, что бы то ни было – за наше поведение, за наш образ жизни, за все остальное, мы можем делать отныне все, что угодно. Главное, что мы считаем, что Шрила Прабхупада духовный учитель, поэтому мы правы! Все остальные не правы, пусть они вывернутся на изнанку, пусть они делают все, что угодно, делают какие угодно жертвы ради служения Шриле Прабхупаде, они не его последователи, потому что они формально не признают его единственным духовным учителем. Мы его последователи, мы признаем его!” В чем это проявляется? В дырке от бублика. В том, что мы говорим, что мы самые верные.
Это тот самый обман, ради которого духовный учитель нужен нам, чтобы поймать нас на этом. Потому что человек будет пытаться обмануть сам себя в том числе. У человека всегда будет желание так или иначе пойти по пути наименьшего сопротивления. Посмотрите, какая удобная философия: „Мы единственно правильные, мы единственные последователи Шрилы Прабхупады, место в духовном мире нам обеспечено, при этом мы можем не делать ровным счетом ничего. Все остальные ошибаются, мы правы!” Это обман, типичный обман, но нам нужен человек, чтобы поймать нас на этом обмане, потому что сами мы никогда этот обман в себе не сможем различить! Кто-то со стороны должен сказать: „Ты врешь.” Потому что на самом деле что значит обусловленное существование в этом мире? Обусловленное существование в этом мире означает обман. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов Вьясадева, дхарма кайттава проджитах, парамо нирматсаранам сатам – отсюда все ложные, все обманные, все мошеннические дхармы изгнанны полностью.
Шрила Шридхар Свами, объясняя этот стих и объясняя слово пра уджита (пра уджита значит изгнана полностью), говорит, что из «Шримад-Бхагаватам» изгнан весь этот обман, который заключается в дхарме, артхе, каме и даже в мокше. Он говорит, что приставка пра, полностью выгнана, говорится, что эгоистические желания, вплоть до мотива освобождения изгнанны оттуда. Мы все хотим только этих 4-х вещей. На самом деле мы хотим не 4-х вещей, мы хотим двух вещей всего: артхи, денег, и камы, материальных наслаждений. Есть горстка людей, которые хотят дхармы, хотят быть праведными, чувствовать себя хорошо: „Я все обряды исполняю.” Есть небольшое количество людей с несколькими планетами в 12 доме, которые хотят освобождения, мокши. Большая часть людей хотят артхи и камы, только двух этих вещей. И то, и другое, и третье, и четвертое, вплоть до четвертого – обман. Все это – ложные мотивы. Потому что в конце концов в центре стою я, я хочу этого для себя. Я хочу освобождения для себя, я хочу материального благосостояния для себя, я хочу материальных наслаждений для себя, я хочу быть праведным, чтобы чувствовать себя хорошо, чтобы я был уверен в себе, чтобы я чувствовал себя в безопасности. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы этот обман в нас показать. Для того, чтобы вывести его наружу. Для того, чтобы мы не обманывали себя, для того, чтобы мы перестали быть эгоистами до мозга костей. Без этого невозможно ничего на пути бхакти, потому что бхакти значит:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам
бхактир уттама
Идеал бхакти значит, что я не хочу ничего для себя. Идеал бхакти значит я хочу только для Кришны. Как я могу потренироваться или порепетировать себя в этом? — В отношениях с духовным учителем. Ровно настолько, насколько я могу отложить свой собственный эгоизм в отношениях с духовным учителем, я смогу доказать, что я действительно хочу бхакти, а не чего-то еще. В этом, собственно роль духовного учителя. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы видели перед собой пример человека, который искренне старается идти по пути бхакти и сами следовали этим же путем и видели как человек может быть счастливым на этом пути, абсолютным счастливым. Чем дальше он прошел на этом пути, тем он счастливее он становится. Почему нам так страшно идти по этому пути, почему нам так страшно отложить все это? Именно потому что я уже говорил, у нас есть этот изначальный страх и мы не верим, что если мы отложим свою защиту, снимем с себя доспехи своего ложного эго, мы будем счастливыми и что нас не нужно будет никому защищать. Духовный учитель показывает нам, что можно идти смело, ничего не боясь, не оглядываясь по сторонам, идти по пути бхакти и быть абсолютно счастливым и дарить счастье всем остальным.
В этом смысле отношения с живым духовным учителем очень важны. Кто-то говорит: нужен духовный учитель только према-бхакта. Если он према-бакта, то так и быть, я его приму своим духовным учителем, из одолжения. Если он чуть-чуть ниже, если он на уровне бхавы, уже надо подумать десять раз. Если он на уровне ништхи, то можно его растоптать и плюнуть на него, кто он такой? Для меня, каништха-адхикари, мне нужен только према-бхакта! Но на самом деле нам нужен человек, который будет нас учить. Это главное. Если человек готов засучить рукава и учить нас, тыкать нас в то, что у нас есть какие-то проблемы и если он находится на том уровне, с которого он может нас учить и показывать нам наши проблемы, этого достаточно. Потому что есть люди, которые находятся на очень высоком уровне, на уровне уттама-адхикари, но они не готовы учить других. Большая часть таких людей не готовы учить других людей. Более того, мы сами не готовы к тому, чтобы принимать их уроки, они слишком преждевременны для нас. Независимо на каком уровне находится духовный учитель, Шрила Прабхупада говорил, если он честен, если он ровно настолько честен, чтобы самому идти по пути преданного служения до конца и очень искренне и помогать другим делать это, его нужно принимать как духовного учителя, оказывать ему все почести и пытаться вступить с ним в отношения, которые будут репетицией наших отношений с Кришной, пытаться находиться с ним именно в этих отношениях, в отношениях любви и полного предания, в отношениях, когда наше ложное эго выключено и не работает.
В этом наше огромное преимущество, то, что у нас такая возможность есть. У нас есть возможность вступать в эти отношения и таким образом реально, конкретно изменять что-то в себе. Если этих отношений не будет, ничего ровным счетом в нашем сердце не поменяется. Пытаться без духовного учителя изменить себя – это все равно что пытаться тащить самого себя за волосы из болота. Если я тону и при этом очень яростно сопротивляюсь, что со мной будет происходить? Я буду тонуть еще быстрее. Нужен человек, который стоит на твердой поверхности, который протянет мне руку и будет тянуть меня, а я при этом буду отбиваться от него, кусать его за эту руку. Сопротивляться, говорить: „Оставь меня в покое! Дай мне утонуть в моем болоте.”
Бхакти – это простой, Шрила Прабхупада часто говорил, простой путь по форме. По форме он самый простой. Что касается формы или каких-то формальных вещей, которые мы должны делать, то это очень просто. Но бхакти самый сложный путь на самом деле, йога гораздо проще, потому что йога не требует полного предания. Йог может оставлять свое ложное эго, более того, йога питает ложное эго. Все остальные пути так или иначе помогают нам сохранить свое ложное эго. Бхакти такая сложная, потому что нам нужно полностью вылезти из своей скорлупы, остаться полностью беззащитными и остаться тем, кем я есть, маленьким таким, гораздо меньше, одна десятитысячная часть кончика волоса, и сказать: „Кришна, я ничто без Тебя! Я ноль, я ничто без отношений с Тобой.” Это несколько слов. Мне надо уже идти на другую лекцию, Чайтанья Чандра Прабху расскажет дальше все остальное.
Вопрос: Какие могут быть формулы или способы воздействия учителя на ученика?
Ответ: Разные могут быть способы воздействия. Он может его прямо ругать, может ругать не прямо, может рассказать про него лекцию целую, не называя его имени. Может написать ему письмо. Может просто посмотреть на него … Он посмотрит на нас и мы почувствуем на себе его взгляд. Может просто улыбнуться нам. Этого будет уже достаточно. Может обнять нас, похлопать по голове. Есть разные способы воздействия … Все зависеть от ученика и от учителя.
Вопрос: А медитация духовного учителя способна как-то …
Ответ: Может. Духовный учитель может молиться за нас. Он постоянно это делает, он молится за своих учеников, за то, чтобы ученики стали ближе к Богу, чище, чтобы какие-то преграды на их пути ушли…
