Диск 111, л. 5
Аннотация:
Лекция — приветствие в Маяпуре. Зачем мы приезжаем в Святую Дхаму. Что нужно делать, чтобы отношения с Кришной стали реальностью, а не оставались теорией. Брахма поклоняется Кардама Муни, потому что Сам Кришна появился у него. История о том как Чайтанья Махапрабху встретился с Рагхупати Упадйаей и тот прочитал ему стих о том, как он хочет лишь поклоняться Нанде Махараджу, чтобы выведать у него секрет. Материя не может принести нам счастья по определению. Можно получить счастье только из отношений. Счастье, приходящее из отношений с другим человеком ограничено, а нам нужно счастье безграничное, бесконечное. История о Путманам, как он просил сына, как он погиб и затем он понял, что кроме Кришны ему никто не нужен.
***
Сегодня мы прочитаем с вами стих из 3-ей Песни «Шримад-Бхагаватам», 24 глава, „Кардама Муни отрекается от мира”, стих 11:
сабхаджайан вишуддхена
четаса тач-чикиршитам
прахришйаманаир асубхих
кардамам чедам абхйадхат
ПЕРЕВОД: Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.
КОММЕНТАРИЙ Шрила Прабхупады: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Муни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Тот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Махарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Такие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу — Кардаме Муни.
***********
Я очень рад приветствовать вас всех здесь, в Майапуре, на святой земле Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы приезжаем сюда для того, чтобы очистить свое сердце, для того, чтобы вечные истины, которые принес в нашу жизнь Шри Чайтанья Махапрабху утвердились в нашем сердце окончательно и бесповоротно. Каждый день на этой святой земле Майапура, каждое мгновение, должно стать для нас уроком. Мы приезжаем в святую дхаму для того, чтобы учиться, учиться быть преданными. Для этого мы должны здесь слушать о Кришне, должны служить другим преданным и понять что же Кришна хочет от нас.
Шри Чайтанья Махапрабху 500 лет тому назад, когда он пришел сюда, он воплотился снова, чтобы научить нас что значит быть преданным. Пять тысяч лет тому назад как Кришна он рассказал «Бхагавад-гиту» и в ней он объяснил все то, что нам нужно знать, чтобы стать счастливыми. Но он увидел, что никто не следует этому, что люди как жили, так и живут. Да, единственное, что изменилось в их жизни, это то, что они теперь знают «Бхагавад-гиту» и могут ее цитировать: сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа. Очень часто истины, которые приносит Господь остаются красивой теорией и мы думаем, что они нужны нам только для того, чтобы мы при случае могли цитировать их в лекции или проповедовать другим. Но на самом деле Господь хочет, чтобы мы жили в соответствии с этими истинами, потому что человеческая жизнь обладает уникальной ценностью: она подразумевает то, что мы можем кардинальным образом поменять свое состояние. Удивительное преимущество человеческой жизни заключается в том, что у нас здесь есть свобода, которой нет даже на Вайкунтхе. Мы привыкли считать, что люди, живущие на Вайкунтхе или живые существа, попавшие в духовный мир, абсолютно свободны. Вайкунтха, или духовный мир – это царство свободы. Это факт. Здесь, в материальном мире, у нас есть множество ограничений, мы связаны неуклюжим материальным телом, проблемами, которые есть. На Вайкунтхе живые существа абсолютно свободны, у них нет тяжелого, глупого, грязного материального тела! Но на Вайкунтхе живые существа так или иначе уже связаны отношениями с Кришной, которые невозможно поменять. Удивительная свобода или привилегия человека, родившегося на земле, заключается в том, что он может развить отношения с Кришной, которых раньше у него не было: анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау — Шрила Рупа Госвами, прославляя приход Чайтаньи Махапрабху, утверждает в этом знаменитом стихе, что Чайтанья Махапрабху пришел сюда для того, чтобы дать нам то, что не давал никто другой, для того, чтобы дать нам возможность вступить в такие отношения с Кришной, которых у нас не было. Он дает нам нечто абсолютно уникальное и в этом смысл нашей практики, — в том, чтобы понять что я должен делать в отношениях с Кришной, каким образом вести себя в этих отношениях так, чтобы они стали вечной реальностью моего духовного существования.
«Шримад-Бхагаватам», который принес Шри Чайтанья Махапрабху, амала-пурана или самая главная ведическая прамана, учит именно этому. Шрила Прабхупада говорил, что на каждой странице «Шримад-Бхагаватам», если человек правильно читает «Шримад-Бхагаватам», мы можем встретиться с Кришной лицом к лицу. «Шримад-Бхагаватам» – это не просто книга, не просто краска типографская, нанесенная на страницы. Это Сам Кришна! И единственное, что нам нужно сделать – нужно попытаться проникнуть в то, что объясняет нам «Шримад-Бхагаватам». На каждой странице этой книги мы можем встретиться с Кришной лицом к лицу, не просто так. Для этого нужно погрузиться в настроение, которое царит в «Шримад-Бхагаватам». Весь «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца объясняет отношения живого существа с Кришной для того, чтобы в конце концов привести нас с вами во Вриндаван, где нет ничего, кроме любви. Вриндаван – это удивительное место. Самое уникальное место во вселенной. Навадвипа не отлична от Вриндавана. Во Вриндаване есть только одна вещь – любовь. Живое существо любит Кришну, Кришна любит живые существа. Они вечно обмениваются этой любовью и в этом вечном обмене они постоянно черпают новое и новое блаженство. Но «Шримад-Бхагаватам» учит нас как постепенно-постепенно очистить свое сердце так, чтобы этот идеал вечной любви, вечных отношений с Кришной стал самым дорогим в нашем сердце.
Что значит поменять свой статус? Это, в конце концов, значит поменять свои ценности. В чем суть нашей духовной практики? Именно в этом, в том, чтобы утвердить высшие духовные ценности в своем сердце и каждым своим дыханием подтверждать это. Теоретическое понимание священных писаний значит, что эти ценности в книгах, но я не живу реально этими ценностями. Да, я знаю, любовь – самое высшее, но если мне предложить любовь и миллион долларов, я сильно подумаю прежде чем выбрать любовь. Миллион долларов прямо тут, ими можно воспользоваться сразу, мы знаем, у нас уже планы есть каким образом мы этим воспользуемся. Любовь кажется чем-то непрактичным, эфемерным. «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, что нет ничего более ценного, чем любовь и встретиться с Кришной на страницах «Шримад-Бхагаватам» значит почувствовать это внутри своего сердца. Если мы поймем, что нам ничего другого не нужно – что нам не нужны ни слава, ни последователи, ни денег – ничего! Ничего из того, что может предложить нам этот мир, что нам нужна только абсолютно чистая любовь к Кришне, то Кришна Сам выйдет из книги и Сам придет к нам. «Шримад-Бхагаватам» учит нас именно этому, объясняя как разные живые живые существа общаются с Кришной. Он объясняет нам разные истории, произошедшие в течение долгой жизни человечества. «Шримад-Бхагаватам» – это история человечества, где самые важные события запечатлены с тем, чтобы каждый из нас смог извлечь из них ценнейшие уроки.
И здесь мы видим, как творец вселенной, Брахма, пришел к Кардаме Муни, чтобы поклониться своему собственному сыну, Кардаме Муни. Почему? Потому что Сам Верховный Господь пришел в качестве его сына. Брахма – чистый преданный, в этом нет никаких сомнений. Мы с вами принадлежим к его сампрадайе. Шрила Прабхупада начинает комментарий с того, что он объясняет, что Брахма необычное живое существо, что он уже освобожден, но он приходит и поклоняется своему собственному сыну. В этом стихе говорится, что Брахма, что все его чувства ликовали, что глаза его были в восторге, уши его были в восторге, нос его был восторге, потому что он подходил к Кардаме Муни и к Господу Капиле, появившемуся у Кардамы Муни. Он будет прославлять Кардаму Муни за то, что Сам Верховный Господь появился у него.
Сам Брахма, несмотря на то, что он чистый преданный, не имеет близких отношений с Господом. Господь формально является его отцом или матерью или и отцом и матерью в одном лице и Брахма появляется у Него на лотосе. Санатана Госвами в „Брихад-бхагаватамрите”, описывает, что Господь в виде Махапуруши на планете Брамы в основном ест и спит. Брахма, другое имя его Видхи. Видхи значит тот, кто устанавливает правила, тот, кто читает Веды и Брахма каждый день со своими сыновьями, со своими ближайшими последователями, слугами, совершает огромное ведическое жертвоприношение. Главный гимн, который читается там – это Пуруша-сукта. Это самый главный гимн Вед. Во всех четырех Ведах повторяется Пуруша-сукта. В ней прославляется Верховный Господь. И Верховный Господь просыпается со Своего сна, когда ему говорят: „Приходи, мы Тебя прославлять будем.” Он протирает глаза, ложится и слушает: сахасра-ширша пурушах. Потом, когда все это кончается, Он опять покушает что Ему предложили и опять ложится спать. Когда Санатана объясняет это, он хочет объяснить очень важный для нас с вами момент: то, что Господь отвечает взаимностью на нашу любовь. Если мы любим Его, Он придет к нам и станет нашим сыном. Если мы хотим от Него чего-то еще, если мы хотим просто формально прославлять Его, то Он тоже придет, ляжет, протрет глаза и потом опять пойдет спать.
Здесь Брахма сам радуется тому, что у Кардама Муни Господь рождается как его сын. Шрила Прабхупада цитирует в комментарии стих Рагхупати Упадхйаи. Рагхупати Упадхйаи был великим брахманом из города Митхила и когда Чайтанья Махапрабху пришел в Прайаг, он встретился там с Валлабха-баттой. Валлабха-батта повел его в свою деревню, они переплыли через Ямуну и в этот момент, когда они сидели там, Рагхупати Упадхйайа пришел. Господь Чайтанья посмотрел на него, он в первый раз видел этого брахмана, этот брахман в первый раз видел Господа Чайтанью, он увидел перед собой человека необычайной красоты, с огромными глазами как лотосы, огромного роста. И Господь Чайтанья мягким голосом спросил его: „Скажи мне что-нибудь про Кришну.” Когда преданные собираются вместе, они должны умолять друг друга сказать им что-нибудь про Кришну. Рагхупати Упадхйайа произнес стих, который Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии:
шрутим апаре смритим итаре бхаратам анйе бхаджанту бхава—бхитах
ахам иха нандам ванде йасйалинде парам брахма
Он произнес этот удивительный, парадоксальный стих. Он говорит, что есть люди, которые изучают шрути – Упанишады, Веды; есть люди, которые изучают смрити, они читают Пураны или изучают смрити-шастры для того, чтобы очень четко знать как они должны жить в этом мире, что они должны делать, чего они не должны делать. Есть третья категория людей, которая изучает „Махабхарату” и они поклоняются „Махабхарате”. Почему? Бхава-бхитах – потому что они боятся материального мира, потому что они хотят освобождения из этого мира, где повторяется рождение, смерть, старость и болезнь. Потому что они знают, что единственный способ, каким образом я могу освободиться из этого мира – это если я погружу свое сознание в священные писания, буду изучать, буду строго следовать всему тому, что говорит Кришна. Но он говорит, что касается меня, то меня все это не интересует – ни шрути, ни смрити, ни „Махабхарата”. Что меня интересует? – ахам иха нандам ванде йасйалинде парам брахма – меня интересует что же делал Нанда Махарадж, заслужив эту привилегию: в его дворе ползает Абсолютная Истина. Что касается меня, я не буду поклоняться шрути и смрити, я буду поклоняться Нанде Махараджу, чтобы выведать у него этот секрет. Потому что когда мы поклоняемся шрути и смрити, можем быть мы достигнем освобождения. Может быть, а может и не достигнем. Много всего нужно делать для того, чтобы освобождения достичь, но если мы будем поклоняться Нанде Махараджу, если мы поймем, что было в его сердце, что заставило Абсолютную Истину прийти к нему домой и ползать у него во дворе, исполнять все его приказы, приносить на голове туфли. Когда Нанда Махарадж говорил: „Принеси мне туфли”, Кришна еле-еле передвигаясь шел с трудом, ставил Себе на голову деревянные сандалии и шел к Нанде Махараджу! Что заставило Кришну делать это? Если я открою этот секрет, мне ничего другого не нужно. Если я пойму как любить Кришну, все остальное будет у меня в кармане.
Когда Чайтанья Махапрабху услышал этот стих, он вошел в экстаз! Он заплакал. Он говорит: „Ты прав! Ты все понял! Ты понял лучше, чем кто бы то ни было еще что человек должен делать.” Он сказал: „Скажи еще что-нибудь! Произнеси еще какой-нибудь стих!” И тогда Рагхупати Упадхйайа сказал: „Есть у меня еще один стих для тебя. Я знаю что Абсолютная Истина прячется в кустах Вриндавана. Зачем она прячется в кустах Вриндавана? Чтобы подглядывать за пастушками, что они делают. И, спрятавшись там, в кустах Вриндавана, Он ждет когда одна пастушка, чье имя мы называть не будем, пройдет мимо. И сердце у Него замирает от восторга.” Но Рагхупати Упадхйайа дальше в стихе говорит: „Кому я могу об этом рассказать и кто в это поверит?! Никто! В этом мире только редкие люди могут понять что значит любить Кришну и что значит любовь Кришны, когда Кришна любит.” Только редкие люди могут понять, что Бога можно любить! Что Богу можно отдать свое сердце и когда мы это делаем, Он отдает нам Свое сердце. Он Сам говорит: если кто-то любит Меня, он всегда в Моем сердце, а Я в его сердце. Редкие люди понимают это, большая часть людей никогда в принципе этого понять не может. „Кому об этом рассказать? Кто в это поверит мне? Все поднимут меня насмех, если я скажу, что Абсолютная Истина прячется в кустах Вриндавана?!”
Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, он обнял Рагхупати Упадхйайю. Он сказал: „Ты все знаешь.” Рагхупати Упадхйайа, слушая или наблюдая за Чайтаньей Махапрабху, думал: „Кто этот человек? Почему в его сердце поднимаются такие чувства, которые я никогда ни у кого другого не видел?” И ему становилось все яснее и яснее: „Наверное, это Сам Господь, который пришел для того, чтобы научить меня любить, для того, чтобы сказать мне: „Какой же ты глупец! Для чего ты жил свою жизнь?” Наша жизнь дана нам только для того, чтобы научиться любить Кришну. Это самый главный урок и самая главная истина, которую мы с вами должны понять и ради которой мы делаем все то, что мы делаем. Ради чего мы повторяем Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ради которой мы встаем ни свет, ни заря, ради которой мы изучаем «Шримад-Бхагаватам», ради которой мы раздаем прасад, ради которой мы приезжаем сюда. Все это нужно только для того, чтобы в конце концов у нас не осталось никаких других целей! Мне нужна только любовь к Кришне, ничего другого мне не нужно!
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахайтуки
Мне ничего другого не нужно – ни дханам, ни джанам, ни сундарим … Понятно, что все это мне нужно … но на самом деле мне ничего другого не нужно. Эту простую истину очень трудно понять. Но «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам практически на каждой странице, что нет большего счастья, чем отношения. Люди, к сожалению, в наше время, забыли об этом. Люди думают, что человек может получить счастье из каких-то других источников. Есть только один единственный источник счастья в этом мире – это отношения. Почему? Потому что что нам нужно? Нам нужно сат, чит и ананда. И сат, чит и ананда мы не можем получить из отношений с мертвыми объектами. Люди в этом мире пытаются или думают, что они станут счастливыми, если у них будет большой дом. Могут кирпичи и цемент сделать нас счастливыми? Даже если это красивые кирпичи и красивый цемент? Нет. Кирпичи не могут дать нам ни сат, ни чит, ни ананду. Может красивая машина „Мерседес” сделать нас счастливыми? Ровно два дня мы будем счастливыми, потому что мы будем думать: „Я крутой! Я еду на крутой машине!” На самом деле это металл, это железо, человек не может никогда стать счастливым от отношений с материальными объектами! Люди полностью сумасшедшие, потому что они гонятся за чем-то в надежде стать счастливыми, не понимая, что все это в принципе не может сделать их счастливыми. Нас может сделать счастливым только другой человек. Но даже другой человек не может сделать нас по-настоящему счастливым. По-настоящему счастливые люди – это люди, которые научились так или иначе вступать в отношения и в этих отношениях дарить свою любовь и получать любовь. Одна улыбка нашего сына дороже чем миллиарды долларов. Если сын подходит и нам улыбается, мы счастливые! Мы можем целый день быть счастливыми. Если мы знаем, что у нас есть хорошие отношения с кем-то, эти отношения – самое надежное прибежище. И наоборот, когда у человека нет никаких отношений, когда у него нет кого-то, про кого он знает, что я всегда могу прийти к нему и получить у него защиту, этот человек самый несчастный человек. Он будет пытаться в страхе своем возместить этот недостаток отношений за счет каких-то материальных вещей. Он будет выстраивать дома, он будет накапливать деньги… Но на самом деле он будет оставаться самым несчастным, потому что отношений у него не будет.
Проблема заключается в том, что даже тогда, когда мы пытаемся найти счастье в отношениях с другими людьми, мы не можем найти настоящее счастье. Почему? Потому что душа, в которой есть эти сат, чит и ананда и которая может подарить нам эту ананду, очень крошечная. Да, мы можем получить маленькую ананду. Мало того, эта ананда покрыта восьмью оболочками, она спрятана там! Человек другой может подарить нам счастье, но это счастье крошечное. Нас никогда не удовлетворит крошечное счастье, нам нужно бесконечное счастье. Шрила Джива Госвами в „Притхи-сандхарбе” объясняет природу любви и он говорит, что если мы поняли, что нам нужна любовь, после этого я должен понять с кем должна быть эта любовь, по отношению к кому я должен искать любовь. Потому что любовь люди ищут, но они пытаются найти ее в отношениях с другими людьми. Но в отношениях с другими людьми мы никогда не можем быть по-настоящему до конца счастливы, потому что блаженство, которое они нам дарят, ограничено. Потому что форма их меняется. Шрила Джива Госвами приводит очень интересный, любопытный пример. Он говорит: почему другой человек не может нам по-настоящему дать нам наслаждения, которого мы ищем? Потому что наслаждение подразумевает определенную форму отношений, а форма человека постоянно меняется. Шрила Джива Госвами называет эту причину вибхава-вайбуддхи, мы любим маленького ребенка. Мы развили в себе привязанность к этому маленькому ребенку, к его удивительному очаровательному невежеству, к его глупости, к его разным вещам, которые он делает. Через 20 лет он станет совсем другим и мы попытаемся подойти к нему и сказать: „Тю-тю-тю, пу-пу, пу…”, а он скажет: „Что с тобой?” У него усы будут! Как мы усатого можем любить? Мы его любили по-другому, он другой был, а он усатый стал и бородатый. Форма его поменялась. Мужчина любит женщину, юноша любит девушку, говорит: „Господи Боже мой! Никого прекрасней ее нет! Наконец-то я встретил Шримати Радхарани!” (смех) Пройдет лет 10-20 и что останется от этой Шримати Радхарани? … При всем уважении, в отношениях, которые связывают. Шрила Джива Госвами говорит: хотя бы по этому, форма меняется! Я любил кого-то, а это кто-то другой. Я не на ней женился! Я женился на другой, поэтому с ней надо развестись!
И даже если мы сумеем так или иначе установить эти отношения, эти отношения все равно не вечны, мы никогда не сможем в материальном мире установить отношения. Нас здесь все равно ожидает смерть и старость. Смерть – это ужасная вещь. Люди привыкают друг к другу, люди любят друг друга, люди служат друг другу, но в какой-то момент они слушают неумолимый приговор. Сейчас мне пришло письмо от одного человека, не старого еще. У его жены обнаружили рак последней степени и она не знает об этом, он меня спрашивает что делать. Он говорит, что „Когда я услышал это, только в этот момент я понял как я к ней привязан. Только в этот момент я понял все, что нас с ней связывает и я не знаю как мне подготовиться к этому.”
Это, к сожаленью, природа материального мира. Мы живем здесь, в материальном мире и мы ищем счастья, мы хотим счастья. Шрила Прабхупада говорит, что живое существо по природе своей нуждается в счастье. Ананда – это наша природа. Но по-настоящему я могу получить ананду только в отношениях с Кришной, eсли я докажу, что мне ничего другого не нужно. Кришна хочет от нас только этого. Кришна хочет от нас признания того, что мы в конце концов разочаровались во всем остальном и что мы поняли, что нам нужна одна вещь – любовь к Кришне. Ради этого иногда Он устраивает что-то, что кажется нам жестоким, несправедливым. Но все эти „жестокости и несправедливости” в этом мире имеют одну причину – избавить нас от нашей глупости. Мы здесь для того, чтобы любить Кришну и для того, чтобы любить Его преданных, у которых мы можем научиться любить Кришну. Мы здесь только для того, чтобы служить Кришне и для того, чтобы служить Его преданным. И когда что-то отвлекает нас от этого, Кришна иногда может забрать.
Я сейчас приехал из Кералы, из Гуруваюр, мы были там недалеко от Гуруваюр. И Гуруваюр знаменитый храм, где установлено Божество, которому поклонялись еще в Двараке. Сам Гуру и Ваю принесли Его туда, Брихаспати и Бог ветра, Бог воздушной стихии установили Его там, в Гуруваюр. Среди многих великих бхакт, которые поклонялись Гуруваюр, был один, которго звали Пунтанам и с ним случилась одна история, которую я хотел рассказать под конец своей лекции. Страшная история. Он жил лет 300-400 тому назад. Он был великим бхактой, пришел в Гуруваюр и стал просить: „Я хочу сына.” Слагал стихи, молился, совершал какие-то аскезы. В конце концов Гуруваюр дал ему сына. Он знал, что Сам Бог дал ему этого сына. Сын родился, он души в нем не чаял и год он был с ним и через год — примерно по истечении года проводят большой обряд церемонии анна-прашна, когда ребенку в первый раз дают попробовать зерна. Он решил устроить большую церемонию, потому что считается, что если я приглашу много людей и многие люди дадут мне свое благословение, дадут благословение моему ребенку, я буду кормить их, устрою фестиваль, праздник. Множество людей пришло, варились в огромных котлах сладкий рис для того, чтобы угостить всех. И как всегда бывает в этой большой суете о самом маленьком ребенке забыли. Маленький ребенок где-то там ползал, непонятно где ходил. В конце концов он случайно упал в чан, где варился рис в молоке. И умер.
Теперь представьте себе состояние этого Пунтанам. Он вернулся обратно в Гуруваюр из своей деревни в слезах, встал перед Божеством и стал плакать и стал говорить: „Зачем Ты это сделал со мной? Ты дал мне этого ребенка, Ты подарил мне его, я просил, я его любил, я души в нем не чаял, а Ты его забрал!” Он плакал день за днем, день за днем! В какой-то момент вдруг он услышал голос Кришны в своем сердце: „А почему ты не хочешь, чтобы Я стал твоим ребенком? Если Я стану твоим ребенком, Я никогда от тебя не уйду, Я всегда буду с тобой. Ты Меня будешь вечно любить и Я тебя буду вечно любить!” В этот момент Пунтанам зарыдал в три ручья и сказал: „Спасибо, Кришна, больше мне никто не нужен.” Он увидел Кришну, который играет в его сердце как маленький ребенок. Он сказал: „Если Ты играешь в моем сердце, то что мне нужно еще? Теперь Ты поселился в моем сердце, Ты никуда не уйдешь оттуда!”
Как Билвамангала Тхакур с гордостью говорит: „Кришна, Ты вырвался у меня из рук.” Когда Кришна приходил к нему и приносил молоко, в какой-то момент он поймал Его, но Кришна вырвался и убежал. Он говорит: „Теперь попробуй вырваться из моего сердца! Это Тебе никогда не удастся!” Точно так же Пунтанам говорит: „Кто мне еще нужен? Мне больше никто не нужен, теперь Ты всегда играешь в моем сердце и я всегда могу служить Тебе.”
Это то, чему мы пришли учиться сюда. Мы приходим учиться в Святую Дхаму тому как любить Кришну и главное, чему мы должны научиться за одну эту жизнь по милости Чайтаньи Махапрабху, это только одной простой вещи – что нам ничего другого не нужно, что все остальное – это майа или Сатана, все остальное от лукавого. Нам нужно только одно – любовь к Кришне. Что мы для этого должны делать? Брахма в этом стихе показывает нам пример. Для этого мы должны помнить о Кришне, думать о Кришне, прославлять Кришну и мы должны служить Его преданным, мы должны искать тех преданных, у которых есть отношения с Кришной и учиться у них любви к Кришне. Как Рагхупати Упадхйайа говорит в этом стихе, что меня ничего другое не интересует, я буду поклоняться только одному – Нанде Махараджу и, поклоняясь ему, я украду у него секрет, который находится у него в сердце – как любить Кришну так, чтобы Сам Кришна ползал во дворе моего сердца всегда и никогда не смог уползти из него.
Это все то, ради чего мы приезжаем в Святую Дхаму, ради чего мы общаемся. Поэтому здесь у меня есть к вам одна последняя просьба: пожалуйста, думайте о Кришне, помните о Кришне, слушайте о Кришне, не упускайте ни одной возможности услышать о Кришне и всегда служите другим преданным. Служите маленьким преданным, большим преданным, старшим преданным, младшим преданным – неважно. Потому что на самом деле мы не знаем у кого из них в сердце есть этот секрет. Но если мы сможем удовлетворить их своим служением, то они поделиться с нами этим секретом: как любить Кришну, как все время находиться рядом с Кришной. Это самое главное, чему мы можем научиться в этой жизни. У нас есть эти удивительные привилегии и если мы упустим этот шанс, жизнь наша будет прожита напрасно. Мы можем заработать много денег, Мерседес иметь и даже дом или еще что-то, но если у нас не будет любви, то мы, как были нищими, так и останемся нищими. И наоборот, если у нас будет любовь, мы будем самыми богатыми людьми на свете. Здесь эта Дхама – самая щедрая Дхама, Аудхарйа-дхама. Почему? Потому что она может подарить нам самое большое богатство. Вам всем очень повезло, пожалуйста, очень прошу вас, воспользуйтесь этой удивительной возможностью.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! ИСККОН гуру вринда ки! Джая! Шридхам Майапур ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
