Диск 111, л. 7
Аннотация
Вамши-ват. Начало истории о раса-лиле, о том, как Кришна позвал гопи, как потом издевался над ними и высылал их обратно, как начинает танцевать с ними и исчезает. Как гопи искали Кришну. Объяснение песни, которую гопи пели, Гопи-гиты. Немного о Божестве Гопинатха. Подробная история Лалы Бабу. Исотрия возникновения Вриндавана. Появление Божества Говиндаджи и его храма. История Брахма-кунды.
шриман раса—расарамбхи
вамши—вата—тата—стхитах
каршан вену—сванаир гопир
гопинатхах шрийе ‘сту нах
Молитвы Гопишваре Махадеву сразу же исполнились и мы оказались с вами в Вамши-вате. На самом деле это место, в котором очень сложно оказаться и я буду молиться за то, чтобы каждый из нас действительно оказался рядом с настоящим Вамши-ватом. Кришна проявляет три ипостаси. Как Мадана-Мохан Он привлекает к Себе живые существа, лишая нас привязанности к материальным наслаждениям и материальному миру. Я рассказывал у самадхи Шринивасы Ачарьи о том, что почувствовать притягательность к Кришне нам мешает наша привязанность к материальным наслаждениям. В образе Мадана-Мохана Кришна избавляет нас от ложного эго и дает почувствовать вкус. Гопишвара Махадев помогает избавиться от ложного эго, Кришна дает почувствовать Свою привлекательность.
Мы знаем, что Кришна изогнут в трех местах, Он три-банга. Три-банга значит, что Он кривой в трех местах. Первый изгиб около Его лодыжек. Так как Он изогнут слегка, то около лодыжек есть изгиб. Этот первый изгиб – Мадана-Мохан.
Второй изгиб – это кривая улыбка Кришны. Кришна улыбается слегка криво. Криво, потому что Его все время тянет слегка налево, потому что слева от Него находится Шримати Радхарани и улыбка Его тоже тянется туда. В образе Говиндаджи Он дает нам почувствовать вкус служения Ему. Улыбка – это самая очевидная вещь. Когда мы видим улыбку на лице кого-то, то мы тоже начинаем радоваться. Когда мы видим улыбку на лице Кришны, то радость очень сложно описать словами. Но есть еще третий изгиб Кришны — этот изгиб находится в сердце у Него. Это особый изгиб. Даже те, кто увидели два первых изгиба, далеко не все могут почувствовать или увидеть. Как Гопинатх Он заставляет людей полностью отдать Ему свое сердце. Третий изгиб самый важный. Это когда сердце наше начинает плавиться от любви к Нему. Кришна делает это с нами здесь. Как Мадана-Мохан Он привлекает нас, Гопишвар помогает Ему в этом, устраняя наше ложное эго. Как Говиндаджи, к которому мы отправимся чуть-чуть позже, после этого, Он помогает нам до конца почувствовать Свою привлекательность. Но все равно это нечто внешнее. Даже на уровне бхакти, на уровне практики служения, человек до конца не может почувствовать своей глубинной связи с Кришной, когда у него остается только одна связь, связь с Кришной, то он обретает самое важное, что можно обрести в процессе практики преданного служения – любовь к Богу. И этому Кришна учит здесь.
Здесь происходила раса-лила, вы можете видеть здесь этот хоровод Кришны. Люди с тех самых пор водят хороводы. Вы все вокруг елочки водили хороводы, да? Это бледное подобие раса-лилы. Изначальный хоровод происходил здесь, на берегу Ямуны. Здесь Ямуна изгибается. Во Вриндаване все слегка изогнуто. Сердце Кришны изогнуто, улыбка у Него изогнутая, Сам Он изогнут в трех местах, Ямуна изгибается здесь вслед за всем этим. И здесь в шарат-пурниму Кришна проводил свой рас, свою самую удивительную лилу. «Шримад-Бхагаватам» подробнейшим образом описывает эту лилу. Кришне тогда было всего-навсего семь с половиной лет. Есть люди, которые пытаются придать всему этому какую-то эротическую окраску, но те, кто знает сколько лет было Кришне, понимают, что речь идет не об эротике, речь идет о любви.
Кришна – Бог. Но Он не просто Бог. Он Бог, который прячет это обстоятельство очень надежно. Разные ачарьи объясняют, что Кришна по-разному пытался спрятаться. В конце концов Ему надоело – все Ему молятся, все от Него чего-то просят и Он пытался спрятаться. Он пытался спрятаться как рыба, как черепаха, Его и там находили. И там докучали Ему с молитвами. В конце концов, после многих-многих попыток, Кришна нашел самый лучший способ спрятаться – Он стал пастухом. Он стал возиться в навозе и это уже слишком. Только самые возвышенные люди могут понять, что Он Бог. Большая часть людей не понимает. Они все собрались здесь, во Вриндаване, для того, чтобы не просто поклоняться Кришне, а любить Его. Здесь происходил этот танец раса, который объясняет все, что нам нужно знать.
Говорится, что «Шримад-Бхагаватам» – это тело Кришны: первые две песни – это Его стопы, третья и четвертая песни – Его ноги, пятая песнь – это Его живот, шестая песня – это Его грудь или Его сердце, седьмая и восьмая песни – это Его руки, девятая песня – это Его шея, десятая песня – это Его улыбающееся лицо, одиннадцатая песня – это Его … (что такое одиннадцатая песня?), двенадцатая песня – это Его корона. Но тело мертво, если в нем нет жизни, души. Пять глав, которые описывают раса-лилу, — это пять потоков воздуха. У нас есть пять пран – прана, апана, вьяна, самана, удана. Точно так же пять пран, которые насыщают жизнью тело «Шримад-Бхагаватам» – это пять глав, панча-дхйайа, которые описывают раса-лилу.
Описания раса-лилы в «Шримад-Бхагаватам» начинаются очень поэтическим образом – полная луна взошла на восточном горизонте и лучи закатного солнца, красные, окрасили ее в розовый цвет. Кто-то видел как восходящая луна не желтая, она розовая, красная? Огромная луна взошла на востоке. Огромная луна медленно-медленно поднялась. Когда Кришна увидел ее, у Него внутри возникло желание наслаждаться. Шукадева Госвами говорит: „Как у того, кто всегда сам собой наслаждается, может возникнуть желание наслаждаться? Никак. Он хотел подарить наслаждение всем остальным.” Кришна увидел эту восходящую луну. Под лучами восходящей луны лотосы кумуда расцвели на Ямуне, Кришна увидел, как расцвели эти лотосы. Лес – а в то время тут был один лес – он был залит лунным светом. Нежно, тихо пели ночные птицы, источали пьянящий аромат эти лотосы и Кришна в этот момент заиграл на флейте. Когда Он заиграл на флейте … Что было с Шивой мы уже рассказывали. Что было с Брахмой мы уже сказали, что было с гандхарвами мы сказали. Но это не так важно. Самое важное, что в этот момент случилось с гопи. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что звук флейты вошел в ухо каждой гопи. Теперь, Кришна часто играет на флейте – когда Ему нужно созвать коров, Он играет на флейте. Зачем Он играет на флейте? Кто-то из вас задумывался зачем Кришна созывает коров, играя на флейте? В этот момент Он дает гопи учебную тревогу. Он говорит, что пока Я играю на флейте, созывая коров, но очень скоро настанет ночь и Я буду звать вас. Когда звук флейты Кришны вошел в ухо каждой гопи, каждая гопи подумала: „Он зовет только меня!” Звук этот проник прямо в их сердце и сердце у гопи из чего сделано? У кого-то из меда, у кого-то из золота, у кого-то из воска, у кого-то из масла. Этот звук, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, был вором. Кто послал этот звук? Кришна. Кришна – самый главный бандит. Он предводитель всех воров. Он послал Своего посланца. Посланец Кришны, звук, проник в их сердце, похитил сердце, убежал и вернулся обратно к Кришне. Гопи вдруг почувствовали, что у них нет сердца, что их сердце там, с Кришной, и они побежали к Нему, чтобы потребовать свое сердце обратно. Каждая гопи бежала и при этом думала: „Я имею права бежать.” Почему? „Потому что Он украл мое сердце! Как я могу жить без сердца?! Я должна забрать это сердце у Него.” Гопи мчались со всех концов. Они побросали все свои дела, побросали детей. Какие-то гопи доили коров. Они перестали доить коров. Какие-то гопи нянчили своих детей или укладывали их, они бросили своих детей, бросили своих мужей. Были несчастные гопи, которым не удалось это сделать – мужья преградили им путь, но тем не менее, достаточное количество их собралось тут. Кришна увидел их и сказал: „О! Вы все сюда приехали, прибежали издалека?! Вам, наверное, захотелось полюбоваться лесом, залитым лунным светом? Полюбовались – идите обратно! Зачем вам в этот лес? В конце концов приличные женщины не должны находиться одни в таком месте, тут дикие звери, Луна…. Понятно, что красиво под Луной, свет … Теперь идите обратно!”
Гопи смотрели на Кришну и не могли поверить своим ушам: „Ты же звал нас!” Каждая при этом говорила: „Ты меня звал! Других – понятно, но Ты же звал меня! Я прибежала сюда, я бросила все, у меня ничего не осталось!” Кто-то стал Его упрекать, говорить: „Надо же, Ты учишь нас как должны себя вести честные женщины. Понятно, спасибо Тебе за Твою науку, но слишком поздно Ты стал учить! Мы уже бросили все.”
Самая хитрая гопи нашлась. Она сказала: „Ты гуру, гуру учит нас дхарме. Спасибо большое! И Веды говорят, что сначала нужно поклоняться гуру. Поэтому мы пришли, чтобы поклоняться Тебе. Мужьям мы будем поклоняться потом.”
Кришна стал говорить: „В Ведах говорится, что даже если ваши мужья хромые, кривые, уродливые, вы все равно должны им служить.” Гопи стали говорить: „Да, да, наши мужья хромые, кривые, уродливые, поэтому мы пришли служить Тебе!”
После того, как гопи переубедили Кришну, между ними состоялся научный спор на основании шастр и гопи убедили Кришну, что они должны остаться здесь, начался этот танец. Кришна стал танцевать. Он танцевал так быстро и гопи настолько были сосредоточены на Нем, что они не видели никого, только Кришну, который рядом с ними. Каждая гопи думала: „Я самая счастливая женщина во вселенной!” Тут нарисованы эти счастливые женщины и Кришна. Он танцевал с каждой из них, а каждая при этом думала: „Он пришел сюда только ради меня, Он позвал меня. В конце концов все остальные ушли и Он танцует только со мной.” А Шримати Радхарани очень рассердилась. На самом деле это место для танца-раса не самое лучшее. Оно хорошо, потому что сюда могут получить доступ каждый – сюда прибежали гопи, которые были мудрецами в лесу Дандакаранье, муничари гопи, сюда прибежали гопи, которые были ситами, сюда прибежало много разных гопи, которые в первый раз оказались в танце-раса. Но Шримати Радхарани все это как-то не очень нравилось. Она ушла и Кришна тоже подумал: „Мне тоже надо уйти.” И Кришна убежал. В какой-то момент, в самый разгар танца, Кришна исчез. Гопи в этот момент обезумели от горя. Они стали бродить по лесу и спрашивать у каждого дерева. Они подбегали к одному дереву и спрашивали: „Вамши-ват, (это баньяновое дерево), ты видел Кришну?” Баньян молчал, они бежали к другому дереву и спрашивали: „Ашока, ты видела Кришну?” Потом они подбегали к какой-то лиане, начинали трясти лиану и спрашивать: „Лиана, скажи! Не зря ты так изогнулась! Наверное ты изогнулась, потому что ты увидела Кришну, который изогнут!” Потом они подбегали к Туласи и говорили: „Туласи, ты знаешь все! Тебе известны все секреты, ты наверняка знаешь где Кришна!” Туласи молчала. В конце концов они увидели олениху. В ее глазах стояли слезы. Когда гопи увидели ее с этими глазами, они сказали: „Наверняка Ты плачешь, потому что увидела Кришну! Покажи нам где Кришна!” Когда гопи подбежали к оленихе, олениха перепугалась страшно, она побежала от них. Гопи подумали: „Она показывает нам дорогу!” и побежали за ней. В конце концов во время своих поисков Кришны, они наткнулись на Его следы с отпечатками особых знаков, которые находятся на стопах Кришны и стали оплакивать эти следы. В какой-то момент гопи стали кричать: „Я Кришна!” Одна гопи встала, изогнулась в трех местах и стала делать вид будто она играет на флейте. Другая гопи подняла гриб и закричала: „Я Гиридхари! Я поднял холм Говардхан и я защищаю всех! Все идите ко мне, скорее, скорее!” Другая гопи закричала: „Сейчас я убью тебя!” и начала убивать другую гопи (смех), которой выпала удача представлять какого-то демона.
Так гопи перебирали в уме лилы Кришны, они вспоминали о Нем и в безумии любви своем к Нему они думали о Нем. В конце концов, отчаявшись найти Его, они сели здесь, на берегу Ямуны и стали петь песню, стали петь „Гопи-гиту” и мы с вами сейчас ее споем, хотите? Они растелили свои чадары на песчаном берегу и стали петь грустную песню. В этой грустной песне они стали упрекать Кришну, там много разных стихов. Внешне они прославляют Кришну, но внутри содержится скрытый упрек. На кхалу гопика-нандано бхаван акхила-дехинам антаратма-дрик – один из стихов Гопи-гиты” говорит, что Ты не сын гопи, Ты не сын Яшоды и не сын Махараджа Нанды. Кто Ты? Акхила-дехинам антаратма-дрик – Ты свидетель, который находится в сердце каждого живого существа. Это прославление Кришны? Нет, это упрек. „Если бы Ты был сыном гопи, то Ты был бы добрым! Ты бы всех любил. Мы знаем Яшоду, она всех любит, она обо всех заботится, а Ты какой? Антаратма-дрик – Ты бесстрастный свидетель, который находится в сердце каждого живого существа и бесстрастно наблюдает за тем, что делают все живые существа.”
Иногда гопи то упрекали Кришну, то, наоборот, прославляли Его. Они звали Его и песня их была исполнена такой нежности и красоты, что гопи в какой-то момент даже не заметили как Кришна появился перед ними. Они так увлеклись, молясь Ему и призывая Его, что не заметили как Он снова пришел к ним.
Мы с вами споем два стиха. Сможете запомнить два стиха? Мы споем первый стих и девятый, они тоже полны одновременно упрека и прославления Кришны. Один стих вы все наверняка слышали:
тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашхапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви гринанти йе бхури-да джанан
Там говорится: тава катхамритам – твои рассказы – нектар, тапта-дживанам значит живым существам, которые мучатся в огне материального существования, кавибхир идитам калмашхапахам – великие мудрецы оставили эти рассказы для того, чтобы спасти, чтобы дать амриту, для того, чтобы те, кто гибнет здесь, в материальном мире, дать им бессмертие.
Но есть другой перевод. Тава катха мритам – рассказы о Тебе причиняют смерть. Тапта-дживанам – живые существа от этих рассказов мучаются. Сидят, слушают и мучаются (смех). Кавибхир идитам калмашхапахам – великие мудрецы оставили их, потому что живые существа греховны и из-за их греховной природы они оставили эти рассказы. Гопи упрекают тут Кришну, они говорят, что когда человек послушает рассказы о Тебе, что с ним случается? Все оставляет – своих детей, свои дома, своих родственников, свои материальные привязанности и бежит к Тебе. В конце концов Ты покидаешь его и тогда он остается с чем? Ни с чем. Он бросил все и Ты оставил его. Он ходит один, скитается по лесу и у него ничего не осталось. Так гопи прославляют Кришну.
И первый стих … На самом деле ачарьи оставили множество комментариев к этим стихам. Я осенью, в картику, ходил на лекцию одного местного садху, он начал давать лекции по Гопи-гите. В Гопи-гите всего 18 стихов, он до сих пор дает эти лекции. На первой лекции он объяснил первое слово первого стиха. Первый стих звучит так:
джайати те ‘дхикам джанмана врадже
шрайата индира шашвад атра хи
дайита дришйанте дикшу тавакас
твайи дхриташавас твам вичинвате
Это замечательный стих, в котором говорится, что с тех пор как Ты родился здесь во Врадже, богиня процветания всегда живет здесь. Это место стало удивительно прекрасным, роскошным, богатым с тех пор как Ты поселился тут. Реки нектара цветут здесь, цветы источают сладчайший аромат, ветер несет этот аромат. Нет более роскошного места, чем это. Но что случилось с нами? Мы живем только ради Тебя. Мы сохраняем свою жизнь только ради Тебя, только ради Тебя мы живем и что Ты с нами сделал? Ты исчез! Мы ищем Тебя повсюду и нигде не находим Тебя! Мы ищем Тебя во всех направлениях – мы помчались туда, помчались сюда, мы всюду обегали, все места обыскали и не можем найти Тебя! Пожалуйста, появись перед нами, сделай так, чтобы мы нашли Тебя, чтобы мы снова увидели Тебя! … Кто-то из вас ищет Кришну? Поднимите руку кто хочет найти Кришну. Кто-то хочет Его увидеть. Гопи говорят: „Ты исчез, мы хотим Тебя увидеть, пожалуйста сделай так, чтобы мы Тебя увидели.”
Давайте повторим вместе: джайати те ‘дхикам джанмана врадже – так как Ты появился здесь, во Врадже, джайате, Врадж стал самым славным местом во вселенной. Все люди приезжают сюда, во Врадж, потому что Ты появился здесь. Шрайата индира – индира значит Лакшми, богиня процветания. Шашвад атра хи – шашват значит всегда, атра значит здесь – она всегда находится здесь. Дайита дришйанте дикшу тавакас – дайита значит родной любимый, дорогой, дришйанте – мы хотим увидеть Тебя дикшу тавакас – где? Повсюду, во всех направлениях. Твайи дхриташавас – мы сохраняем свою жизнь только ради Тебя, твам вичинвате – и ищем Тебя повсюду. Запомнили, да? (смех)
(поют)
Махараджа Ваджранатх 5000 лет тому назад установил здесь под этим деревом Божество Гопинатха. Это три основных Божества Вриндавана. Он же посадил здесь баньяновое дерево в честь этого события. Баньяновое дерево примерно 500 лет тому назад понесла Ямуна. Был большой разлив Ямуны в сезон дождей и она размыла корни и унесла. В это время тут жил один великий преданный Господа Чайтаньи, один великий вайшнав, его звали Мадху Пандит. Он находился здесь и занимался бхаджаном. Когда он увидел как Вамши-ват, дерево, под которым Кришна созывал гопи, уносят воды Ямуны, он бросился вдогонку за ним и сумел отломать одну ветку. Он посадил эту ветку в землю и из нее выросло дерево, под которым мы сидим сейчас. Он же, занимаясь бхаджаном здесь, нашел Божество Гопинатха. Сейчас Божество Гопинатха находится в Джайпуре, его увезли отсюда в страхе перед Аурангзебом. Но здесь находилось его место бхаджана. Мадху Пандит значит пандит, который сладкий. Гопинатх – это самое сладостное воплощение Кришны и Мадху Пандит, так как он поклонялся Гопинатху, сам стал таким же сладким. Люди, которые приходили сюда и видели его, просто увидев его, они начинали таять, сердце их таяло, они начинали плакать. Говорится, что любой человек, который видел Мадху Пандита, не оставался равнодушным, он навеки оставлял свое сердце здесь. Мадху Пандит, согласно Кави Карнапуру, это Мандали гопи, одна из сакхи Кришны. Мадху Пандит поклонялся здесь Гопинатху, во дворе храма Гопинатха находятся его самадхи. Это еще один человек, ради которого мы приходим сюда.
Когда мы приезжаем во Вриндаван, мы должны помнить о Кришне и еще о ком? И о вайшнавах, которые служили Ему. Потому что иногда мы можем думать или помнить о Кришне, но при этом мы не очень понимаем что мы должны делать или какова наша роль в этих отношениях, но когда мы видим каким образом ведут себя великие преданные, мы можем так же понять что мы должны делать и что это значит, служить Кришне. Отсюда из этого места мы отправимся с вами в храм Лалу Бабу по дороге к храму Говиндаджи и там мы расскажем про одного великого преданного, чья жизнь – большой урок для всех нас. Так что давайте еще раз поклонимся этому дереву, этому месту, Кришне, который играет здесь на флейте, и отправимся в храм Лалу Бабы. Джай джай Шри Радхееее-Шьям.
**********
История этого храма и история человека, который его построил содержит в себя множество уроков. Шрила Прабхупада упоминает Лалу Бабу в „Нектаре преданности” как пример виракти. Виракти – это один из признаков бхавы, когда человек чувствует равнодушие к материальному миру. В „Нектаре же преданности” Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек не может развить прему за одну жизнь, что для того, чтобы человек мог испытать опыт расы или любви к Богу настоящей, ему нужно как минимум две жизни. В одной жизни он закладывает самскары или отпечатки духовного опыта – он приезжает в святую дхаму, он вкушает прасад, омывается в святых озерах и все это оставляет какой-то след, который должен созреть, он должен перейти в его сознании в какую-то качественно иную форму. Тогда, в следующей жизни, когда он рождается и снова начинает заниматься духовной практикой, — а это неизбежно, если он занимался духовной практикой в предыдущей жизни, — то опыт его предыдущей жизни вместе с опытом этой жизни складываются вместе и дают ему возможность при наличии достаточной интенсивности испытать расу.
Лалу Бабу родился с очень глубокими самскарами, самскарами преданности, он был преданным, из прошлой жизни. Он родился в очень богатой семье. Кришна объясняет, что если человек не достиг успеха в этой жизни, то он может родиться в богатой семье, получить рождение, в котором он не будет беспокоиться о каких-то материальных вещах. Он родился в семье миллионера в Калькутте. Его дед был очень богатым человеком, заминдаром, его отец был очень богатым человеком. Обычно наследники богатых людей сами ничего не делают. Лалу Бабу не был исключением. Он получил самое лучшее образование, какое только можно, в совершенстве знал английский, санскрит, несколько индийских языков, получил самое лучшее образование. Но при этом ему все время хотелось помогать людям, сердце его было мягким.
Однажды к нему пришел какой-то бедный человек и стал просить у него пожертвование на свадьбу своей дочери. В Индии это большая проблема – если человек бедный, ему очень трудно выдать замуж свою дочь. Он стал умолять Лалу Бабу и он сказал: „Конечно, возьми 1000 рупий.” В то время 1000 рупий было огромные деньги, даже сейчас это не такие маленькие деньги. Но в то время, это был 19 век, он родился в 1820 году, это были гигантские деньги. Он отдал распоряжение казначею, чтобы тот выдал ему 1000 рупий. Казначей пошел к его отцу и сказал, что твой сын кому-то дал 1000 рупий. Отец сказал: „Дай ему 1000 рупий, раз он обещал”, а сам пошел к сыну и сказал: „Дорогой мой, пока ты сам не заработал деньги, ты не имеешь права эти деньги кому-то давать. Ты сначала научись зарабатывать деньги, а потом раздавай их направо и налево.”
Для Лалу Бабу это было ударом в сердце, он подумал: „Какой смысл иметь все эти богатства, если я их даже раздать не могу. Какой смысл в этих богатствах?!” В этот момент он ушел из дома и стал делать свою собственную карьеру. Так как карма у него была хорошая, то он вскоре стал очень богатым человеком, англичане назначили его наместником Орисы, он стал управлять, у него появилась жена, у него родился прекрасный сын, очень красивый мальчик. Все было хорошо. Отец его умер в какой-то момент, он так и не помирился с ним с тех пор. Он вернулся в Калькутту и одновременно стал наследником огромного богатства, плюс те деньги, которые он заработал сам. Он жил, но при этом все время думал: „А зачем, ради чего мне все это нужно?” По-разному рассказывают историю, которая случилась с ним, но до этого уже много-много лет он думал: „Мне нужно что-то сделать для Кришны.” Просто он не знал как. Он думал: „Как я могу оставить свою семью – у меня маленький сын, у меня жена, мне нужно управлять этим богатством, люди зависят от меня.” В какой-то момент вечером он приехал на берег Ганги и когда его несли в паланкине, он курил трубку кальян, вдруг он услышал как женщина говорила своей дочке: „Пора сжигать васаны, пора сжигать васаны.” Васана значит трава какая-то и васана значит желание материальных наслаждений. Когда он услышал, он подумал: „Пора сжигать васаны. Может быть это про меня?!” Тут он поехал немножечко дальше и он услышал как девочка будит своего отца: „Проснись, проснись, солнце уже садится, скоро уже закат, проснись.” Он подумал: „Это опять про меня. Солнце моей жизни уже садится, мне надо проснуться!” Но потом он опять отогнал эту мысль от себя и подумал: „Нет, наверное я не могу еще оставить это.” Он проехал немножечко дальше и он услышал как один рыбак говорит другому рыбаку: „Эй, солнце садится, пора переправляться на другой берег!” Опять он подумал: „Солнце садится! Жизнь моя скоро кончится, пора переправляться на другой берег!” Но опять он отогнал от себя это, подумав: „Нет, нет, наверное я не могу это сделать.”
Когда он сошел со своего паланкина, чтобы сесть на берегу Ганги и подумать немного, в это время там один старый человек подметал. Он мел и поднимал большую пыль. Так как он поднимал большую пыль, он посмотрел на этого богатого человека и сказал: „Уходи отсюда, уходи отсюда!” Когда он услышал это, это было последней каплей. Когда ему сказали: „Уходи отсюда”, он сказал: „Я все понял.” Он вернулся домой и сказал: „Сегодня мне Шримати Радхарани сказала 4 раза что нужно делать. В последний раз, когда Она мне прямо сказала „Уходи отсюда!”, я все понял. Я ухожу отсюда и еду во Вриндаван.” Жена его стала рыдать, плакать, сын ничего не понимал, он был еще маленький. Он сказал: „Не плачьте, я вам все оставлю, но солнце уже садится, нужно что-то делать.”
Он бросил их и отправился во Вриндаван. Стал вести здесь жизнь отшельника, он стал ремонтировать храмы, кормить садху. При этом сам он ходил и просил милостыню. У него были огромные деньги, какую-то часть он оставил все-таки себе для того, чтобы все-таки он мог тут заниматься благотворительностью, но он каждый день ходил милостыню просить, получал мадхукари и ел только то, что ему давали. В конце концов он построил этот храм на деньги, которые пришли к нему от какого его владения, построил большой храм. Чтобы строить этот храм он часто ездил в Джайпур и обратно и в какой-то момент англичане посадили его в тюрьму, потому что до них дошла весть о том, что он — близкий друг Махараджа Бхаратпура, который был очень влиятельным Махараджем и был союзником англичан, но в какой-то момент он отказался подписывать союзный договор с ними и до англичан дошло, что это Лалу Бабу отговорил его подписывать. Его посадили в тюрьму в Дели. Все садху, которые в то время жили во Вриндаване, 1000 садху, пошли и устроили демонстрацию перед тюрьмой в Дели, они стали кричать: „Свободу Лалу Бабу! Свободу Лалу Бабу!” Англичане перепугались страшно, потому что когда садху гневаются, это страшное дело. Его выпустили, он продолжал жить здесь, построил этот замечательный храм и в конце концов он растратил все свои деньги.
Он хотел получить дикшу но Сиддха Кришна Баба, Кришнадас Бабаджи, сиддха-махатма с Говардхана, дикшу ему эту не давал. В конце концов Кришна пришел к нему во сне и сказал ему: „Ты должен очистить свое сердце. У Меня есть просьба к тебе, ты должен построить еще один храм.” Лалу Бабу стал говорить: „Я все для Тебя готов сделать, но у меня нет денег больше, чтобы построить Тебе храм.” Кришна сказал: „Храм, который Я попрошу тебя построить не потребует много денег – это храм в твоем сердце.” И Лалу Бабу сразу же понял: Кришна намекает, что мое сердце грязное, что оно еще не чистое. Он спросил у Него: „Как построить храм в моем сердце?” Кришна сказал: „Иди, отправляйся на Говардхан, живи там и занимайся бхаджаном.” Он отправился туда. Его гуру, который не дал ему еще посвящения, сказал: „Не, не, у тебя сердце еще слишком грязное, Кришна правильно тебе сказал. Я тебе посвящения не дам пока сердце у тебя полностью не очистится.” Он говорит: „Как мне очистить сердце?” Тот дал ему совет. Кто-то хочет очистить сердце? Можете воспользоваться советом, это доступный совет. Он сказал: „Целый год корми корову пшеницей и питайся только теми зернами, которые ты найдешь у нее в навозе. Если ты сможешь это сделать, сердце твое очистится.” (смех)
Целый год он это делал, целый год он питался только теми зернами, которые находил в коровьем навозе, ничем другим. В течение целого года он занимался этим бхаджаном. По истечении года, когда он обходил Говардхан, к нему пришел пуджари и сказал: „Бабаджи, я знаю, ты дал суровый обет, ты целый год питался только зернами, которые находятся в навозе коровы. Обет твой кончился, можно я тебе принесу махапрасад от Гирираджа?” Тот сказал: „Да, обет мой кончился и ты представитель Гирираджа, наверное сам Гирирадж хочет меня накормить. Хорошо.” Но в этот день полил проливной дождь, жуткий дождь, и пуджари не смог выйти, он отложил тарелку прасада для него и подумал, что „Когда дождь кончится, я ему отнесу.” Дождь кончился, он пошел искать эту тарелку и не нашел ее. Он подумал: „Наверное, кто-то украл ее.” Он наложил новую тарелку прасада, побежал к Лалу Бабу и сказал: „Бабаджи, прости меня, я не мог прийти, потому что был слишком сильный дождь. Вот тебе прасад.” Бабаджи посмотрел на него и сказал: „Ты, что, сумасшедший? Ты же пришел ко мне, я же еще отчитал тебя. Ты пришел ко мне, ты был мокрый как не знаю что, я отчитал тебя зачем ты это сделал, ты принес мне прасад, до сих пор у меня осталась эта тарелка, которую я съел.”
Пуджари говорит: „Нет, прости меня. Я сидел дома, ты, как видишь, я сухой.” Лалу Бабу все понял, у него волосы на голове встали дыбом. Сам Гирирадж пришел к нему в образе этого пуджари и принес этот прасад.
Но все равно, сидха-баба, когда он пришел к нему по истечении года, тот сказал: „Нет, нет, тебе еще рано получать дикшу. Васаны или желания наслаждения по-прежнему остались в твоем сердце.”
Он стал думать: „Откуда?” Он стал искать в своем сердце это желание наслаждений и не мог их найти. Он думал: „Какие наслаждения, вообще?! Я живу тут, я питаюсь зерном, которое я нашел в навозе коровы, я целый день занимаюсь бхаджаном, какие наслаждения? Где? Откуда?!!!” В конце концов он пришел сюда в этот храм. Периодически он приходил с Говардхана сюда, чтобы посмотреть как идут дела. Когда тут установили Божества, Божества здесь называются Кришна-Чандрама и они сделали церемонию прана-пратиштхи, у Лалу Бабу появились сомнение. Он находился перед Божествами и подумал: „Прана в Тебе есть или нету? Если она есть – он подозвал пуджари и сказал, был декабрь или январь, очень холодная погода, он сказал: „Положи Ему на голову кусок масла.” Пуджари сказал: „Это что за новая пуджа такая? Обычно мы никогда Ему на голову кусок масла не кладем.” Лалу Бабу сказал: „Клади, клади.” Пуджари положил кусок масла и Лалу Бабу к своему восторгу, увидел, как масло потекло. Он подумал: „Да, все в порядке, Кришна живой, прана в Нем есть.”
Он пришел сюда, к этим Божествам и стал говорить: „Кришна, Ты пришел ко мне и сказал мне построить храм в сердце, как я могу построить? Я готов избавиться от той грязи, но мне сначала нужно ее увидеть, я не вижу никакой грязи! Сделай так, чтобы я эту грязь увидел, я Тебя прошу.” Он уснул в слезах с этой молитвой на устах и когда он проснулся, он проснулся очень счастливым. Почему счастливым? Потому что он увидел грязь. Проснулся и понял что в моем сердце осталось. В моем сердце осталась зависть, неприязнь. Он стал думать: „Я хожу и прошу милостыню у всех – я хожу к самым бедным людям, еще к кому-то. Есть один человек во Вриндаване, к которому я никогда не ходил за милостыню.” Это Лакшмичандра Сетх, человек, который построил храм Шри Рангаджи, соседний храм. Между ними всегда было соревнование, соперничество. Он был богатый, другой был богатый, один кормил садху, другой кормил садху, один строил храмы и другой строил храмы. Как иногда бывает у чистых преданных, какой-то небольшой намек на ревность появляется у них в сердце. Лалу Бабу понял: Кришна ему из сердца подсказал: „Ты ни разу не ходил и не просил к нему милостыню, это значит, что по-прежнему ты гордишься, тебе стыдно подойти к нему, протянуть руку и попросить милостыню.”
Этим утром, с облегчением, когда он увидел эту грязь в своем сердце, он пошел и каждый день перед воротами Сетха выстраивалась большая очередь людей, которые просили у него что-то. Лалу Бабу скромненько пристроился в самом конце. Его стражник, который стоял у ворот и регулировал очередь, увидел Лалу Бабу, сразу же побежал к Сетху и сказал: „Знаешь кто к тебе пришел просить милостыню? Лалу Бабу.” Все знали, что Лалу Бабу – один из самых богатых людей того времени, отрекшись от всего, стоит и просит милостыню. Лакшмичандра Сетх взял золотой поднос, наложил на него гору денег, вышел с этим подносом, спустился со своего крыльца, подошел к Лалу Бабу и сказал: „Ты пришел за милостыней? Вот тебе милостыня.” Лалу Бабу сказал: „Какая это милостыня? Это не милостыня.” Тот говорит: „Ты прав, это не милостыня. Это моя дань, потому что подданные цари должны приносить тем, кто выше них, дань. Ты сегодня меня победил. Поэтому сегодня в знак этой победы, я принес тебе этот золотой поднос.” Лалу Бабу сказал: „Нет, оставь этот золотой поднос себе” и поклонился Сетху. Сетх поклонился Лалу Бабу, они обняли друг друга и слезы в три ручья текли у них из глаз в этот момент. И в тот момент, когда он отошел с кусочком чапати, который он получил от Сетха, он увидел Кришнадаса Бабаджи, сиддха-махатму, который приближался к нему и сказал: „Да, вот теперь ты готов к тому, чтобы получить посвящение.”
Он вернулся обратно к себе на Говардхан и стал заниматься там бхаджаном и с ним связано множество историй. Я расскажу одну маленькую историю. Однажды к нему пришел Махарадж. Он услышал о нем, он узнал его историю, его жизнь. Он подошел к его бхаджан-кутиру и распростерся перед ним в дандавате, руки его были протянуты. Он сказал: „Пожалуйста, прими меня, сделай меня своим учеником.” Лалу Бабу сказал: „Конечно, какие проблемы? Просто тебе нужно обе руки протянуть. Сейчас ты одну руку тянешь к Кришне, а другой рукой держишься за свои богатства. Когда ты вторую руку оставишь и протянешь к Кришне, тогда я тебя приму.” Махарадж поднялся с земли, отряхнулся от пыли и сказал: „Спасибо большое, я все понял, я пошел домой, я не готов к этому. Обе руки я протянуть не готов. Одну сколько угодно. Второй я должен держаться за то, что у меня есть.”
Когда пришел черед ему умирать, уход его тоже был очень славным. Лалу Бабу принесли на берег Ямуны и там, в окружении преданных, он ушел в духовный мир.
Почему история этой жизни так важна? Потому что она про нас с вами. У кого есть васаны или желания наслаждаться из прошлой жизни? Пришла пора их сжигать, потому что солнце клониться к закату. И главное, что нам не нужно держаться за какие-то глупости. Все то, за что мы пытаемся держаться в материальном мире, это иллюзия, мы все равно не сможем это удержать. Эта история хороша тем, что она показывает как нужно относиться к преданному служению – что если мы уж идем, то нужно идти до конца, не нужно бояться. Мы как тот самый Махарадж из этой истории – одну руку тянем к Кришне, а другой рукой за спиной держимся за какие-то свои якоря. Здесь, у этих Божеств Шри-Шри Радхи-Кришначандры мы можем попросить, чтобы Они тоже показали нам какую-то грязь в нашем сердце, от которой нужно избавиться, чтобы Они тоже явили нам то, что мешает нам в преданном служении. Беда в том, что мы часто не понимаем этого, не помним, не видим, не отдаем себе отчета в этом и не понимаем, что это все ненужное, что все это анартха, что все это вещь, которая не стоит того, чтобы за ней держаться. Точно так же как Шри-Кришначандрана явил это Лалу Бабу, Он может явить это нам.
Джай Джай Шри Радхееее-Шьям!
********
Я хотел тут немного рассказать об истории Вриндавана. Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван в 1515 или 1514 году и в это время никто толком даже не знал где Вриндаван. Матхура была большим городом, но в окрестностях ее никто не знал где что находится. Первым местом, которое Шри Чайтанья Махапрабху открыл, был Калийа-гхат или Калийа-ват. Это было первое место, которое обнаружил сам Шри Чайтанья Махапрабху. Его желание очень сильное заключалось в том, чтобы дать людям возможность помнить о Кришне не абстрактно. В то время все знали «Шримад-Бхагаватам». В то время, как и сейчас, «Шримад-Бхагаватам» был очень популярен, но когда мы читаем просто «Шримад-Бхагаватам» или просто читаем философию, представление, которое мы можем получить об этом, оно лишено зримости, ощутимости. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы люди приходили сюда, погружались здесь в эту атмосферу, которая до сих пор сохранилась и, соприкасаясь со святой дхамой, могли получить нечто большее, чем просто общение с «Шримад-Бхагаватам». Хотя, казалось бы, «Шримад-Бхагаватам» не отличен от самого Кришны, «Шримад-Бхагаватам» – это Сам Кришна, звуковое воплощение Кришны. Но Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы приехали сюда и чтобы мы почувствовали что-то. Мы очень часто можем заметить это на себе или на своем опыте – когда мы изучаем философию просто так, у нас складывается какое-то представление о том, что значит быть преданным. Когда мы приезжаем сюда, то все наши представления разбиваются о реальность, которая не соответствует этому. Иногда мы видим что-то, что не вмещается в наших головах и это хорошо, потому что это помогает нам яснее и более объемно понять Кришну. Кришна живой, тогда как ум наш устроен таким образом, что если мы просто читаем книгу, то мы не можем почувствовать Кришну так, как Его нужно почувствовать. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы приезжали сюда. Ради этого Он начал проект восстановления Вриндавана. Он послал Рупу, Санатану, послал Бхугарбу Госвами, Гопал Бхатту Госвами, послал Рагхунату-батту Госвами. Шесть Госвами Вриндавана пришли сюда. Из шести Госвами Вриндавана четверо пришли сюда по приказу самого Шри Чайтаньи Махапрабху и восстанавливали здесь святые дхамы, святые места, чтобы мы могли ходить и думать о Кришне, причем не просто думать, а думать зримо, ощутимо.
Уже во времена Махараджа Парикшита от Вриндавана ничего не осталось. Если сейчас все люди вдруг по той или иной причине уйдут отсюда, то очень скоро все зарастет джунглями. В то время тут было гораздо больше дождей. Когда Махарадж Ваджранатх пришел в эту область, он был первый, кому Махарадж Юдхиштхира в виде подарка или в виде удельного княжества подарил Врадж. Махарадж Враджанатх пришел сюда, увидел тут один лес и подумал: „Кем я буду править?” Махарадж Парикшит посетил его однажды, он жил в маленькой деревне, которая стояла на месте Матхуры и увидел, что Ваджранатх в слезах находится. Он спросил его: „Что ты такой грустный?” Преданный должен быть веселым, правильно? Преданный значит Нитай-Гаура премананде — Харибол! Он сказал: „Дали мне царство, тоже мне царство называется! Тут нет ничего кроме диких зверей и леса, джунглей.” Махарадж Парикшит дал ему совет: восстанови дхаму, служи дхаме. Служить дхаме значит думать о Кришне и значит ощутимым, зримым образом служить дхаме. Некоторые преданные до сих пор подметают святую дхаму, чтобы очистить свое сердце. Мы знаем, что Шьямананда Прабху, когда он жил здесь, во Вриндаване, его служением было подметание Вриндавана. Когда Махарадж Враджанатха получил этот приказ или этот совет от Парикшита, он очень обрадовался. Он ходил из места в место, из деревни в деревню, восстановать какие-то деревни, строить дома, приглашать людей, кормить их бесплатно, и мало-помалу эта область стала заселяться людьми и стали восстанавливаться какие-то места.
Здесь во Вриндаване Ваджранатх Махарадж установил Гопишвару Махадева, это было первое Божество. Он установил три главных Божеств – Мадана-Мохана, Гопинатху и Говиндаджи. Говиндаджи – самое главное Божество Вриндавана. Вриндаван – это место, где царит абхидея-таттва. Абхидейа значит бхакти, значит служение. Мы приезжаем сюда ради того, чтобы понять что значит служить Кришне или думать о Кришне здесь. Рупа Госвами – ачарья абхидейи-таттвы. Рупа Госвами был послан сюда самим Шри Чайтаньи Махапрабху и в течение многих-многих лет он искал Говиндажи. Много-много лет прошло, он не мог найти Говиндаджи. В конце концов он сел на берегу Ямуны и стал плакать, звать: „Ха, Говинда! Ха, Говинда! Говинда, где Ты, где Ты, где Ты?” Мальчик проходил мимо и стал говорить: „Бабаджи, что тебе надо? Кого ты зовешь?” Он говорит: „Отстань от меня, я зову Говинду: ха, Говинда, ха, Говинда!” „Бабаджи, Бабаджи, что тебе надо? Бабаджи, может быть я помогу тебе?” „Я ищу Говинду, где-то здесь Говинда. Он стоит здесь, на берегу Ямуны, он играет на флейте, Он призывает всех к Себе, гопи прибегают к Нему, я Его не вижу. Где Говинда?” Мальчик сказал: „Говинда, Говинда – вон там есть холм. Он называется Гомати-тила и туда каждый день приходит корова и вдруг она начинает лить молоко. Иди туда, может быть ты там найдешь Говинду.” Сказал мальчик и расстаял в воздухе. Шрила Рупа Госвами все понял. Потому что когда человек ждет, Кришна тоже ждет. Когда человек сильно ждет, Кришна тоже сильно ждет. Когда человек начинает плакать, Кришна приходит к Нему, чтобы осушить Его слезы. Так как Рупа Госвами плакал, зовя Говинду, Кришна пришел к нему. Рупа Госвами созвал деревенских жителей, они пришли сюда, нашли эту корову, которая лила молоко, нашли место, которое она поливала молоком и откопали Говиндаджи. В течение двух лет Говиндаджи поклонялись в хижине. Это было в 1534 году и тотчас же, когда Говиндаджи был обнаружен, послали послание в Пури. Шри Чайтанья Махапрабху в то время еще был на земле и ему послали это радостное известие: Говиндаджи пришел. Когда Господь Чайтанья услышал это, он сказал: „Теперь моя миссия закончена. Раз Говиндаджи пришел, значит люди будут приходить сюда, во Вриндаван.”
Первое время Ему поклонялись в хижине, потом построили временный храм, его развалины тут есть до сих пор и потом построили этот большой храм. Я расскажу немного историю большого храма, потом мы пойдем, поклонимся там Божествам.
У большого храма особенная история. Тут, на этом холме, было установлено два замечательных Божества – одно Говиндаджи, а другое Божество – Гопал. Гопал в свое время ушел из Вриндавана. Мы все знаем эту историю – Сакши Гопал дошел до Джаганнатха Пури, до Видйа-нагара, такой ходячий оказался Гопал, пада-ятру Он прошагал всю в ответ на просьбу молодого брахмана. А Говиндаджи обнаружил Рупа Госвами. 30 лет спустя после того, как он Его обнаружил, в это время в Индии правил Акбар. Акбар был очень справедливым правителем, он любил все религии, он защищал их, он был очень мудрым правителем и у него был военачальник, его звали Мансингх. Он служил ему верой и правдой. Сам Акбар был мусульманином, военачальник был индусом. Однажды, после очередной победы, Акбар, довольный Мансингхом, позвал его к себе и сказал: „Что ты хочешь?” Мансингх прищурился хитро и сказал: „Я хочу одной милости: ты должен разрешить мне в твоем царстве делать все, что я хочу.” Акбар не ожидал такой наглости. Что значит „делать что я хочу?” Мансингх сказал: „Не беспокойся, единственное что я буду делать – я буду строить храмы. Ты должен разрешить мне строить храмы.” Акбар с облекчением вздохнул и сказал: „Не только я разрешаю тебе строить храмы, но разрешаю тебе строить храмы из того же камня, из которого построен мой дворец.” До этого он выпустил указ, согласно которому никто не должен был строить храмы из того же красного камня, из которого построен дворец Акбара в Дели. Кто-то видел красную крепость в Дели? Это было чудо света и Акбар захотел, чтобы оно сохранило свою уникальность, но довольный Мансингхом, он разрешил ему построить храм. Мансингх стал строить какие-то храмы, он помог построить храм в том числе и Мадана-Мохану.
Однажды перед битвой, перед решающим сражением очень большим, он дал обет, что если я выиграю в этой битве, то я построю храм для Говиндаджи. Он выиграл эту битву, пришел сюда и начал строительство этого грандиозного храма Говиндаджи, которое продолжалось пару десятков лет. Этот храм открылся в 570 году, 35 лет спустя после того, как Рупа Госвами нашел Божество. Он простоял всего-навсего 120 лет. Внуком Акбара был Шах Джахан и он окончил свои дни в тюрьме, потому что его сын Аурангзеб посадил его в тюрьме. Аурангзеб был демоном, но пока его отец был на земле, он как-то держал себя в каких-то рамках. Когда отец его умер в тюрьме, Аурангзеб понял, что теперь я могу делать все, что хочу и объявил поход против всех индусов. В Агре он держал пленником своего самого могущественного царя Шиваджи. Кто-то слышал такое имя Шиваджи? Один только слышал. Шиваджи Чатрапати – это национальный герой Индии, в честь его назван аэропорт в Бомбее, он был самым могущественным, самым смелым, самым отчаянным царем. Этот Шиваджи убежал из Агры и стал своими военными походами досаждать мусульманским правителям, которые правили в Дели. Он славился своей отчаянной смелостью. У него был великий гуру и его гуру защищал его. Много связанных историй в Пандрапуре. Но так или иначе, когда Шиваджи убежал, Аурангзеб решил, что все, отныне я объявляю крестовый поход против всех индусов. Он выпустил указ, что отныне любой мусульманин, который уничтожит какой-то храм, получит от меня награду. Все храмы, все обычаи, которые есть на этой земле, мы должны уничтожать, нужно полностью выжечь всю эту религию, которая осталась здесь, все эти предрассудки, которые остались здесь. Он запретил, чтобы преданные носили шикху. Если кого-то видели с шикхой, то его сразу же сажали в тюрьму. Он объявил этот поход и тогда Махараджа Джайпура приехал сюда и рассказал об этом местным госвами. Пока Аурангзеб собирался в поход, главная мишень его был этот храм Говинды, потому что он был символом торжества бхакти или торжества преданного служения, санатаны-дхармы. Аурангзеб, пока он собирался, Говиндаджи вывезли. Его сначала поселили на Радха-кунде, потом в конце концов Его увезли в Джайпур. Но Аурангзеб приехал сюда со своим войском и много историй связано с этим, одни говорят, что когда они забрались на храм, чтобы разрушать его, то рой пчел напал на них. Они отбивались, но пчелы кусали их, жалили, поэтому они не смогли его доразрушить.
Рассказывают другую историю, что в тот самый момент, пока Аурангзеб стоял посреди войска, которое разрушало этот храм, вдруг пришел какое-то известие из Дели, гонец прислал послание, он развернул это послание, у него изменилось лицо и он сказал, что: „Мы должны сворачивать все это, у нас есть более важные дела” и они отправились обратно в Дели.
Но так или иначе храм этот был разрушен, а Говиндаджи поселился в Джайпуре и до сих пор Он находится там. Этот храм особенный. Рупа Госвами вложил в него все свое сердце и Джахнави Деви установила Шримати-Радхарани рядом с Говиндой. Эта Шримати Радхарани находилась в Пури, там Ей поклонялись как Лакшми. Она пришла к Махараджу Пурушоттама Деве и сказала, что „Мне поклоняются как Лакшми, Я не знаю почему. Я на самом деле не Лакшми никакая, Я Радхарани. Ты должен послать Меня во Вриндаван.” Так первая Радхарани пришла из Пури сюда, во Вриндаван и сама Джахнави-деви установила Ее рядом с Говиндаджи. До сих пор Шримати Радхарани находится там, в Джайпуре. До сих пор Радхе-Говинде поклоняются там с очень большой любовью и преданностью. От храма остались только одни развалины. Сейчас там установили Божества. Чайтанья Махапрабху, когда он узнал о том, что Рупа Госвами нашел Говиндаджи в земле, он подозвал своего личного телохранителя, Кашишвара (?), его вечный спутник. Он занимался тем, что отгонял людей от Чайтаньи Махапрабху. Обычно особенно во время больших праздников толпа окружала плотным кольцом Чайтанью Махапрабху и Кашишвара отгонял их всех. Чайтанья Махапрабху сказал: „Какой смысл тебе тут отгонять от меня людей, тем более, что я скоро уйду из этого мира. Отправляйся во Вриндаван и поклоняйся там Говиндаджи.” Кашишвар заплакал и сказал: „Как я смогу без тебя что-то делать?! Ты останешься тут и Вриндаван без тебя пустует.” Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: „Я даю тебе Божество.” Он дал ему Божество золотистого Говинды. Говинда, изогнутый с трех местах, играет на флейте, но Он золотистого цвета. Его назвали Гаур-Говинда. Кашишвар посмотрел на Него и сказал: „Это же Ты!” Чайтанья Махапрабху сказал: „Ну вот, теперь у тебя есть я. Ты можешь поклоняться мне.” Его установили рядом с Говиндаджи, Кашишвар был первым пуджари, который поклонялся здесь Говиндаджи.
После того, как Божества увезли в Джайпур, установили, сначала новый храм построили, а потом восстановили Божества в старом храме, так что мы можем зайти сюда. Тут с западной стороны храма есть ступеньки, которые ведут вниз и по преданию они ведут в то самое место, где находился Говиндаджи, там, где Он был спрятан в земле. Тут же Шрила Рупа Госвами установил Вриндадеви. Она сейчас находится на Камьяване. Вриндадеви, повелительница Вриндадеви, и когда Божества увозили, они на несколько дней остановились в Камьяване. Говиндаджи уехал, а Вриндадеви отказалась ехать. Никто не смог ее сдвинуть с места и она по-прежнему стоит там. Так что если мы попадем с вами в Камьяван, мы получим даршан Вриндадеви. Это особое Божество, которое сам Рупа Госвами установил.
А здесь мы можем попросить Шрилу Говиндадева, чтобы Он дал нам способность помнить о Кришне, чтобы Он дал нам вкус, чтобы этот вкус всегда оставался в нашем сердце и вел нас по жизни. Если у нас будет вкус, нам ничего не страшно. Самое страшное, что может с нами случиться – это потерять вкус к преданному служению. Я видел людей, которые в какой-то момент теряли вкус и потом отчаянно пытались найти вкус в чем-то еще. Но Говиндадев – это Божество абхидейа-таттвы и Он дает вкус и вкус становится той самой энергией или тем самым топливом, той силой движущей, которая помогает человеку идти по пути преданного служения.
Мы здесь сегодня завершаем нашу парикраму, но самое главное желание Говиндадев может исполнить, Он может этот вкус нам дать, сделать его очень ярким, чистым, в нашем сердце так, чтобы Святое Имя всегда оставалось на наших устах: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Джай джай Шри Радхееее-Шьям!
Вопрос: Брахма-кунда, это что?
БВГ: А, Брахма-кунда, да. Два слова про нее буквально. Мы заходили туда на Брахма-кунду. Это место, которое возникло из слез Брахмы, когда Брахма после Брахма-вимохана-лилы пришел и стал просить прощения у Кришны. Мы знаем, в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна сделал вид, что не заметил. Брахма с 4-мя головами на лебеде прилетел к Нему. Кришна стоял, облокотясь на посох. Брахма стал возносить молитвы, говорить: „Ты самый великий, Ты самый удивительный, прости меня, я заблуждался в том, кто Ты. Слишком уж все просто.” Брахма привязан к роскоши, привязан к помпе и в самом первом стихе он говорит: „Кришна, Тебя невозможно понять. Потому что слишком все просто – пастух какой-то бегает тут…” Брахма говорит: „Я смотрел, смотрел и не мог понять какой из них Кришна. Столько много тут бегало всяких мальчиков. Но Ты мне доказал, что Ты Бог.”
Кришна посмотрел на него, посмотрел, повернулся и ушел, ничего не сказал, ни слова. Брахма поплакал, поплакал и вернулся к себе на Брахмалоку. Но от слез его осталось это озеро. Его недавно восстановили и оно стало очень красивым. У этого озера человек может попросить одно очень важное благословение. Бхактивинода Тхакур объясняет в Брахма-вимохана-лиле, что Брахма олицетворяет собой интеллектуальный подход к преданному служению, когда мы, с помощью своего ума пытаемся понять Кришну и Кришна думает: „Ну надо же, еще один идиот нашелся. Он хочет Меня понять с помощью ума!” Иногда Кришна начинает делать что-то полностью непостижимое… Часто мы пытаемся понять каким образом Кришна действует, каким образом проявляется Его энергия и Брахма – у него 4 головы и все 4 головы состоят из чистого интеллекта. Более того – не только голова, все остальное тело у Брахмы из чистого интеллекта. Как он ни напрягался, он не мог понять Кришну. В конце концов он махнул рукой, поплакал немножко и сказал: „Я все равно понять Тебя не смогу.” Там есть одна удивительная молитва, которая показывает до какой степени Кришну невозможно понять. Брахма говорит: „Я пришел сюда, во Вриндаван, и стал смотреть как Ты действуешь и я ровным счетом ничего не могу понять! Кришна, есть самое большое благословение, которое Ты можешь дать – Самого Себя. Ты дал Себя Путане! Путану Ты сделал Своей нянькой. Скажи мне, пожалуйста, что Ты дашь всем остальным, которые служат Тебе? Путана пришла, чтобы Тебя убить, Ты ей Себя дал! Будет нечестно, если Ты то же самое дашь всем остальным! Но ничего выше этого нет. Я не могу понять что тут будет…. Я могу только издалека кланяться Тебе здесь. Прабходананда Сарасвати говорит одну удивительную вещь. Он говорит, что на берегу Брахма-кунды растет дерево ашока. Кто-то видел на берегу Брахма-кунду дерево ашока? Ты видел? Ок. Прабходананда Сарасвати говорит, что увидеть дерево ашока на берегу Брахма-кунды только чистый преданный. (смех) Только тот, чье сердце полностью очистилось. Никто другой увидеть его не может. Он говорит, что под под это дерево каждый день Кришна приходит и проводит какое-то время там. Но это тест. Прабходананда Сарасвати говорит, что тот, у кого сердце полностью очистилось, он сможет увидеть это дерево. Вот один среди нас такой нашелся. Но потом, дальше, он добавляет: даже тот, кто услышит об этом дереве, тот тоже чистый преданный. (смех) Так что мы находимся в особом обществе.
Нитай-Гаура преманандееее! Харибол!
Джай джай Шри Радхееее-Шьям!
