Диск 109, л. 5
Аннотация:
Три отличия между духом и материей, самое главное из которых – способность любить. Ишопанишад: и карма, и гьяна ведут во тьму и только бхакти очищает сердце. Два этапа – когда еще нет любви и когда она уже есть. Но на пути бхакти-йоги человек чувствует удовлетворение уже с самого начала. Рассказ ГМ о том, как он начал повторять святое имя. История о том, как Шримати Радхарани одновременно влюбилась с звук флейты, в имя Кришны и в Его образ. Слушание о Кришне должно тронуть наше сердце с места. Длинная история о том, как Кришна провозгласил Радхарани самой лучшей и как Он это доказал. Вопросы: о повторении святого имени; о рагануге и вайдхи; как не возгордиться из-за смирения; как иметь личностный взгляд на Божества; о смирении и чувстве собственного достоинства, о логике и др.
***
(повторение мантр перед лекцией) Для первого раза неплохо.
Я прочитаю 9 стих из 10 главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Великолепие Абсолюта”:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
ПЕРЕВОД: Все мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.
КОММЕНТAРИЙ: Чистые преданные, описанные в этом стихе, целиком посвящают себя любовному служению Господу. Их умы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны, и они говорят только на духовные темы. Здесь описаны отличительные черты чистых преданных. Такие преданные день и ночь прославляют качества и деяния Господа. Их сердца и души всегда погружены в Кришну, и, говоря о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.
На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. На этом трансцендентном уровне они наслаждаются вкусом высшего блаженства, которое царит в обители Господа. Господь Чайтанья сравнивает преданное служение с семенем, посаженным в сердце живого существа. Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, переходя с одной планеты на другую, и лишь очень немногим из них выпадает удача встретить на своем пути чистого преданного, который посвятит их в тайны преданного служения. Преданное служение подобно семени, которое попадает в сердце человека. И если такой человек постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя дает всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, поливаемое водой. Духовный росток преданного служения постепенно поднимается все выше и выше и, пройдя через оболочки материальной вселенной, достигает сияния брахмаджьоти в духовном небе. Продолжая расти, дерево преданного служения достигает высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. На Голоке Вриндаване оно находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Так же как обыкновенное растение, росток преданного служения, начинает цвести и плодоносить, если преданный поливает его водой слушания и повторения. Полное описание древа преданного служения приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 19). Там сказано, что, когда росток служения находит прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, сердце преданного переполняет любовь к Богу; такой преданный ни мгновения не может прожить без Господа, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, соприкоснувшийся с Верховной Личностью Бога, обретает все духовные качества.
Очень много рассказов о взаимоотношениях Верховного Господа и Его преданных содержится в «Шримад-Бхагаватам», поэтому «Шримад-Бхагаватам» так дорог преданным. Как сказано в самом «Бхагаватам» (12.13.18), шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, экономическом процветании, чувственных наслаждениях или об освобождении. «Шримад-Бхагаватам» — единственное произведение, где в полной мере описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Поэтому те, кто полностью развил в себе сознание Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая эти трансцендентные повествования, подобно тому как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
**********
В „Гите” Кришна обращается к очень широкой аудитории, поэтому Он сознательно избегает сокровенных тем. „Гита” – это книга для всех и прежде всего для людей, которых не интересует Кришна. В каком-то смысле Кришна был первым косвенным проповедником, который основал Институт Прикладных Духовных Технологий на поле битвы Курукшетра. Поэтому Кришна объясняет то, что итнересно людям. И людям в этом мире как правило интересны две вещи: как им нужно действовать, чтобы не страдать и как им нужно отрекаться от деятельности, когда им надоест действовать.
На самом деле у человека есть три способности, всего три. Сердце или сознание наше способно действовать в этом мире, способно постигать и способно любить это вещи, три качества, три способности, которые отличают живое от мертвого. Мертвая материя не способна действовать и если она действует, то только потому что живая материя так или иначе вложила в нее эту энергию. Есть много механизмов, которые как будто бы действуют, но на самом деле они созданы сознанием человека. Мертвая материя не способна осознавать свое существование. В этом разница между мертвым и живым. Мертвое не знает, что оно существует. Живое знает, что „я существую” и хочет жить. Эта способность знать, познавать окружающий мир – другая способность, отличающая жизнь от смерти, материю от духа. Самая высшая способность — это способность любить, потому что в ней дух способен превзойти самого себя, выйти за пределы своей собственной ограниченности и это самый удивительный дар, который есть у нас от Бога. Но к сожаленью, так или иначе эта способность любить и жертвовать собой по какой-то очень странной парадоксальной причине не очень цениться людьми. Людей гораздо больше интересует все остальное. Если сказать, что мы проповедуем йогу любви и когда люди разберутся, что сексом тут не пахнет, то они будут очень сильно разочарованы. Не говоря уже о том, чтобы напрямую сказать, что служение еще что-то такое … эти вещи людей не интересуют. Если остановить любого обычного человека где-то на улице, то человека интересует множество вещей – все, кроме самого главного. Если начать ему говорить, что мы расскажем тебе как излечить печень, он очень заинтересуется. У меня есть один знакомый проповедник, который останавливает человека на улице и говорит: „У вас больная печень.” Человек говорит: „Откуда вы знаете?” Он не говорит, что у всех больная печень и он делает вид, что он это понял по его глазам. Людей очень интересуют все эти вещи – печень, печенки, почки, в высшей степени. Любовь к Боге последняя в списке приоритетов, который может быть у человека.
Поэтому в „Гите” Кришна говорит тоже обо всем остальном. Он очень мало говорит о самом главном, хотя Ему-то хочется сказать о самом главном. Он-то понимает, что ничего другое смысла не имеет, что все остальное не имеет вкуса. Можно говорить о печени, можно сделать печень-катха. Господин Малахов каждый день на телевизоре говорит об этом и люди – тушйанти ча раманти ча – катхайанташ ча печень-нитйам (смех), говорят об этом очень долго – как ее очищать, проклятую. Но в конце концов вкуса это не имеет, хотя на какое-то время человек может заинтересоваться этим, конечного, высшего вкуса все это не имеет. Потому что это ничего не меняет в нашей жизни.
Сами Веды, в частности Упанишады, в частности Ишопанишада говорят, что все остальные пути без любви и служения не полны и в конце концов заводят человека не туда, куда надо. В соответствие с этими тремя способностями человека в ведической культуре существовало три основных пути. Для того, чтобы в зависимости от склонности человека, от его особенностей дать ему возможность духовно развиваться, независимо от того, какой он. Каждый человек мог выбрать себе путь, который в конце концов возвысил бы его сознание. Поэтому в Ведах есть путь карма-йоги, когда человек через деятельность, если у него деятельная, активная натура, мог возвысить свое сознание и очистить сердце. Есть путь гьяна-йоги, когда человек через отречение от деятельности, через медитацию мог что-то понять. И есть путь бхакти-йоги или путь любви. Изначально в чистом ведическом обществе эти пути существовали независимо друг от друга. Чтобы каждый человек мог встать на него, почувствовать себя хорошо, дойти до какого-то уровня, но при этом сами Веды говорят, что когда человек идет либо путем кармы, либо путем гьяны и при этом у него нет любви, эти пути его приводят в ад, в тупик – это мягко сказано, Ишопанишад говорит, если человек идет путем невежество, он приходит во тьму. Путь невежества – это путь кармы. Если человек идет путем знания, он приходит в еще большую тьму. Можно выбирать между тем и другим. Идешь путем невежества – приходишь во тьму. Идешь путем знания – тоже приходишь во тьму. Но при этом Упанишада подчеркивает: только если человек выделяет один из путей и пытается следовать ему без любви, без служения, то этот путь никуда его не приводит, человек запутывается. Сейчас тоже все люди говорят: медитация, йога… Йога – это так сказать карма до какой-то степени, медитация – это гьяна. Люди говорят деятельность, еще что-то такое. Но в конце концов это не сдвигает человека с мертвой точки, потому что все остальные пути не являются независимыми.
Слушайте внимательно: есть методы духовных технологий разной силы и есть методы, которые самостоятельны и могут возвысить человека сами по себе. А есть методы, которые зависят в своей действенности от других средств. Пути кармы и гьяны, пути отречения, медитации, постижения внутренней сущности души или пути бескорыстной деятельности сами по себе не являются независимыми. Самодостаточным и независимым является только один путь – путь бхакти-йоги. Поэтому Кришна, когда Он объясняет все это Арджуне и говорит, что вот, можешь идти так, можешь идти так, можешь еще туда пойти, — в принципе все будет хорошо, все куда-то приходят. Кришна боится его вспугнуть, как я вчера на лекции. Потому что скажешь чуть-чуть больше — люди убегут. Кришна рассказывает обо всех этих вещах, которые его интересуют, но внутри Он хочет об одном говорить, Он хочет сказать, что на самом деле все это не работает, что все это начинает работать по-настоящему только тогда, когда человек вкладывает в это свое сердце, когда он понимает, что самое главное достижение человека – это обрести любовь, самое ценное, самое высшее, самая большая цель – это сделать сердце чистым. Когда наша печень чиста – это хорошо. Когда почки чистые – еще лучше. Но если сердце грязное, то что будет с печенью и с почками? Они тоже загрязняться. Потому что сердце или сознание – это центр нашего существа и очистить нужно его. А сердце очищается только любовью, бескорыстием, смирением, служением. Это единственный способ по-настоящему очистить наше сознание. Поэтому здесь Кришна говорит, что когда человек обретает эту любовь ко Мне, мач-читта – читта значит сердце, сознание,
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
—
— когда человек обретает это, когда в сердце его поселяется любовь, то такой человек начинает постоянно говорить обо Мне, потому что сердце его отдано Мне.
Как на пути карма-йоги. Путь карма-йоги – это путь, доступный каждому, когда человек бескорыстно что-то делает. Он делает что-то и на пути карма-йоги он должен в конце концов предложить плоды своего труда Богу, внутренне отказаться от них, пожертвовать их. Но Кришна говорит, когда сердце человека уже отдано Мне, то все то, что делает человек, автоматически принадлежит Мне, ему не нужно отдельно приносить плоды, потому что его сердце уже отдано. И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что есть два этапа: первый – когда у нас еще нет любви, но мы хотим ее обрести, а второй – это когда у нас уже есть любовь и мы действуем. И тот, и другой этап не отличаются друг от друга, потому что люди делают то же самое. Когда у нас уже есть любовь, мы говорим о Кришне, мы повторяем Его имена, рассказываем о Нем и не можем остановиться. Про такое состояние Кришна говорит такие люди испытывают блаженство. Когда любви нет, то люди делают абсолютно то же самое и про них Кришна говорит: на этом этапе они испытывают удовлетворение.
Самое удивительное, что касается бхакти-йоги или йоги любви, йоги служения, — это то, что человек может испытать удовлетворение с самого начала. Обычно, когда люди идут каким-то путем, им нужно дойти до самого конца, чтобы получить заветный плод. Но на уровне бхакти-йоги как Кришна обещает здесь, тушйанти ча раманти ча – на этом пути с самого начала человек чувствует, что ему стало легче. Сердце наполнилось удовлетворением. Сейчас в нашем сердце сосущий вакуум, пустота, не хватает там чего-то. Чего там не хватает? Кришны не хватает. Нам кажется, что там чего-то другого не хватает, что квартиры не хватает, зарплаты большой не хватает, жены не хватает…. Сколько бы там этих жен ни было, вакуум не заполнится. Поэтому люди меняют жену за женой, жену за женой … Думают: наверное не та попалась, не заполняет вакуум в сердце, пустоту. На самом деле там не хватает Кришны, там не хватает Бога. И когда человек только становится на этот путь и начинает слушать о Кришне, сразу же в сердце появляется удовлетворение – непонятно почему, непонятно отчего. Когда он просто слышит имя Кришны, ему становится хорошо. Я помню, когда я в первый раз услышал имя Кришна, я подумал: „Кто это такой?” И мне стало хорошо. Мне сказали: „Повторяй Харе Кришна Харе Кришна и ауру увидишь!” Я подумал: „Ну надо же, ауру увижу!” Я стал повторять и до сих пор ауру не увидел, уже 30 лет повторяю (смех), 28, до сих пор никакой ауры нет, но все равно повторяю. Потому что на самом деле даже на этапе практики, когда человек просто практикует, так как он делает то, что делают те, у кого есть любовь, все равно сердце его наполняется каким-то удовлетворением. На самом деле когда у человека есть любовь, он делает это, потому что у него есть любовь.
Один преданный мне написал письмо, я рассказывал про него. Он говорит: я влюбился в одну девушку в 10-ом классе и когда я любил, я вспомнил это чувство и то, что я делал. Я просыпался рано утром и начинал повторять ее имя … на четках (смех). Я просыпался и имя само летело с моих уст, потому что я ее любил, потому что мое сознание устремлялось туда, потому что я не хотел думать о себе, потому что я хотел думать только о ней! Иначе говоря, те, кто любит, делает это, потому что уних в сердце любовь; те, кто еще не любит, делают это, потому что им сказали, что нужно делать. Но даже на этом уровне они все равно испытывают удовлетворение. Когда они рассказывают о Кришне, они испытывают вкус, который невозможно сравнить ни с чем. Это поразительная вещь, потому что так или иначе я нахожусь с боку-припеку в этом процессе в течении 28-ми лет уже, даже больше, почти 29-ти и до сих пор я никак не могу докопаться до источника этого вкуса, потому что каждый раз, когда начинаешь думать или говорить о Кришне, или читать о Нем, находится что-то новое. Шрила Прабхупада с гордостью говорил, что „Гиту” можно читать бесконечное число раз. Это при том, что „Гита” с точки зрения чистой бхакти занимает не очень высокое положение. Хотя это кришна-катха, безусловно, но как я уже сказал, Кришна очень осторожно подходит там. Шрила Прабхупада в самом комментарии говорит, что шримад-бхагаватам вайшнавам-прийам, что самое дорогое для людей – это «Шримад-Бхагаватам», потому что там описывается Кришна только и ничего другого. Шрила Прабхупада говорит, что там нет ни процветания экономического никакого, никакого освобождения там нет, ничего нет! Один Кришна! И никого кроме Кришны. Когда начинаешь думать об этом или рассказывать другим об этом, раскрывается необычайный вкус. Шрила Прабхупада берет этот стих и объясняет, что в этом стихе открыт самый могущественный метод духовного развития. Иногда мы не понимаем этого, иногда мы думаем, что мы приходим сюда за информацией, что нужно взять и какую-то информацию записать, что-нибудь новенькое про Кришну, что-нибудь, что мы до этого не знали, какую-нибудь эзотерическую истину про Кришну: что означает Его скошенный взгляд? Ничего кроме того, что он скошенный, но людям, которым нравятся всякие символические толкования, пытаются искать это. На самом деле мы приходим сюда не за этим, мы приходим сюда за одним – чтобы услышать еще раз имя Кришна и, услышав это имя, почувствовать волнение в сердце, почувствовать как сердце наше будет биться.
Как со Шримати Радхарани однажды произошла жуткая история: Она услышала имя Кришна в первый раз. Она просто услышала эти два слога: криш и на…. Сердце Ее забилось, из глаз хлынули слезы и в этот момент Она услышала звук флейты и этот звук привлек Ее так, что Она не могла оторвать Своего слуха. Одновременно с этим во сне Она увидела кого-то и Она влюбилась в того, кого Она увидела. Она сидела у Себя и плакала, каталась по земле, не знала что делать! К Ней пришли Ее подруги и спросили: „Что с Тобой? На Тебя страшно смотреть!” Она сказала: „Я не знаю, потому что Мой ум разделился на три части: Я влюбилась в звук Кришна, я влюбилась в Того, кто играет на флейте, услышав звук этой флейты, и я во сне увидела и влюбилась в третьего! Я люблю сразу троих: кого-то, кого зовут Кришна, кого-то, кто играет на флейте и кого-то, кого Я увидела во сне! Спасите Меня от этого, потому что Я не целомудренная женщина!” Ей сказали: „Успокойся, Ты самая целомудренная! Никого целомудреннее Тебя нет, потому что звук имени Кришна, звук флейты Кришны, образ Кришны, который Ты увидела во сне и все, что связано с Кришной, не отлично друг от друга!”
Поэтому мы приходим сюда только дя того, чтобы еще раз так или иначе соприкоснуться с этим звуком. Еще раз послушать о Кришне и, послушав, понять что же мы должны делать в этом мире. На самом деле «Шримад-Бхагаватам» описывает не только Кришну. Есть много великих священных книг в этом мире. И в них так или иначе описывается Бог – по-разному, иногда очень замаскированно, как правило про Бога в священных книгах говорят, что в общем-то Он такой великий, что лучше даже близко к Нему не приближаться, лучше о Нем ничего не говорить, не дай Бог скажешь что-нибудь и не так скажешь. В Библии Моисей, великий пророк прошлого, увидел Бога в горящем кусте. Бог прошел мимо него и он спину Его увидел, он со спины на Него посмотрел. Теперь, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что спина Бога – это майа, поэтому Моисей увидел майу. Иначе говоря, в разных традициях есть какие-то частичные описания Бога, но нигде нет такого описания Бога, который есть в „Шримад-Бхагаватам”, где говорится о том, что Бог делает, чем Он занимается в свободное от работы время, когда Он не работает Богом, когда Он приходит домой и становится Самим Собой, что Он начинает делать… И главное, что там описано, чего нет нигде в других местах – это то, что связывает Кришну и Его слуг, как Они любят друг друга.
Потому что иногда, если мы просто слушаем о Кришне как о некой абстрактной концепции – Бог, Абсолютная Истина, Причина всех причин, Источник появления, поддержания и разрушения вселенной – мы все равно не можем найти в своем сердце ничего, что бы откликалось на это. Бог в Его абстрактном, всемогущем аспекте отдаляет нас, выстраивает дистанцию. Но когда мы видим самую суть Бога, Его прекрасную суть, Его доброту, Его красоту, Его любовь, Его желание отдать все ради тех, кто любит Его, то тогда сердце наше не может не растаять. И это то, что есть в «Шримад-Бхагаватам» и нет нигде в других писаниях. Как Шрила Джива Госвами говорит, что я читал про Кришну и сердце мое как было жестким, твердым как камень, так и оставалось жестким. Когда я услышал, что у Него есть мать, отец, сердце как было каменным, так и оставалось каменным. Но когда я услышал что они делают вместе и как один отдает свое сердце, а другой отдает свое сердце и как они готовы сделать все, что угодно друг ради друга, то мое каменное сердце поплыло, растаяло и стало выходить из глаз в виде слез. Когда преданные плачут, почему они плачут? Потому что их каменное сердце жидким становится и начинает вытекать. Пока оно каменное, глаза сухие, а когда сердце плавится, то оно начинает выходить отовсюду, оно начинает выходить с уст человека в виде звука Кришны, из глаз в виде слез, оно начинает отовсюду идти, насыщенная энергия Кришны. Это самое ценное, что есть у нас. Потому что иногда люди боятся духовного мира. Как здесь Шрила Прабхупада символически описывает, что когда семя бхакти посажено в наше сердце, оно начинает расти, расти, доходит докуда-то дотуда и там находит прибежище… И картина такая достаточно унылая, скажем так, там стоит такой большой Кришна, у Него большие стопы и там под Ними какие-то вьюнки вьются. Но картина эта, возникает, конечно, в нашем не совсем ясном и чистом уме, но картину, которую объясняет «Шримад-Бхагаватам» – это картина бесконечно привлекательная, потому что в «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами объясняет что делает Кришна и как Он любит. Он объясняет там страницу за страницей как Кришна со Своими друзьями играет, как они бегают наперегонки друг с другом, как Кришна бежит … Представьте себе эту сцену – маленький Кришна, с огромными глазами как лотосы, с черными развевающимися волосами, Он бежит запыхавшись впереди всех, у Него желтое дхоти и Он Сам цвета сапфира, а друзья Его бегут за Ним и кричат: „Ахам пурвам, ахам пурвам!” что значит „Я первый, я первый, я догоню и дотронусь до Него!” Или вдруг они останавливаются и начинают прыгать и квакать как лягушки. Представьте себе: Бог прыгает и квакает как лягушка! Если кому-то другому сказать, люди скажут: вы богохульники какие-то! Но Бог делает это, потому что так проявляется Его любовь, потому что нет ничего более ценного на свете, чем это и ради этой любви Он готов, чтобы Его преданные связывали Его, чтобы Его преданные сажали Его на колени, чтобы они делали с Ним все, что угодно, Он становится игрушкой в руках Своих преданных.
Когда Нанда Махарадж говорит: „Принеси мне мои башмаки!” Кришна ковыляет еле-еле, потому что Он только научился ходить, Он еще говорить не может, Он только-только научился разбирать слова человеческого языка, Он идет и ставит эти деревянные сандалии, с трудом их поднимает и ставит Себе на голову и несет. И это Бог, который поддерживает весь мир с легкостью, но эти сандалии Ему трудно тащить, потому что это сандалии Его отца.
Когда мы слышим обо всем этом, сердце наше должно стронуться с места, потому что сейчас наше сердце окаменело от эгоизма, от того, что мы думаем только о себе, от того, что мы все время озабочены чтобы нам было хорошо. Это значит, что в нем нет любви. Любовь – это способность думать о другом, о том, ради кого я живу. Но когда сердце мое тает, в нем возникает или возвращается способность любить и жить.
Я хотел рассказать маленькую историю про любовь, про Кришну и Его любовь. Очень интересная история. Однажды Кришна, когда Ему было лет пять или шесть, остался наедине со Своей вечной возлюбленной. Она – энергия блаженства, Она – в сущности Сам Он, принявший другую форму. С точки зрения таттвы или философии Шримати Радхарани – это хладини-шакти, энергия блаженства Самого Господа. Но в Своей лиле Они принимают форму маленького мальчика и маленькой девочки. И однажды, когда Им было лет пять, Они играли наедине, Кришна вдруг стал признаваться Ей в любви. Знаете, как иногда маленький мальчик признается в любви маленькой девочке? И говорит: „Я буду любить Тебя всю жизнь до смерти!” И Кришна сказал то же самое. Он сказал: „Я не буду любить никого никогда больше, потому что лучше Тебя никого нет! Более того, если кто-то хочет приблизиться ко мне, Он должен сначала удовлетворить Тебя! Если кто-то …” — Кришна в этот момент вспомнил, что Он Бог — „Если кто-то хочет поклоняться Мне, Он должен сначaла поклониться Тебе!” сначала он должен произнести Твое имя, прежде чем Он получит право произносить Мое имя!”
Так или иначе, Кришна полностью в этот момент отдал все, что у него есть Своей возлюбленной. Она стала смеяться в ответ, стала говорить: „Знаем, знаем… Есть тут разные, клянутся, а потом идут куда-то и клянутся другим!” Кришна говорит: „Поверь Мне, нет никого лучше Тебя! Я никогда не буду больше любить так как люблю Тебя! Даже моя мать, Яшода, не любит Меня так, как Ты!” Когда Радхарани услышала это, Она возмутилась: „Как Ты можешь такое говорить?! Яшоде поклоняются все у нас в деревне! Она любит Тебя больше всех! Нет никого возвышеннее Ее! Ты не смеешь так говорить!” Она возмутилась. Кришна говорит: „А? Ты не веришь Мне? Я докажу Тебе! Скоро она будет бегать за Тобой и пытаться коснуться Твоих стоп!” Радхарани сказала: „Этого не может быть! Я маленькая девочка, она уже тетя, ее все уважают, как она будет это делать?! Такого не может быть!” Кришна говорит: „Я докажу, что никто не любит Меня больше, чем Ты!”
Прошло несколько дней и Яшода шла по деревне и вдруг она услышала звук колокольчиков, барабанов, мриданг: „тук-тук-туккк” Такой красивый звук. Она пошла на этот звук, вошла во двор и увидела картину, которая поразила ее: она увидела, что стайка маленьких девочек окружили мальчика и этот мальчик танцует, а они бьют в караталы, бьют в барабаны, в браслеты свои, в колокольчики ножные… и он танцует, танцует. Она присмотрелась и поняла: это ее сын! Какие-то девочки украли ее сына и Он с ними танцует и уже поздний вечер! Она рассердилась страшно. Она сказала: „Что вы делаете? Вы бездельницы, вы целыми днями ничего не делаете! Мой сын трудится с утра до вечера! Он пасет телят! Сейчас Ему нужно спать! Как вы смеете?!”
Шримати Радхарани отошла в сторону, а другие стали говорить: „Кто тебе сказал, что это твой сын?” Она говорит: „Как, что я, с ума сошла? Разве я могу с кем-то перепутать моего сына? Это мой сын, Его зовут Кришна!” Они сказали: „Его зовут Кришна, но разве одного только мальчика со вселенной зовут Кришна? Сколько этих Кришн! Это тоже Кришна, но это другой Кришна, это не твой сын Кришна, это другой Кришна!” Она говорит: „Да нет, мое сердце бьется только так, когда я вижу своего сына!” Гопи сказали: „Иди к себе, зайди в спальню и посмотри – твой сын спит там, где ты Его уложила! Он спит себе спокойно, иди к нему и ради Бога, будь там с Ним!”
Яшода побежала и в голове своей она думала: „Не может этого быть! Это Кришна, я не могла спутать!” Она забежала в спальню и увидела: Кришна там, Он спит и мирно сопит. Она наклонилась над Ним, погладила Его и побежала обратно! Она закричала: „Вы правы: это Кришна и там Кришна! И тут Кришна и там Кришна! И сердце мое бьется точно так же и тут и там! Как такое может быть?” Тут ей пришла в голову идея, она сказала: „Давайте мы этих двух Кришн подружим! Сейчас Он один танцует, давайте Они вдвоем будут танцевать! Пойдемте ко мне домой, мы разбудим моего Кришну и Они подружатся вместе …”
Шримати Радхарани сказала: „Не, не, не. Сейчас мы пойдем и Они будут танцевать, а потом, когда все кончится, как мы отличим твоего Кришну от нашего Кришну? Вдруг ты нам подсунешь своего Кришну и заберешь нашего Кришну?” Яшода сказала: „А какая разница? Разницы-то никакой нет – того зовут Кришна и этого зовут Кришна, этот красивый, и тот красивый, и этого я люблю, и того люблю…” Шримати Радхарани сказала: „Не, не, не, это тебе кажется, что нет никакой разницы. Я-то знаю, разница очень большая: этот Кришна, наш Кришна, Он знает науку Любви, према-таттву, нашему Кришне, Он Пурушоттама, Он Пурушамани, самый лучший из всех, наш Кришна убил столько демонов, ему все …” Яшода говорит: „Наш Кришна тоже убил много демонов.” „Я не знаю каких демонов убил ваш Кришна, но я знаю, что наш Кришна лучше вашего Кришны!” И это факт, потому что когда Кришна находится вместе с гопи, Он проявляется по-другому, более полно. И Шримати Радхарани сказала: „Ладно, хорошо, если ты так настаиваешь, мы возьмем своего Кришну, но сначала Я помечу Своего Кришну, чтобы не перепутать с твоим. Она взяла сандаловую пасту, нарисовала кружочек на лбу у Кришны и сказала: „Видела? Это наш Кришна, не перепутай!” И Кришна выглядел как темно-синее небо, на котором взошла полная луна.
Они пришли, Яшода вывела своего Кришну, сердце ее материнское растаяло, когда она увидела двух Кришн, Их окружили все и Они стали танцевать. Яшода была в восторге, она смотрела, слезы текли из ее глаз, в какой-то момент глаза ее затуманились, в этот момент ее Кришна вошел в тело первого Кришны, который был с гопи. Яшода пришла в себя, танец кончился и гопи сказали: „Ну хорошо, все кончилось, это наш Кришна, мы уходим.” Яшода говорит: „А где мой? Мой где?” Они говорят: „Откуда мы знаем, где твой Кришна?” Она стала плакать, стала говорить: „Где мой Кришна? Куда вы дели моего Кришну? Это ваши трюки, где мой Кришна?” Радхарани сказала: „Я не знаю где твой Кришна, это твой дом, ищи под кроватью, Я не знаю куда Он спрятался!” Она говорит: „Куда вы дели моего Кришну?!” Она стала плакать, стала говорить: „Пожалуйста, верните мне Его, у меня только один сын, у меня нет другого сына. Если бы у меня было много сыновей, я бы могла одного отдать вам, но у меня только один сын! Что я буду делать?!” Радхарани сказала: „Я не знаю что ты будешь делать! Я так и знала, что этим кончится. Видишь, у Него сандаловая паста, это наш Кришна! Я не знаю где твой Кришна, мы уходим!” Яшода стала умолять: „Пожалуйста, верните мне моего Кришну!” Она стала бегать за ними и касаться их стоп и говорить: „Пожалуйста, я умоляю Тебя, верните мне моего Кришну, Ты самая лучшая, потому что только Ты можешь вернуть мне Кришну! Только Ты мне можешь дать Кришну, без Тебя мне никто другой Кришны не даст!”
Шримати Радхарани смутилась, Она стала говорить: „Это оскорбление, ты касаешься Моих стоп, Я совершаю оскорбление, что будет со Мной?!” Яшода разрыдалась и сказала: „Верни мне Кришну и тогда оскорбления не будет никакого! Верни мне моего Кришну!” Шримати Радхарани сказала: „Я не знаю где твой Кришна!” В этот момент Яшода упала в обморок. Радхарани посмотрела на Кришну и стала говорить: „Что теперь делать с ней? Что с ней будет?!” Кришна говорит: „Ничего с ней не будет, все хорошо, Ты же знаешь что делать!” Радха улыбнулась, Она подошла к Яшоде и стала шептать ей на ухо: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Яшода встрепенулась, жизнь вернулась к ней и она сказала: „Где мой Кришна, где мой Кришна?” Радха сказала: „Как где твой Кришна? В спальне лежит, спит давно!” Яшода побежала в спальню и увидела: там, под одеялом лежит ее Кришна, которого она так любит. А Кришна посмотрел на Радхарани и сказал: „Я же Тебе сказал, что она будет бегать за Тобой и пытаться коснуться Твоих стоп, потому что никто не любит Меня больше Тебя и потому что получить Меня можно только через Тебя.”
Смысл этой простой истории в том, что получить Кришну можно только благодаря любви, а любовь приходит в наше сердце, когда мы начинаем говорить о Кришне, когда мы слушаем о Нем, когда мы повторяем Его Святое Имя, тогда в сердце сама собой входит любовь, потому что имя Кришны несет в себя Кришну. Прабходананда Сарасвати объясняет стих из «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что „из всех жертвоприношений Я есть джапа, повторение святого имени”: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он объясняет почему это самый могущественный, самый действенный способ, самый действенный метод духовных технологий. Если есть другие какие-то духовные технологии – и духовная технология это ягья, это процесс – Кришна говорит из всех других методов нет более могущественного, чем повторение святого имени. Почему? Потому что, объясняет Прабходананда Сарасвати, Кришна уже находится в звуке святого имени. Когда я совершаю какую-то ягью, Кришна может прийти, может не прийти, Он может откликнуться на этот зов, Он может так или иначе проявить Себя, но когда я повторяю Его имя, Он уже там есть. Мы можем этого не понимать, не чувствовать, но если мы по-настоящему правильно, с правильным настроем произнесем звук святого имени, то Кришна тотчас же появится на нашем языке и мы сразу же почувствуем это. Более того, Он начнет плясать на нашем языке. Точно так же плясал Кришна в этой истории. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что Святое Имя не отлично от Самого Кришны: нама чинтамани кришна чайтанйа-раса-виграха – Святое Имя – это чинтамани, философский камень и оно может исполнить все наши желания. Если у меня есть желание материального процветания, я получу его с помощью Святого Имени. Если у меня есть желание освобождения, избавления от страданий, я получу его с помощью Святого Имени. Но что самое главное – оно есть чайтанья-раса-виграха – Святое Имя живое, оно есть высший объект сознания, проявленный в виде формы Святого Имени. Поэтому нет ничего более могущественного, никакого другого способа очищения, никакого другого метода, кроме как повторения имени Кришны, слушание рассказов о Кришне и громкого пения мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Может быть какие-то вопросы есть?
Вопрос: …
Ответ: Святое Имя должно сойти к нам на язык. Я объяснял это на первой лекции:
атах шри—кришна—намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
(БРС 1.2.234)
Кришну невозможно заставить прийти к нам, но если в моем сознании появляется склонность служить Ему, сева ум мукхе – главное в этом стихе – эти слова, и я произношу Святое Имя именно в этом настроении, с желанием служить Ему, севонмукхе хи джихвадау – начиная со своего языка, свайам эва спхуратй адах – Он Сам приходит на мой язык. Если у меня нет этой склонности и я просто повторяю Кришна Кришна Кришна, то там не будет Кришны. Иногда люди осуждают нас за то,что мы поклоняемся Божествам. Они говорят: „Что же это за Бог такой?” Один человек мне говорил: „Я могу взять вашего Бога и ударить Его по голове.” „так вот, дорогой мой, ты не можешь взять нашего Бога и ударить Его по голове, Бога там не будет.” Бог может проявить Себя в материи в любой момент и Он прежде всего проявляет Себя в тех формах, которые непосредственно связаны с Ним, но Он точно так же может уйти. По-настоящему Он проявляет Себя в любой материи – будь то звук или какая-то форма, — только тогда, когда у человека есть желание служить Ему. Он проявляет Себя пропорционально нашему желанию служить Ему. Если это желание сильное, то Он будет проявлять Себя и люди, которые имеют сильное желание, для них Кришна спрыгивает с алтаря и для них Кришна делает все, что они хотят. Как когда Брахман подошел к Гопал и сказал: „Ты свидетель, Ты был свидетелем моей клятвы, Ты должен пойти!” Гопал стал говорить: „Я статуя, статуи не ходят! Где ты видел, что статуи ходят?” Он говорит: „Ну если статуи могут говорить, то они могут ходить”, сказал он „..во-первых, а во-вторых…” сказал он, „пратимана ха туме сакшад вражендра-нандана – для меня Ты не пратима, не статуя, для меня Ты Сам враджендра-нандана.” Он сказал: „Ну если так, то конечно, с этого начинать надо было. Тогда я пойду за тобой!”
Но если мы подойдем и у нас не будет этого внутреннего настроя, то мы увидим оболочку, Кришна спрячется за всем этим. Поэтому начинается все с настроения служения, с желания сделать что-то не для себя. Когда мы повторяем Святое Имя в этом настроении, как служение, то тогда Кришна проявится в нем. А если нет, то Он не проявится, очень просто.
Вопрос: …
Ответ: Рагануга не спонтанная вещь, рагануга – это попытка обрести спонтанность, следуя по стопам тех, у кого эта спонтанность есть. Рага – нуга – я иду по стопам тех, у кого рага есть. Почему я иду по их стопам? Потому что у меня проявилось очень сильное желание понять Кришну как личность, но при этом я делаю это как садхану, потому что у меня нет еще полностью развитой привязанности к Нему или ясного понимания того, что я должен делать в отношениях с Ним. Чем отличаются люди, у которых эта привязанность развилась полностью? Тем, что им не нужно объяснять что им нужно делать в отношениях с Кришной. Иногда у меня люди спрашивают: „Ну ладно, хорошо, я зову Кришну, Он пришел, и что с Ним делать? Что мне с Ним делать?” Так как мы не знаем что с Ним делать, Он и не приходит, потому что ну действительно, что с Ним делать, припрется еще …(смех)
Продолжение вопроса: …
Ответ: Нет, это не вайдхи, это рагануга, потому что я иду по стопам тех, кто знает что делать и я хочу по-настоящему делать то, что нужно делать, но я еще не очень понимаю что нужно делать. Вайдхи от рагануги отличает то, что делаю это, потому что мне сказали, не потому что я сам хочу это делать. В случае с раганугой, я хочу общаться с Кришной как с личностью, но я еще не очень понимаю как и для этого я выбираю какого-то спутника Кришны, который уже знает как с Ним общаться и пытаюсь обращаться с Ним также в своем сознании или уме. Вайдхи я делаю, потому что мне сказали, что нужно делать. Мне сказали: „Вот обет дал, теперь повторяй!” И я говорю: „Ну да, теперь придется, раз обет дал.”
Продолжение вопроса: Может быть мотив такой же, как и при рагануге …
Ответ: Нет, мотив не такой же. Мотив в случае с вайдхи-садханой-бхакти – это страх, страх или желание освобождения, страх нарушить правила, страх лишиться общества в конце концов, там нет привязанности как таковой. Или как в ашраме – страх, что если не встанешь на мангал-арати, тебе завтрака лишат (смех). Мотив не такой же.
Вопрос: Когда приходит хотя бы маленький успех на духовном пути, в частности воспевания святых имен, я говорю себе не гордись, все это по милости духовного учителя, не гордись, на самом деле ты ничтожен. От этих слов возникает гордость, горделивый за свое смирение. Как развить истинное смирение, особенно в тех случаях, когда приходит успех.
Ответ: Я вчера пытался объяснять, что смирение – это отсутствие желания наслаждаться чем бы то ни было. Проблема успеха в том, что нам успех даже нужен не сам по себе, а мы получаем удовольствие или наслаждение от успеха, потому что мы делаем это частью себя и начинаем годиться этим. Наше ложное эго присваивает этот успех и говорит: „Смотрите, это я! Я достиг успеха в этом!” И если мне удалось достичь успеха в смирении, то тотчас же наше ложное эго говорит: „Аха, смотрите, какой смиренный я!” То есть, есть что-то показное и человек получает удовольствие от этого именно, внутри, оттого, что он начинает это делать. Смирение приходит, когда человек понимает, что смысл его жизни и существования не в том, чтобы наслаждаться чем-то, в том числе этим успехом, а в том, чтобы иметь возможность служить. Если я понимаю, что самое ценное, что у меня есть и что может быть и что эта возможность редкая, невероятная служить Кришне, то тогда я не буду гордиться, это моя природа, я пытаюсь делать что-то. Беда в том, что я запрограммирован на удовольствие и все, что я делаю, я именно таким образом использую – как инструмент для своего собственного удовольствия. Поэтому естественно я горжусь, потому что гордость и удовольствие или наслаждение – это синонимы, это одно и тоже. Поэтому смирением тоже не нужно гордиться, смирение – это когда я сам по себе, я остаюсь самим собой всегда. Не ничтожным, а самим собой, какой я там есь. Ясное дело маленький, но я сам по себе и у меня есть моя природа, я проявляю свою природу. Смирение значит понимание того, кто я такой и понимание своей миссии, того, что я должен служить. В этом заключается смирение.
Читает вопрос: Как научиться личностно общаться с Божествами, как увидеть в Них эту нектарную живую Личность? Это проблема ума?
Ответ: Когда мы занимаемся садханой, мы учимся этому. Потому что что такое садхана, в частности арчана? У меня есть один знакомый и мой друг, преданный в нашем храме, Вишнурата, в Москве и у него есть глубочайшее понимание того, что Божества – это Личность. В течение многих-многих лет он служит нашим Божествам и нужно послушать его, как он объясняет это, как он говорит об этом. Потому что вся арчана или поклонение Божествам – это то, что мы делаем, когда мы принимаем дорогого гостя. 16 упачар, которые предлагают Божествам – это традиционный обряд, когда человек приходит. Гостя принимают, ему надо омыть стопы, его нужно усадить, ему нужно сделать арати. Я помню несколько лет тому назад я путешествовал по Керале и мы пришли в дом одного брахмана и они нам показали что значит 16 упачар в действии. Эти брахманы нас в первый раз видели. Вся семья его вышла, они все поклонились, потом они нас усадили, стопы нам омыли, арати сделали, в раковины потрубили, лампадку поднесли, чтобы всякие там налипшие на тонком теле вещи снять, благовония предложили, потом усадили, стали кормить, приносили одно блюдо за другим и при этом все стояли и улыбались, радовались. Я как-то испорченный общением с людьми в северной Индии, думал, что за этот сервис с нас много попросят потом (смех). Как же мне было стыдно, когда они под конец они еще конвертике еще нам по 100 рупий пожертвовали каждому за удовольствие, которое они получили от того, чтобы нас принять.
Это называется культура. Когда мальчик уходил из гурукулы, прощаясь со своим духовным учителем, духовный учитель давал ему очень важное наставление, самое важное, последнее. В Упанишадах говорится как звучало это наставление:
матри дева бхавау
питри дева бхавау
ачарья дева бхавау
атитхи дева бхавау
„Отныне ты вступаешь в самостоятельную жизнь и чтобы ты прожил эту жизнь нормально, ты должен видеть Бога в своей матери сначала, видеть Бога в своем отце, в ачарьи, человеке, который ведет себя безупречно, и в любом госте.” Любой гость, который приходит к тебе, особенно незваный – Сам Бог. В России говорится: незваный гость хуже татарина. В ведической культуре говорится: незваный гость – это Сам Бог, Он сам к тебе постучался. И это буквально понятая вещь. Я это на себе испытал. Когда мы заботимся о Божествах, мы то же самое для Них делаем – мы принимаем, кормим, и если делать сам этот ритуал в правильном настроении, в конце концов начинаешь понимать, что Они живые и Они начинают откликаться на это. Наш пуджари, он очень хорошо объяснил мне это как-то, что есть люди, которые могут абстрактно служить своему духовному учителю. Он где-то далеко и они абстрактно ему служат: делают что-то абстрактное для абстрактного духовного учителя, но когда он приезжает сам, то начинаешь ему носки стирать, еще что-то делать и другое ощущение. Точно так же Бог, Он будет для нас абстракцией, но Он приходит в виде конкретной формы, чтобы мы могли проявить свою любовь к этой конкретной форме. Когда мы это делаем правильно, то Он тоже раскрывает Себя нам.
Есть хорошая история про то, как однажды Моисей, которого я уже упоминал в своей лекции, путешествовал по пустыне Израильской и он услышал, как один мальчик молился Господу. Он со слезами на глазах говорил: „Приди ко мне. Если Ты придешь ко мне, я буду расчесывать Твои волосы и буду массировать Твои стопы, я уложу Тебя спать, я накрою Тебя одеялом. Пожалуйста, приди ко мне!” Моисей разгневался страшно, потому что он был майавади. Он сказал: „У Бога нет волос! Что ты будешь Ему причесывать?! Негодяй, как ты смеешь такое говорить?!” Мальчик этот перепугался страшно, заплакал еще больше, убежал куда-то и в этот момент Моисей услышал голос с неба: „Сам дурак!” или что-то вроде этого. „Ты сам ничего не понимаешь!” Голос этот очень сердито сказал: „Зачем ты побеспокоил простые, искренние чувства этого мальчика?”
То есть все зависит от нас, мы должны сделать первый шаг. Если мы его сделаем, Кришна будет пропорционально степени нашего стремления служить Ему, раскрывать Себя. Он сам говорит в «Бхагавад-гите»: йа йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджамй ахам – как человек относится ко Мне, Я отвечаю ему взаимностью.
Вопрос: …
Ответ: Смирение – что чувство собственного достоинства, проявленное в высшей степени (смех), потому что смирение, как я уже сказал, – это понимание того, кто я такой. Гордыня – это как раз унижение себя, потому что я пытаюсь с помощью гордыни гордиться чем-то, чем я не являюсь. Я начинаю на себя примерять какие-то другие наряды. Это гордыня, я изображаю из себя что-то, а смирение значит я понимаю кто я такой и в этом понимании есть огромное достоинство: я такой и не другой и мне не нужно быть никем другим, у меня нет никакой необходимости быть кем-то другим, потому что даже тот, кто я есть этого вполне достаточно, чтобы служить Кришне. Так что какие проблемы?
Вопрос: …
Ответ: Не нам судить, Моисей – великий человек, я не хотел его никоим образом его осуждать, но там в его понимании … Скажем так, для людей, которые думают, что Бог является частью материального мира, такие люди называются идолопоклонниками, что Бог – это часть материального мира. Для этих людей шагом вперед будет понимание того, что Бог не имеет ничего общего с материальным миром, что Он вне этого материального мира и у Него нет материальной формы. Это правильный шаг в верном направлении. Люди, к которым обращался Моисей, были идолопоклонниками, то есть, у них было частичное или примитивное или частичное представление о Боге, с которым Моисей боролся. Для того, чтобы опровергнуть эти представления, ему нужно было сказать, что у Бога нет материальной формы, это ошибка. Но есть более высокое понимание: да, у Бога нет материальной формы, но Он может прийти в любой форме, не становясь при этом частью материального мира. Смысл этой истории в том, что Моисей не понял чувства этого мальчика, он подумал, что он идолопоклонник, а Бог знал, что он не идолам поклонялся, он просто хотел проявить свою любовь, которая всегда ищет конкретики. Нельзя любить что-то абстрактное, любовь всегда жива и конкретна.
Вопрос: …
Ответ: Ну понятно, что им еще делать? Потому что нет этого понимания того, что такое идолопоклонники. Мы тоже осуждаем идолопоклонников. Кришна говорит: люди, которые поклоняются разным деватам, их знание украдено невежеством майи, иллюзией. Но при этом мы исходим из того, что Бог может проявиться в любой часто Своего творения, если Он захочет никто не может Ему запретить это сделать. Опять же, все зависит от того, к кому омы обращаемся. Если мы обращаемся к идолу, то это будет идол. Если обращаемся к Богу, то это будет Бог. Как Шрила Прабхупада говорил, что Кришны нет в изображениях Мурти, который установлены в храмах майавади. Кришна не приходит туда, потому что для них это какая-то игра. Кришна приходит в ответ на наше желание служить Ему.
Как я в этом году ездил в Джайпур, к одному мурти-вали, который делает Божества. У нас шел разговор о том, чтобы он сделал нам Радху и Кришну. Мы стали обсуждать какого размера, еще что-то. Он сказал одну очень важную вещь, которую нужно очень хорошо знать. Когда мы стали говорить, я говорю: „Нужно, чтобы Они красивые были..” Он говорит: „Это от вас зависит. Какие Они у нас получатся, зависит от вас, от вашей преданности, от вашей любви. Это не от нас зависит. Они Сами появляются. Они выходят оттуда Сами, мы тут ни при чем совершенно.”
Когда Радха-Шьямасундара появились во Вриндаване, то это ответ на любовь Шрилы Прабхупады, Они такие красивые, потому что любовь и преданность Шрилы Прабхупады такая сильная, что он призвала Их именно в такой форме.
Вопрос: Почему от союза лицемерия и обмана родилась жадность, а не наоборот, ведь жадность сначала была, а из нее лицемерие и обман появились…?
Ответ: Ну что делать, если от союза лицемерия и обмана родилась жадность, а не наоборот? Потому что логика не всегда работает, по крайней мере наша. Логика ограничена. Есть такая сутра в Веданта-сутре: тарка апратиштха. То же самое говорит Махарадж Юдхиштхира: таркопратиштха шрутайо … Логику можно повернуть так, а можно повернуть по-другому. Каждый раз нам будет казаться, что это единственно верная логика. Поэтому есть вещи, которые можно понять только из шастр. Определение ачинтьи, которое дает Джива Госвами: ачинтья — это то, о чем можно узнать только из шастр. Если бы все эти вещи можно было бы вывести логически, то зачем нужен был бы «Шримад-Бхагаватам»? Но «Шримад-Бхагаватам» объясняет что-то, что по определению логике не поддается. Если бы все, что в «Шримад-Бхагаватам» было бы логично, то он не нужен был бы. Тогда бы можно было взять первый стих «Шримад-Бхагаватам» и все из него бы вывести. И хотя некоторые ачарьи выводят все из него, но на самом деле просто с помощью логики это невозможно сделать. Шастры – это то, что раскрывает непостижимое. Непостижимое на то и непостижимое, что оно не логично. Если бы оно было логичным, то оно было бы постижимым. Поэтому не надо применять… Мы можем пытаться объяснить это логически так или иначе, но при этом мы должны смиренно складывать руки и преклоняться перед этой высшей логикой, которая иногда…
Вопрос: Если люди не принимают?
Ответ: Если люди не принимают, то им ничего не объяснишь все равно. В любом случае на уровне логики невозможно принять шастру. Человек, принимающий шастру, должен сделать определенный скачок. Если я хочу понять что-то, что я не могу понять с помощью логики, я должен принять шастру. Это единственное, что человек должен понять. Если он думает, что он все может понять с помощью логики, ему не нужна шастра, он никогда не воспримет шастру. Единственное, что ему нужно объяснить, — это то, что с помощью логики всего понять нельзя и для того, чтобы понять то, что невозможно понять с помощью логики, нужно принять шастру и все. Бац! Все, мне уже запрещают. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
