Диск 109, л. 7
Аннотация:
Гита-джаянти. Что должно произойти в процессе слушания Бг. Как сжечь карму. Ягья – это избавление от мошеннического менталитета. Все начинается с отказа от малого (дравья-ягья), затем следует развитие вкуса и гьяна-ягья, изменение сознания. Слушание Бг должно изменить наше нынешнее видение мира сквозь призму нашей обусловленности (ГМ рассказывает о своем видении до СК). История про то, как царь Джанака видел страшный сон. Разговор с должником, которому грозит тюрьма. Вопросы: что мешает начать изменять сознание; приравняется ли слушание к чтению книг; о широком проповедовании людям, которые не свободны от зависти; как происходит изменение материального сознания в духовное (ГМ объясняет это на основе первого стиха Шикшаштаки); равноправны ли условия на средних планетах для развития любви к Богу; о вайшнавском этикете.
***
на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-криттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви
Я еще прочитаю предыдущий стих (18.68):
йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам критва
мам эваишйатй асамшайах
Перевод: Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.
КОММЕНТAРИЙ: Обычно «Бхагавад-гиту» рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и «Бхагавад-гиту». Те, кто отказывается принять Кришну таким, как Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должны комментировать ее на свой лад, чтобы не попасть в разряд богохульников. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. A чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу.
Перевод сегодняшнего стиха: В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.
Следующий стих (18.70):
адхйешйате ча йа имам
дхармйам самвадам авайох
джнана-йаджнена тенахам
иштах сйам ити ме матих
Перевод: В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.
«Бхагавад-гита» 18.71:
шраддхаван анасуйаш ча
шринуйад апи йо нарах
со ‘пи муктах шубха локан
прапнуйат пунйа-карманам
Перевод: Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.
КОММЕНТAРИЙ: В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают зависти к Кришне. Они верят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая «Бхагавад-гиту», получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.
Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пунйа-карманам. К категории пунйа-карманам относятся великие жертвоприношения, такие как ашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку — планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
******
Харе Кришна. Сегодня Гита-джаянти. В этот экадаши, который называется Мокшада-экадаши, пять тысяч сто с чем-то лет тому назад Кришна рассказал «Бхагавад-гиту». Есть разные датировки – кто-то говорит 167 лет, кто-то говорит 139 лет, кто-то говорит 102 года — ученые всегда найдут о чем поспорить. Но в конце концов точная дата не так важна. Главное, что у нас есть «Бхагавад-гита» и, как объясняет Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите», «Бхагавад-гита» – это проявление сострадания Кришны к нам. Если бы не Его сострадание и если бы не было «Бхагавад-гиты», что бы мы с вами делали? В конце «Бхагавад-гиты» Сам Кришна объясняет результат слушания «Бхагавад-гиты», Он объясняет каков будет результат или что произойдет с человеком, который даже просто случайно услышит «Бхагавад-гиту». Шрила Прабхупада говорит если просто какой-то человек зайдет на лекцию и у него есть небольшое благочестие в сердце, этого благочестия будет достаточно, чтобы вся его жизнь изменилась. В последнем стихе Кришна говорит, что такой человек освободится от всех своих грехов и достигнет высших планет, включая планеты Дхрувы Махараджа, без помощи механических средств передвижения, ему не нужно будет лететь на ракете на эту планету.
И Сам Он объясняет почему это произойдет. Он не просто призывает нас слепо поверить в это. Разумеется, если мы верим, что Кришна — Бог, мы должны верить каждому Его слову, но Сам Он объясняет что происходит тогда, когда человек слушает „Гиту”. На самом деле, что мы с вами должны понять? В чем заключается милость Кришны, Его сострадание? Его сострадание заключается в том, что когда человек слушает „Гиту”, меняется наше сознание. Мне хотелось несколько минут следующих поговорить именно об этом, о главном результате того, что должно случиться с нами, когда мы слушаем «Бхагавад-гиту». Сам Он говорит: если человек слушает „Гиту”, он совершает гьяна-ягью или, как переводит Шрила Прабхупада, поклоняется мне своим разумом. Вся «Бхагавад-гита» именно об этом.
В четвертой главе Кришна объяснял, что способ избавиться от свой кармы, от любой кармы, — а мы все страдаем от той или иной кармы, — все мы так или иначе пытаемся избавиться от какой-то кармы. Все люди, когда они сталкиваются с какими-то проблемами, они пытаются избавиться от них. Все эти проблемы откуда пришли к нам? Это результат нашей кармы, это результат нашего искаженного, извращенного оскверненного материального сознания, которое привело к тому, что мы совершаем какие-то грехи, ошибки и в результате этого мы получаем греховные реакции, последствия, мы испытываем боль. Человек, который оказывается в этом положении, тотчас же хочет так или иначе избавиться от этой конкретной кармы. Но Кришна говорит: сколько бы ты ни избавлялся от этой конкретной кармы, это такой клубок! И более того, это не просто клубок, это снежный ком, который катится и становится все больше, больше и больше до тех пор, пока он полностью не похоронит нас. Но при этом он объясняет, что человек может избавиться от всей кармы. Метод или способ, чтобы избавиться от всей кармы Сам Кришна называет ягьей. Он говорит, что любую карму можно сжечь. Вся «Бхагавад-гита» об этом, о том, как помочь человеку в конце концов распутать все узлы в своем сознании.
Мы все с большой радостью бежим к каким-то людям, которые предлагают нам распутать часть узлов и готовы платить им большие деньги: бабушка какая-нибудь сидит себе на кухне тамогунной, что-то там бормочет над чайником или что-то там такое варит. Мы бежим к бабушке, говорим: „Бабушка, спаси, заговори, избавь от дурной кармы!” Какой-нибудь психолог, который в свободное от занятий психоанализом время пьет и развратничает, — мы бежим к нему и говорим: „Психолог, спаси, какие-то кармические реакции всплыли у нас!” Врач-гомеопат: мы болеем, бежим к нему и говорим: „Дай нам какую-нибудь беленькую таблетку, шарик беленький, чтобы чуть-чуть поменялось наше сознание, которое породило эту болезнь.”
Иначе говоря, люди пытаются решить свои проблемы. Но по большей части они хотят решить только часть своих проблем. Если сказать людям: „Есть способ решить все проблемы, они разбегутся.” Вернее, может быть сначала они и послушают, но потом, когда они поймут что это означает, точно разбегутся. Потому что по большей части люди не хотят решить все проблемы. Но Кришна говорит: есть способ, который может решить все проблемы. Более того, Он, зная эту нашу особенность, то, что мы не торопимся решить все свои проблемы, дает постепенный метод решения проблем. Вся «Бхагавад-гита» именно об этом. В «Бхагавад-гите» он говорит, что если ты хочешь начать решать проблемы, то метод, которым ты сможешь сделать это, называется ягьей. Ты запутался, потому что ты вор. И Сам Кришна совершенно не стесняясь говорит: стена эва – ты вор. Тот, кто пользуется тем, что нам дано и при этом не платит за это, называется вор, мошенник, негодяй, много других хороших эпитетов можно по отношению к нему сказать. Все наши страдания – результат нашего искаженного, мошеннического менталитета.
Сегодня у (?) дома читал „Афоризмы мудрых людей”, открыл на странице, где есть афоризмы Бенджамина Франклина, это самый знаменитый человек в мире, потому что его портрет красуется на 100$ бумажке и все люди ему поклоняются каждый день. Среди прочих афоризмов там был один, красиво очень звучал, о том, что из всех людей, которые нас обманывали, больше всего мы сами себя обманывали. Сами себя, мы сами обманщики. И так как мы сами обманщики, так как мы пытаемся получить что-то бесплатно. Так как мы пытаемся нахаляву прожить эту жизнь, мы пытаемся кого-то обмануть, мы страдаем. Мы страдаем именно из-за этого – из-за своего искаженного или мошеннического менталитета. И Кришна говорит как нужно начать решать эту проблему – ягья. Ягья значит: начни платить. Все! Очень просто! Ягья означает, что если Кришна говорит: если ты хочешь быть честным человеком – честный человек – это тот, который платит. Кому он платит в конце концов? Кришне. Кришна нам дал воду, воздух, свет – столько всего Он нам дал и поначалу я просто становлюсь честным карми в том смысле, что я не пытаюсь получить что-то даром, а я плачу. Но Кришна объясняет что происходит в результате этого. В результате этого должно поменяться наше сознание. Сначала, говорит он, первый шаг, который человек делает – это дравья ягья. Дравья-ягья реально значит я просто начинаю что-то делать для кого-то: прихожу в храм, опускаю 5 рублей туда или, если есть более мелкая бумажка, то более мелкую бумажку. Нахожу что-то, что мне не жалко: „Возьми Боже, что мне не гоже”, если Тебе так нужно. И Кришна говорит: с этого начинается все, ничего страшного в этом нет. Первый шаг человек должен сделать и он называется дравья-ягья, когда я отказываюсь от чего-то, что мне не нужно, когда я, так и быть, делаю что-то. Я понимаю: я что-то должен сделать.
Но главное, что должно произойти в результате этого, — это гьяна-ягья. Она, по сути дела, означает изменение сознания. По мере того, как я начинаю совершать ягью и по мере того как у меня пробуждается вкус к этому, по мере того, как я начинаю понимать, что это в сущности не метод, а цель, что я слуга и так как я слуга, я должен служить. И так как я должен служить, я должен поклоняться. В конце концов что я должен понять? Гьяна-ягья — меняется мое сознание и когда меняется мое сознание, вся карма сжигается. И вся «Бхагавад-гита» именно об этом, в этом заключается сострадание Кришны, Он помогает поменять сознание.
Под гьяна-ягьей можно понимать разные вещи. Естественно, люди, которые идут путем гьяны, говорят: гьяна-ягья – это ягья знания. Мы утверждаем, что когда Кришна говорит, особенно здесь, в самом конце «Бхагавад-гиты» гьяна-ягья, имеется ввиду бхакти. Шрила Джива Госвами объясняет, что и бхакти, и гьяна – это своего рода гьяна. Я чуть-чуть позже объясню это. Но главное, что мы с самого начала должны понять – это то, что главная цель нашего существования заключается не в том, чтобы частично решить какие-то проблемы, а в том, чтобы поменять сознание, которое все эти проблемы создало. Альберт Эйнштейн по этому поводу очень хорошо сказал: самое большое заблуждение человечества заключается в том, что люди думают, что они могут решить проблему, созданную их умом, с помощью того же самого ума. И Кришна, задолго до Эйнштейна, примерно за 5 тысяч сто с небольшим лет сказал точно то же самое: если вы хотите решить проблему, нужно поменять сознание, нужно полностью кардинально повернуть свое сознание, потому что в конце концов мы живем в своем сознании и все то, что нас окружает не что иное, как отражение нашего сознания.
Люди говорят рай или ад или ад или рай. Но что такое рай? Что такое ад? Это всего лишь навсего окружение, которое соответствует нашему сознанию. Если у человека адское сознание, он в раю сделает ад. Даже если он случайно попадет в рай – хотя такого не бывает – он сделает вокруг себя маленький ад и будет там жить очень комфортно, потому что у него такое сознание. Здесь, где бы я ни оказался, в каком бы состоянии, в каком бы месте я ни оказался, что я делаю вокруг себя? Я подстраиваю окружающую среду под свое сознание. Люди здесь, на земле, благополучно живут в аду. Войдите в квартиру какого-нибудь алкоголика – где он живет? На земле он живет? Он живет в аду уже прямо сейчас.
В конце концов что я должен понять – то, что я живу в своем сознании и то, что я вижу, то, как я вижу реальность – я вижу реальность сквозь призму своего сознания. Если мое сознание чистое, я буду видеть реальность по-другому. Если мое сознание грязное, я буду видеть адскую реальность и я буду эту адскую реальность творить, воспроизводить вокруг себя. Это все равно что телевизор. Если мы смотрим телевизор, человек может сидеть где-то на диване и он может нажимать на кнопку этого самого “remote control”, русского слова нет для этого? А, пульт управления, и что будет появляться на экране телевизора? Сначала будет какая-нибудь певица петь, потом будут какие-нибудь дураки танцевать, потом будет какая-нибудь мыльная опера идти… Теперь, каким образом все это меняется? Ничего не поменялось, правильно – внешне сидит тот же самый человек, та же самая машина. Что поменялось? Настройка, канал поменялся, я настроился на другую волну.
Точно то же самое объясняет Кришна. Что я вижу здесь, какую реальность – я вижу здесь ту реальность, на которую я настроен. Если я настрою свое сознание соответствующим образом, я прямо здесь, сейчас буду видеть Кришну! Баладев Видьябхушана объясняет это: прямо здесь, сейчас, я буду видеть как Кришна пасет коров и не надо дальше идти. Просто нужно настроиться на эту реальность. Сейчас почему я не вижу Кришну? Просто потому что я не хочу Его видеть, потому что мое сознание хочет видеть эту реальность. Мое сознание целиком настроено на эту реальность. В самом конце „Гите” Кришна объясняет в сущности, что если человек просто слушает „Гиту”, то его сознание перестраивается на другой лад, он начинает видеть мир по-другому. Кто может подтвердить это на своем опыте, что с тех пор как он прочитал «Бхагавад-гиту», он стал видеть мир по-другому? Мир видится абсолютно по-другому, это абсолютно иная картина мира! Я помню как я видел мир до этого. Я был ученым так называемым, про которого Шрила Прабхупада справедливо говорил „мошенники и негодяи”. Я был этим самым мошенником и негодяем, я резал крыс, до сих пор я не могу себе простить, сколько я их порезал бедных, несчастных, белые крысы … Сейчас заплачу (смеется) и я был полностью уверен, что все так и есть, что именно эта дурацкая реальность, которую мне пытались навязать, что она является истиной. Но я прочитал «Бхагавад-гиту» по абсолютно неизреченной, необъяснимой и беспричинной милости Кришны.
Так или иначе, благодаря милости Шрилы Прабхупады, я прочитал «Бхагавад-гиту» и я помню как в течении нескольких месяцев во мне боролись эти два видения. Но так как я читал «Бхагавад-гиту» и так или иначе опять же, по милости Шрилы Прабхупады, продолжал повторять мантру, в конце концов я понял, что за глупость: ну не может этот мир быть таким, как я думал раньше – миром, который создан из абсолютного хаоса, который хаос собой представляет и никакого смысла во всем этом нет. Вдруг я понял, простые истины открылись передо мной – ясное дело, конечно же есть Бог! Ясное дело есть Бог! Более того, по мере того как сознание очищается, человек не просто понимает, человек видит это, человек осознает это. Великие ачарьи, которые прошли этот опыт, говорят, что человек может прямо сейчас, здесь войти в другую реальность. Точно так же как человек, который сидит перед телевизором, переключая каналы этого телевизора, может увидеть другую реальность, Просто благодаря тому, что он настроит свое сознание на нужный лад.
И Кришна здесь говорит, что когда человек просто слушает «Бхагавад-гиту», он совершает гьяна-ягью. В четвертой главе Он сказал, что дравья-ягья – это хорошо, когда человек жертвует копеечку, это хорошо, жертвовать надо, потому что если я не жертвую, я негодяй и вор. Но выше всех остальных ягь – гьяна-ягья и все остальные ягьи должны кульминировать в гьяне-ягье. Иначе говоря, абсолютно все то, что я делаю, будет бессмысленным, если оно не приведет к перемене моего сознания, если они не научат меня видеть и чувствовать Кришну. И как я уже говорил, эта гьяна-ягья, о которой говорит здесь Кришна, — это бхакти-гьяна.
Шрила Джива Госвами объясняет в „Прити-сандхарбе”, что бхакти – это своего рода знание. Он говорит, что есть обычное знание или обычная гьяна. Она позволяет тоже увидеть мир более или менее ясно. Обычная гьяна позволяет увидеть существование Бога, Ишвары, позволяет увидеть карму, дживу, позволяет увидеть и почувствовать вечность своей души. Это то, что дает обычное знание. Гьяна, о которой говорит Кришна, здесь, в «Бхагавад-гите» — это знание о вечности, когда человек абсолютно точно уверен, что он вечен, что он не умирает. Но бхакти дает нечто принципиальное иное и Шрила Джива Госвами дает очень хорошее сравнение, он говорит, что гьяна – это знание или способность видеть. В конце концов знание – это не что иное, как способность видеть. Он говорит, что бхакти-гьяна и обычная гьяна отличаются друг от друга так же как отличается друг от друга выпученный взгляд мертвеца от скошенного взгляда возлюбленного. Когда один возлюбленный смотрит на другого и боится посмотреть прямо и смотрит краешком глаза. Это бхакти-гьяна. (изображает взгляд мертвеца, смех) Уставился, с широко раскрытыми, достаточно бессмысленными глазами, то это обычная гьяна.
Иначе говоря, что объясняет Кришна в „Гите”, в чем Его милость заключается – в том, что Он говорит нам как мы должны действовать в этом мире, совершая ягью, жертвоприношение, чтобы в конце концов обрести знание и как мы с вами понимаем, знание, которое он хочет, чтобы мы обрели, которое Он действительно хочет, чтобы мы обрели, — это знание бхакти или знание о любви. В противном случае мы будем видеть иллюзию. То, что мы видим – это всего-навсего иллюзия, сон и люди живут в этом сне и мучатся в нем и обижаются на Бога за то, что Он не делает их сон более приятным.
Часто очень люди говорят, что Бог плохой, потому что я во сне плохие вещи вижу. Но Бог-то знает, что и то, и другое – сон. Есть хорошая история про Махараджа Джанаку. Однажды Махараджа Джанака спал и он увидел страшный сон, будто бы соседний царь напал на его царство, завоевал его царство, воцарился на трон, а сам он убежал и стал скитаться по лесу. Что он идет по лесу и что там его мучат голод и жажда и он не знает куда пойти и что сделать. В этот момент он проснулся. Он проснулся у себя во дворце, на роскошной своей постели, застеленной шелковыми простынями, под вентилятором или я не знаю что там было и он стал оглядываться. И так как он был философом, он стал говорить: „Это сон или то сон?” Иногда сразу человек, особенно когда он яркий сон увидел, он не понимает где он находится, в какой реальности. Он говорил: „Это сон или то сон? Где сон? Там сон или тут сон? Сейчас я сплю или там я сплю?” Нормальный человек ущипнул бы себя, пошел бы в ванную и убедился бы, что слава Богу, это реальность, а то сон. Но он был философом и он настаивал на том, что пока он не решит этот вопрос, не вставая с кровати, он не будет больше ничего делать. Зашли люди, зашел министр и они увидели: царь мечется на кровати: „Это сон или то сон? Это сон или то сон?” Министр схватился за голову и подумал: „Что мы будем делать?!” Побежал к Васиштхе, к его Гуру, привел Гуру к кровати. Гуру застал своего ученика в кровати бормочущим: „Это сон или то сон?” Гуру посмотрел на него и сказал: „И то, и другое сон.” И то сон и это сон — все сон!
Мы живем в этом сне и мучаемся в нем. Вы заметили до какой степени человек, которого мучит карма, принимает ее всерьез? Недавно у меня был такой случай, человек ко мне пришел и сказал, что „Я взял кредит в банке 3 миллиона рублей и мне нечем отдавать, все, моя жизнь кончилась, я хочу совершить самоубийство.” Я говорю ему: „А что произошло?” Он говорит: „Ну как, я взял кредит в банке?” Я говорю: „ Ну и что произошло? Взял кредит в банке, с кем не бывает?!” Он говорит: „Мне нечем отдавать!” Я говорю: „Ну и что, что изменилось, есть чем отдавать, нечем отдавать, что случилось?” Он говорит: „От меня жена уйдет!” Я говорю: „Ну пусть уйдет, какие проблемы? Была жена, нету жены? (смех) Если она от тебя из-за этого уйдет, что поменялось в твоей жизни-то? Ну была жена, нет жены…” Он говорит: „У меня машину заберут.” Я говорю: „Ну, заберут машину, сколько людей без машины ходят, что случилось-то?” Он говорит: „Меня в тюрьму посадят!” Я говорю: „Столько людей в тюрьме сидят, ну какие проблемы? Есть люди, которые в тюрьме очень сильно духовно развиваются, что поменялось?!” Он сидел, никак не мог понять что происходит. Я говорю: „Ну что, что поменялось-то, ну бывает, да, но пройдет все, посадят в тюрьму, потом выпустят, какие проблемы?”
Но люди попадают в эту иллюзии и находятся в плену у нее полностью, они позволяют ей съесть себя, они позволяют этой иллюзии полностью эмоционально подчинить себя. И Кришна говорит: это все ерунда. В конце концов, если ты поменяешь свое сознание, ты проснешься. Когда ты проснешься, тебе станет хорошо, ты поймешь, что есть вечная реальность, что есть Бог, есть ты и эту реальность никто никогда не сможет отменить. Более того, если ты обретешь настоящую бхакти, настоящую любовь, то что может быть лучше этого?
Как Шри Чайтанья Махапрабху сам говорит в „Шикшаштаке: видья-вадудживанам – какое знание человек должен в конце концов обрести? Он называет его видья-ваду – это особое знание, знание, которе называют супругой или женой, когда сердце наше размягчается и когда в нем не остается ничего, кроме любви, когда остается одна любовь и когда ты любишь всех и ты счастлив от того, что эта любовь поселилась в твоем сердце. И все это приходит к нам в результате нашей гьяна-ягьи, все это может прийти к нам, когда наше сознание по-настоящему поменяется. Мы только должны ясно понимать, что в этом цель всего, что мы делаем. Цель всего, что мы делаем не в том, чтобы получить какое-то место в иерархии нашей смешной организации, не в том, чтобы из бхакты превратиться в какого-нибудь парамахамсу с титулами соответствующими, не в том, чтобы шнур надеть на себя или данду получить, а в том, чтобы поменять свое сознание, в том, чтобы с материального, искаженного, оскверненного сознания обрести чистое и ясное сознание, в котором мы будем любить Кришну и видеть весь мир связанным с Ним, видеть как каждая живая душа связана с Ним вечными узами любви. Когда это сознание будет у нас, тогда наша ягья достигнет успеха. Ради этого мы повторяем Святое Имя, санкиртана-ягья: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Ради этого мы читаем «Бхагавад-гиту», чтобы постепенно сознание наше изменилось и мы увидели все в истинном свете и очистили свое сердце от зависти, от злобы и прежде всего от зависти или от злобы по отношению к Верховной Личности Бога, к Самому Кришне, от вожделения, от жадности. Именно для этого эта ягья и опять же по Своей милости Кришна дал нам „Гиту” и Он сказал, что любой, кто распространяет „Гиту”, любой, кто рассказывает об этом другим, любой, кто помогает другим хотя бы чуть-чуть поменять свое сознание, — самый дорогой слуга и нет в этом мире слуги дороже, чем он. Потому что Сам Кришна пришел, чтобы помочь нам изменить нам свое сознание или любой, кто делает то, ради чего Сам Кришна приходит сюда, становится Его самым дорогим слугой. Мы говорим, что мы слуги и что наша природа – служить. Кришна намекает нам очень тактично в чем должно заключаться наше служение. Можно, конечно, другие виды служения делать, но главное служение – это помогать другим людям поменять свое сознание, соприкоснувшись с «Бхагавад-гитой» или со Святым Именем.
Здесь находится много замечательных людей, которые посвятили этому свою жизнь: Радха Мохан Прабху (?) в течение последних тридцати с лишним лет занимается этим, потому что он понял. Вишну-таттва Прабху, который находится тут и много других замечательных преданных, многих из которых я давно уже знаю. Потому что когда мы делаем это, мы очищаем свое сердце и помогаем очистить сердце других. Но главное, что наше сердце очищается, если мы делаем это правильно, в правильном сознании, ясно понимая цель, что в конце концов главная цель всего того, что мы делаем заключается в том, чтобы обрести любовь, любовь к Кришне и полюбив Его, решить все проблемы, сжечь всю свою карму и в конце отправиться как минимум на Дхрува-локу, а лучше еще дальше, на планету, где живут коровы и Кришна их пасет, потому что они любят Его, а Он любит их. А это возможно только тогда, когда в нашем сознании не останется даже тени зависти. Даже намека на зависть, потому что иначе мы испортим весь духовный мир и Кришна никогда этого не допустит. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: Есть ли какие-то причины, скажем так, вот Вы сейчас говорили, в том, что Кришна хочет, чтобы мы изменили сознание, когда многие преданные считают, что что-то им мешает начать менять свое сознание?
Ответ: Иногда преданные считают, что что-то им мешает изменять это сознание. Понятно что – глупость собственная, что еще мешает нам? Нам ничего не мешает, кроме нашей глупости. Есть видья и есть авидья. Есть невежество и некоторые люди неправильно понимают слово невежество как отсутствие знания. Кришна Сам в «Бхагавад-гите» говорит: аджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавах – наше знание покрыто агьяной. Иначе говоря, там есть не недостаток знания, а неправильное, искаженное знание. Это искаженное знание гораздо хуже, чем просто отсутствие знания. Есть знаменитый анекдот о том, как чел повесил у себя объявление о том, что он учит всех игре на фортепьяно и с тех, кто ничего не знает берет по два доллара за урок, а с тек, кто что-то знает, по десять долларов за урок. Когда у него спросили „А почему вы берете с тех, кто ничего не знает, меньше, чем с тех, кто что-то знает?” Он говорит: „Потому что переучивать всегда труднее.” И Кришна говорит о том же самом, наше знание стало искаженным, извращенным и оно мешает нам обрести настоящее знание. Если бы там просто ничего не было, то в вакуум этот — все хорошо. Но там есть, там есть кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья.
Как опять же Баладева Видьябхушана объясняет что такое моха. Моха – это наше искаженное видение мира, когда мы видим мир через призму своего искаженного сознание, но так как мы видим его через призму искаженного сознания, мы не можем понять, что оно искаженное, мы его видим, для нас это знание. И когда люди говорят вокруг: „Сумасшедшие!” Мы говорим: „Сам такой!” Человеку абсолютно невозможно объяснить, что он сумасшедший, потому что он не сумасшедший, он видит мир таким образом, просто его видение мира немножко отличается от того, как его видят все остальные и это мешает ему менять сознание, потому что он не понимает, что что-то не так. Ему кажется, что все нормально. Кому-нибудь доводилось говорить с нормальным сумасшедшим? С реальным сумасшедшим? Через какое-то время, поговорив с ним, думаешь: „А кто, собственно, ненормальный, он или я?” Потому что его видение реальности настолько логичное, что думаешь: „Может он правильней видит? Может это я …?” Это естественное явление. Психиатры знают, что сумасшедший втягивает вас в систему своего бреда. У них есть желание сделать вас частью своего бреда и заставить вас тоже поделиться своим бредом (смех). Естественно, когда человек бредит, ему очень сложно что-то поменять, потому что он не понимает, что что-то неправильное там. Это основная причина: непонимание того, что что-то надо поменять. Поэтому Кришна милостиво создает такие ситуации, когда даже не хочешь ничего менять, но приходится. Кришна говорит (изображает что-то)…
Что реально происходит с людьми – они живут во сне и этот дурной сон с продолжением, многосерийный, это такая мыльная опера, дурацкая совершенно, скучная достаточно, но они держатся за нее, они говорят: это хорошо, это правильно, это моя реальность, это мой мир. Видели, такой хороший мультфильм, „Моя жизнь” называется, про поросенка, который все видит в розовом свете, как и положено поросятам. „Моего дедушку пригласили на праздник, он был такой нарядный!” (смех) Это моя жизнь и я ее люблю! Что делает Кришна – Он приходит к такому человеку в какой-то момент и начинает с ножом к этому поросенку и говорит: „Твоя жизнь?” И человек кричит, визжит, упирается и в этот момент что-то до него доходит, но потом начинается снова … Иначе говоря, человек не хочет просыпаться. Он хочет от Бога, чтобы Он сделал его сон более комфортабельным, просыпаться никто не хочет.
Из зала: Преданные просто иногда по-хорошему предлагают …
Ответ: Преданные предлагают по-хорошему сделать, да, но при этом говорят: „Не сделаешь, хуже будет!” (смех)
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, подробнее о процессе слушания и приравнивается ли чтение книг, комментариев Шрилы Прабхупады к слушанию?
Ответ: Конечно. Шраванам, слушание, значит:
шушрушох шраддадханасйа
васудева—катха—ручих
сйан махат—севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Правильное слушание значит, когда у меня есть вера, шраддхадхана, когда у меня есть желание слушать с верой. Шраддха значит понимание истины. У меня есть вера и второе – шушрушох, значит у меня есть горячее желание слушать. Однажды Шрила Прабхупада лекцию давал утром и в какой-то момент он обнаружил, что все благополучно спят. Он посмотрел на эту сцену и сказал: „Что-то не так, что-то неправильно. Как по-вашему, что не так? Что надо поменять?” И преданные стали предлагать разные решения этой проблемы. Один сказал: „По-моему надо перестать есть вечером, потому что если вечером поешь, то спишь плохо, не высыпаешься, утром приходишь и тянет в сон.” Другие люди стали разные другие рецепты предлагать, это называется материальное решение духовных проблем. Но Шрила Прабхупада слушал, слушал все это и сказал: „Ничего это не поможет до тех пор, пока вы не поймете, что от того, что вы сейчас услышите, зависит вся ваша судьба, что это вопрос жизни и смерти. Когда у вас будет такое понимание, тогда вы не будете спать! Когда у вас будет внутреннее понимание важности, что то, что я сейчас услышу в данный момент, сможет спасти меня в момент смерти, который может наступить, кстати говоря, быстрее, чем мы думаем. Если я слушаю в таком состоянии, то я слушаю. В противном случае что я делаю? Я пропускаю это через ватное одеяло своего ложного эго и там что-то такое чуть-чуть доходит, у нас такие большие затычки на ушах, что-то такое до нашего сознания доходит, но особенно оно не трогает нас.
Поэтому в первой песне „Шримад-Бхагаватам”, во второй главе есть этот стих шушрушох шраддадханасйа васудева—катха—ручих, что когда человек слушает с верой и желанием и не просто с желанием услышать, а с желанием сделать то, что он услышал, следовать тому, что он услышал. Как сейчас я призывал вас так или иначе рассказывать другим о „Гите”, потому что когда мы рассказываем другим о „Гите”, мы поклоняемся Кришне своим разумом и у нас меняется сознание и сознание других людей меняется. Если человек слушает с желанием следовать тому, что он услышал, с пониманием того, насколько это важно и с верой того, что это может в конце концов спасти его, то тогда это будет правильное слушание. Точно так же, если он читает книги Шрилы Прабхупады, то это будет шраванам.
Другое дело, почему изначально Веды не записывались, — именно потому что человеку сложнее по отношению к книге развить то же самое отношение. Когда мы сидим и слушаем лично, то в нас уже закладывается уважение, а к книге легче развить какое-то пренебрежение. Я захотел тут открыл, захотел тут открыл, захотел закрыл, надоела, какая разница? Когда человек слушает лично, то легче находиться в правильном состоянии сознания, так, чтобы слушание воздействовало сильнее. Но с другой стороны, если человек может читать в таком же состоянии, то чтение ничем не отлично от слушания. Единственное, что отличает чтение от слушания – это то, что человеку легче пренебрежительно относиться. Поэтому в Ведах, в дхарма-шастрах и в обычаях вайшнавов говорится, что книгу надо класть на вьясасану, для нее своя специальная асана должна быть. Более того, по правилам, эта асана должна быть как минимум по роскоши своей лучше, чем та самая асана, на которой сидит рассказчик, она должна быть более богато украшена. Люди, которые понимают по-настоящему, что книга не отлична от Самого Кришны, поклоняются книге. В этот день, в Гита-джаянти, те люди, кто могут это сделать, едут в Джйотисар, это место на Курукшетре, где Кришна рассказал «Бхагавад-гиту», там по-прежнему растет дерево, под которым Он ее рассказывал, и что они делают там, как раз сейчас, в это время, — в сумерках, они проводят арати «Бхагавад-гите», они ставят книгу, зажигают лампадку, там множество огней горят, поклоняются „Гите”, потому что она не отлична от Самого Кришны. Но нам, так как у нас материальное сознание, сложнее это понять. Если мы это поняли, то разумеется, никакой разницы нету. И другой обычай, который часто делают, у нас в храме на „Динамо” сейчас идет эта ягья, — люди делают огненное жертвоприношение, читая стихи „Гиты”, все 700 стихов и после каждого стиха бросают в огонь зерна, поклоняясь таким образом каждому слову «Бхагавад-гиты». В этот день рекомендуется как минимум одну главу целиком прочитать всех стихов или подарить кому-нибудь «Бхагавад-гиту», купить или распространить, так или иначе как-то поклоняться „Гите”. Если у меня есть правильное отношение к книге, то конечно, она не отлична от живого слушания, но это просто сложнее обрести.
Вопрос: Не могли бы Вы разъяснить такой момент, Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что рассказчик может давать «Бхагавад-гиту» большой аудитории и далеко не все там преданные, но люди смогут получить благо, если они не испытывают зависти. С другой стороны, мы слышали, что именно зависть является собственно основой всего дальнейшей деградации живого существа … по отношению этих людей. То есть, ясно, что абсолютно свободных от зависти только преданные?
Ответ: Шрила Прабхупада конкретно говорит, что если человек не отвергает с порога то, что Кришна — Бог и то, что это слова Самого Бога, этого достаточная квалификация для того, чтобы получить благо от „Гиты”. Потому что есть люди, которые не могут принять этот факт, которые не соглашаются в принципе с этим утверждением. Если сказать, что Кришна – Бог, они говорят: „А почему Кришна? Кто такой Кришна?” И начинается, пошло…. Спрашиваешь у них: „А у вас есть лучший кандидат на эту роль?” Они никого не называют, но говорят: „А почему Кришна?” Нам все равно. То есть, когда зависть принимает уродливые формы такого плана. Если человек просто бесхитростно берет, открывает „Гиту” с открытым сердцем и с открытым сердцем ее читает, то сознание его меняется. Как мне недавно рассказали случай: один человек, он христианином был таким достаточно активным, узнал что его сестра стала преданной и он решил ее спасти на свою беду. Отправился к ней и стал ей говорит: „Что такое, это секта, это плохо, то-се…” Она говорит: „Ну ладно, ты мне объясни логически, вот, прочитай и скажи что тут не так, что тут неправильно, тогда я приму.” Он сказал: „Да конечно, ради Бога!” С тех пор он мантру повторяет каждый день. Почему? Потому что ему хватило открытости для того, чтобы взять и просто прочитать ее с открытым сердцем. И он ничего там не нашел, ничего, к чему бы можно было бы придраться и каким образом можно было бы опровергнуть это все. Потому что на самом деле реально никак не опровергнешь. А есть люди, которые не открывали даже „Гиту”, но просто что они только не говорят, как они только не оскорбляют Кришну. Хотя если вдуматься, если почитать те же самые христианские писания, можно увидеть, что там о том же самом говорится. Я недавно раскрыл одну книгу христианскую, называется „Мистическое богословие” и там Бога называли „Мрак сладчайший”, я понял, что это перевод слова Шьямасундара. (смех) То же самое абсолютно. Если человек открыт достаточно, то он получает благо от этого, сознание его меняется так или иначе.
Вопрос: Каким образом происходит процесс изменения сознания от материального на духовное?
Ответ: Очень просто, раз – и меняется.
Вопрос: А подробнее?
Ответ:
чето-дхарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати—падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
Чайтанья Махапрабху объясняет как меняется сознание постепенно. Чето-дхарпана-марджанам – сначала желания материальные становятся слабее. Мы были рабами своих материальных желаний, по мере того, как начинает меняться наше сознание, первый результат – это то, что желания ослабевают. Кто-то может подтвердить, что желания материальные слабее стали? Ну как-то уже не хочется. Вроде хотелось, а уже как-то и не хочется. Бхава-махадавагни-нирвапанам – человек начинает реально чувствовать, что ему легче становится, что он перестает позволять своей карме влиять на свое сознание. Какие-то неприятности все равно случаются, их невозможно избежать, но их воздействие на мое сознание меньше, потому что мое сознание получило иммунитет от этого. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам значит, что у него смысл жизни появляется, это третий этап перемен сознания, он начинает видеть высший смысл. Жизнь становится осмысленной, он как-будто просыпается, он понимает: а для чего я раньше жил? Все это было просто сном каким-то, потому что у всего этого кошмара … мало того, что был кошмар, главное, что смысла никакого не было. Если бы у кошмара был какой-то смысл, ну ладно, хорошо, еще можно было бы потерпеть. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам значит, что у человека появляется смысл или цель жизни и видйавадху-дживанам значит, что его сердце размягчается настолько, что в него входит любовь. Сердце становится мягким, сострадание он реально начинает чувствовать и он начинает смотреть на других не сквозь призму зависти, а сквозь свою любовь. Дальше, анандамбудхи-вардханам — этот океан блаженства начинает расширяться, каждый день становиться новым, удивительным, потому что каждый день ты встречаешься с Кришной и Кришна каждый день новый. Анандамбудхи-вардханам значит, что каждый день Кришна удивительный. Шримати Радхарани каждый день Его видит и каждый день не может Его узнать, Она говорит: „Кто это такой? Никогда не видела такого красивого нигде!” Это анандамбудхи-вардханам. Прати—падам пурнамритасваданам – и на каждом шагу человек испытывает вкус. Сарватма-снапанам – в конце концов все его сознание, решимость, чувства, тело, ум – все становится кристально-чистым. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Так оно потихоньку меняется.
Вопрос: А вот интересно, от второго пункта, где его желания ослабевают и прийти к третьему пункту, когда он уже, как Вы сказали, меняется сознание, его глаза вдруг открываются. Вот здесь можно как-то более подробно объяснить? (смех)
Ответ: Когда наши привязанности ослабевают … А что такое наша карма? Наша карма – это сумма привязанностей или наш эгоизм. Наша карма делает нас эгоистами, эгоцентриками, и по мере того, как наши привязанности начинают ослабевать, мы в большей степени обретаем способность любить. Видйа-ваду-дживанам значит, что у меня появляется знание того, что правильное отношение к жизни – это любовь, желание отдать, а не желание взять. До этого почему я страдал? Я страдал, потому что я хотел эксплуатировать других, потому что основной доминантой моего существования было желание так или иначе эксплуатировать других. По мере того как у меня уходят страдания, это значит, что у меня уходит желание эксплуатировать других. Вместе с этим желание любить естественным образом входит. Знание в виде любви входит в мое сердце. И вместо того, чтобы брать, я больше хочу давать. Понятно? Это все опыт, который должен прийти к вам. Он к вам придет, если вы будете правильно это делать, повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Вопрос: …
Ответ: Очень средние у нас.
Вопрос: Более высшие планеты ближе к Кришне, более разумные. Почему эти планеты существуют, это один вопрос и есть ли разница …. это второй вопрос, находимся ли мы в равных условиях любви к Богу?
Ответ: Мы находимся в гораздо лучших условиях, чем обитатели высших планет, это несомненный факт, потому что высшие планеты и низшие планеты предназначены только для отработки кармы. Высшие для отработки хорошей кармы, низшие – для отработки плохой кармы. На низших живое существо страдает и эти страдания такие сильные, что ему не до Бога, на высших живое существо наслаждается и эти наслаждения такие сильные, что им не до Бога. Мы с вами – у нас есть чуть-чуть страданий, чуть-чуть наслаждений и много скуки и в промежутках мы можем задуматься над тем, что что-то тут не так. Высшие планеты не ближе к Богу, высшие планеты – это просто определенная форма существования. Как даже на этой земле есть места, где люди наслаждаются больше, какие-нибудь Гавайские острова. Но это не значит, что они лучше, чем Барнаул. Во многих отношениях Гавайские острова хуже, чем Барнаул, или Новосибирск, или Сибирь. Хотя с материальной точки зрения понятно, что Гавайские острова лучше. Но лучше или хуже все относительные понятия. Лучше – это когда мы внутри ближе к Богу и если обстоятельства нашей жизни помогают нам стать ближе к Богу, то это значит лучше, это и есть благо. Понятно, да? Я на все три ваши вопросы ответил?
Спрашивающий: …
Читает вопрос: Если старший преданный сказал, что специально изучать вайшнавский этикет не нужно, все обучение будет в процессе. У нас в ятре как такового процесса нет, ограничивается нама-хаттой. Что делать, если видны какие-то ошибки преданных из-за незнания вайшнавского этикета? Кто в праве их поправить?
Ответ: С одной стороны это правильно, потому что когда сердце человека очищается, он естественным образом начинает вести себя как вайшнав. Вайшнавский этикет – это всего-навсего полумера, когда человеку говорят, как он должен себя вести до того, как сердце его еще не до конца очистилось. Если сердце не очистилось, то даже если ему сказать как он должен себя вести, он все равно будет нарушать этот этикет. Так что, этикет – это не решение проблем, безусловно, хотя, тем не менее он очень важная вещь. Он не решает всех проблем, решение всех проблем – это очищение сердца, очищение сознания полное.
Но все равно мы должны знать, потому что когда люди следуют этикету, может создаться очень хорошая атмосфера, в которой сердца наши будут таять. Когда люди не следуют этикету, то они проявляют какие-то низкие свойства своего сознания, грубость, какая-то невоспитанность, неблагодарность. Этикет учит человека прятать эти свойства и хотя это внешняя мера, тем не менее она важная, потому что когда эти свойства спрятаны, то создается атмосфера, в которой человек утрачивает необходимость все эти вещи проявлять. Потому что грубость или еще какие-то вещи – это всего-навсего наша защитная реакция на окружение. Если окружение располагает меня на доброту, на любовь, располагает меня раскрыть свое сердце, если все ведут себя соответствующим образом, то мне легче будет избавиться от всех этих нежелательных вещей. Поэтому этикет нужно знать. Но с другой стороны это не панацея. Панацея от всех это все-таки Харе Кришна мантра.
Вопрос: Что делать, если видны какие-то ошибки преданных из-за незнания …?
Ответ: Ну если видно, ну что делать? Ну хорошо. Если вы не можете поправить, то значит не нужно поправлять, какие проблемы? У Святого Франциска есть очень хорошая молитва, которую нужно всем преданным хорошо знать. Он говорит: Господи, дай мне сил исправить то, что я могу исправить, дай мне сил принять то, что я не могу исправить и дай мне разум отличить одно от другого. Если я могу что-то исправить, я должен это сделать. Если я могу что-то исправить и при этом не исправляю, то я совершаю ошибку, грех. Если я не могу что-то исправить, я должен это принять, я не должен слишком сильно расстраиваться по этому поводу. Ну что делать? Люди всегда будут совершать ошибки – такова природа этого мира. Их надо принять и не заморачиваться, не возбуждаться, не тратить свою жизнь на исправление ошибок, которые мы не можем исправить. Я знаю людей, которые сходят с ума именно потому что они не могут какие-то вещи принять, не понимая, что в конце концов за этим Кришна стоит. Поэтому очень верно в конце Святой Франциск говорит, дай мне разум, чтобы отличить одно от другого. Если я могу что-то исправить, нужно исправить, если я могу кого-то попросить это исправить, кто может это исправить, нужно попросить это исправить. Если такого человека нет, значит надо это принять и дальше заниматься своей духовной практикой.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
