Диск 109, л. 9
Аннотация:
О том, что такое йога. Саматвам – невозмутимость. Предыдущий стих – как действовать, не создавая кармы. Правильная и неправильная часть ложного эго. Подробное объяснение того каким образом происходит порождение кармы из-за привязанности к плодам деятельности и как эго предварительно включает их в себя. Привязанность к результату – главный источник наслаждения. История про мышку. Как не зависеть от плодов. Не переварив разумом даже самые лучшие события в жизни, мы превращаем их в яд. Кришна говорит о йоге-разума. Нужно понять, что я завишу от Кришны и ощущать себя слугой слуги. Тогда мы всегда будем жить в настоящем. Настоящее значит, что я ощущаю Бога и что я делаю что-то для Него. Вопросы: нужно ли планировать деятельность; как не впасть в тоску, когда экстатическая любовь не приходит; противопоставляется ли чувство долга чувству ответственности; возвышенные преданные тоже впадают в тоску (Бхишма и Юдхиштхира); как постепенно изменить систему современного общества на варнашраму; не помешает ли „хорошая” часть эго; как относиться к общению с вайшнавами вне ИСККОН.
***
Я прочитаю 48 стих из второй главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна дает Свое определение йоги:
йога-стхах куру кармани
сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва
саматвам йога учйате
ПЕРЕВОД: О Aрджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
КОММЕНТAРИЙ: Кришна велит Aрджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Что же такое йога? Йога — это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем. A кто такой Всевышний? Всевышний — это верховный повелитель, и поскольку Он Сам велит Aрджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Aрджуны. Победа или поражение — об этом позаботится Кришна, от Aрджуны же требуется просто выполнять Его указания. Следовать указаниям Кришны — вот истинная йога; эта практика называется методом сознания Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны или, вернее, слугой Его слуги, — тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги.
Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы. Так косвенно Кришна дал понять Aрджуне, что тот должен выполнять Его указания.
******
Я хотел немного поговорить об этом стихе, потому что, во-первых, Кришна дает в нем Свое уникальное определение йоги, которое невозможно встретить ни в каких других местах. Разумеется, сейчас под йогой подразумевают умение стоять на голове. Или в каких-то других позах. Кришна об этом ничего в «Бхагавад-гите» не говорит. Он объясняет что такое йога. Для начала хорошо отвергнуть неверные представления о йоге, но мы не будем слишком долго концентрироваться на этом. Бхактивинода Тхакур говорил: йога – это не гимнастика. Достаточно знать хотя бы этого. Йога – это не просто что-то, предназначенное для того, чтобы улучшить наше здоровье, йога имеет гораздо более высокий смысл. Здесь Кришна дает определение йоге, Он говорит: саматвам йога учйате. Разумеется, это определение йоги, которое Он тут дает, довольно сильно, на первый взгляд, отличается от того, как комментирует этот стих Шрила Прабхупада и об этом я тоже скажу несколько слов. Но сначала о том, что говорит конкретно Кришна.
Саматвам йога учйате. Что есть йога? Йога — это способность оставаться невозмутимым. Йога – это способность оставаться полностью уравновешенным, независимо от того, что постигло меня – успех или неудача, победа или поражение, почет или позор, бесчестие, — это нисколько не влияет на меня. Кришна говорит: если вы можете это делать, вы находитесь в самадхи. Это равносильно тому, чтобы находиться в самадхи, потому что что такое самадхи? Это значит уравновешенный ум: сама дхи. Кришна здесь говорит саматвам – человек находится в самадхи, но это активное самадхи. Самадхи, о котором обычно говорится в йоге – это некое пассивное состояние, в котором человек удерживает это равновесие искусственным образом. В искусственной среде, где-нибудь в пещере в Гималаях он в конце концов достигает этого равновесия и наслаждается равновесием. На самом деле самадхи – это удивительное состояние. Самадхи – это состояние полного умиротворения, когда человек постоянно пребывает в настоящем. Сейчас мы пребываем где угодно, только не в настоящем. Привычка ума – находиться либо в будущем, либо в прошлом. Мы либо думаем о чем-то приятном, что было в прошлом, либо о чем-то приятном, что будет в прошлом. Либо о чем-то неприятном, что было в прошлом, либо о чем-то страшном, чем грозит нам будущее. Мы находимся везде, кроме настоящего, во всех остальных местах. Ум, у него аллергия на то, чтобы находиться в настоящем моменте, он терпеть этого не может! Стоит на минутку отпустить его и он сразу же устремится кдуа-нибудь в какие-нибудь империи. На лекции это очень легко можно наблюдать. Чуть-чуть стоит отпустить ум и он уже куда-то пошел, пошел … Он либо в будущем, либо в прошлом, только не здесь и не сейчас. Потому что ну что здесь и сейчас делать?
Но йога – это способность находиться здесь и сейчас и получать удовольствие от этого. На самом деле живут только йоги, все остальные спят. Потому что они мечтают. На английском слово мечтать и слово спать и видеть сны одно и то же – dream – человек дремлет. По сути дела люди в этой жизни дремлют, они не живут в настоящем, потому что постоянно строят какие-то иллюзорные картины. Дело в том, что ничего, кроме настоящего нет – будущего нет, и прошлого тоже нет, есть только настоящее. Значит нас с вами тоже нет. И так как нас нет, можно разойтись на этом. (смех) Но йога – это попытка вернуться в настоящее и жить. Это способность или попытка проснуться. Кришна говорит, что в сущности есть искусственная йога, когда я пытаюсь достичь этого состояния искусственно с помощью особой практики, но есть естественная йога, которая значит способность действовать, не мечтая о деятельности, находясь в настоящем и при этом совершенно невозмутимо относясь к последствиям своей деятельности. Я сейчас объясню. На самом деле это все не так страшно, как может показаться на первый взгляд.
В предыдущем стихе Кришна дал формулу деятельности очень важную и этот стих, 48 — продолжение 47-го стиха, в котором Кришна дает рецепт или формулу как действовать, чтобы не создавать карму. Каким образом действовать и при этом не запутываться в последствиях своей деятельности:
карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ‘ств акармани
Он говорит, что у нас, как у людей, есть одна способность, которой нет ни у кого другого: карманй эвадхикарас те. Адхикарасте. Адхикар значит некая особая привилегия, способность. И Кришна говорит: способность, которая есть у нас и нет ни у кого другого – это способность заниматься кармой или деятельностью. Никто другой этого не может, ни один другой вид жизни. Все остальные виды жизни так или иначе просто отрабатывают карму. Собака не может заниматься кармой, она не может действовать, она может крутить хвостом, это она может, она может тявкать. Если у нее спросить: „Чего ты тявкаешь?”, она никогда не сможет ответить чего. Тявкается, поэтому она тявкает. Ни один другой вид жизни не наделен разумом, необходимым для того, чтобы действовать. И Кришна объясняет – это твоя привилегия – действовать в этом мире и Он говорит как нужно действовать: карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана — человек имеет право действовать, но не имеет права претендовать на плоды своего труда. И это нечто, что очень трудно понять. На самом деле почти невозможно понять, почти невозможно понять. Но с помощью Кришны можно попытаться. Потому что человек может действовать ради плодов своего труда, это мы все понимаем. Если плодов не будет, то тогда что нужно делать? Тогда ничего не надо делать, бездействовать. Кришна говорит: ты можешь действовать, ты должен действовать, но при этом не стремись к плодам. Кто-нибудь это понимает? Это невозможно понять, потому что стремление к плодам – это единственный мотив, который нами реально движет. Стремление к плодам – это в высшей степени глубокая вещь, которая находится прямо в нашем сознании. Человек так или иначе запрограммирован на то, чтобы стремиться к плодам, ради этого он действует, ради этого он готов преодолевать любые препятствия и очень тяжело трудиться, потому что в плоде есть особое наслаждение. Я сейчас попытаюсь объяснить в чем заключается смысл этого наслаждения и почему нам так сложно отказаться от плодов своего труда.
Кришна дал нам эго, оно есть у каждой души, эго или аханкара. Это осознание своей отдельности, своей роли, своей миссии. У него есть две части: хорошая и ядовитая часть. Когда Кришна предлагает нам действовать и при этом не привязываться к плодам своего труда, Он предлагает нам оставить хорошую часть эго и отказаться от ядовитой. Но мы, по какому-то недоразумению, предпочитаем иметь ядовитую часть и отказываться от хорошей. Хорошая часть эго – это понимание того, что я есть эго значит я и из этого я всегда вытекает деятельность. Когда я говорю я, это подразумевает, что я значит я действую определенным образом. Если я говорю, что я мужчина, это сразу же означает определенную форму деятельности. Если кто-то говорит: я женщина, это тоже подразумевает определенную форму деятельности. Человек, не имеющий я или эго не может действовать. Есть люди, есть категория философов, которых много в Индии, которые разрушили Индию полностью, которые утверждают, что карма — это плохо. Правильно? Мы все с вами знаем: карма – это плохо. Плохо карма? Плохо. Карма – это последствия, карма – это страдания. Карма от чего бывает? Карма бывает от эго. Если карма плохо, если эго плохо, то нужно избавиться от эго и это значит перестать действовать. Но Кришна здесь говорит, что ты должен действовать. А деятельность подразумевает эго. Если я не буду знать, если вдруг пропадет мое эго, то я не буду знать что мне делать. Если, предположим, представим на минутку, что я съел какое-нибудь аллопатическое лекарство, избавляющее от эго, сел я на эту вьясасану и в этот момент оно подействовало на меня и я забыл кто я! Что я буду делать в этот момент? Я буду растеряно оглядываться вокруг и чувствовать себя полным идиотом. Потому что я должен понимать кто я и из этого я буду действовать. Я не смогу действовать, если я не понимаю кто такой я! Я приехал сюда из Москвы. Если я вдруг забыл для чего я сюда приехал и кто такой я, что я приехал, чтобы какие-то красивые слова говорить про йогу, то я не буду этого делать.
Иначе говоря, что я хочу сказать? Что каждый человек действует в соответствие со своим я и если человек не в соответствии с тем, кто он, то он сумасшедший. Если вдруг взрослый мужчина начнет вести себя в соответствии с каким-то другим эго, люди скажут: „С ума сошел!” Представьте себе такую картину: вдруг взрослый мужчина упадет на пол и будет бить по полу ногами, плакать и кричат: „Я хочу, мама, я хочу игрушку!” Как это все воспримется? Люди скажут: „С ума сошел!” Потому что человек действует не в соответствии с тем, кто он, и это нормальная часть эго или представления о том, кто я есть. Потому что эго значит некая концепция о том, кто я есть и позволяет мне действовать правильно.
И есть ядовитая часть, от которой Кришна нам предлагает освободиться здесь, потому что давайте задумаемся каким образом действует наше эго. Когда я действую и действую ради плодов, ради результатов своего труда, то еще до начала этой деятельности я уже включил эти плоды в свое эго, в свое я. Например, я стал аспирантом и хочу защитить кандидатскую диссертация. Зачем я это делаю? Потому что у меня есть представление о том, что я должен быть Кандидатом Наук. Иначе говоря, я создаю себе какой-то образ, и я начинаю работать на него: кто я, какой я … Эго наше обладает способностью присваивать результат и делает результат частью нас. Люди работают, трудятся ради результата, ради какого-то представления. Они всю свою жизнь ваяют некий образ, некое я, какими они хотят казаться миру. Какой я? Я вот такой и сейчас мы будем думать что я буду делать для того, чтобы все узнали меня таким, каким я хочу, чтобы меня узнали.
Иначе говоря, эта привязанность к результатам и является главным источником наслаждения, потому что всякий раз, когда мне удается достичь успеха в чем-то, я чувствую: вот он, я, меня стало больше! Потому что этот успех становится частью меня. Это полная, абсолютная иллюзия и человек думает: вот он я, кто такой я? я вот … Результаты эти могут в виде каких-то бирюлек на нем висеть, это может быть какой-то орден или много орденов. Это часть меня. Или это может быть какой-то диплом, он весить его на почетном месте, смотрит на него иногда: это я! Это может быть какой-то другой результат… Но так или иначе, удовольствие, которое я получаю, я получаю не от чего-то еще, а именно от того, что мне кажется, что я приблизился к какой-то своей мечте и мои представления о себе, о том, что значит успешный, крутой человек, они стали ближе. Заметили, как работает реклама? Самая, пожалуй, успешная реклама, это реклама Мальборо. Что изображает реклама Мальборо? Некий образ и человек думает: да! И он курит. Почему маленькие пацаны начинают курить? Не потому что это вкусно, на самом деле это отвратительно, мерзко. Потому что это круто. Если я начинаю курить, я в своем собственном представлении круче становлюсь. Я вырастаю в своих собственных глазах и люди действуют именно таким образом, они играют на свой образ, пытаются каким-то образом этот образ достичь: я успешный человек, я достиг этого, я достиг того, сего, у меня все эти результаты есть. И от этого они получают удовольствие. Человек получает удовольствие именно от того, что его представления об успехе, о том, кем он должен стать, сбываются. Человеку самое ужасное … Как один преданный мне недавно написал: вот мне уже 40 лет и семьи у меня успешной нет, бизнес развалился, если бы не преданное служение, вообще бы ничего не было. Теперь, что реально эти слова значат? Реально они значат очень печальную вещь – что я придумал себе чего-то и оно валится у меня, уходит из меня из рук. Семьи нет, я не достиг успеха и в основном это все для людей предназначено. Даже не мне нужно, чтобы у меня была хорошая семья — главное, чтобы люди знали, чтобы наши одноклассники знали – достиг я успеха или нет. Чтобы еще какие-то люди, от которых мы зависим … С самого детства маленький человек очень сильно начинает зависеть от мнения других и, завися от мнения других, он начинает изображать из себя что-то, чтобы другие относились к нему соответствующим образом. Все это – то, что Кришна определяет как привязанность к плодам. А привязанность к плодам плодит в конце концов карму. Привязанность к плодам является результатом кармы. У плода всегда есть косточка. Мне нужен плод, но вместе с плодом я покупаю семя. Семя значит, что там прорастет что-то еще. Когда я получаю это удовольствие от того, что я действую, от того, что меня становится больше, от того, что мое эго расширяется, от того, что эта аханкара становится все круче, круче и круче, читта, мое сознание, плавится и я сажаю семена кармы новые. Поэтому Кришна говорит как действовать, чтобы не порождать новую карму. Люди, когда у них появляется эта гордыня – а приписывание себе плодов и есть гордыня, это ложная аханкара, ложное эго, — они становятся очень такими раздутыми, они обретают удивительные способности иногда, потому что они много о себе думают и много о себе понимают.
В „Хитопадеше” есть замечательная история про то, как один отшельник пришел к другому. Отшельник жил в лесной комнате, там у себя в какой-то хижине. И он увидел, что этот человек, к которому он пришел в гости, у него хворостина такая и он бьет по полу. Он с ним разговаривает, а тот так похлестывает хворостиной. И тот было обиделся, он говорит: „Что такое, я к тебе пришел, а ты, вместо того, чтобы слушать меня и разговаривать со мной, какой-то хворостиной бьешь. Что такое?” Он говорит: „Да нет, ты прости меня, я не хотел тебя обидеть, просто у меня тут живет одна мышь, жуткая совершенная, совершенно наглая. Я вынужден … Я хожу, прошу милостыню, мне дают немножко риса, так она весь этот рис съедает, где бы я его ни спрятал. Она до него допрыгивает.” Он говорит: „Где ты прячешь?” Он говорит: „Вон там, под потолком. Она допрыгивает, как-то она его забирает и все…. И так как я обет ненасилия дал, я не могу с этой мышью ничего сделать, по крайней мере вот есть хворостина, я ею бью, чтобы она хоть немножко почувствовала.”
Он говорит: „Где ты свой рис хранишь?” „Вон там, под потолком. Она допрыгивает прямо до туда.” „Не может этого быть, мышь так высоко прыгать не может!” Он говорит: „Прыгает! Моя мышь прыгает!” Он говорит: „А как это получилось?” Тот, который пришел, почесал в затылке и говорит: „Наверное, это необычная мышь. Она так высоко прыгает, потому что у нее в норке много всего припасено. Я знаю рецепт: пойдем, найдем ее норку, заберем все оттуда и вот увидишь, она перестанет так высоко прыгать!” Они пошли к этой мыши, забрали у нее все, раскопали норку, забрали все…. Мышка вышла — тише воды, ниже травы. Смиренная-смиренная! И прыгать высоко больше не могла. Почему? Потому что мышке проткнули ложное эго.
Кришна объясняет что человек должен делать. Он говорит:
карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ‘ств акармани
пойми, что плоды не зависят от тебя. Пойми, что на самом деле мы не имеем права на эти плоды, что плоды, по сути дела, нам не принадлежат и не зависят от нас. Не завись от своих плодов! Действуй, потому что ты должен действовать. Не пытайся получать извращенное удовольствие от деятельности, приписывая себе успехи, думая, воображая, работая на какой-то свой образ. Просто действуй, потому что ты такой, потому что ты не можешь не действовать. Кришна дальше скажет, что ты не сможешь даже мгновение остаться без деятельности. Действуй! И дальше Он говорит: ма карма-пхала-хетур бхур — не становись причиной плодов своего труда! Что это значит? (реплики из зала) Да. Потому что плоды придут. Если я действую, плоды придут. В 18 главе Он объясняет кто является причинами плодов. Причиной плодов являюсь я, мои чувства, еще что-то такое… Кришна говорит: пусть они приходят сами, не пытайся сам с самого начала медитировать только на плоды своего труда, ты запутаешься, не пытайся делать это, не становись причиной плодов своего труда, не становись ответственным за плоды своего труда. Просто действуй со спокойным сознанием, без всяких проблем, действуй, потому что ты должен действовать, потому что ты не можешь не действовать. И что, Он говорит, нужно делать? В этом случае оставайся совершенно одинаковым и в успехе, и в неудаче. Потому что и успех, и неудача ничего не меняют в твоей жизни. Пришел успех – хорошо. Не пришел успех – еще лучше, потому что успеха нет — проблем меньше. Каждый успех – это какие-то проблемы, еще что-то такое. Успех – хорошо. Почет – хорошо, бывает. Неудача или позор – ничего не поделаешь. Ничего особенно страшного с тобой не происходит.
Давайте с вами подумаем что все-таки советует нам Кришна и что Он называет йогой? Какое отношение к жизни Кришна называет йогой? Баладева Видьябхушана, комментируя этот стих, который мы прочитали, говорит, что такое отношение к жизни требует максимальной концентрации нашего ума. Оно требует правильной мудрости или правильного понимания. Потому что обычно что бывает? Что-то хорошо – я начинаю радоваться, я начинаю думать: „Аахх!” — грудь моя колесом, „Посмотрите, сейчас я храм построю, я богатый, все будут видеть какой я!” Кришна говорит кто так думают – демоны так думают. Я совершил сегодня одно жертвоприношение, завтра еще совершу одно жертвоприношение… Человек начинает приписывать все это, он раздувается всем этим, он радуется и, в сущности это значит, что он не переварил свою карму. Эта карма останется и вернется к нему. Так или иначе она вернется к нему и стукнет его по башке.
Или когда неудача, человек теряет что-то и говорит: „Ооо, как же я буду?!” А что, собственно, случилось, что произошло, если мы потеряли что-то? Ничего с нами не произошло. Но человеку кажется: „Меня стало меньше!” Что-то, какая-то важная черточка во мне потерялась, значимость моя потерялась. Это значит, что человек не может переварить ни то, ни другое. И успех, и неудача становятся ядом для него. Как человек, если он ест пищу и не может переварить ее, то во что она превращается? В яд. А яд во что превращается? – в болезни. Яд становится причиной болезни. Вам Судхама Випра Прабху может все это рассказать. Ама – это непереваренная пища. Есть хорошая поговорка: ама – это мама всех болезней. У аюрведистов, это их девиз.
Суть в том, что когда я не переварил что-то, то оно превращается в аму. И этот яд или ама лишает человека сил, делает его слабым, и в общем-то все то же самое происходит, когда мы не можем переварить события нашей жизни. Когда успех приходит и мы не можем его переварить, он превращается в яд, в кармический яд. Когда неудача приходит и мы не можем ее переварить, она превращается точно в такой же яд. Все это накапливается — и непереваренная удача, и непереваренный успех в нашем сознании накапливается точно так же как ама накапливается в нашем теле. Накопившись в тонком теле, все эти непереваренные переживания превращаются в яд кармы, порождают болезни, снова и снова человек вынужден рождаться для того, чтобы пожинать плоды каких-то неудач или какого-то успеха, чтобы реализовать то, что он не реализовал, какие-то планы, еще что-то делать. Все это превращается в яд. Бенджамин Франклин, которого я уже цитировал вчера, говорит, что человек силен не тем, что он ест, а тем, что он переваривает. Правильный принцип. Он говорит, что это в равной степени относится как к телу, так и к уму. Если я смог переварить это, то значит я стану сильным. Точно так же как пища, которую я смог переварить, дает мне силы, дает мне энергию, дает мне возможность действовать дальше.
И Кришна призывает нас к этому. Что переваривает все события в нашей жизни подобно тому, как огонь пищеварения переваривает пищу? Что в нашем сознании переваривает события, которые случаются с нами? Разум. Он имеет природу огня. Буддхи имеет огненную природу и буддхи нам дан Кришной для того, чтобы мы могли все правильно переварить, — все хорошее и все плохое. На самом деле ничего хорошего и плохого нет. Плохое – это все то, что я не смог переварить, оно становится плохим. Самую лучшую пищу, которую я съем, если я не смогу ее переварить, во что она превратится? В яд. И самая плохая пища – если это гвозди – если я смог ее переварить, во что они превратятся? В силу мою. Если у меня хорошее пищеварение как у Кришна Крипы Прабху (смех), все что угодно переварит и станет сильным. Точно так же, если у человека сильный разум, все, что с ним произойдет, пойдет ему на пользу. Горе с ним случилось – оно превратится в силу его. Произошло с ним что-то плохое – это сделает его сильнее. Счастье с ним случилось – в силу превратится. Он использует это счастье, этот успех и все остальное для того, чтобы не запутываться, а пойти дальше. Все это поможет ему. Если он не переваривает, все это будет плохо для него. Как люди, которые не могли переварить горе, неудачу, что у них накапливается в уме? Обиды, разочарование, злость, ненависть, боль, жадность, зависть – все это накапливается в нашем сознании. И наоборот, люди, которые не смогли переварить свой успех, у них в сознании накапливается жадность, гордость, у них накапливаются все эти вещи. Все это — ментальная ама, кармическая ама, яд, который отравляет нас.
И Кришна говорит здесь что нужно делать с помощью йоги. Что такое йога. Когда в первый раз, когда Кришна употребляет слово йога в „Бхагавад-гите”, Он делает это в контексте со словом буддхи, со словом разум. Йога значит сильный разум, способность воспринимать или видеть этот мир таким, каким он есть и не просто видеть его таким какой он есть, а переваривать его таким образом, что все становится благом. В этом мире нет ничего плохого, абсолютно нет ничего плохого. Все, что ни делается, все к лучшему. Но кто может увидеть это таким образом? Только человек с сильным разумом. Человек со слабым разумом обидится, скажет … Поднимите руки у кого есть обиды в сердце? Это признак вашего слабого разума.
По сути дела, человек должен взять и с помощью йоги, развивая свой разум, освоить все это. Потому что человек должен понимать: если со мной что-то дурное произошло, почему оно поризошло со мной? Сам виноват. Нечто дурное произошло со мной, потому что я сделал ошибку. Почему я сделал ошибку? Есть одна причина, по которой люди делают ошибки все. Потому что я хотел наслаждаться. Я хотел наслаждаться – из-за этого человек делает ошибку, из-за этого в конце концов он страдает и если к человеку приходит страдание, что он должен сказать? „Джая! Харибол! Наконец-то поделом, наконец-то мне станет легче! Наконец-то какая-то часть моей кармы отвалится, я все понял, больше не буду наслаждаться. Эти страдания пришли, потому что у меня был этот дух наслаждения, желание наслаждения. Все, больше у меня этого желания наслаждения нет, спасибо большое, Кришна, за напоминание!”
Если наоборот, успех какой-нибудь приходит или наслаждение какое-то, что я должен думать при этом? Это значит, что так или иначе я действовал правильно, что я не хотел наслаждаться, поэтому Кришна мне это все послал и главное не забыть, что даже в этот момент я не должен пытаться наслаждаться, потому что я опять попаду в эту ловушку.
Иначе говоря, с помощью разума – и здесь Кришна объясняет что значит йога разума … До этого Он сказал буддхи-йога и тут Он говорит саматвам йога учйате – способность с помощью разума видеть, что нет ничего хорошего и нет ничего плохого, что за всем стоит Кришна и что в конце концов Он посылает нам плоды. Он, не мы сами! Если мы приходим к Богу и говорим: „Кришна, у меня списочек тут, дай мне пожалуйста: вот этого не хватает, этого не хватает, это плохо и это плохо, и семейная жизнь плоха, и бизнес развалился и …. Все плохо!” Что это значит? Что реально мы Ему говорим? Нужно Богу, вообще, говорить чего нам не хватает? Мы Ему говорим: „Мы понимаем, что у Тебя много дел, Ты занят и Ты немножко недопонял что нам нужно. Чтобы Тебе напомнить, Кришна, нам этого, этого, этого не хватает.” Это значит, что мы в Него не верим, по сути дела. Поэтому Кришна говорит здесь: нормальный человек не подходит ко Мне и ничего у Меня не просит. Потому что именно об этом Он тут говорит, Он намекает тут на это, саматвам йога учйате. Йога – это когда человеку все равно. Йога – это когда человек не позволяет ни хорошему, ни плохому съедать себя. Это значит, что он не отождествляет себя с чем-то, чем он не является. Йога значит, что у меня достаточно разума, чтобы находиться в этой связи и что я завишу от Кришны.
И Шрила Прабхупада очень интересно все это переводит. Здесь Кришна говорит очень нейтрально, очень косвенно. Он говорит саматвам йога учйате – когда человек не воспринимает ничего. Шрила Прабхупада объясняет что такое йога: такого сознания может достичь только человек, который понимает, что за всем стоит Кришна и что все происходит по воле Кришны. Почему я расстраиваюсь? Как Ходжа Насреддин однажды сказал. У него спросили однажды: „Расскажите, пожалуйста, о совершенстве Божественной воли.” Он говорит: „Сейчас расскажу. Все время, сколько себя помню, происходит что-то, что хочет Бог и никогда не происходит то, что хочу я. (смех) Если бы Его воля была несовершенной, хоть когда-нибудь случилось бы то, чего я хочу.” Если я расстраиваюсь, то значит я не понимаю, что есть Бог и что все происходит по Его воле и что нет ничего плохого. Плохого ничего нет! Что все это нужно мне, что это какой-то опыт, который я пережил. В конце концов я этого не понимаю. Поэтому Шрила Прабхупада говорит что что такое настоящая йога? Что Кришна здесь косвенно хочет сказать, что йога — это сознание Кришны. Он здесь об этом не говорит, Ему нужно будет еще 18 глав или до самого конца дойти, чтобы сказать, что настоящая йога – это когда ты предаешься Мне. Но по сути дела, Он говорит именно это. Потому что когда я смогу по-настоящему безразлично относиться к тому, что происходит? — Когда я пойму, что у меня есть связь. И не просто пойму, что у меня есть связь, а когда я пойму, что Бог не просто какая-то равнодушная сила, когда я пойму, что Он любит меня, что я не просто связан с Ним, а связан с Ним вечными узами любви, что все, что Он делает, Он делает только для одной цели – чтобы помочь мне проснуться, чтобы помочь мне встряхнуть с себя этот кошмарный сон, в котором я живу. Когда я это понял, что все происходит по воле Кришны … Шрила Прабхупада приводит пример, что когда Кришна говорит Арджуне: „Действуй, Арджуна!” это значит, что результат от тебя не зависит. Это значит, что я в конце концов принимаю ответственность. Что нам здесь Кришна говорит? В каком-то смысле здесь Он по-другому говорит то, что Он скажет в самом конце: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа – перестань думать, что все здесь зависит от тебя, здесь все зависит от Меня. Предайся Мне, действуй как Моя частица и Я защищу тебя ото всего. Самое главное в каждой нашей деятельности, в каждом нашем поступке, в каждой нашей мысли — это связь с Ним. Когда эта связь есть, все остальное становится на свое место. Когда этой связи нет, всегда будет что-то не то – всегда будут проблемы, дискомфорт, так не так и этак не так. Если я ставлю себя в центр постоянно, если я все время о себе говорю, о своих достижениях, даже о своих достижениях в преданном служении, это значит, что я ничего не понял, что у меня йоги нет. Есть люди, которые очень любят это и постоянно говорят: я то, я се, я это сделал, я то сделал, я проповедовал стольким людям, я стольких людей обратил в сознание Кришны! Это все ерунда! Все делает Кришна! Мы всего лишь навсего Его слуги.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет что значит настоящая йога. Он берет то, что говорит Кришна косвенно и переводит на настоящий язык, который мы должны узнать. Я должен ощущать себя слугой даже не Кришны, а кого? Слугой слуги. Йога значит постоянно ощущать себя слугой слуги. Я просто служу, я стараюсь делать как можно лучше. Все то, что я делаю … Плоды придут ко мне, но я не забочусь о самих плодах. Все придет – счастье придет, все, что нужно, придет, не нужно волноваться об этом, потому что когда я волнуюсь о плодах, тогда плоды не придут. Когда я перестаю волноваться о плодах, все приходит, Кришна дает больше, чем нам нужно. Но при таком отношении, при такой концентрации человек в конце концов учится жить в настоящем. Самое главное происходит прямо сейчас. Что происходит прямо сейчас – это мои отношения с Кришной. Есть Бог и есть я и то, что я делаю сейчас, я делаю для Него, лично для Него. Не ради самого себя. и в этот момент я начинаю чувствовать: да, Он есть. И мне совершенно все равно чем все это закончится, потому что я знаю: в конце концов все закончится тем, что я буду находиться рядом с Ним. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Все остальное, что люди считают целью жизни, — богатство, последователи, слава, красивые женщины, изящное искусство, наслаждения для нашего ума, кавитам сундарим, слава, которую я получаю за это, и даже освобождение – все это ничто. Единственное, чего я хочу – это жить в настоящем. Жить в настоящем значит жить, постоянно ощущая, что есть я и есть Кришна и я делаю что-то для Него. Когда человек любит, он не может спать. Почему мы так много спим? Потому что мы не любим Кришну. Влюбленные не спят. Влюбленные хотят делать что-то для того, кого они любят. Спят те, кто не любит, потому что им скучно. Мы спим, потому что мы никогда не живем в настоящем. Настоящее значит ощущать Бога и то, что я делаю что-то для Него. Если я не могу ощущать Его, то по крайней мере я могу знать и делать что-то для того, кто Ему служит и таким образом ощущать себя слугой слуги Бога. В этом состоянии человек испытывает полное счастье. Поэтому здесь Кришна говорит саматвам-йога учйате, а Шрила Прабхупада поправляет Его и говорит: никакая не саматвам, йога – это когда я помню о Кришне. Потому что я смогу одинаково относиться к успеху, и к неуспеху, к неудаче, и быть невозмутимым только тогда, когда я пойму, что за всем стоит Он, Он меня любит, а я Его слуга и во всех обстоятельствах я действую ради Него. Вот в двух словах.
Вопрос: Хотелось бы спросить о двух моментах. Берясь за какую-то деятельность, мы так или иначе планируем достижение каких-то плодов. Верно ли думать таким образом, что непривязанность к плодам означает непривязанность к предмету своего … (непонятно)?
Ответ: Да, непривязанность к плодам не означает отсутствие цели. Цель у нас может и должна быть, цель у нас обязательно должна быть. Мы можем планировать, ничего нет дурного в том, чтобы планировать. Но это не значит, что мы планируем и мы начинаем жить в этих планах. Я распланировал что-то и значит я буду таким и я начинаю сразу же, мне так хорошо становится, тепло, да, да я там в небоскребе, который построил Джэк. Иначе говоря, непривязанность к результату – это значит непривязанность к наслаждению, к результату или к тому, кем я буду, когда у меня будет этот результат. Это то, что я пытался объяснить – я не пытаюсь этот результат сделать частью своего я, потому что в этом, собственно, наслаждение. А так, результаты для Кришны, конечно, я действую, у меня должны быть планы какие-то нормальные, но я не для себя это делаю, а для Кришны.
Вопрос: Зачастую преданные говорят: а, чего планировать, Кришна Сам знает …
Ответ: Каждый вечер на поле битвы Курукшетра Пандавы собирались вместе с Кришной и планировали следующий день – что они будут делать, как они будут поступать, какие фаланги они выстроят, какие фигуры построят, кто с кем будет сражаться, Кришна там был, Он тоже говорил …
Вопрос: Мы делаем это ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь. Если экстатическая любовь не приходит, то можно впасть в тоску, потому что мы как бы ради этого действуем? Как защититься от такой тоски?
Ответ: Поэтому во-первых, с самого начала, Рупа Госвами, объясняя все это, говорит: бхава – это очень редкая вещь и он объясняет две причины почему она редкая, судурлабха: садхана огхаир анасангаир налабхйа сучирад апи – он говорит, что если человек занимается садханой, но при этом у него нет сильной привязанности к этой садхане, то он не сможет в процессе садханы достичь уровня бхавы. Поэтому он с самого начала говорит, что бхава – это хорошая вещь, но достичь ее редко можно. Понятно, что это не утешительное утверждение. Но можно, она достижима. Это первая причина, по которой она редко приходит – потому что у нас нет сильной привязанности, а вторая причина – то, что бхава приходит не по нашей воле, а по милости Кришны. Если мы завязываемся на этот результат, то значит, что мы что-то неправильно делаем, потому что чтобы обрести бхаву, я должен быть привязан к своей садхане. Не к результату этой садханы, а к самой садхане, к самой деятельности. И как Рупа Госвами говорит в этом стихе, садхана огхаир – если я занимаюсь очень большим количеством садханы – много кругов повторяю, Туласи ращу, ей каждые 15 минут арати делаю, служу Божествам, книги распространяю, готовлю, — все, что угодно делаю … Садхана огхаир значит я много всего делаю в преданном служении, но при этом у меня нет сильной привязанности или сосредоточенности, а когда я не привязан к какой-то деятельности, я не могу быть на ней как следует сосредоточен, то тогда налаббхйа сучирад апи – человек ничего не получает от нее, даже если он делает ее в течение очень долгого времени, сучирад апи.
Иначе говоря, если я действую и у меня нет привязанности к этому, если я привязан к результату, а не к самой деятельности, то я и результата не получу, вот и все. Кришна видит это и поэтому Он не дает результата. Поэтому что должен делать человек – он должен понять, что да, вот цель бхава, но чтобы достичь ее я должен попытаться привязаться к своей садхане прямо сейчас и все то, что я делаю, делать как можно лучше, с огромной сосредоточенностью. Потому что обычно люди в начале хотят бхаву получить, потом говорят: „А ну ее, бхаву эту, будем повторять понемножку, а там, в конце помрем и Кришна нас спасет.” Так как будто бы смерть является самой главной садханой нашей, которая должна дать самый главный результат нам. Смерть ничего не поменять в нашем сознании, сознание мы должны поменять до смерти. Поменять свое сознание можно только, если я привязан к тому, что я делаю, то есть, понимаю, что от того, насколько я хорошо и сосредоточенно делаю, зависит очень много. А если я буду думать только о результате … В том-то и беда, что Кришна говорит, что если человек беспокоится о результате, он не может сосредоточиться на самой деятельности. А если человек не думает о результате, он может сосредоточиться на самой деятельности.
Каким образом это достигалось в варнашраме-дхарме, как это достигалось, собственно, и почему это утверждение Кришны, карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана так трудно нам реализовать – потому что человек может полностью сосредоточиться на деятельности и не зависеть от плодов своего труда, когда он очень хорошо что-то делает. Когда я делаю что-то не очень что хорошо, мне трудно сосредоточиться на этом, правильно? Если человек действительно эксперт, эксперт музыки или хороший художник, в сущности, его плоды не очень интересуют. Он может что-то делать хорошо и он может целиком свое сознание, свой ум занять этим и у него никаких проблем нет. Поэтому система варнашрама-дхармы, о которой Шрила Прабхупада говорит в комментарии, в чем она заключалась? Она заключалась в том, что человеку говорили его природу и говорили, что ты должен развить эту природу, довести ее до совершенства. Когда ты доведешь ее до совершенства, все то, что ты будешь делать, будет доставлять тебе такое удовольствие, что тебе не нужно будет особенно беспокоиться о плодах твоего труда. Сама деятельность будет доставлять тебе удовольствие. А у нас есть какая-то природа … Во-первых, мы толком не знаем какая природа, природа смешанная, она не очень сильная. Все равно у каждого есть какая-то природа, но нам нужно примерно лет 40, чтобы понять какая наша природа. Когда, на исходе 40-го года, мы, перепробовав все, что только можно, понимаем, что в общем-то, ничего нам не нравится из этого, мы до какой-то степени понимаем, что да, вот это наша природа, у нас нет времени, чтобы довести ее до совершенства. Потому что даже если у меня есть какие-то наклонности, но я не довел их до совершенства, я не смогу на них сосредоточиться. А это значит, что я все время буду действовать ради плодов, я все время буду наемным рабочим! Я буду делать что-то только ради того, чтобы мне заплатили деньги за это. Если денег мне не буду платить, я буду бастовать.
В Индии была эта система варнашрамы и там не было ни одной революции в течение тысяч лет – ни великой Делийской революции, ни великой еще какой-нибудь революции. Шудры не бастовали, им нравилось то, что они делают, хотя их было большинство. И брахманы делали то, что они делали и при этом денег не получали. В ведической системе, в варнашраме, брахманы принципиально не получали денег за свой труд. Вернее, если кто-то приносил, они брали, но на самом деле никто не приносил, ну и ничего, где-то там жертвовали. Когда англичане задумали разрушить ведическую культуру, они сделали первый университет в Бенаресе. Первая проблема, с которой они столкнулись – они не могли найти преподавателей, потому что они им говорили: „Приходите к нам, мы будем вам платить деньги.” Брахманы обижались. Ни один уважающий себя брахман не пришел туда, чтобы учить, потому что когда им сказали, что им будут зарплату платить, они уходили сразу же. В конце концов набрали каких-то отбросов брахманов, которые согласились преподавать за плату. Другая проблема была – ни один студент не стал приходить. Когда студенты узнали, что учителя получают зарплату, они не приходили, потому что они говорили: „Что это за учителя, которые зарплату получают?”
Разрушение ведической культуры началось с этого университета: сначала они наняли самых последних из брахманов, а потом они стали платить деньги студентам, стипендию, чтобы они учились. И эти люди которые получили там, стали дальше преподаватeлями в школах, во всех остальных и они все разрушили, оттуда все пошло, от того, что люди привязались к плодам. Привязанность к плодам мешает нам сосредоточиться на самой деятельности и делать ее хорошо. И это в равной степени относится к преданному служению. Если я постоянно завязан на плоде, я не смогу сосредоточиться на самой деятельности и плод не придет. Садхана огхаир анасангаир – анасангаир очень интересное слово, потому что санга значит привязанность, асанга значит отсутствие привязанности. А-асанга значит сильная привязанность, анасанга значит отсутствие сильной привязанности. Если я действую без сильной привязанности, то плод не придет, к самой деятельности, к самому труду.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, правильно ли думать, что в «Бхагавад-гите» Кришна противопоставляет чувство ответственности и чувство долга?
Ответ: Нет, я не думаю. Чувство ответственности и чувство долга – почему это противопоставляется друг другу? Еще раз, есть хорошая часть эго. Ответственность и долг – это одно и то же и оно исходит из представления того, что у меня есть эго, то есть есть я и я должен действовать определенным образом. Ответственность и долг – это здоровая часть эго. Но ответственность не значит привязанность к плодам своего труда. Ответственность значит я действую ответственно, значит я исполняю свои обязанности, я делаю то, что я должен делать. Там нет противопоставления никакого. Что Он противопоставляет? — Он противопоставляет чувство долга и желание наслаждаться, вот это Он противопоставляет. Когда я действую из чувства долга из пониманием того, что у меня есть долг, есть я… В „Бхагавад-гите” противопоставляется ложное я, которое я творю в процессе деятельности ради наслаждения и скажем так, какое-то более или менее истинное я, которое накладывает на меня определенную ответственность или долг. Вот это Кришна противопоставляет, а не ответственность и долг. Ответственность и долг – это практически синонимы. Ответственность значит я занимаю какое-то место и я действую в соответствии с этим местом, с этим положением. Если я отец, я должен быть отцом нормальным, это ответственность. Но когда человек отец и при этом он хочет получать какие-то дивиденты от этого и он все время ждет что-то, что так или иначе все должны поэтому очень меня уважать или еще что-то такое, то тогда да, тогда сложнее.
Вопрос: Вопрос о непривязанности к плодам – к хорошим или к плохим. Даже если смотреть историю „Махабхараты”, после войны на Курукшетре и учитель Бхишма, и сам Махарадж и братья его были печальными из-за погибших родственников, воинов. Юдхиштхира очень долгое время по этому поводу … как ему плохо. Насколько известно это были такие возвышенные преданные, которые также испытывали печаль войны, печаль утраты. Можете ли Вы описать относится ли непривязанность вот к таким вещам, не привязываться…?
Ответ: Ну, во-первых, Бхишма не был опечален. Бхишма лежал себе спокойно на ложе из стрел и был очень счастлив в этот момент. Именно в этом-то и суть, что Юдхиштхира опечалился и эта печаль была сродни той печали, которая постигла Арджуну перед началом битвы. И все, кто пытались его утешить, не могли его утешить, даже Кришна, потому что он все равно считал себя виновником всего произошедшего, он все время себя корил, он говорил: „Я негодяй, ко мне греховные реакции придут, последствия всего этого…” В конце концов, Кришна, чтобы показать величие Бхишмы, отправился к Бхишме и Бхишме удалось его успокоить, и он сказал: „А что ты расстраиваешься? Подумай, что произошло, что случилось.” Это одна часть ответа на этот вопрос. Кришна говорит: если ты не можешь ничего поправить, то не нужно горевать, не нужно предаваться боли. И Бхишма объясняет Юдхиштхире, и Кришна объясняет Арджуне почему он испытывает горе. Он испытывает горе, потому что он находится в иллюзии в том смысле, что он создал какой-то ложный свой образ. Арджуна думал: „Я не привязанный. Поэтому я не буду убивать.” А Кришна ему сказал: „Ты не хочешь убивать, потому что ты привязан к ним ко всем.” Арджуна думал: „Я хороший.” И Кришна показал ему: „Да, вот именно, в этом-то и твоя беда, что ты хороший. Твоя беда в том, что ты не хороший, а хочешь хорошеньким быть. Хочешь, чтобы тебя похвалили, чтобы тебя уважали, чтобы тебя любили.” И собственно что видит перед собой Арджуна на поле Курукшетра – он видит свое ложное эго и когда Кришна говорит ему „Убей!” Кришна имеет ввиду „убей ложное эго”. Арджуна думает: „А что от меня останется, если я их всех убъю? От меня ничего не останется!” Потому что кто я? Мое я состоит из суммы связей. Я отец. Если мой сын или дочь уходит из этого мира, то я перестаю быть отцом. Мое я теряется где-то, непонятно где. И что Арджуна видит – он видит эту сумму ложных каких-то связей, а он знает, что ему придется все это убить, а Кришна стоит и радуется, а он говорит: „Как?!!! Что от меня останется?!” А Кришна говорит: „Что останется, то и останется, то, что ты на самом деле собой представляешь.”
Когда случилось это все и Юдхиштхира впал в печаль, то эта печаль такую же природу имела. Поэтому они пришли к Бхишме и Бхишма лежит себе на ложе из стрел и говорит: „Все хорошо, что ты думаешь, ты исполнял свой долг, ты исполнял волю Кришны! Не думай, не заморачивайся над этим надо всем. Ты делал что мог, ты делал это не ради себя, ты исполнял свой долг, ты исполнял волю Кришны, почему ты думаешь, что ты был неправ в этом во всем?”
Другой аспект этого, того что мы можем испытывать горе, как Арджуна, когда Абхиманью был убит, даже услышав «Бхагавад-гиту». Мы живые существа и Абхиманью был дорог ему, он был его сыном, но при этом, как объясняют ачарьи, что отличало Арджуну до битвы на Курукшетре от Арджуны во время битвы на Курукшетре – он испытал это горе, но это не помешало ему действовать. Он продолжал действовать активно в служении Кришне. Тогда как до битвы на Курукшетре эта слабость одолела его, он отложил свой лук и сказал: „Я не буду сражаться!” Поэтому естественно когда мы чувствуем разлуку с каким-то дорогим человеком, горе может прийти, но оно не должно мешать нам действовать активно, оно должно нас, наоборот, воодушевлять действовать еще больше.
Вопрос: Как постепенно изменить систему высшего образования?
Ответ: Мне недавно задавали этот вопрос. Один человек сказал: можно ли постепенно изменить систему высшего образования, если преданные туда будут постепенно приникать и таким образом менять? Мне пришлось его разочаровать, потому что представление о том, что можно постепенно какую-то систему изменить – это представление сродни теории эволюции Дарвина (смех). Жирафа невозможно постепенно превратить в человека, потому что принципы, заложенные в их основе совершенно разные. В отличие от Дарвина, мы не считаем, что амеба, в результате серии постепенных изменений могла превратиться в человека, потому что человек – это человек, жираф – это жираф, амеба – это амеба. И система высшего образования, которая есть сейчас – это система высшего образования, которая есть сейчас, она не может эволюционировать, потому что принципы, которые лежат в ее основе – ложные. Так как они ложные, то сколько бы мы ее постепенно ни меняли, это ничего менять не будет, эта система будет воспроизводить себя. На самом деле что нужно менять – это принципы. Когда принципы меняются, то меняется все остальное.
Почему в ведическом обществе существовала своя система образования и один из принципов этого образования было: во-первых, личностное обучение ученика и учителя, второе – отсутствие каких-либо денежных отношений между учеником и учителем, третье – принцип уважения ученика к учителю и смирения или послушания ученика и учителя. Всего этого нет сейчас – все образование платное, сейчас все образование абсолютно имперсональное и сейчас ни о каком уважении особенно идти речи не может, особенно в Америке. Там, если учитель что-то не так скажет, то ученик на него в суд может подать. Мне один русский эмигрант говорил, что „Я боюсь своему сыну что-то сказать, потому что я боюсь что он на меня в суд подаст, я не могу его поправить!”
Все эти фундаментальные принципы образования не существуют. Потому что цель образования ведического заключалась в том, чтобы создать человека с сильным характером, человека, способного усвоить духовную науку, тогда как цель современно образования в том, чтобы произвести определенного робота, способного на исполнение каких-то интеллектуальных задач. Это совершенно разные задачи и, соответственно, принципы, которые лежат в основе этого разные и поэтому невозможно эволюционным образом одно переделать в другое. Начинать менять образование нужно с того, чтобы отменять плату за него полностью. Потому что когда платят, можно это видеть, когда богатый новый русский нанимает для детей своих репретитора. Этот репетитор что вынужден делать? Ходить на задних лапках перед своими учениками и исполнять все прихоти учеников. Чтобы учитель мог учить, он должен не зависеть от своего ученика. А если ученик платит что-то, то он зависит уже от него и значит он не может учить. Поэтому принцип брахманической жизни – то, что брахман ни от чего не зависит и прежде всего финансово не зависит ни от кого. Не говоря уже обо всех остальных вещах, а так принцип обучения ведический – это значит принцип ачарьи. Человек должен быть совершенный во всех отношениях. Ученик изначально хочет увидеть в учителе совершенного человека. Я помню я в третьем классе заглянул в замочную скважину в учительскую и я увидел там свою учительницу, которую я очень любил как все дети, естественным образом они … Ну, по крайней мере в те времена, я не знаю как сейчас. Вот, и я увидел, что она курит. Для меня это было крушение просто, я месяц ходил сам не свой, я не мог поверить своим глазам, я думал: „Как же так?! Марья Степановна курит!” (смех) Для меня это было просто шоком совершенно. Потому что человек ожидает от учителя совершенства какого-то. Сейчас об этом речи никакой нет. Учитель может быть кем угодно, каким угодно негодяем, главное, что у него есть какое-то академическое знание и человека делают профессором не в соответствие с какими-то его моральными принципами, а в соответствие с тем насколько у него есть квалификация. Дома он может делать все, что хочет. Она вся порочная, ложная и она никогда не сможет порождать настоящих людей в результате этого.
Вопрос: Вы очень хорошо описали ложное эго и сказали, что пока оно у нас есть, мы не сможем вернуться в духовный мир. Мы стараемся от него избавиться… Хорошая часть тоже не помешает?
Ответ: Нет, хорошая часть не помешает, не надо бояться. Наши ачарьи объясняют, что у души всегда есть эго. Они говорят, что у Бога есть эго, Он – вибху-чайтанья, и у души есть эго, она — анна-чайтанья. Душа значит сознание, сознание значит эго. Всегда, так как у меня есть сознание, у меня есть сознание того, что я есть. Теперь, если мое эго не ложное, если я не пытаюсь его раздувать, а эго в соответствии с тем положение, которое я занимаю – это эго не мешает мне развивать мне мое истинное эго, эго слуги. Наоборот, оно помогает. То, что я говорил, я объяснял, что Кришна в конце концов хочет, чтобы мы развили в себе эго слуги, то есть действовали как слуга и это эго, которое остается у меня в духовном мире. Потому что если в духовном мире у меня не будет эго, я тоже не буду знать что делать. Когда учитель, есть эта система экадаши-бхавы, которая называется сиддха-пранали, когда существовала эта система когда-то, и учитель открывал экадаши-бхаву. Он, по сути дела, открывал человеку его эго в духовном мире. Экадаши-бхава значит одиннадцать настроений, в соответствии с которыми человек служить Кришне в духовном мире. У каждого живого существа есть свабхава или его настроение в служении Кришне, или сварупа. Так что, эго нам не помешает. Когда у нас есть правильное эго, оно настраивает нас или помогает нам осознать себя слугой даже здесь. Правильное эго значит, что я слуга: я слуга своих детей, я слуга своей жены.
Как Гауракишор Дас Бабаджи говорил. К нему пришел один новобрачный и говорит: „Дайте нам благословения на счастливую семейную жизнь.” Он говорит: „Сейчас дам, сейчас объясню. Значит так, каждый день ты должен приходить, ты должен делать арати своей жене, ты должен кормить ее, а потом есть объедки от своей жены. Если ты будешь так делать, то твоя семейная жизнь будет счастливой.” (смех) Почему? Потому что ты будешь слугой. Потому что когда мы женимся, особенно, мы думаем: „Счас, наконец-то! Наконец-то она узнает кто в доме хозяин! Няконец-то я у меня будет возможность проявить свое желание властвовать!” А когда у меня есть истинное эго, правильное скажем так, пусть оно даже ложное, потому что оно так или иначе связано с моим телом или с моим физическим положением, оно не мешает мне, потому что оно помогает мне почувствовать себя слугой.
Вопрос: Иногда мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН – либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, — но так или иначе это вайшнавы, мы понимаем по общению. Как относиться к такой Кришна-катхе и к наставлениям?
Ответ: Мне недавно задали такой вопрос, такой вопрос периодически задают. Мой ответ однозначный на это. Мы все, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, — получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что когда Шриле Прабхупаде говорили: „Я Вас люблю, но я ИСККОН не люблю.” Шрила Прабхупада говорил: „Нет разницы между между мной и ИСККОН-ом.” Потому что что такое ИСККОН? Некоторые ругают ИСККОН, я часто слышу это, мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать. Мне все время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН – это идея, идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога и если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе, но любая организация – это прежде всего идея, ради которой она создается. Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу и он заложил в основе его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести. Один из этих принципов – подчинение авторитету или подчинение приемственности, смирения, служения. ИСККОН – удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги. Как правило, если человек не является непосредственно членом ИСКОН-а и он при этом на коне и проповедует и еще что-то такое, это значит, что у него нет элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то. Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава – это принцип анугати – у меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю. Если я хочу достичь успеха в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти и выполнять чьи-то приказания. Здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит: я должен стать слугой слуги слуги. Если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян. Как есть, например, ритвики – замечательная философия. Они очень любят Шрилу Прабхупаду по одной причине. Эту причину русский писатель Леонид Андреев определил. Он говорит, что есть люди, которые любят духовного учителя, особенно когда он мертвый становится. Мертвый духовный учитель ну просто такой хороший сразу становится! Потому что ну что там, с мертвым легче как-то разобраться.
Люди, которые не принимают ИСККОН, мы должны их уважать, если они вайшнавы, безусловно, но при этом мы должны понимать, что в их катхе всегда будет какой-то …. Не обязательно, нельзя так говорить, но так или иначе, если мы хотим следовать Шриле Прабхупаде, если мы хотим верность Шриле Прабхупаде проявить, то тогда надо принимать наставления от тех, кто Шриле Прабхупаде по-настоящему следует.
У Шиварамы Махараджа в этом году было удивительное послание на Вьяса-пуджу Шриле Прабхупаде. Была опубликована интересная книга, воспоминания о Шриле Прабхупаде каких-то его друзей, знакомых, людей, которые встречались с ним, людей, из Гаудеи-матха. И он говорит, что некоторые люди прочли и подумали, что оказывается вот он какой, Шрила Прабхупада! Что мы не знали его! Он говорит: „Я хочу одну вещь сказать: что по-настоящему знают Шрилу Прабхупаду те, кто ему следует, те, кто ему служит, те, кто выполняет его миссию. Они понимают его волю. Все остальное просто сентиментальность.” Если я хочу служить Шриле Прабхупаде, я должен следовать ему, значит служить ИСККОН-у. Поэтому, если мы хотим так или иначе реализовать что-то, что нам говорит Шрила Прабхупада, если мы верим ему, если мы получили Кришну от него, то я должен принимать наставления отсюда, из ИСККОН. Все остальное от лукавого. Спасибо большое.
