Диск 108, л. 2
Аннотация:
О механизме самосохранения Вед – 4 вещи, которые нужно знать о мантрах, чтобы они действовали: риши, девата, вини-йога (смысл) и чхандас. Объяснение обращения ШИ (ом пурнам). 4 постулата: 1 – Бог бесконечен. 2 – Он творит. 3 – Его творение совершенно. 4 – При этом Он остается неизменным. Чтобы реализовать свою полноту, мы должны войти в связь с Богом, с Его полнотой. Структура всего ШИ. 1 и 2 стихи — формулировка темы: Бог повсюду, мир не может функционировать без Него. Стихи 3-8 – описание Бога и результат знания или незнания о Нем. Стихи 9-14 – Практика человека. 15-18 – молитвы к Богу.
***
Еще буквально два слова перед тем как перейдем, собственно к стиху ом пурнам адах пурнам идам. Как вы все знаете, в Ведах был заложен очень четкий и совершенный механизм их самосохранения. Веды не могли бы просуществовать тысячи лет, если бы этот механизм не был встроен в сами Веды. Древние Ведические мудрецы, риши, которые являли миру Веды, сформулировали механизм их изучения так, чтобы на протяжении времени нельзя было извратить смысл или чтобы Веда по-прежнему функционировала так, как она должна функционировать. Поэтому, как я уже сказал, сначала нужно объяснять анубандху чатушпада, то есть наше понимание в целом, общее, обзорное понимание смысла всего этого знания и еще нужно было 4 вещи определить и помнить о них, опять же для того, чтобы это знание вошло в нас и мы могли бы им правильно пользоваться. В Ведах говорится, что любая мантра Ведическая бесполезна, если человек не знает о ней 4 вещей. Какие? Первое, риши, который ее явил, тот, через кого он пришла в этот мир. Все Веды – это богооткровенное знание, но откровение приходит через кого-то и мы обязательно должны знать того, через кого эта мантра пришла. Это настраивает нас на определенную благодарность, на понимание глубины этой мантры. Мы видели, как понимание Свайамбхувы Ману и при каких обстоятельствах это появилось, как бы дало большую глубину измерения Ишопанишад.
Второе, что нужно знать – это девата, Бог, или Божество, которое эту мантру содержит или который поклоняется с помощью этой манты. К кому она обращена, кому она предназначена, о ком речь. В данном случае риши – это Свайамбхува Ману. Девата – это Ягья Мурти, воплощение Верховного Господа, к кому это все обращено. Винийога – это следующий аспект. Это то, собственно, какой смысл данная мантра имеет, потому что мы знаем есть разные мантры в Ведах, которые имеют разные функции. Есть запреты. Есть, наоборот, указания, виддхи и нишеды, есть описания, молитвы, еще какие-то вещи. В данном случае какая винийога у Ишопанишад? Какое употребление этого текста? Разные стихи имеют разную винийогу и нужно определять: какой-то стих – это молитва, какой-то стих – это конкретное указание, какой-то стих – это запрет. Что-то можно делать, что-то нельзя делать, тут нет единого. Есть, например, писания, которые все посвящены одной теме, каким образом употреблять, как применять все это. В данном случае мы можем видеть, что там будут конкретные указания как человек должен действовать, там будут запреты, как человек не должен действовать, там будут молитвы, обращенные к Господу Вишну, там будет философия, описывающая Его. то есть, там разные винийоги у каждого стиха.
Чхандас, правильный размер. Чтобы Ведическая мантра действовала, нужно научиться правильно ее читать, что для нас большая проблема. Ну мы недостаток правильной интонации восполняем избытком громкости часто (смех). Но это очень важно соблюдать правильную интонацию, потому что в ней самой интонации тоже есть информация. Мантра воздействует не только на уровне интеллектуальном, она воздействует глубже, на уровне звука как такового. Поэтому, чтобы сохранить мантру или Веды, обязательно описывали чхандас. В данном случае тоже чхандас разный у разных стихов Ишопанишад. Где-то ануштуп, в основном ануштуп, но не везде. Как все знают, есть джагати, васанта-ранджани, ануштуп, гаятри, разные размеры. Но читают их все одинаково (смех).
Давайте с вами прочтем обращение. Он не является стихом самой Упанишады. У разных упанишад есть разные что ли эти обращения или инкантации, которые перед началом читают. Для всех стихов Шуклы-яджур Веды, для всех упанишад, принадлежащих к Шукла-яджур Веде, введением является этот стих.
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам евавашишйате
Я прочитаю перевод, который дает Шрила Прабхупада и мы разберем с вами чуть-чуть этот стих. На самом деле Шрила Прабхупада написал абсолютно гениальный комментарий к этому стиху. Я читал перевод и понял, что конечно, в переводе на русский язык многое пропало. Но я прочитаю потом часть из английского.
Перевод: Верховный Господь, Личность Бога всесовершенен и так как Он абсолютен и совершенен, все то, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку сам Он является полным целом. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой и как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей.
Мы будем перед каждой лекцией читать и повторять этот стих, как и положено. Потому что для этой Упанишады именно этот стих настраивает на понимание всего остального.
В сущности, если попытаться разобрать его по словам, все очень просто получается, я уверен, что вы все сможете осмысленно или осознанно повторять этот стих. Ом ничего не значит, это биджа (смех). Он значит все и одновременно ничего. Пурнам адах пурнам идам. Идам значит этот. Адах значит тот. Есть два пурнам. Один – который находится у нас перед глазами. Как в русском языке есть этот и тот. Этот от того чем отличается? Да, этот здесь, а тот там, правильно. Этот ближе, тот дальше. Есть тот пурнам, который далеко. Есть то, не знаю что. То, что мы не знаем, то, что недоступно нашим чувствам, то, что не находится перед нами. Есть другой пурнам, который находится перед нами, пурнам идам. Иначе говоря, первая строчка этого стиха означает, что есть два проявления брахмана, этот и тот, одно – недоступное нашему зрению и другое – доступно. Кришна сделал себя видимым нашим ощущениям в виде этого материального мира. И то, и другое – брахман, и то, и другое имеет одну единую природу. Дальше он говорит пурнат – из полного, пурнам удачйате – из полного появляется полное. Есть два полных, пурнат и пурнам, то и это и из одного полное появляется другое полное. Из какого полного появляется полное? Из того. Или наоборот? Потому что есть категория людей, которая говорит, что из этого полного появляется то полное. Есть люди, которые говорят, что Бог — порождение этого мира. Но нам нужно очень ясно понимать: пурнат пурнам удачйате – из полного выходит полное.
Пурнасйа пурнам адайа – когда мы из полного отнимаем полное, адайа значит отнимаем, берем одно полное, из него другое полное изошло. И что случается? Пурнам евавашишйате – полное остается полным. Это на самом деле очень важный принцип, и есть похожие принципы. Кто-то из вас изучал математику? Есть любопытный принцип теории множеств, которая является этим частным случаем этой мантры. В теории множеств утверждается, что множество является полным, если каждое его подмножество тоже является полным (смех). то есть, то, что люди изобрели относительно недавно, где-то в 19-ом веке, рассматривая теорию множеств математическую, сформулировано было изначально Свайамбхувой Ману в этой Упанишаде. Множество является полным, если каждое из его подмножеств сохраняет полноту, является тоже полным.
Или мы знаем тоже этот принцип бесконечности: если из бесконечности отнять бесконечность, то что получится в результате? Бесконечность – бесконечность = бесконечности. И нам очень сложно этот принцип понять, но изначально, с самого начала нас настраивают на некое насилие над собой, потому что нам, будучи конечными, очень трудно бесконечность понимать. Тут эти парадоксальные свойства бесконечности формулируются очень ясно и Шрила Прабхупада в материалах, которые даются в этом замечательном пособии, он формулирует очень важный принцип. Пожалуйста, обратите внимание на второй странице, 2б, Шрила Прабхупада формулирует замечательный принцип, брихатват бриханнатват – чтобы быть браханом … Или брахман что значит? Большой, бесконечный. Это значит, что он может распространять себя бесконечно. Фундаментальным свойством бесконечности является его способность распространять себя бесконечно. Если бы он был лишен этой способности, он не был бы бесконечным. Чтобы брахман оставался брахманом, сохранял свои качества брахмана, он должен распространять себя до бесконечности в множестве разных частей и вещей.
Иначе говоря, эта первая мантра какое главное качество Бога постулирует? Бесконечность Бога. Это первое, что она постулирует. Мы сейчас сведем эту мантру к четырем простым постулатам, которые очень сложно понять. Первое – Бог бесконечен. Потому что это людям очень сложно понять и постоянно люди сталкиваются с этим и это самая большая проблема, потому что либо люди рисуют Бога в виде какого-то конечного, ограниченного, несчастного старика, который ввязался во все эти проблемы и не знает как из них выпутаться, чтобы на Него никто не обиделся; либо, они говорят, что ничего не возможно сказать. Можно сказать, но главное качество Бога – Его бесконечность, мы должны понять это.
Второй постулат: чтобы быть бесконечным, Он должен разширяться без конца. то есть, Он должен творить: ом пурнам адах пурнам идам. Из этого пурнам, бесконечного Бога, исходит другое бесконечное, творение. Бог бесконечен, Бог творит. Это второй элемент этой замечательной мантры, Он создает. Третий постулат – каковы Его творения? Совершенны. Его творения обладают таким же совершенством и полнотой, как Он сам. Из полного исходит полное, это полное остается совершенным, и при этом сам Он остается неизменным, это не нарушает Его полноты, потому что на то Он и бесконечный. Это четвертый постулат. 1. Бог бесконечен. Так как Он бесконечен, 2. Он творит, Он не может не творить. 3. Все его творения также совершенны, как и Он и также полны. Так как Он совершенен и бесконечен, то 4. Его бесконечность не умаляется от того, что Он творит или от того, что Он растрачивает себя.
Пример материальный, который Шрила Прабхупада приводит перед нашими глазами, какой? Солнце. В течение бесконечного периода времени солнце источает ровно настолько, насколько мы можем понять бесконечность, Кришна специально дал нам перед глазами этот пример. Ровно настолько, насколько можно понять бесконечность или неисчерпаемость солнца, скажем так, это материальный пример, естественно в полном смысле этого слова не является полным отражением этого, но оно дает возможность понять что это значит.
Шрила Прабхупада в комментарии дает еще одну вещь. Это четыре вещи в общем-то все, можно было бы достаточно на этом закончить первый стих, потому что все, что нужно, мы сказали, поняли, ровно настолько, насколько это можно понять. Но Шрила Прабхупада дает еще одну вещь в комментарии удивительную. Я прочту это на английском языке, те кто не понимает, просто слушайте вибрацию, вам понравится. Это третий с конца абзац комментария к этому стиху:
“There is complete facility for the small complete units, namely the living beings, to realize the complete and all the forms of incompleteness are expirienced only on account of the incomplete knowledge of the complete. The human form of life is a complete manifestation of consciousness of the living being which is obtained after evolving through 8 400 000 spicies of life in the cycle of birth and death. If a human being does not realize his completeness with the complete, in this life of full consciousness he loses the chance of realizing his incompleteness and is put again into the cycle of evolution by the law of material nature.”
Все понятно? Суть этого утверждения в том, что мы как частицы того же самого пурнам, совершенного Бога, тоже совершенны. Живые существа обладают тоже совершенством или полнотой, которая присуща самому Богу, но эта полнота, в отличие от полноты Бога, относительна. Но полнота Бога проявляется в том, что Он дает нам полные возможности свою полноту реализовать. Сейчас проблема живого существа в том, что оно, несмотря на то, что оно совершенно, оно ощущает все время какую-то неполноту, недостаток. Нам все время чего-то хочется. Сам факт того, что у нас есть желания, что означает? Несовершенство. Поэтому некоторые философы говорят, что если Бог совершенен, то у Него не может быть желаний. Теперь, наше утверждение, что если у Него не может быть желаний, то Он не может быть совершенным, потому что совершенный значит, что … Но это уже следующий виток логики. На первом уровне логики несовершенство проявляется как желание, как нехватка чего-то. В то же самое время мы полны. Каким образом наша полнота проявляется? Как можно доказать, что мы полны? С одной стороны мы не полны, потому что нам все время чего-то хочется. Но Шрила Прабхупада говорит как можно понять свою полноту? Что наша полнота или совершенство заключается в том, что у нас есть полные возможности это совершенство реализовать за счет полноты Бога и эта полнота происходит, когда мы вступаем в связь с Ним и эта связь делает нас по-настоящему совершенными, то есть делает нашу относительную полноту абсолютной полнотой или полной.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада идет дальше, он объясняет трагедию живого существа, как того, кто потенциально полон. Еще раз, Бог полон реально, весь этот мир реально полон. Мы тоже в каком-то смысле полны или совершенны, но мы потенциально совершенны. Совершенство Бога проявляется в том, что Он дает каждому из нас совершенный метод как реализовать свое совершенство, из потенциального превратить это совершенство в реальное, актуализовать свое совершенство. Это то, что Шрила Прабхупада добавляет. Он говорит, что если человек пользуется этим, у людей есть все возможности стать совершенным, для того, чтобы свое совершенство обрести, но для этого нужна связь с совершенным, с Богом, с брахманом. Когда люди обрезают себя, это трагедия. На самом деле если мы посмотрим на людей, которые сознательно отвернулись от Бога, они обречены на то, чтобы влачить свою жизнь по такому сценарию.
Я расскажу вам историю тоже со вчерашнего, я прошу прощения, но я по-прежнему нахожусь под впечатлением этого. (вопрос: Вы там лекцию давали?) Я говорил там минут пятнадцать, может чуть-чуть дольше. Там многие выступали, человек пять-шесть и я среди них. Я попытался именно этот принцип из Ишопанишад сформулировать. Меня попросили описать каким образом российская жизнь и российская действительность выглядят с точки зрения Ведической культуры или реальности. Я сказал, что печальное зрелище, прямо скажем. Я сказал: „Посмотрите, люди очень негармоничны, потому что у них нет внутреннего покоя, совершенства, радости, толпа очень озлобленная и из-за этой озлобленности взрывы какие-то по малейшему поводу, происходят ссоры, агрессия по поводу и без повода.” Я там описал эту сцену, которую я наблюдал в этот раз, когда мы шли вокруг Говардхана и я увидел человека, который шел и с любовью посыпал муку, чтобы покормить муравьев. В норке, где он видел, маленькие муравью жили, он в эти норки посыпал муку, чтобы далеко ходить не надо было. И я спросил их: „Вам вообще в голову когда-нибудь такое приходило? Чтобы таким образом относиться к братьям нашим меньшим?” Шрила Прабхупада видел, как его отец ставил молоко для змей, чтобы оно пили на ночь, крыс кормил и так далее. Это другое отношение к миру. Есть отношение, которое сформировано здесь, и есть отношение, которое сформировано там. Там люди обсуждали кризис – геополитический, экономический, все в преддверии этого кризиса говорили: „Да, да, мы говорили, кризис будет, свободу нам не дали, поэтому кризис…” Или там разные вещи: „Власть плохая! Кризис власти… Кризис того, сего…”
Один, человек, собственно, глава, который ведет все это, он пошел немножко дальше. Он сказал, что этот кризис образа жизни, который есть. Я говорю, что могу с этим согласиться, но на мой взгляд нужно пойти еще дальше. Это не кризис образа жизни, это кризис мировоззрения. На самом деле изначальный взгляд на мир неправильный, потому что все то, что мы видим, все то безобразие, которое творится сейчас – результат того, что лет 200 тому назад в западной культуре человека поставили в центр и решили создать общество, в центре которого стоит человек – его свобода, его нужды, его потребности. И вот, пожалуйста, мы имеем то, что мы имеем. Это результат этого антропоцентризма злокачественного, который собственно убивает весь мир. Я сказал, что если мы поставим в центр Бога, то тогда можно и муравьев кормить, счастливыми быть, все выстраивается, есть гармония, если это главное отношение сохранить, все остальное… Если мы эти отношения не сохраним, и все остальное попытаемся выстроить, никогда не получится ничего, дисгармония будет оставаться, будут проблемы и они будут как снежный ком нарастать.
Реакция была любопытная. Человек один вышел после меня. Он прямо говорил, что вообще цели никакой нет и второй, который после него выступал, сказал: „Вот вы говорите высшее сознание, связь с высшим сознанием, ну вы имеете ввиду Бога, да?” Я говорю: „Да, я имею ввиду Бога.” „Ну Бога-то никто не знает, поэтому какая связь? Нужно это или не нужно?! Зачем это нужно?” Еще один вышел, автор нашей конституции, по которой мы живем. Он сказал: „Тут нам сказали, что нужно опираться на Бога. Я с этим решительно не согласен. Опираться нужно на себя и только на себя.” Ну, понятно, потому что Бога никто не знает и как на Него опираться? И потом он сказал, что „Ну что я могу сказать, дорогие друзья, тут все говорят о совершенстве, гармонии, но давайте признаемся: нет этого! Нет и никогда не будет. Единственное, что мы можем, это чуть-чуть где-нибудь улучшить. Давайте опираться на себя и не строить каких-то несбыточных планов.”
Это собственно то, о чем тут Шрила Прабхупада пишет. Он увидел эту вещь: люди обрезали себя сознательно. Умные, хорошие, добрые, в каком-то смысле люди, так как они обрезали себя, то вот этот несовершенный мир и мы пытаемся тут что-то немножечко подправить, но в общем-то, давайте будем реалистами, вобщем-то исправить ничего нельзя, потому что опираться нужно только на самого себя. Потому что все остальное нереально. Вот примерно такая вещь. Но Шрила Прабхупада тут говорит: есть все возможности у каждого. Каждый в любом состоянии, в любом положении, в любом возрасте может эту связь восстановить и если она будет восстановлена, будет восстановлена наша полнота и вместе с восстановлением нашей полноты, восстановится гармония, она позволит мне правильно общаться со всем. Но люди не могут этого понять, не могут этого принять, не могут этого допустить.
Иначе говоря, этот стих говорит, что есть абсолютная истина, и что нам, как относительным истинам, для того, чтобы обрести счастье, нужно связь с абсолютной истиной установить, что мир совершенен, все совершенно. Единственное, что несовершенно – это наш отказ признать совершенство Бога и совершенство этого мира. И все беды от этого. Самый важный стих этой Упанишады – первый стих, который мы сейчас попытаемся разобрать насколько вашего терпения хватит:
ишавасйам ида сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
Если только один этот стих знать, можно понять, в нем все есть, все, что нужно. Все полное знание есть. Прежде чем подробно объяснять этот стих, попытаемся его понять получше, сначала давайте структуру самой Упанишады запишем. Первый и второй стихи формулируют самым общим образом тему Упанишады. Эта тема или суть Упанишады в том, что есть это знание о Боге, что Он есть, что Он всюду присутствует, мир не может функционировать без Него. И есть деятельность, которая из этого вытекает, то тема первых двух стихов. Собственно есть само знание о том, что Бог находится в центре, не может не быть в центре, уже находится в центре. И что я должен делать, как я должен себя вести, исходя из этого. то есть, полный рецепт всего того, что я должен знать, понимать, делать в этих двух стихах содержится. Можно просто сказать трансцендентное знание. Знание означает знание того, что Бог находится в центре. то есть, можно просто сказать духовное знание и деятельность, которая из него вытекает.
Это собственно, в сжатом виде вся эта Упанишада, дальше начинается некая разработка, расширение ее, ее раскрытие и стихи с третьего по восьмой более подробно описывают Бога, дают знание о Нем и дают результаты обладания или не обладания этим знанием. то есть, что я получаю, когда у меня есть это знание и что я получаю, когда этого знания нет. В каком-то смысле детализация того, что в первом стихе, кто такой Иша, какими качествами Он обладает и что я получу, если я буду это знать и понимать.
Стихи с девятого по четырнадцатый описывают практику человека, что он должен делать и упоминают при этом высшую цель, прайоджану. то есть, если говорить об употреблении этих первых 14-ти стихов, в основном это наставления того, что человек должен и чего он не должен делать. Соответственно, последние 4 стиха, с 15-го по 18-ый – это молитвы человека, голос сердца, то, что человек говорит, обращаясь к Богу, прося Его явить Себя.
Вопрос: ….
Ответ: Потому что понять Его не так-то просто, потому что Он в любом случае скрыт сиянием. Можно много давать объяснения. Он называет Его в этом стихе пушан. Пушан значит солнце, тот, кто питает всех. Мы дойдем до этого. Но в конечном счете, даже если Бог появится перед тобой, все равно Ему нужно чтобы ты Его понял как Личность, будет все равно это ослепительное сияние, которое будет Его скрывать. Люди, которые видели даже Кришну, они не понимали даже кто Он такой. Почему? Потому что Он ослеплял и это ослепительное сияние это что такое? Майа. Блеск майи. Человек не понимает, это иллюзия, он не видит Бога как такового.
Вопрос: …
Ответ: Можете классифицировать. Сам Чайтанья Махапрабху говорил, что это основная классификация.
Ок, мы сейчас пословно попытаемся понять что тут говорится. Иша с коротким а – это Бог, от глагольного корня иш, что значит управлять. Это первая концепция Бога, первое, что человек понимает, когда речь заходит о Боге. Каким образом я могу понять, что Бог существует? Да, потому что все не по-моему тут случается. Все происходит по какому-то плану, видно совершенно, что есть некая гармония или порядок во всем, но при этом все не так, как я хочу! Это значит, что кто-то этого хочет. Разумный человек должен сказать, что кто-то за всем этим стоит. Потому что если бы совсем ничего не было бы, был бы хаос полный. Но в то же самое время есть кто-то. Иш значит контролировать, управлять, властвовать. У кого-то эта власть есть. Если бы этой власти не было бы, все давно бы уже разлетелось. Есть кто-то, кто все-таки в какие-то рамки все это вводит то безобразие, которое мы с вами творим. И иша с длинным а значит Бог-ом, Господ-ом, в творительном падеже. Иначе говоря, то, что я с самого начала должен принять, что есть высшая власть, есть что-то и дальше по-разному это слово можно разбивать. Можно сказать иша-васйам и это будет означать, что ишей все контролируется, иша властвует надо всем, на то он и иша. Васйам также значит способный покрыть или пронизать собой все: ишей все пронизано здесь. Его власть, Его сила, Его сознание пронизывает все сущее, все то, что есть. Идам сарвам – все, что мы видим, весь этот мир не может функционировать без Бога, это первое положение этого стиха. Этот мир не сможет правильно существовать без Бога, не сможет функционировать как следует. Мы можем видеть, что как только люди признают Бога, все становится на свои места, гармония наступает – в душе человека, вокруг него, все начинает функционировать правильно. Как только есть попытка отвергнуть Бога, все идет в тартарары. Иначе говоря, первое положение — этот мир в любом случае должен управляться властью Бога и при этом быть пронизан сознанием Бога, потому что васйам также значит, что он пронизан. то есть, первое значение – то, что этот мир должен быть оживлен или населен Богом, мир должен находиться в Боге и Бог должен находиться в мире. Там есть долженствование в этом утверждении. Или он должен покрыт, пронизан Богом. Смысл этого, ишавасйам значит, что Вишну или Бог независим, всемогущ и всеведущ. Это качества, которые в это понятие вкладываются. Весь этот мир пронизан Его сознанием, весь этот мир Им управляется, под Его началом находится. Это значит, что Он все знает, что Он независим ни от кого и Он всемогущ.
Йат кинча значит, что что бы то ни было, все, что угодно, джагатйам джагат – джагатйам значит все в это мире, а джагат значит все, что населяет этот мир. В этом мире есть, джагатй, отдельный мир. Это отдельная вещь, о которой мы будем говорить. Ишавасйа идам сарвам йат кинча джагатйам джагат – что бы ни населяло этот мир, все находится так или иначе под властью Бога, потому что Бог пронизывает Собой все. По отношению к нам это означает, что мы тоже находимся под Его властью. Мы, в отличие от Него, не свободны, не независимы. Это значит, что мы должны признать Его власть, что нашей независимости нету. Иначе говоря, мы должны принять диктат истины, мы должны Ему подчиниться. Это значит, что все принадлежит Ему, а нам ничего не принадлежит. Иначе говоря, этот первый стих говорит, что я должен предаться: сарва дхарман паритйаджа мам екам шаранам враджа – то, что Кришна в «Бхагавад-гите» в самом конце осмеливается сказать, Ишопанишад в самом первом стихе говорит. Нам ничего не принадлежит. Нам до того, как мы появились на этот свет что-то принадлежало? Нет. Когда мы уйдем из этого света нам что-то будет принадлежать? Ничего. Александр Македонский был учеником Аристотеля. Когда он умирал, он сказал: „Везите меня с раскинутыми руками, чтобы все видели, что я ничего с собой не забрал.” Смысл в том, что нам здесь реально ничего не принадлежит. Давайте на секунду помедитируем над этим, даже наше тело нам не принадлежит. От нас, если честно, ровным счетом ничего не зависит.
Вопрос: …
Ответ: На самом деле единственное, что нам принадлежит по-настоящему, нехабхикрама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Гита 2.40) – нам принадлежит духовное знание. Единственное, что мы можем приобрести. Люди пытаются лихорадочно что-то приобрести, что взять, что-то заграбастать, не понимая этой истины. В результате этого они остаются с пустыми руками и нищими, потому что единственное, что нам может принадлежать – это духовное знание. Если я растрачиваю свою жизнь и не обретаю духовного знания, я не обретаю ничего. Я могу обрести весь мир, в конце концов я все потеряю. В Евангелии об этом говорится: что толку, если человек приобретет весь мир, но душу свою потеряет? Он ни с чем остается, он остается нищим. И наоборот, человек, у которого может ничего нет, но он самый богатый, если он обрел понимание себя и своих отношений с Богом, обрел свою душу, как там говорится. Это принцип, над которым нужно постоянно медитировать: нам здесь ничего не принадлежит, потому что все принадлежит Богу: ишавасйам идам сарвам – все! Йат кинча джагатйам джагат.
Само это утверждение очень интересное, это самое интересное, о чем мы будем с вами говорить. Слово джагат значит вселенная, от глагольного корня гам, что значит идти. Джагат значит движущийся, то, что постоянно находится в движении. Есть два слова в санскрите для описания этого мира и они оба имеют одно и то же значение: джагат и самсара. Самсара – то, что постоянно находится в движении, постоянно крутится. Джагатйам джагат значит в движущемся движущееся. Йат кинча – все то, что движется в движущемся. Все это управляется Богом. Иначе говоря, это очень важная вещь, о которой здесь говорит Ману – что весь этот мир движется, что природа этого мира – движение. Планеты движутся, Земля наша движется вокруг Солнца, вокруг своей оси, еще вместе со вселенной она движется куда-то, вселенная расширяется. В этом движущемся мире мы постоянно движемся, едем куда-то, едем в машине, машина движется, а мы что делаем, когда в машине едем? Мы двигаемся. Внутри нас все двигается, какие-то вещества меняются, клетки движутся, сердце движется, желудок движется, кишки движутся, внутри клеток все движется, внутри атома все движется. (из зала: язык движется) Да, особенно у меня, потому что …
Это то, о чем тут говорится – в этом движущемся мире все движется, но все это движется под властью Бога. Сейчас оно движется куда? (из зала: в ад) Да. Сейчас оно все движется от Бога. Может оно уйти от Бога? Не может. Поэтому как оно движется? По заколдованным кругам. Все в этом мире пытается убежать от Бога, убежать от Него невозможно, потому что Он везде, Он все покрывает, Он все контролирует, все пытаются убежать, поэтому все крутятся по своим кругам. Все движется по заколдованному кругу, все повторяется снова и снова или как говорил Екклезиаст проповедник, все это суета сует и суета всяческая. Это о том же самом, о том, что все движется, все суетятся. Люди в этом мире бегут, бегут и чем дальше, тем быстрее бегут. Куда бегут? Пытаются убежать от Бога, пытаются убежать от самого себя. Это то, что этот стих Ишопанишад говорит – в движущемся движущийся. Все это движется и всему этому движущемуся кажется, что оно убегает от Бога, но при этом ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат – это та картина, которую рисует весь этот стих, что мы пытаемся уйти от Бога, тогда как на самом деле надо пытаться приблизиться к Богу. Это в каком-то смысле самое простое, потому что Он везде. Для этого нам нужно остановиться. Это единственное, что нам нужно, потому что мы суетимся и суета не позволяет нам этого. У нас нет времени. Чтобы к Богу приблизиться, надо остановиться.
Я рассказывал эту замечательную историю про Будду и про Ангули-малу, разбойника. Про то, как во времена Будды был разбойник и он был негодяем страшным, он у своих жертв, кого он убивал, отрубал мизинец и делал себе гирлянду. У него была задача сделать себе гирлянду из 1008, потому что он Ведический был разбойник. Царь, так как он не мог с ним ничего сделать, он просто поставил перед входом в тот лес, где он жил, стражника и он должен был всех предостерегать, потому что он убивал каждого, независимо от того, было у него что украсть или нет. Будда шел своим чередом, стражник его остановил и сказал: „Добрый человек, не ходи туда, там живет страшный разбойник.” „Мне разбойник не страшен, у меня ничего нету.” Он сказал: „Тебе кажется. У тебя есть самое дорогое, твоя жизнь, а он убивает каждого.” Будда посмотрел на него и сказал: „Меня он убить не сможет, потому что меня невозможно убить, я вечен.” И смело пошел, не задумываясь в этот лес. Разбойник сидел где-то на дереве и когда он услышал шаги, он обрадовался страшно, потому что не часто такая удача выпадала. Он увидел странника, санньяси, который шел по лесу в оранжевых одеждах, и закричал: „Эй, остановись! Стой! Погоди, негодяй!” Буда не обращал внимания на него, он даже не оглянулся, хотя он знал, что это страшный разбойник, который убивает всех. Он бровью не повел, он шел как шел. Тот соскочил, помчался, бежал, бежал, догнал в конце концов и сказал: „Эй, я кому сказал остановиться!? Стой!” Будда остановился, оглянулся спокойно и сказал: „Я давно остановился. Когда ты остановишься?!” Тот, когда это услышал увидел себя, суетящегося, бегущего, непонятно что делающего. Он упал на колени и стал плакать, говорить: „Спаси меня.”
Смысл истории именно в этом – йат кинча джагатйам джагат – в этом мире все суетится, но Ишопанишад утверждает: ишавасйам идам сарвам – на самом деле за всем стоит Кришна, для того, чтобы Его увидеть, надо остановиться, тогда мы сможем приблизиться. Если мы будем бегать от Него, мы никогда не сможем … Что заставляет нас бегать по кругам? Желания. Это следующая вещь, о которой в этом стихе говорится. Почему человек суетится, почему он бегает, работает как осел, почему он не может остановиться, что его заставляет изнутри это делать? Его желания. Или жадность. Ма грдха значит не жадничай, остановись. Перестань жадничать. Потому что жадность человеческая совершенно не насытима и она заставляет нас носиться. В чем смысл современной цивилизации? В том, чтобы эту жадность разжигать в человеке. По статистике 3-летний ребенок сейчас смотрит как минимум 3 часа телевизионных передач. По телевизору что показывают в основном? Зачем телевизор нужен? Это рассадник желаний, это то, что закладывает желания в человеке. Потом этот человек вырастает и сам не знает, он абсолютно беззащитный, его психика беззащитна, все это входит в него и всю свою жизнь он тратит на то, чтобы все эти желания, которые ему в 3-летнем возрасте заложили исполнить. Чтобы все, что ему внушили, потом, в соответствие с какими-то дурацкими планами реализовать.
Это то, что мы имеем. Я помню на заре 60-ых годов я читал фантастику всякую о том, как нас ждет светлое, прекрасное будущее, все будут делать машины, а люди будут отдыхать и наслаждаться. И сейчас все машины делают. Все то, что фантасты того времени вычисляли, даже больше этого, сейчас все есть. Люди отдыхают? Наслаждаются? Нет. Они все бегают, все находятся в этой страшной, жуткой суете. Это наша цивилизация, которая отвергла принцип ишавасйи. Если этот принцип есть, тогда тена тйактена бхунджитха. Бхунджитха значит есть, кушать. Тена тйактена – иначе говоря, это значит наслаждаться, потому что еда – это самый очевидный символ для человека. Тена тйактена бхунджитха. У этого утверждения есть два смысла. Тена значит им, тйактена — выделено, бхунджитха – наслаждайся тем, что Он тебе выделил. Это то, каким образом Шрила Прабхупада переводит этот стих, это главное, очевидное значение этого стиха. Тена тйактена бхунджитха – ты можешь наслаждаться. Ради Бога, все что тебе выделено. Но смысл – ма грдха – смысл в том, чтобы не усиливать свою жадность, а чтобы наоборот, свести ее к минимуму. Бог все нам дал, Он о нас заботится, Он выделил нам все, все то, что есть. И Шрила Прабхупада объясняет, что тигру Он дал оленей, нам Он дал рис, молоко, свинье Он дал испражнения – каждому свое. Тена тйактена. Есть этот иша, Он всем распоряжается, Он обо всех позаботится. В Евангелии говорится, что птицы небесные не жнут и не сеют и все равно им всего хватает. Всем здесь всего хватает. В чем проблема? В этом мире есть только одна проблема – жадность человеческая. Жадность. Поэтому здесь говорится: ма грдха – перестань жадничать! Потому что если ты будешь продолжать жадничать, ты будешь суетиться, ты будешь бегать, будешь двигаться в этом движущемся мире и ты никогда ничего не поймешь. Поэтому нужно просто взять то, что тебе Бог дал. Он говорит: наслаждайся, пожалуйста, тена тйактена бхунджитха.
Другой смысл этого же утверждения – тена тйактена бхунджитха — значит наслаждайся аскезой, наслаждайся с отречением, тйактена это тоже творительный падеж. Это другой возможный перевод или смысл этого стиха. Это значит, живи, ограничивай себя и наслаждайся. На самом деле это свежая, здоровая жизнь, посвященная самоограничению, тоже своего рода удовольствие, наслаждение, которое поможет понять принцип ишавасйи. Когда человек признает этот принцип, он живет полноценной жизнью, но эта жизнь построена на других принципах, на принципе самоограничений, на принципе уменьшения и устранения каких-то ненужных вещей в своей жизни, сведение к минимуму каких-то ненужных вещей. Тогда как принцип материальной жизни – это расширение всего ненужного. то есть, это другой смысл.
Почему это нужно делать? Может человек удовлетворить все свои желания? Может он насытить свою жадность? Нет, сколько бы он ни пытался, его жадность будет только разгораться. Он становится нищим из-за своей жадности. Я уже кончаю. Жадность делает нас нищими, это самая удивительная вещь. Когда человек жадный, он становится нищим. Когда человек наоборот, ограничивает себя, отказывается, он становится по-нстоящему богатым. Махараджа Йайати на своем примере показал: я наслаждался как только мог тысячу лет и все равно я не смог насытить и удовлетворить свои желания. Есть знаменитый стих из 9 песни «Шримад-Бхагаватам»: на джату камах каманам упабхогена шамйати хавиша кришна-вартмева бхуйа эвабхивардхате – что я пытался удовлетворить свои желания, в результате этого я только лил масло на огонь. Когда льешь масло на огонь, бхуйа эвабхивардхате – огонь только еще больше разгорался, желания только еще больше разгорались. Поэтому тут говорится ма – не сделай этого.
Последние слова, касйа свид дханам значит „кому это принадлежит?” Это вопрос. Не жадничай, потому что кому это все принадлежит? Да, Богу. Иначе говоря, конечный смысл этого стиха в том, что человек должен … Мы уже говорили, что эта последняя глава Шукла Яджур-Веды объясняет смысл ягьи, смысл жертвоприношения. Тут очень ясно объясняется, что я должен в конце концов принести в жертву. Желания. Свои собственные желания, жадность, чувство собственности. Тогда я стану удовлетворенным, я стану совершенным, я смогу почувствовать эту власть иши и я все пойму. Вот, собственно, все, я уже немножко больше по времени …
Единственное, что я хочу вас попросить, задание небольшое к завтрашнему дню, чтобы вы в тоже немножко подумали над этим стихом сами и в этом стихе тоже описана эта анубханда чатушпада, четверная анубханда или четверной смысл. Все то, что необходимо знать об Ишопанишад, тут есть, то есть предмет, человек, который квалифицирован постичь эо знание, просто немножко по-другому, чтобы его сформулировать каким образом эти 4 вещи в этом стихе есть. Спасибо большое.
Вопрос: …
Ответ: касйа свид дханам – чье это богатство? Там в конце стоит знак вопроса: чье это богатство, сам подумай? Касйа свид значит чье? Дханам – богатство. Чье это богатство? Не жадничай, тебе ничего не принадлежит. Еще какие-то вопросы есть?
Вопрос: …
Ответ: Шрила Прабхупада объясняет, что надо свести к минимуму свои материальные потребности. Все, что нам необходимо, есть. Если кто-то умирает с голоду, то только благодаря тому, что кто-то другой пожадничал и забрал себе другое. И он говорил, что в конечном счете наша обязанность в том, чтобы этот принцип ишавасйи в своей жизни реализовать. Он не объясняет конкретно долю, хотя он тоже говорит, что тигру такая-то доля, а человек должен быть вегетарианцем. Но при этом он говорит, что мало быть вегетарианцем, потому что вегетарианство само по себе это еще не предназначение человека. Косвенно этот стих говорит о предназначении человека – принять этот принцип ишавасйи, жить в соответствие с тем, что ему выделили и одновременно понимать Бога. то есть, у Шрила Прабхупада логика такая: он говорит что нам выделено как доля наша, он говорит, что мы не должны убивать друг друга, мы не должны насиловать просто для того, чтобы удовлетворить свой язык. Но даже этого мало, это еще само по себе не предмет гордости. На самом деле наша настоящая доля правильная – понять себя в отношениях с Кришной, со вселенским разумом. то есть, этот стих говорит о том, что мы не независимы, что мы должны предаться, что есть Бог, что мы должны жить, принимая свою долю и не жадничить, потому что мне не принадлежит ничего. Поразительно в одном стихе все, что нужно знать есть. Плюс к этому эта джагатйам джагат — эта картина движущегося в движущемся, этой вселенской суеты, которая пытается заслониться с помощью суеты от Бога.
Вопрос: Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, но даже чтобы попасть сюда, мы должны двигаться.
Ответ: В том-то и дело – если мы движемся к Богу, это хорошо. Поэтому у нас Международное Движение Сознания Кришны, оно движется к Богу (смех). Просто большая часть людей предпочитает в другом направлении двигаться.
Вопрос: Значит мало остановиться?
Ответ: Чтобы развернуться, надо остановиться.
Вопрос: то есть это процесс, как бы акарма, когда мы уже действуем?
Ответ: Это процесс, поэтому в следующем стихе говорится курман, человек должен действовать, это не значит бездействие, деятельность сохраняется.
Вопрос: …
Ответ: Да. Что это значит тена тйактена бхунджитха – это значит, что человек сначала должен понять свою обусловленную природу, это то, каким образом варнашрама-дхарма была устроена и то, почему нам так трудно сразу перескочить через это все. Человек сначала устраняет какую-то дисгармонию в своей жизни, понимая свою обусловленную природу, играя свою роль совершенным образом, правильно, пусть даже она не вечная еще роль, но это создает определенный фон спокойствия и удовлетворенности, на котором он может пойти дальше в своих поисках и понять свою вечную природу в отношениях с Кришной. Все это входит в понятие тена тйактена бхунджитха, нашей доли – сначала я понимаю что я и я не жадничаю, я просто делаю то, что я должен делать, и дальше я делаю следующий шаг. Именно поэтому Шрила Прабхупада тоже объясняет, что сначала нужно хотя бы материальные законы соблюдать, не есть мяса и следовать каким-то принципам, но это еще не все. Нужно сделать следующий шаг, пойти дальше, понять свою духовную природу, отношения с Кришной.
Вопрос: …
Ответ: В конце концов Кришна дает, потому что как я уже сказал, это раскрывается через Ману и чтобы человек смог раскрыть это, он должен определенный образ жизни вести. Но это не значит, что это относится только к нему. Это универсальный принцип, который справедлив для всех. Поэтому в следующем стихе говорится, что человек должен действовать и при этом хотеть жить сто лет здесь и жить счастливо, здесь, в этом мире. Если он исполняет свои обязанности правильно. Следующий стих, собственно, о материальных обязанностях, которые я должен делать и которые в конце концов помогут мне достичь духовного уровня.
Вопрос: …
Ответ: Поэтому эта Упанишада включена в самхиту, она в каком-то смысле является комментарием ко всему остальному и она отличается от других Упанишад. Другие упанишады скажем так, более абстрактные, там есть больше, в хорошем смысле этого слова, спекуляций. то есть, каких-то абстрактных построений, касающихся природы абсолюта, которые возможно понять уже будучи умудренным. Эта Упанишада очень практичная, тут говорится: так нужно делать, так нельзя делать, в этом смысле она тоже отличается. Тут нет слишком много абстрактных построений, тут сразу пытаются сказать смысл, самую суть жизни.
Вопрос: …
Ответ: Она заключается в том, что человек с самого начала должен знать каким образом это знание функционирует. Он учит его наизусть, он знает каким образом правильно его читать, он понимает для чего это ему говорится, нужно употреблять это как молитву или нужно ему это запомнить и руководствоваться этим. Он понимает кто риши, который открыл это и таким образом он тоже понимает как применять, потому что каждый риши несет какую-то свою волну. Иначе говоря, это то, что помогает нам яснее понять как этим знанием пользоваться и сохранить его, не растерять его. Потому что до сих пор мы можем видеть люди могут совершенным образом читать мантры и каким-то образом применять их в жизни. Если встретиться с людьми Ведической культуры, то там несмотря на сотни лет деградации и забвения и попрание, это знание еще сохранилось как-то. Когда мусульмане напали на Индию, они разграбили один университет, я забыл как он называется, но неважно, и там говорится, что там была библиотека очень большая рукописей на пальмовых листах со всеми священными писаниями. Это мусульманское войско в течение шести лет готовила обед на этих рукописях себе. Такого объема была библиотека и знаний, которая была уничтожена совершенно варварски. Несмотря на это, тем не менее, при всех этих данных, мы можем видеть, что другие цивилизации, греческая, римская, уходили в небытье практически. Какие-то памятники остались, а Ведическая цивилизация сохранилась, в частности, потому что там были методы сохранения знания: передача от учителя к ученику, запоминание, мнемонические правила и то, каким образом его применять. Оно живое еще, по-прежнему живое. Тогда как древнегреческое знание кто всерьез это все принимает? Правда, есть какие-то люди, которые Апполону поклоняются сейчас ради смеха, но реально не функционирует.
Вопрос: Действительно ли этот стих описывает качество смирения ….
Ответ: Он просто постулирует это и говорит, что ты должен предаться, принять, ишавасйа идам сарвам, пойми, что если ты будешь бунтовать против этого принципа, то ничего хорошего не будет. Поэтому это слово васйам значит этот мир должен или достоин того, чтобы Бог находился в нем. Потому что иначе ничего не получится. то есть, он не то, что описывает качество смирения как таковое, но призывает человека предаться или подчиниться – тена тйактена бхунджутха – наслаждаться, но только тем, что тебе дано.
Ок, спасибо большое.
