Диск 108, л. 3
Аннотация:
Первый стих постулирует имманентный аспект Бога – Он присутствует во всем и управляет всем. 2 стих – нишкама-карма, совершенный образ действия. Карма, акарма, нишкама-карма. 3 стих – описание демонической природы. Если человек не следует предписаниям 2-го стиха, ему уготован ад. Объяснение Шрилы Прабхупады. 4 стих – Бога невозможно понять своими чувствами.
***
Продолжим сегодня наш рассказ. Я думаю, что я смогу рассказать до пятой мантры включительно. Сейчас давайте прочитаем мангала-чарану.
…
Вчера мы попытались насколько это возможно понять первый стих Ишопанишад или Ишавасйи-упанишад:
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
Эта мантра описывает имманентный аспект Бога или Бога, который присутствует повсюду и все управляет. Очень легко нам понять существование или присутствие Бога, если мы попытаемся быть объективными. Потому что мы знаем, что если что-то оставить на самотек, все сразу же разрушается. Если этот дом оставить на самотек, если Читранги не будет здесь два дня или три дня, все начнет разрушаться сразу же. Потому что Читранга – Иша этого дома, он здесь всем управляет. Теперь, вселенная – это огромный дом, в котором мы живем. Тем не менее находятся люди, которые говорят, что все это существует без Бога, без Его вмешательства. Везде должна быть власть, должно быть какое-то сознание, которое управляет всем и все приводит в порядок. И эта первая мантра говорит об этом, о том, что можно понять, что Бог существует, потому что есть высшая воля, высшая власть и есть порядок. Следствие, которое из этого вытекает – что я должен сделать? Я должен принять эту высшую волю, я должен подчиниться этой высшей воле, я должен предаться и осознать себя как слугу. По-настоящему, мое предназначение в этом мироздании есть, мне отведена моя роль, но моя роль не Иши, а слуги, я всегда подчинен Кришне. Об этом, собственно, первый стих.
Теперь, я просил вас подумать каким образом в этом первом стихе четверная анубанда или краткое описание всей книги изложено. Что, в соответствии с этим стихом, является предметом всей книги, темой? Бог, находящийся в центре и Его отношения с дживой. Потому что ма грдха касйат свидханам, тена тйактена бхунджитха – Он выделяет нам долю, Он выделяет нам сферу нашего служения, в котором мы можем почувствовать себя контролирующим и управляющим. Соответственно, адхикари, человек, который квалифицирован понять, кто? Тот, кто принимает свою долю, тот, кто пользуется тем, что ему выделено. Цель всего этого или прайоджана, какая? Таким образом он станет ближе к Богу, он осознает Бога, он приблизится к Нему.
Вопрос: Это в следующем стихе объясняется …
Ответ: Нет, это все на самом деле в результате в этом стихе. Что в результате этого такой человек … Естественно, в следующем стихе результаты объясняются, что такой человек будет жить гармоничной жизнью тоже.
Самбандха какая? Иша, которая объединяет, связывает все это и в конце концов знание, которое содержится здесь, оно предназначено для нас. Иначе говоря, самое главное в этой книге – это то, что я подчинен, я слуга, я предаюсь и что это значит? Потому что на словах мы все признаем: мы слуги. Легко сказать „я слуга”, но понять что это значит или действовать, исходя из этого, гораздо сложнее. Собственно, остаток книги посвящен этому, описанию того, что должен делать человек, который понял, что Бог находится всюду, пронизывает все, управляет всем и стоит в центре всего.
Давайте прочтем второй стих:
курванн эвеха кармани
джидживишеч чхата самах
эвам твайи нанйатхето ‘сти
на карма липйате наре
Размер какой? Ануштуп.
ПЕРЕВОД: Придерживаясь такого образа действий, человек может прожить сотни лет ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.
Иначе говоря, все очень просто. Связь следующего стиха с предыдущим понятна и она заключается в том, что если я принял свое подчиненное положение, то у меня появляются свои обязанности и карма, о которой говорится здесь — курванн эвеха кармани – в этой жини я должен делать свою карму. Что подразумевается под кармой – моя дхарма, мои обязанности, карма в соответствие с дхармой. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет каким образом эта карма превращается в наишкарму или в акарму. Если я выполняю это как свои обязанности, то, соответственно, на карма липйате наре – липйате значит не липнет, все просто, карма не будет прилипать ко мне, если я исполняю свои обязанности.
Мы знаем, что есть в общем-то три философии по отношению к карме, есть три отношения к деятельности. По крайней мере в Индии они были сформулированы очень четко и ясно. Одна, карма-мимамса, гласит, что я должен исполнять свои обязанности и результат будет я буду наслаждаться. Я буду получать все, то что нужно. Неважно, есть Бог или нету, правильно? Главное – исполнять свои обязанности. Одни представления о том, что такое карма – это то, что я исполняю свои обязанности и тогда соответственно, я могу быть уверен в том, что ничего плохого со мной не случится? Хорошая философия? Хорошая. Проблема в том, что она не работает, потому что невозможно таким образом исполнять свои обязанности, чтобы не делать ничего. Знаменитый пример этого – Кумарила Бхатта, человек, который победил буддистов. Он очень тщательно исполнял свою карму, но в результате, чтобы исполнить свою карму и обязанности, ему пришлось лежать в костре из рисовой шелухи и медленно сгорать. Почему? Потому что он все равно совершил какую-то ошибку, и добровольно, чтобы искупить эту ошибку в соответствие с кармой, он все равно страдал.
Проблема этого положения заключается в том, что карма все равно запутывает человека и все равно происходит деградация, даже если я действую идеально в соответствие со своими обязанностями. И хотя Веды предписывают обязанности, есть 4 вида обязанностей, которые предписывает Веды, кто-то помнит какая карма описана в Ведах? На что делятся наши обязанности? Нитйа-карма – обязанности, которые я должен делать все время, постоянно. Наимитика-карма, вторая, — это обязанности, которые я должен делать время от времени, когда кто-то умирает, когда кто-то рождается, женится, я не должен делать это постоянно, каждый день – жениться каждый день … Это не относится к категории нитья-кармы, это наимитика-карма. Есть камйа-карма или предписанные обязанности, которые я должен делать для того, чтобы исполнить какие-то свои желания. Веды полны этой камйа-кармы, что нужно делать и до сих пор есть остатки этой камйа-кармы и преданные очень легко покупаются на них. Они идут к какому-нибудь астрологу, астролог говорит екамукха рудракша исполнит все твои желания или еще что-нибудь такое. Это камйа-карма, когда Веды предписывают какой-то определенный обряд для исполнения определенного, конкретного желания – жениться, выйти замуж, ну и много других желаний есть, связанных с этим главным.
Наконец, последний вид кармы, описанная в Ведических писаниях – это нишеды, то, что нельзя делать ни при каких обстоятельствах. Или, действительно, карма в чрезвычайных обстоятельствах или апад-карма, что в норме нельзя делать, но в каких-то чрезвычайных ситуациях можно делать. Это карма в сответствие с моей дхармой или с моим положением в обществе, с тем, какие у меня есть склонности, особенности, чего я хочу.
Первая философия, как мы сказали, это просто исполнять свои обязанности и в результате этого стать счастливым. Вторая философия какая, которая приходит как реакция на эту философию? Отказаться, если карма приводит к страданиям, то ничего не нужно делать. Это так сказать акарма. Может быть, чтобы человек реально ничего не делал? Нет, не может, как бы он этого ни хотел. Карма-бандхана или рабство кармы, о которой говорит в комментарии Шрила Прабхупада, приходит и к тем, кто действует, и к тем, кто бездействует. Есть третья философия, которая балансирует или делает синтез тезы и антитезы, кармы или отказа от деятельности — это когда я действую не ради самого себя, а посвящаю все то, что я делаю, Кришне. Тогда моя деятельность становится нишкама-кармой. Шрила Прабхупада объясняет это, и Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите”. В сущности, этот стих – это квинтэссенция «Бхагавад-гиты», потому что она описывает эту нишкаму-карму, которая в конце концов не запутывает человека, потому что человек не действует ради собственных чувственных наслаждений. В сущности, это философия – идеальный баланс, которую очень трудно понять человеку. Потому что человек очень легко понимает карму, деятельность ради самого себя, человек очень хорошо понимает акарму, отказ от деятельности. Понять каким образом я должен действовать, но при этом не ради себя любимого, очень сложно. Потому что если не ради себя, то значит бездействовать. Есть только эти две альтернативы в нашем уме, два понимания, два пути. Шрила Прабхупада говорит, что человек, который соответственно, находится в этих тисках, он все время либо в одну, либо в другую альтернативу скатывается и в результате этого страдает. Но здесь говорится, что человек может быть счастливым и жить сто лет – Шрила Прабхупада тоже этот срок щедро растягивает на многие сотни лет – не запутываясь при этом. Смысл в том, что в конце концов эта мантра обещает нам сбалансированную, счастливую жизнь в этом мире, если все то, что мы делаем, мы посвящаем Кришне.
Шрила Прабхупада очень интересную вещь говорит здесь. Он говорит, что когда наш эгоизм расширяется, он превращается в различные –измы, различные привлекательные имена: альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм — все это расширенные формы нашего эгоизма, эгоистических целей. Все это в конце концов приводит человека к страданиям, запутывает человека. Шрила Прабхупада говорит: это безусловно очень привлекательные формы карма-бандханы. Иногда люди путают это и говорят: „Я не эгоист”. Почему? Потому что он расширил свой эгоизм до размеров своей семьи, своей нации или всего человечества. Но проблема в том, что он все равно остается эгоистом, потому что в центре все равно я нахожусь, потому что он поставил в центр себя. Оставаясь в центре, он расширяет это, ему хорошо, ему приятно, ему кажется: „я вроде не о себе забочусь, о детях своих забочусь, о нации своей забочусь, о всем человечестве забочусь”, но в результате он запутывается и об этом следующая мантра. Потому что он все равно остается эгоистом.
Шрила Прабхупада говорит, что нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при том условии, что он будет руководствоваться принципом ишавасйи. Еще раз, любая деятельность может приобрести смысл, если я ставлю в центр Бога. Тогда любая деятельность очищается и в конце концов приближает меня к Богу. И наоборот, если я этого не делаю, любая деятельность будет удалять меня от Бога, будет приводить к уродству, к страданиям, к проблемам и каков результат будет, если я отступаю от этого? Самсара – я возвращаюсь в цикл рождений и смертей, я запутываюсь в этой карме, поэтому я остаюсь здесь.
то есть, этот стих одновременно является указанием того, что мы должны делать и еще чем? И запретом того, чего мы не должны делать. Эвам твайи нанйатхето ‘сти – нет другого пути. Этот стих очень резко, очень жестко запрещает нам, что любая попытка отклониться от этого, любая попытка изобрести свой собственный путь, свою собственную дхарму, свои собственные обязанности, свое собственное отношение к тому, что я делаю – любая попытка этого запрещена, потому что она приведет к губительным последствиям. Иного пути для человека нет. На анйатха итах асти – не существует другого пути, другого пути просто нет в принципе.
Еще раз, я прошу вас все-таки вдуматься в это, потому что мы привыкли слушать эти вещи, мы привыкли и думаем, что мы это знаем, но на самом деле мы этого не знаем, потому что действительно, реально человеку очень трудно перестать действовать ради самого себя. Все время мы совершаем одну и ту же ошибку – либо это карма, либо это какая-то акарма, либо мы запутываемся, либо мы пытаемся перестать действовать, тогда как этот дух служения, о котором говорится в первом стихе, он здесь объясняется в этом стихе.
Теперь, опять же, чтобы объяснить, я обещал вам немножко сказать о Шанкарачарье. Когда он переходит к этому стиху, который абсолютно ясно и отчетливо говорит, что человек должен это делать, как по-вашему, если бы вы были Шанкарачарьей, как бы вы объяснили этот стих в его соотношении с первым стихом? Представьте себе на минутку, что вы Шанкарачарья. Он говорит, что в первом стихе говорится тена тйактена бхунджитха – нам надо наслаждаться отречением. Но если человек не может это годелать, тогда он должен
курванн эвеха кармани
джидживишеч чхата самах
эвам твайи …
Иначе говоря, он вместо того, чтобы связать эти два стиха, и показать, что второй стих является продолжением, он противопоставляет их, что если человек не может отрекаться и наслаждаться отречением, то тогда ну ладно, хорошо, для слабаков — карма. Он говорит, ну, дескать, это second best option, из плохого это самое лучшее. Но на самом деле этот стих очень строго и жестко рекомендует это, так же как Кришна в «Бхагавад-гите» рекомендует это. Снова и снова Кришна говорит: ты не должен привязываться к плодам и к бездеятельности – ни к тому, ни к другому я не должен привязываться, есть этот срединный путь, в котором я служу, в котором у меня есть это сознание слуги, в котором я действую, что очень и очень сложно. Потому что соблазн поставить себя в центр и обо всем судить со своей точки зрения очень велик.
Давайте следующий стих прочтем (Третья мантра):
асурйа нама те лока
андхена тамасавртах
тас те претйабхигаччханти
йе ке чатма-хано джанах
ПЕРЕВОД: Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.
Теперь, если человек избирает другой путь, связь третьего стиха со вторым очень понятна. Если человек не придерживается этого указания, что нет иного пути, и пытается избрать другой путь, то ему после смерти эти они достигают планеты асуров и планеты, которые покрыты тьмой. Иногда этот стих пишется с длинным „у” асуурйа, то это будет означать миры, где нету солнца. При этом тоже любопытно, что это значит — миры, где нету солнца. Кто знает что значит слово сурйа, солнце? Тот, кто побуждает действовать. Когда солнце восходит, все начинают бегать, прыгать, начинается деятельность, работа. В каком-то смысле этот стих перекликается с другими стихами о темных мирах, куда ходят те люди, которые бездействуют. В еще более темные миры погружаются те, кто отказываются от деятельности. Андхена тамасавртах – в эти миры погруженные, покрытые тамасом, невежеством, тас те претйабхигаччханти – после смерти смерти они входят в эти миры и йе ке чатма-хано джанах — эти люди называются убийцы души.
Теперь, еще буквально перед тем, как мы перейдем к тому, как объясняет этот стих Шрила Прабхупада, одно слово относительно того, что значит слово асура, миры демонов или адские области вселенной. Что значит асура, кто знает? Асу-ра. Асу значит жизнь, а ра значит привязанный к жизни или к чувственным наслаждениям. Асурйа нама те лока – люди рождаются в демонических областях или сферах, если они не признают этот принцип ишавасйи, если они не действуют ради Кришнаы и в результате этого они все больше и больше покрываются невежеством, андхена тамасавртах и внешним проявлением этого является то, что у них развивается демоническая природа и самой сутью демонической природы является страсть к наслаждениям. Страсть к чувственным наслаждениям – это природа демонов, асу-ра — тот, кто любит наслаждаться жизнью.
Иначе говоря, здесь есть контраст между человеком, который живет, исполняя свои обязанности (в предыдущем стихе) и живет счастливой, гармоничной жизнью, посвященный служению и в противоположность ему демоном, который живет только ради себя. В результате этого, что человек избирает такой путь, атмахано, он убивает душу. Это значит, что в таком человеке, в результате привязанности к чувственным наслаждениям, развиваются разрушительные, деструктивные тенденции. Насилие непосредственным образом связано друг с другом. Всем нравится наслаждаться, но никому не нравится, когда есть какое-то насилие. Люди не понимают, что это две вещи, связанные друг с другом, что когда человек избирает другой путь, то набирают силу суицидальные или разрушительные, деструктивные тенденции в его сердце, в его сознании. В результате этого он разрушает самого себя и разрушает весь мир. Это альтернатива или путь, что мы, собственно, имеем – либо мир, где люди служат и эти тенденции устранены, либо другой мир, мир, где царит насилие и разрушение. Чисто для вашей информации, за последние 25 лет с планеты Земля исчезло 50 000 видов жизни! Только потому что эти разрушительные тенденции, которые здесь атмаха называются, им была дана воля, зеленый свет. Весь мир разрушается, все рушится, люди убивают сами себя, в конце концов губят самих себя! Только в результате того, что они предпочитают избирать другой путь. И следствие этого – страдания. Что такое ад? И что такое рай? Ад — это место, где место, где люди страдают, не нужно думать, что мы попадем в ад, мы уже в аду находимся, зачем куда-то попадать? Мы уже тут находимся. Просто мы привыкли и думаем, что тут хороший ад, Сочи называется. Люди летают куда-то, бегают, движутся, на Луну летают, на Венеру летают, но при этом они только убивают и страдают.
Каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот стих? Очень важно его объяснение. Вторая мантра, собственно, ставит проблему и дает решение проблемы. Предыдущая проблема эта – карма-бандхана или рабство кармы и она появляется в результате того, что человек нарушает законы природы и решением этой проблемы является служение или действие в соответствие с волей Бога. Третья мантра описывает демоническую природу. Шрила Прабхупада в самом начале противопоставляет суров и асуров. Он говорит, что асуры – это демоны, а суры это кто? Каким образом Риг Веда описывает суров? Сада пашйанти … Что суры видят все время? Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайох – суры, или божественные личности, это те, кто все время видит тад вишнох парамам падам – вечную обитель Вишну, где лотосные стопы Господа Вишну. Они видят всегда, сада, пашйанти суройах, обитель Господа Вишну, суры все время помнят о Господе, иначе говоря. Суры, понимая, что они – слуги Господа, в этом, собственно вишнупад, они видят стопы Господа, то есть стараются служить, у них все время есть это настроение слуги.
И главную суть этого стиха Шрила Прабхупада начинает с этого: человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что накладывает на живое существо ответственность. Те, кто принимает эту ответственность, называются суры. Те, кто пытаются отвергать ответственность, накладываемую на нас человеческим разумом, называются асурами и результатом этого является разрушение. Человек может быть самым лучшим, человек может быть самым жертвенным, самым удивительным, самым лучшим живым существом на свете. И человек может быть самым отвратительным, самым худшим и самым опасным. В одном немецком городе, есть большой зоопарк, забыл какой город, и там есть отдельный павильон, где собраны самые опасные хищники. Там зоопарк, все остальные животные и отдельный павильон для самых опасных хищников. Там леопарды, тигры, змеи самые ядовитые. Когда человек проходит все, в самом конце говорится: „А сейчас вы увидите самого опасного хищника!” и там большое зеркало в клетке. Человек подходит к нему и видит себя. Потому что человек может быть самым прекрасным, самым добрым, самым удивительным, самым жертвенным и самым опасным, самым ужасным. Все отчего зависит? От того, насколько человек принимает ответственность. Если человек отвергает ответственность, он становится разрушителем всего.
Шрила Прабхупада объясняет логику саму, он говорит, что да, человеку предоставлены большие возможности для удовольствия, для наслаждения. Почему? Потому что ответственности больше. Чем больше ответственность, тем больше привилегий. У человека множество привилегий — он спит не на земле, спит удобно, ест не с полу, а с тарелки с чистой и много другого. Но что это означает? Какой правильный вывод я должен сделать? Пользуюсь всеми этими преимуществами, ношу красивую одежду, еще что-то делаю…. Это значит, что у меня ответственность очень большая, очень суровая ответственность. Точно также как клерку маленькому и ответственному чиновнику у них разныe возможности. Но когда человек не делает этого, не исполняет свою ответственность, то результатом этого является страдание. Шрила Прабхупада здесь, в этом комментарии объясняет, он не говорит о каких-то там адских планетах, он говорит, что здесь человек начинает страдать, когда он свою ответственность нарушает. Он трудится как осел, непокладая рук, он страдает от безработицы и все это в общем-то асурйа, это результат его безбожия.
И наоборот, если человек выбирает другой путь, если человек не отказывается от своей ответственности, а служит Богу или пытается служить Богу, то Шрила Прабхупада объясняет что он получает. Иногда люди думают: „Что со мной будет, если я буду служить Богу, кто обо мне позаботиться, если я буду служить Богу, будет ли мне хорошо?” Шрила Прабхупада говорит нет, такой человек ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей. Даже если он до конца не дошел по своем пути, то он получает возможность родиться в богатой семье. Я помню, меня это очень сильно утешало. Потому что мне вначале далеко не хотелось стать успешным йогом, мне хотелось быть неуспешным йогом. Понимание идеала йоги очень сложно. Реально человеку очень сложно его понять.
Недавно я разговаривал с одним преданным, он говорит я все понимаю, я одного не понимаю: зачем мне к Кришне надо? Я все понимаю, но к Кришне я вот сколько ни пытаюсь у себя в сердце найти этого желания, не могу я найти, не хочу я к Нему, НЕ ХОЧУ!!! Шрила Прабхупада говорит: ничего, даже если ты не дойдешь до конца, даже если внутри у тебя эта цель не станет ясной, все равно ты ничегo не потеряешь. Потому что либо ты родишься в следующей жизни в богатой семье и забудешь о Кришне, либо ты родишься в семье йога или в семье шучи, в семье брахманов чистых, в домах брахманов и в домах богатых вайшьев такой человек рождается или в домах йогов или у преданных в зависимости от этого.
Шрила Прабхупада также говорит, что есть атмаха или атма-самбхавита. Чем отличается одно от другого? Есть люди, которые откровенные атеисты, они просто убивают свою душу, они откровенно губят сами себя в силу своего декларативного атеизма. Это атмаха, это люди, которые пытаются уйти от себя. Каким образом можно убить душу? Атма значит Бог и атма значит индивидуальная душа. Как можно убить Бога и убить душу? Игнорировать их, в своем сознании отдалиться от них, уходить все дальше и дальше от самого себя и от Бога. Это путь, который выбирают люди, признающие атеизм. Самым ярким представителем их является Ницше. Что он сказал? „Бог мертв!” Кто Его убил? „Я!” И для него Он мертв. Соответственно, результате они сами омертвевают, некроз души появляется. Но есть другая, еще более опасная категория, в конце Шрила Прабхупада говорит о них, убийцы души, атмасамбхавита. Это люди, которые выдают себя за религиозных людей, пользуясь религией для собственного обогащения. Это категория асуров, которые не признают открыто свой собственный атеизм или свое собственное невежество, но пытается пользоваться религией для своего собственного обогащения, для того, чтобы себя в центр поставить.
Вопрос: Могут такие люди в санньясы …
Ответ: Могут, вполне. Санньяс очень хороший способ для этого. Как один человек из семинарии рассказывал, что у хорошего священника должно быть три качества. Первое качество – голос хороший, глубокий, чтобы изнутри шел. Второе – он может ритуал хорошо делать, кадилом махать, еще что-то и третье – также должен в Бога верить, но в принципе, можно и двумя первыми обойтись (смех), третье это „optional”. Но это реальность, к сожаленью, это наша с вами реальность тоже. Когда человек, занимаясь какой-то духовной деятельностью, совершает оскорбления, он становится скрытым атеистом. Потому что то, что описывает этот психологический процесс, который описывает Шрила Джива Госвами, — обычно человек приходит и становится на какой-то путь религии очень искренне. Но если он совершает оскорбления, в результате этого с ним случаются две основных вещи: он становится лицемером и он теряет веру. В результате этого религия во все века становилась рассадником атеизма. Как Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати говорит, что главная опора атеизма в этом мире – организованная религия. На самом деле это очень больные слова, которые непосредственно к нам самим адресованы. Поэтому Шрила Прабхупада в конце этого комментария говорит: но от Бога ничего скрыть нельзя. Такой человек все равно окажется на асурья-локе.”
Вопрос: Мы еще не организованные…
Ответ: Ну да, нас еще отделяет некоторое время. Сейчас Национальный Совет все организует (смеется).
Вопрос: …
Ответ: Атмасамбхавита? Это из 16 главы «Бхагавад-гиты», стихи 17 и 18, где асуры говорят: я совершаю жертвы, я раздаю пожертвования… Люди, которые пытаются заслужить репутацию. Он говорит, что они в конечном счете все равно не признают принцип ишавасйи или того, что все принадлежит Кришне, поэтому им уготованы темнейшие области невежества.
Вопрос: Шрила Прабхупада говорит, что что они заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные голосами невежественных людей, и с помощью своего материального богатства.
Ответ: Да, репутацию свою заслуживают. Репутация означает какую-то поддержку от других, так или иначе они популистски себя выставляет. Можно видеть, что да, есть категория религиозных деятелей, которые … Нужно очень хорошо понимать, что религия, несмотря на то, что организация важна как некая внешняя оболочка или внешняя форма религии, религия – это дело нашей души, нашего сердца, индивидуальное, тогда как в обществе очень много нежелательных вещей есть – положение, статус, привилегии, с этим связанные, голоса, последователи, все это нечто прямо противоположное внутренней, глубинной цели религии. Когда Шрила Прабхупада говорит о голосах, он говорит именно о том, что люди считают кого-то великим духовным деятелем просто потому, что он становится популярным и он знает каким образом общаться с массами. Есть много таких джагат-гуру, в Индии в частности. Он становятся джагат-гуру, так как у него много последователей. Но он не учит в конце концов самому главному, что нужно предаться, подчиниться, отказаться от эгоизма своего.
Вопрос: …
Ответ: Шрила Джива Госвами говорит, что если человек совершает оскорбления, в результате этого в его сознании развиваются некоторые качества, которые прямо противоположны его начальному порывы, которое привело его сюда. Первое качество, это каутилйам, лицемерие, и оно проявляется прежде всего в том, что он оскорбляет преданных. Мы приходим с демоническими наклонностями, они заставляет нас принижать, оскорблять других людей. Если мы не останавливаем себя, если мы не прекращаем это, то в результате этого появляется лицемерие и эти тенденции становятся еще хуже, еще больше. Можно видеть, как даже в нашем обществе эта тенденция совершать оскорбления пролиферирует, распространяется почти как брахман (?) и как результат этого появляется ашраддха, неверие в сердце человека, человек становится атеистом. Он теряет веру в Бога, он не верит в проявление Бога и даже когда он увидит их, ашраддха значит даже когда я сталкиваюсь с чем-то, что невозможно объяснить материальными вещами или причинами, я все равно говорю: „А, это все случайное совпадение.”
После этого есть еще три качества. Следующее качество очень сложное – бхагавад-ништха чйавака антар-абхинивеша – это значит, что у меня появляется абхинивеша или привязанность к вещам, которые разрушают веру в Бога. Чйавака значит разрушающий, антарабхинивеша значит внутренняя привязанность к этому в результате оскорблений. Четвертое качество называется бхакти-шаитхилйам, человек становится пренебрежительным к своей практике, к своей садхане, ему трудно себя заставить, потому что вкуса нет. Шайтхилйам значит лень или расслабленность. Последнее называется сва-бхакти-ади-крита-манитвам – гордость своими достижениями, начиная со своих достижений в бхакти, человек начинает гордиться: у меня столько-то последователей, я столько храмов открыл, общину построил, много всяких вещей каких-то внешних. Все это, в общем-то, то, что здесь описывается словом атма-самбхавита, корнем этого являются оскорбления.
Давайте четвертый стих прочитаем:
анеджад экам манасо джавийо
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато ‘нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
Какой размер? Триштуп, 4 строки по одиннадцать слогов.
ПЕРЕВОД: Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.
Последнее утверждение, „в Своем совершенстве Он не знает Себе равных” где оно в самом стихе? Экам, совершенно верно. Шрила Прабхупада выделяет это и хотя это второй эпитет, которым здесь наделяет автор Господа, он выводит его в конец, чтобы подчеркнуть что значит экам. Экам значит, что Он не знает равных себе, что он единственный не в смысле того, что никого другого нет, а что Он не знает равных.
Связь между третьей и четвертой мантрой какая, как по-вашему? О чем 4-ая мантра? О том, что Бога невозможно познать своими чувствами, о том, что Бог непознаваем для наших чувств и для нашего ума. Как бы быстро мы за ним ни бежали, он убегает быстрее. Сколько бы мы ни гнались за Ним с помощью своего ума, мы никогда Его не догоним. Сколько бы мы ни пытались с помощью своих чувств ухватить Его или постичь, Он всегда будет оставаться непознаваемым. Таким образом этот стих на какой вопрос отвечает? Как он связан с предыдущими стихами? Почему все-таки появляются эти асуры? Почему люди отрицают Его? Потому что это люди, которые полагаются на свои собственные чувства и ум, на свои собственные способности постичь, но Его невозможно постичь. Чтобы стать асуром … Другое определение асура – тот, кто хочет постичь Бога своими чувствами и умом и так как он не может этого сделать, он говорит, что Его нет. А суры кто? Соответственно, тот, кто не признает существование Бога даже несмотря на то, что Он недоступен нашим чувствам и уму. Поэтому это очень существенный момент, очень важная мантра, которая объясняет, что хотя Бог находится всюду, ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат, тем не менее, мы привыкли познавать этот мир с помощью чувств и ума, но Он как раз тот, кто недоступен нашим чувствам и уму.
Сейчас мы пойдем немножечко по словам, потому что тут тоже есть очень важные слова. Анеджат Шрила Прабхупада переводит как недвижимый, неподвижный. Другое значение этого слова, которые дают некоторые переводчики как первая характеристика Бога, анеджат значит тот, кто не дрожит, у кого нет дрожания. Иначе говоря, бесстрашный. Эти два качества, отсутствие страха и отсутствие … Еще раз, как по-другому движение можно перевести? На самом деле есть внутренняя связь между этим дрожанием, которое вызвано страхом … Чего мы боимся в этом мире? Изменений, перемен. В конце концов мы боимся смерти, как самой ужасной, самой большой перемены, но душа, неизменная по своей природе, находясь в этом джагат, постоянно меняющемся, движущемся мире, где все ускользает от нее из рук, все уходит, мы пытаемся за что-то ухватиться постоянно и не можем ухватиться, нам нужно постоянство, спокойствие, стабильность какая-то, но так как у нас этого нет, так как мы сосредоточились на этом меняющемся мире, в результате этого мы испытываем страх. Бог неизменен, соответственно поэтому Он не имеет страха. Анеджат значит бесстрашный. Обрести то же смое качество бесстрашия может только человек, который соединил себя с Богом и таким образом почувствовал стабильность или перестает дрожать.
Вопрос: …
Ответ: Ну да, потому что люди хотят чего-то лучшего, они пытаются меняться, но при этом люди также боятся перемен. Все страх и горе вызваны этим. Страх вызван возможностью перемены, а горе вызвано потерями. Мы боимся перемен в том смысле, что мы боимся что-то потерять, мы знаем, что перемена означает потеря. Если бы перемены были только к лучшему в этом мире, никто бы перемен не боялся. Но мы все знаем, что значит перемена – что мы что-то потеряем. Когда мы теряем, мы начинаем сокрушаться. Бог неподвижен, неизменен, соответственно, у Него нету страха. Экам, Он един, Он не знает себе равных. Манаса джавийо – это значит, что Он быстрее ума. Иначе говоря, с помощью ума Его невозможно постичь и Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из Брахма-самхиты [5.34]:
пантхас ту коти-сата-ватсара-сампрагамйо
вайор атхапи манасо муни-пунгаванам
со ‘пй асти йат—прапада—симнй авичинтйа—таттве
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
где говорится, что человек может тысяча лет с помощью своего ума стремиться к Кришне, муни-пунгаванам со ‘пй асти йат—прапада—симнй авичинтйа—таттве – и при этом он не достигнет даже границы, на которой можно увидеть сияние, исходящее из кончиков лотосных стоп Господа. С помощью ума я буду тысячи лет куда-то бежать, а ум самое быстрое, при этом я все равно не достигну даже сияния Брахмана, не пойму даже его. Иначе говоря, Бог непостижим с помощью нашего ума, сколько бы я ни пытался спекулировать. Единственное, что я могу сказать о Боге, то, что … Кант самый лучший спекулятор, самый лучший философ. Он сказал, что о Боге сказать можно только одно – что ничего о Нем сказать нельзя. Но он, правда, хорошую, важную вещь сказал: но тем не менее, мы можем до какой-то степени понять Бога, если мы будем исполнять обязанности свои. Это то, что говорит и Ишопанишад: если человек исполняет свои обязанности, то он может до какой-то степени приблизиться к непознаваемому умом Богу. Потому что он приобретает определенную форму ума, в которой Бог становится ближе к нему. Но если я буду просто бежать за Ним или пытаться так или иначе ухватить Его с помощью ума, это задача, заранее обреченная на неудачу.
Дальше, наинад дева апнуван пурвам аршат – как Шрила Прабхупада переводит, если полубоги побегут за Ним, то Он где окажется? Впереди. Как бы они ни бежали, Он все равно где-то там. Что это за полубоги, которые наперегонки с Богом бегают? Наши чувства. Каждый раз, когда в Ведических писаниях говорится о полубогах, всегда имеется ввиду наши чувства, потому что они управляются полубогами. Индра управляет руками нашими, Агни управляет глазами. Так или иначе полубоги управляют разными чувствами – глазами, руками, носом, ушами – и когда человек пытается постичь Бога с помощью своих чувств, он все равно что пытается бежать за Ним наперегонки. Но как бы он ни бежал, Бог находится впереди. Тад дхавато ‘нйан атйети тиштхат – Он всегда впереди всех бегущих, хотя при этом Он стоит себе на месте, тиштхат, никуда не движется. Последнее утверждение, тасминн апо матаришва дадхати, — Он управляет матаришвой, Богом ветра и дождя, как здесь Шрила Прабхупада переводит. Это что значит? Что упраявляет нашим телом? Прана – прана, апана, самана, удана, вйана – пять этих ветров, воздушных потоков управляют всем в нашем теле. Точно также как воздушные потоки движут все, что эта тончайшая сила… Ветер – самая неосезаемая вещь, мы толком не очень видим, не очень понимаем, что это за прана, тем не менее это та сила, которая всем управляет. Точно также как все управляется в нашем теле с помощью праны, вся вселенная управляется с помощью ветра. Потому что ветер – это движущее начало (не нужно понимать, что ветер – это когда нам прохладно), ветер – это тонкие процессы движения, которые происходят во всей этой вселенной. И от кого они зависят в конце концов? От Бога.
Иначе говоря, этот стих говорит, что Бога невозможно понять своими чувствами, невозможно увидеть, но Он все контролирует здесь, потому что Он контролирует эту самую тонкую силу движения или динамику, которая стоит за всем этим. В этом основная идея этого стиха.
Вопрос: …
Ответ: Последняя мысль в том, что Бога мы не можем увидеть своими чувствами, не можем постичь с помощью своего ума, но несмотря на это, это не делает Его отсутствующим здесь, в этом мире, потому что Он все равно присутсвует здесь и управляет всем и Его власть, которая постулировалась в самом первом стихе, определяется тем, что Он управляет ветром или тонкими силами движения, всеми процессами, которые происходят в этой вселенной, в этом теле. Это тончайшая сила, которая стоит за всем этим и мы пытаемся с вами как кадавры такие грубые: „А, сейчас я Его поймаю! Сейчас я Его найду.” А Он стоит за всем этим и смеется над всем этим. Он управляет всем этим и давайте подумаем, почему Он смеется? (реплики из зала) В каком-то смысле – это очень важная вещь – здесь описано еще наше жалкое положение в этом мире, потому что мы думаем, что мы все знаем. Правильно? У нас есть чувства и есть ум и мы думаем, что с помощью чувств и ума мы все можем понять. Но чувства и ум, когда душа целиком сосредоточенна только на чувствах и на уме, как называется такое состояние? Невежество или сон. В конечном счете мы здесь спим. В каком-то смысле спим, видим сон, потому что что есть материальное бытие души? Душа что собственно наблюдает, когда воспринимает этот мир с помощью своих чувств? Да, картинку в уме, реальность мы не видим, мы видим кино. И мы зачарованны этим фильмом, который мы видим на экране своего ума. Точно то же самое, когда человек спит, он видит картинку на экране своего ума, просто тут эта картинка, которая появляется на экране нашего ума каким-то образом связана с окружающим миром, но мы смотрим эту картину в кинотеатре, мы сидим. Точно также во время сна мы и другие фильмы смотрим на экране своего ума. И то, и другое – сон и те, кто проснулся, видит,что все остальные люди спят. „Гита” говорит про людей, которые спят: то, что для мудреца день – для обычного человека ночь и то, что для обычного человека ночь … Это не значит, что мудрецы спят днем (смех). Это значит, что мы должны понять, что все, что мы видим не имеет такой уж большой реальности, это реальность на уровне нашего собственного ума. И когда люди требуют от Бога, чтобы Он улучшил то, в чем они живут, когда люди говорят „Что такое, что Он тут устроил какое-то безобразие?” они по сути что требуют? Им фильм не нравится и просят Бога, чтобы Он улучшил их сон слегка. А Бог говорит: „Я не буду улучшать ваш сон, я вас разбужу!” Милость Кришны не в том, чтобы улучшать наш сон. Обычно люди хотят, чтобы мы более приятный сон видели. Милость Кришны заключается в том, чтобы разбудить. И иногда, чтобы разбудить, Он пинает нас, а мы говорим: „Аааа, нехороший Бог, зачем Он меня пнул?!” Он меня разбудить хочет, потому что Он понимает: я мучаюсь здесь, я нахожусь в этом состоянии. Тут говорится о том, каким образом человек бегает со своим умом и своими чувствами за всем этим, но в результате этого реальности-то он не может найти. Сколько бы он ни бежал с помощью ума и чувств, он реальности не может найти. Потому что Бог стоит смотрит и думает: „Чего он бегает? Куда он бегает?” Реальность надо пытаться искать по-другому.
Шрила Прабхупада несколько вещей говорит здесь в комментарии, я уже не буду, конечно, пятый стих начинать. В конце концов этот стих о непостижимости Кришны с помощью ума и чувств, но также о том – очень важную логику Шрила Прабхупада в комментарии дает: „из этой мантры Шри Ишопанишад со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в конечном счете является Абсолютной Личностью.” Почему, каким образом из этой мантры следует, что Он является Личностью? Потому что тут говорится, что Он стоит и Он бегает, мантра эта так или иначе описывает Его в категориях личностности, Он стоит, Он бегает…. „Иначе не было бы необходимости приводить такое количество разных доводов, подтверждающих то, что Абсолютная Истина обладает качествами личности.” Он стоит, Он убегает, Он на одном месте, Он контролирует. Просто это Личность необычная, не нужно путать, что это обычная личность. Все остальное приходит в …
Дальше непостижимость Кришны в следующей мантре будет очень подробно излагаться и объясняться. Шрила Прабхупада утверждает в комментарии, что три категории людей никогда не могут понять Бога – те, которые просто с помощью своего ума пытаются понять, философы, путешествующие со скоростью ветра, люди, строящие гипотезы (в принципе это одно и то же), великие риши, в сущности то же самое. Это из тех, кто пытается Его понять. Но как Его тем не менее можно понять? По Его милости можно понять – это единственный способ. И как эту милость можно обрести? Когда мы используем свою свободу воли, служа Ему. Это суть этого стиха – Бога невозможно понять по своей собственной воле, но Бога можно понять, получив Его милость и Его милость приходит, если мы используем свою энергию и свою свободную волю, свободно начинаем служить Ему, начинаем делать что-то для Него. Тогда, в этом случае покров майи может спасть и мы можем проснуться, увидеть реальность.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
