Диск 108, л. 5
Аннотация:
Продолжение 8 стиха. Освободившись от иллюзии и горя, человек может увидеть Бога, истинное „я и мое” восстанавливаются. Нужно увидеть Бога в Его энергиях. Он может проявиться в материальном, оставаясь трансцендентным. Он открывается пропорционально преданности. Описание качеств Бога. 9-14 стихи – самый сложный раздел. Трактовка разных ачариев. 9 стих почти тождествен 12-му. 10 почти тождествен 13-му, а 11 – 14-му. Эти стихи описывают крайности и то, что дхира — это уравновешенный человек. Трактовки Мадхавачарьи, Баладевы Видьябхушаны, Веданта-дешики, Бхактивинода Тхакура, Шрилы Прабхупады. 9, 10 и 11 стихи – о жизненном опыте в целом, 12, 13 и 14 – о духовном опыте в частности.
***
Мы остановились с вами на 8-ом стихе. Сегодня утром мы попытаемся все стихи, включая 14-ый, пройти. За последние 4 лекции мы прошли 7 стихов и сегодня мы тоже пройдем семь стихов (8-ая мантра):
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавира шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато ‘ртхан вйададхач
чхашватибхйах самабхйах
В предыдущем стихе автор шрути, учитель, который дает нам наставления, говорил (7-ая мантра):
йасмин сарвани бхутанй
атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока
экатвам анупашйатах
Человек, который увидел экатву или единство, единство интересов, избавляется от иллюзии и горя. Иллюзия и горе, которые мы обречены испытывать в материальной жизни, основаны на нашем понимании нашей отдельности от Бога. То, что у меня есть свои собственные интересы, то, что непонятно позаботится ли обо мне Бог или нет, если я сам о себе не позабочусь, точно никто обо мне не позаботится. Это приводит нас к иллюзии и горю, которые есть результат отождествления нас с материальным телом. Наше материальное тело – это декларация независимости от Бога, я заявил свою независимость от Бога и чтобы отстаивать ее, Бог дал мне материальное тело. Я отождествляю себя с ним, чтобы независимость утвердить. Но результатом этого является иллюзия и горе. Это майа.
Мы знаем, что есть два аспекта майи – аваранатмика-шакти и пракшепатмика-шакти. Аварана значит покров и когда сознание души покрывается, оно оказывается в иллюзии. Сознание мое покрылось, я больше не знаю кто я такой и соответственно, я обретаю иллюзию. Пракшепатмика-майа означает, что мое сознание проецируется на что-то другое, в частности на тело. В результате своего отождествления с телом или проекции сознания на это тело я обретаю горе, страдание. Я отождествил себя с этим телом, а что есть тело, как не источник бесконечных страданий, боли, болезней и в конце концов смерти? Но я считаю себя телом и горе неизбежно. Иначе говоря, моха и шока – это результат майи, отделенности нашего сознания от сознания Бога.
Поэтому предыдущая мантра говорит экатвам анупашйатах – если человек, следуя за шастрой или за духовным учителем, понял свое единство с Богом, единство своих интересов с Богом, понимание того, что я не отличен от Бога в хорошем смысле этого слова, что я Его слуга, что у нас единые интересы и я частица Бога, а не в ругательном смысле этого слова, такой человек избавляется от иллюзии и горя и следующая мантра тогда становится очень понятной (8 мантра):
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавира шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато ‘ртхан вйададхач
чхашватибхйах самабхйах
Такой человек са парйагач — приближается или предстает, это тот же самый глагольный корень гам, что значит двигаться, предстает перед Богом и видит Бога. Так как он устранил иллюзию или покров иллюзии, майу, со своего сознания, он обретает способность увидеть Бога и при этом происходит очень важная вещь – восстанавливается его истинное „я” и его истинное „мое”. Сейчас майа дает нам два аспекта ложного эго: я и мое. Я есть кто? Тело. Мое значит все, что приходит, принадлежит мне, все то, что я приобретаю с помощью этого тела и это моха и шока – это все источник того, что я горюю, страдаю, все время нахожусь в депрессии. Когда я восстанавливаю свое истинное я, я есть слуга Бога, а мое – Кришна мой, в конце концов Кришна принадлежит мне… Мамата – это ощущение, что Кришна мой и это единственное, что мне по-настоящему принадлежит. Это истинное „я” или истинное видение мира восстанавливается, устраняя все неприятные последствия нашей иллюзии и я таким образом могу видеть Бога.
Собственно, это истинное „я” описано в этом стихе: как человек видит Бога, каким образом он видит Бога. Очень важная вещь этого стиха – нам нужно научиться видеть Бога в Его энергиях. Шрила Прабхупада практически весь комментарии посвящает именно этому аспекту – тому, что Бог может проявиться в любом аспекте этого мира, в Своих энергиях и что пропорционально степени моего предания я смогу увидеть Его или не увидеть. Шрила Прабхупада большую часть комментария посвящает тому, что Бог проявляет Себя в виде арча-виграхи, но при этом, проявляясь в материальной энергии, Он остается нематериальным. Шрила Прабхупада начинает комментарий с цитирования знаменитого стиха из Брахма-самхиты, который доказывает нематериальность тела Господа:
ангани йасйа сакалендрийа—вритти—манти
пасйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмая-сад-уджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Потому что Брахма в начале „Брахма-самхиты” описывает картину духовного мира:
чинтамани—пракара—садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
Потом он описывает форму Господа:
венум кавантам авариндам далайа такшам
бхара-хара-там сам аши там буддха сундарангам
кандарпа коти кама-анийа вишеша шобхам
Потом он описывает лилы Господа:
алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши-
ратнангам пранайа-кели-кала-вилашам
шйамам трибханга-лалитам нийата-пракашам
И потом, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений о ком идет речь, чьи это лилы, чья это форма, чья это обитель, он говорит, что это обитель трансцендентного Господа, ни в коем случае нельзя проецировать свой материальный опыт на описание, которое мы слышим отсюда. Шрила Прабхупада начинает с этого, что форму, которую мы можем увидеть, будет трансцендентной в результате перемены нашего сознания или нашей способности видеть, в результате одухотворение наших глаз, нашего видения, но при этом как я могу увидеть ее? В виде арча-виграхи, потому что Кришна приходит и Он может проявить Себя в любых формах и в том числе в Своей материальной энергии, в любой части Своей материальной энергии.
Это понимание того, что Бог может полностью проявить Себя в материальной энергии, очень важно и это – отличительная характеристика пути бхакти от всех остальных религий. Почему? Потому что остальные религии подчеркивают, что Он далеко, трансцендентный аспект Господа. Обычно религии низкого уровня пытаются поклоняться материальному, идолам, ради достижения материальных целей. Религии более высокого уровня что делают? Борются, говорят: идолопоклонники, негодяи, в ад пойдут. Бог какой? Никакой. Как Его можно увидеть? Никак. Чтобы так или иначе победить предыдущее заблуждение, появляются религии, которые делают слишком большой акцент на трансцендентности Господа, на Его непознаваемости, что в общем-то, в конце концов превращает Господа в абстракцию, лишают Его плоти и крови, ой, сори, в хорошем смысле Его слова (смеется), лишают Его конкретности. Но Ведическая традиция настаивает на том, что Бог может полностью проявить Себя в любой части Своей материальной энергии и Он, собственно, это делает и это дает возможность нашей бхакти принять конкретные формы. Потому что когда Бог абстрактный, у меня могут быть какие-то отношения с Ним, но в общем-то в конце концов сознание мое все равно сосредоточится на чем-то конкретном и я буду служить чему-то конкретному.
Мы все служим своему духовному учителю и когда он далеко, как мы ему служим? Абстрактному духовному учителю мы абстрактно служим каким-то абстрактным способом. Если духовный учитель приезжает, оказывается рядом, то как мы ему служим? Носки стираем, кашу готовим и это другой уровень в каком-то смысле служения. Когда я далеко, я могу сидеть у себя дома и думать: „Какой я слуга своего духовного учителя, просто одно удовольствие подумать об этом!” Когда возникает возможность делать что-то конкретное, вот тут-то и проверяется наше желание ему служить, остается ли он для нас по-прежнему абстракцией или в каких-то других более конкретных формах проявляется служение. Поэтому Кришна приходит. Почему Он приходит в виде арча-виграхи? Чтобы сделать наши отношения с Ним конкретными. Что такое поклонение Божеству, что мы с Ним делаем? Шьем, одеваем, готовим, приглашаем Его каждый день, моем Его, потому что любовь всегда конкретна. Поклонение арча-виграхе может дать осязаемость наших отношений с Кришной. Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать поклонению арча-виграхе. Иногда люди думают, что поклонение Божеству – это для неофитов, а мы с вами уже почти что уттамы. В самом худшем случае – уттамы-мадхйамы. Но все ачарьи поклонялись Божествам. Гопал Бхатта Госвами был неофитом? У него были Божества в виде Шалаграмы-шилы, но что он думал, какая его бхава привела к тому, что Радха-Раман появился? Да, он говорил: „У других Божества как люди, а у меня … Я не могу делать то, что они делают, я не могу одевать, я не могу в полной степени проявлять свою любовь.” Сам Чайтанья Махапрабху, когда Нитйананда Прабху рассказал Ему историю, одна замечательная история есть в «Чайтанйа-чаритамрите», в которой Чайтанья Махапрабху прославляет этот аспект арча-виграхи. Сакши-гопал, да. Смысл Сакши-гопала в чем? Чайтанья Махапрабху с огромным удовольствием слушал эту историю и просил, чтобы ее повторяли снова и снова. Смысл этой истории, пратимана хату ме сакшад враджендра нандана – когда Сакши-гопал стал говорить этому молодому брахману: „Чего ты вообще ко Мне пристал, Я статуя, Я тут стою, как Я могу уйти куда-то?” этот молодой брахмана сказал ему: „Пратимана хату ме – для меня Ты не статуя, сакшад-врадженрда-нандана — поэтому если Ты можешь говорить, то ходить Ты тоже можешь. Пошли!”
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в комментарии, что Он открывает Себя только преданным пропорционально степени их преданности Ему. Причина деградации живых существ заключается в том, что они забыли о своих взаимоотношениях с Богом. Поэтому Господь приходит в виде арча-виграхи, чтобы дать нам возможность эти живые, конкретные отношения с Ним восстановить и в зависимости от моего предания, я либо увижу, либо не увижу этого. Когда Господь появляется перед ним, последняя строчка этого стиха о чем говорит? То, что Он с незапамятных времен исполняет желания каждого. Все наши желания будут исполнены. Шрила Прабхупада любопытно пишет: „как правило, живые существа не знают что нужно просить у Господа и какой должности нужно добиваться. Но когда живое существо осознает свою истинную природу, он просит Господа даровать возможность трансцендентного общения с Ним и трансцендентно и с любовью служить Ему.” то есть, той самой конкретики просит настоящее живое существо. А так, в любом случае Кришна исполняет желания каждого и Шрила Прабхупада опять же говорит, что „если живое существо хочет отправиться в ад, то Господь не противится этому.” А чего Ему противиться-то?! Если ты этого хочешь, в конце концов туда и попадешь.
В конце комментария Шрила Прабхупада начинает объяснять некоторые слова из этого стиха, начиная со слова парибхух, что значит величайший из всех. Почему Он величайший? Шрила Прабхупада пользуется этой важной мантрой Ишопанишад, чтобы доказать отличие индивидуальной души от Бога, потому что Он исполняет все желания каждого, Он утвердил этот порядок, поэтому Он парибхух, самый величайший, иначе бы не было необходимости ставить превосходящую степень здесь. Величайший значит величайший над кем-то. Любопытно каким образом Шанкарачарья очень последовательно переводит этот стих, кто-то может догадаться? Очень просто, он говорит: са парйагач. Парйагат значит вездесущий и такой человек, который осознал экатву, становится са прайагат, вездесущим, бестелесным, безупречным, совершенным. Не Он приходит, а он становится. Одно единственное слово, которое на санскрите может означать, что он везде находится и что я приблизился к Нему, меняет все. И последняя строчка тоже переводится по-другому, что он установил этот порядок вещей, он, этот единственный. Но противоречием этой интерпретации является слово парибхух, потому что это означает, что есть самый великий и есть все остальные, которые ниже Его. Поэтому Шрила Прабхупада начинает с него толкование. Он говорит, что есть парибхух, величайший, а все остальные живые существа кто? Что они делают, приходя, к этому величайшему? Милостыню просят. Если бы мы были величайшими, зачем бы нам надо было милостыню просить? Подходим и говорим: „Дай, пожалуйста, подай что-нибудь.”
Есть история про Акбара, про то, как он однажды в лес отправился и он был царем, увидел там какого-то санньяси, отшельника, и сказал: „Ты чего у меня ничего не просишь? Попроси у меня чего-нибудь!” Тот говорит: „А что, мне особенно ничего не нужно.” „Не, не, я царь, ты у меня должен что-то попросить. В конце концов царь я или не царь, ты должен мне удовольствие доставить!” Он говорит: „Ну ладно, пошли, попрошу у тебя что-нибудь.” Пошли, пришли во дворец, зашли в его залу и Акбар говорит: „Подожди немножко, потом я твое желание исполню, мне тут помолиться надо.” И он ушел к тому месту, где молился, время намаза было, он мусульманином был, он стал молиться и говорить: „Господи, спаси меня, пошли мне силы, могущества, богатства, армию…” Когда он закончил молитву, он встал, чтобы исполнить желание этого нищего санньяси и увидел, что санньяси повернулся и стал уходить. Он говорит: „Ты куда пошел?!” Тот говорит: „Ты знаешь, я обет дал, я у нищих ничего не прошу, а ты сам только-что милостыню выпрашивал! Как я могу у тебя что-то просить? Я пошел, у меня есть у кого попросить! Ты у Него просишь.”
Поэтому Шрила Прабхупада, объясняя здесь эти различные эпитеты, которыми награждает автор Упанишад Бога, когда человек видит Бога, то он начинает с этого: кавир маниши парибхух свайамбхур – кавир значит всеведущий или поэт, мудрец. Кави значит тот, кто вдохновляет всех остальных мудрецов и поэтов описывать Себя, маниши значит разумный, свайамбхур значит независимый. Шрила Прабхупада дальше, в конце, объясняет каким образом все эти качества проявились в личности Кришны, что Кришна, когда Он пришел в этот мир, Он не становился Богом, никому не доказывал, что Он Бог, Он с самого начала Путану убил вместе с Бакасурой, Шакатасурой, Агхасурой… Не то, что Он тренировался. Апапа-виддхи значит, что все то, что Он делал, было чистым и самой чистой лилой Его было что? Когда Он ночью танцевал с чужими женами. Это было проявлением Его высшей чистоты, шуддхам, что на самом деле все живые существа принадлежат Ему. И любой человек, который так или иначе соприкасается с Ним, очищается. Здесь Он называется апапа-виддхим и Шрила Прабхупада переводит это слово как антисептический, Кришна обладает антисептическими свойствами и когда мы соприкасаемся с Ним, это дает нам привику от греха, грех не пристает к нам, если мысленно даже, в своей медитации или в своем сознании мы соприкасаемся с этим чистейшим, то грех перестает прилипать к такому человеку.
На этом мы закончили восьмую мантру и сейчас мы быстро пройдем шесть самых сложных мантр Упанишад. Я, кстати говоря, по-моему вначале сделал ошибку, когда я сказал, что с 14-ой начинаются молитвы. Они начинаются с 15 мантры, так что поправьте.
Все те из вас, кто читал Ишопанишад, знают, что это самый сложный раздел всей этой шрути-мантры или всего произведения. Поэтому я сейчас попытаюсь очень быстро сделать небольшой обзор как это можно понимать. Разные ачарьи по-разному понимают эти стихи и дают разное толкование им. И все они правильные, нет противоречия между ними. Каждый ачарья, в зависимости от того, что именно он хочет сказать, подчеркнуть, он будет объяснять эти стихи по-разному.
Чтобы осталось какое-то ясное впечатление о том, что тут хочет сказать автор Упанишады, давайте с вами вернемся к первым двум стихам (мантры 1 и 2):
ишавасйам ида сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
курванн эвеха кармани
джидживишеч чхата самах
эвам твайи нанйатхето ‘сти
на карма липйате наре
Эти два стиха, как я уже сказал, содержат смысл всей Упанишады вкратце и смотреть на все остальное нужно через призму этих двух стихов, потому что все остальное – детализация или объяснение того, что в этих двух стихах заложено.
Первая мантра о чем говорит нам? Все принадлежит Богу. А по отношению ко мне? Понятно, что мне ничего не принадлежит, не нужно жадничать. Я должен видеть это, я должен знать, что все принадлежит Богу, я должен понимать и все время помнить о том, что Бог в центре находится. Я всегда нахожусь на периферии, не в центре. Бог в центре и я должен предаться Ему, я должен помнить об этом или знать.
Второй стих говорит: зная это, я должен действовать. то есть две эти вещи должны быть в нашей жизни, чтобы она в конце концов достигла успеха: знание и деятельность. Две эти вещи, связанные вместе превращаются в бхакти. Потому что когда я знаю, что Кришна находится в центре, я действую ради Него с этим знанием и пониманием, то это и есть бхакти, это и есть любовь. Тогда как людям свойственны крайности, особенно русской душе. Почему? Эго. Эго значит крайности, мы любим ударяться либо в одну крайность, либо в другую. И эти крайности какие будут? Что будет человек делать в этом мире? Либо он будет только знать, либо только действовать. В результате этого появляются две этих вещи – карма или гьяна, которые обе являются нежелательными крайностями. Если человек ударяется в одну крайность, она приводит его к нежелательным результатам, если человек, обжегшись на этой крайности, ударяется в другую, она приводит его к нежелательным результатам. Человек должен научиться в своем сознании эти две вещи соединять и в этом синтезе соединении найти бхакти или любовь. Об этом вся Упанишада.
Давайте повторим 9-ую мантру:
андхам тамах правишанти
йе ‘видйам упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у видйайа ратах
ПЕРЕВОД:
Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.
Те, кто поклоняются авидье, упасате – тот, кто сидит, находится рядом. Так что упасате значит поклоняются, медитируют, заняты, поглощены чем-то, когда наше сознание поглощается чем-то, находится рядом. Бхуйа значит еще больше, те, кто занимается знанием, куда отправляется? В еще большее невежество. то есть выбор у нас один. Если я невежеством занят, я окажусь в темноте. Если я занимаюсь знанием, то где я окажусь? В еще большей темноте. Но очень важным словом в этом стихе является „у” (смех). „У” Шрила Прабхупада тут переводит „также”, но „у” значит подчеркивание. „У” – это эмфатическая частица и может означать „только”. Иначе говоря, тогда, в этом случае важный акцент этого стиха будет такой, что те, кто занимается только видйей уйдут в темноту, а те, кто занимается только авидйей идут еще дальше. то есть это очень и очень важный аспект этих двух стихов 9-го и соответственно 12-го, потому что они одинаковые. Эти три мантры повторяют структуру.
андхам тамах правишанти
йе ‘самбхутим упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у самбхутйа ратах
Только одно слово отличается: видйа и авидйа, асамбхутим и самбхутим. Чуть позже мы об этом поговорим, сейчас нам нужно понять саму структуру. Без толкований что такое видйа и авидйа, нам нужно понять что нам хотят сказать. Если я занимаюсь одним – это плохо, если я занимаюсь только чем-то другим – это плохо и дальше, следующий стих (мантра 10):
анйад эвахур видйайа
анйад ахур авидйайа
ити шушрума дхиранам
йе нас тад вичачакшире
ПЕРЕВОД:
Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
Этот стих в каком-то смысле тоже загадочный. Все эти три стиха загадочны. Первый стих говорит: чем бы ты ни занимался, в темноту пойдешь, разница только в том, что в одной чуть-чуть светлее будет, а в другой чуть-чуть темнее.
Второй стих загадочен своей простотой, потому что там говорится: мудрецы объяснили нам процесс, с помощью видйи ты получишь одно, с помощью авидйи ты получишь другое. Ити шушрума дхиранам йе нас тад вичичакшире – то есть тут две загадки. Первая загадка — в предыдущем стихе говорилось: с помощью того и другого я получу одно и то же. Это с одной стороны. С другой стороны, если мы встанем на позицию Ватсалы Прабху, который говорит, что там говорилось разный результат, то зачем это повторять? (из зала: В Ведах по три раза повторяют…) Нет, в Ведах ненужных повторений нет и в каком-то смысле это будет грехом избыточности или грехом тафтологичности, потому что уже в предыдущем стихе сказано, что результат разный – там темнота, и тут еще большая темнота. Зачем еще раз говорить, тут понятно и с точки зрения здравого смысла, что с помощью видйи один результат, а с помощью авидйи – другой результат.
Вопрос: …
Ответ: Ну да, это то, каким образом Шрила Прабхупада объясняет, что тут другой смысл.
Просто сейчас мне хотелось понять ити шушрума дхиранам
йе нас тад вичачакшире – нам очень подробно объяснили разницу в этих результатах дхиры. Мы услышали от них, от дхир. Просто сейчас мы пока пытаемся с птичьего полета посмотреть на эти мантры и соответственно, 11 и 14 мантра гласят:
видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайа саха
авидйайа мртйум тиртва
видйайамртам ашнуте
ПЕРЕВОД: Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
Видйам чавидйам ведобхайа — эти две вещи надо знать одновременно рука об руку: с помощью авидьи мы побеждаем смерть и с помощью видьи мы обретаем бессмертие.
Иначе говоря, одну вещь мы сразу можем понять просто так, просто посмотрев на эти стихи – что речь идет о двух крайностях, поэтому второй стих не является избыточным. Какое слово очень важное указывает во втором стихе из этих трех на суть того, что нам хотят сказать? Ити шушрума дхиранам – дхира – это уравновешенный человек, тот, кто не бросается в крайности. Первый стих говорит о том, что первый стих говорит о том, что человеку свойственны в своих поисках истины поисках пути ударяться в крайности и идти неправильным путем. Истина лежит где-то посередине и дхира может помочь нам эту истину найти. Второй стих о том как найти правильный путь. Дхира объясняет нам к каким результатам приводит и то, и другое, когда мы ударимся в ту крайность или в другую крайность. Дхира или духовный учитель должен нас поставить на этом, у нас всегда будет эта склонность в какую-то крайность уйти. У людей, в силу ограниченности сознания всегда мы убегаем с чем-то и говорим, что это самое правильное, самое главное. Только это и ничто другое. Дхира, уравновешенный человек, причем не один дхира, а много дхир, ити шушрума дхиранам – это еще одна очень важная вещь, где много дхир находится сразу? (из зала: в ИСККОН) (смех) то есть этот стих является предсказанием того, что нужно в ИСККОН прийти, а не в Гаудийа-Матх, где один ачарья. Тут у нас много дхир. Нет, это другое утверждение, что нужно следовать цепи ученической преемственности. Есть цепь дхир, которые определяют этот правильный путь и они предостерегают от крайностей возможных. Когда мы принадлежим к какой-то традиции и Шрила Прабхупада будет подчеркивать это, мы можем находиться в безопасности, потому что традиция обязательно должна подтвердить свою живучесть во времени. Потому что если бы был один дхира, то тогда там бы говорилось: достаточно одного гуру. Много людей объявляют себя гуру и всегда у них находятся последователи, но тут говорится, что я должен услышать это от цепи гуру, я должен этот путь или практику получить ее через парампару, через цепь ученической преемственности. Тогда гуру учит нас как этот синтез в своей жизни практиковать, каким образом и то, и другое, две крайности, в которые будет кидаться наше сознание соединить вместе и каким образом пользоваться тем и другим. С помощью одного я буду побеждать смерть, мритйум тиртва, а с помощью другого обретаю бессмертие, амритйум ашнуте, я начинаю наслаждаться вечностью.
то есть, в каком-то смысле, если мы таким образом понимаем эти стихи, то они приложимы ко всему спектру крайностей, которые мы видим в нашей духовной практике. Это может быть акцент на внешней деятельности в ущерб внутренней деятельности или бхаджану или акцент на бхаджане в ущерб внешней деятельности. Это может быть и мы с вами, я уверен, вы сами можете стать ачарьями, но в принципе это именно то, чему нас Упанишада учит здесь. Она учит нас опасности того, что мы будем в эти крайности упираться и о необходимости духовного учителя, который поможет нам найти баланс между ними. А так мы будем метаться от одной крайности в другую, то мы будем слишком активно действовать, то мы будем погружаться в бхаджан, то мы будем только культивировать знание, то мы будем говорить, что знание не нужно вообще, что нужно еще что-то. то есть все, все не хочется нас с вами критиковать, но в этих мантрах нас предостерегают от этой опасности ложного эго, когда я, не будучи дхирой, уравновешенным человеком или сбалансированным человеком, буду интерпретировать практику искаженным образом.
Я наверное скажу все-таки два слова о разных интерпретациях, которые возможны в этих стихах. Собственно, разница между тем и другим в том, что в первой тройке стихов говорится о видйе и о авидйе, а во второй тройке стихов говорится о самбхути и о асамбхути. Давайте сначала поговорим о видйе и о авидйе, каким образом это можно трактовать в разных формах и потом поговорим о самбхути и асамбхути, чтобы было какое-то целостное представление о том что может быть тут.
Видйа и авидйа. Есть несколько разных любопытных интерпретаций этого. Мадхавачарья говорит, что если человек практикует авидйу, он окажется в темноте, если человек практикует видйу, он окажется в еще большей темноте. Почему? Его понимание этого: видйа буквально значит знание, но он говорит, что если он практикует видйу, он окажется в темноте, но если он практикует видйу без критики авидйи, если он при этом — и мы знаем, Мадхавачарья была полемистом, критиком, вся его жизнь в этой интерпретации – если кто-то только говорит о Боге, но при этом не критикует все то, что мешает нам обрести Бога, то есть майаваду не критикует, в каком-то смысле это автобиографическая интерпретация этих стихов, потому что часто, мы знаем в Индии людей, которые критикуют, потому что садху не должен критиковать, он должен говорить „все хорошо, все благополучно…” Мадхавачарья говорит тот, кто не критикует то, что надо критиковать, тот окажется в еще большей темноте. Тот, кто идет путем сахарно-шоколадной майавады, сусальной майавады, не сможет настоящей истины найти, потому что он запутается.
Теперь, Баладева Видабхушана и Веданта-дешика дают тоже очень понятное толкование этим стихам. Они говорит авидйа – это карма, а Видйа – это гйана. Почему авидйа – это карма? Авидйа – это когда я исполняю свои обязанности, потому что под кармой подразумевается не просто карма, а выполенние своих ведических обязанностей в соответствие с системой варнашрамы, почему это авидйа? Какое основание Веданта-дешика и Баладев Видйабхушана имеют говорить такое? Никто не помнит стих из шастр, который утверждает, что карма – это … Авидйа карма сангйайа – стих из Вишну-пураны, где описываются три шакти, Шрила Прабхупада цитирует этот стих в Ишопанишад на 105 странице (Вишну Пурана 6.7.60):
вишну-шактих пара прокта
кшетра-гйакхйа татха пара
авидйа-карма-самгйана
трития шактир ишйате
Третья шакти называется авидйа и проявляется в виде кармы. Есть Вишну-шакти, есть кшетра-гья шакти и есть авидйа-шакти или карма.
Соответственно, авидйа – это карма, видйа – это гьяна и тогда получается простая интерпретация: либо человек занимается кармой, либо он удаляется в исполнение своих обязанностей и говорит „все, отстаньте от меня, я буду исполнять свои обязанности”. Каким образом это ведет в темноту? Человек в конце концов совершает какие-то ошибки, он запутывается в своей карме, все равно не может этого делать, потому что он слишком увлекся и плоды кармы его начинают привлекать. Если я занимаюсь только кармой, что мне она приносит? Удовольствия, плоды. Каким образом человек запутывается в своей карме? Он привязывается к плодам, потому что это доставляет ему удовольствие, у него появляются самскары внутри и они заставляют его делать то же самое снова и снова и в конце концов он переходит рамки дозволенного. Потому что карма значит объяснить что ты можешь делать не запутываясь, но удовольствие, которое я от этого получаю в какой-то момент становятся таким сильным, что я перехожу за рамки дозволенного и я погружаюсь таким образом в невежество. Это то, каким образом человек погружается в невежество через карму.
С другой стороны, хорошо, ладно, тогда противоположность этому – видйа. Что тогда будет означать видйа? Гйана. Как я погружаюсь еще в большее невежество с помощью видйи? Кто-то может объяснить?
Из зала: Человек отрекается, у него накапливается неудовлетворенность, потом он срывается и …
Ответ: Да, тот же самый механизм, только еще более извращенный: человек отрекается, он идет путем видйи, путем знания и уходит в еще большее невежество, потому что …. Примером из писаний кто является? Шаубхари Муни. У нормальных людей одна жена. Сколько жен у Шаубхари Муни было? 50. Это тот самый случай, о котором говорится здесь. Путь видйи приводит к еще большему невежеству. Одна жена – это невежество, 50 жен — еще большее невежество (смех). Представьте себе состояние, в котором он находился. Это то, к чему он в конце концов пришел в результате того, что он пошел путем видйи, что он отрекся от всего остального и самскары, напитанные его отречением стали еще сильнее и в конце концов его поглотили.
Есть такой реальный случай, что был один йог, садху, который дал обет не есть сладкого. Как иногда брахмачари дают обет в наших ашрамах. Суть в том, что он 26 лет не ел сладкого. Проблема в том, что однажды он зашел в магазин сладостей, этот аромат ударил ему в нос, у него не было, он не смог совладать с собой, он стал хватать с прилавка и есть (смех). Он ел, ел, пока не упал в обморок! В больницу отвезли бедного! 26 лет не ел сладостей! Это то, каким образом путь видйи может привести человека в еще большую темноту. Поэтому нужен дхира, который объяснит нам баланс. И где объясняется, что бхакти – это баланс между кармой и гйаной? Кто знает определение квалификации для бхакти? Нати-сакто на-нирвидхо – что человек, у которого есть шраддха к рассказам о Кришне, но при этом он не слишком привязан и не слишком отречен, такой человек может практиковать бхакти, она появляется как результат этого синтеза между привязанностью и отречением. Это были Веданта-дешика и Баладева Видйабхушана.
Бхактивинода Тхакур дает совершенно уникальное толкование этим стихам, такое красивое! Видйа и авидйа. Что они означают в буквальном смысле? Это два аспекта майи, знание и невежество. Майа или иллюзия повергает человека с одной стороны в невежество, но с другой стороны есть просветленный аспект майи, видйа. Где мы встречаемся с видйей-майей? Тапасья, аскеза, отречение, пожертвование, жертвоприношения – все это различные аспекты видйа-шакти. Есть авидйа-шакти у майи, которая заставляет человека погружаться в невежество, а есть видйа-шакти, которая проявляется в том, что люди становятся аскетичными, отреченными, добрыми, какие-то хорошие вещи делают – это видйа-аспект майи. Он говорит, что и то, и другое в конечном счете майа, и то, и другое приводит нас к невежеству.
Он говорит каким образом трактуется этот 9 стих очень интересно. Если человек практикует авидйу или карму без бхакти, то он уходит в невежество. А если человек практикует видйу или гйяну без бхакти, то он погружается в еще большее невежество. Иначе говоря, он объясняет и тот, и другой стих так, что что бы я ни практиковал, будь то карма, там должна быть примесь бхакти, будь то гйяна, там должна быть примесь бхакти. В результате синтезом будет настоящее бхакти.
В толковании Бхактивинода Тхакура очень интересный 11 стих. Вы сами поймете каким образом толковать 10, 11 стихи, исходя из этого понимания видйи и авидйи. В случае с Баладевой Видйабхушаной человек с помощью кармы должен победить смерть, то есть с помощью исполнения своих обязанностей в варнашраме и культуры варнашрамы, он должен отказаться от привязанности к смертному телу, а с помощью гйаны он должен получить освобождение. Но Бхактивинода Тхакур добавляет третье, трансцендентное измерение ко всему этому, что видйа и авидйа все аспекты материи, поэтому к ним обоим нужно добавить бхакти, которое даст силу этим практикам для того, чтобы человек в конце концов оказался в духовном мире или отверг невежество.
Шрила Прабхупада дает свое очень важное толкование для современности. Он говорит: авидйа – это невежество просто, а видйа – это так называмое знание, которое получают люди в современных университетах. Поэтому невежественные люди окажутся в темноте, а люди, которые получили университетское образование, стали академиками или профессорами, окажутся в еще большей темноте. Джай! Это факт несомненный! Шрила Прабхупада доказывает это, что люди, получающие так называемое образование в современном мире, изобретают атомные бомбы. Грехи, которые там совершают, вообще этим несчастным, невежественным рабочим и не снились. Рабочие пойдут, выпьют немножко пива и хорошо им. Эти, которые в университетах, у которых видйа, вот они в невежество попадают! Они весь мир в невежество погружают своей невежественной деятельностью, они соответственно, плохие. Это несомненный факт. Шрила Прабхупада приводит пример – драгоценный камень на голове змии становится опасным. Знание в руках человека невежественного или непросветленного становится очень большой опасностью и приводит к тому, что весь мир погружается в невежество.
Шрила Прабхупада дает немножечко другой сюжет этому разделу. Он говорит, что в первом стихе говорится о видйе и авидйе, и то, и другое – разные аспекты невежества, но есть правильное понимание этого и дхира, или духовный учитель должен дать нам правильное понимание того что такое знание и что такое невежество. Поэтому этим отличается, то, что Враджарену сказал, когда он объяснял связь между 9-ой и 10-ой мантрами, что видйа и авидйа, хотя слова одни и те же, но смысл разный в этих десятых мантрах. Соответственно, 11 мантра будет кульминацией или синтезом, разрешением этого противоречия. Настоящий духовный учитель учит нас как сделать этот синтез между видйей и авидйей. Синтез, который объясняет Шрила Прабхупада, — это по контрасту с материальной энергией, нам нужно понять, что нам нечего искать в этом материальном мире и в конце концов сосредоточить свой разум на настоящей видйе, на духовном знании, то есть, сосредоточиться на практике.
Теперь, еще более сложная вещь, на которую мне осталось две минуты, чтобы все объяснить, это самбхути и асамбхути. Тут тоже могут быть разные толкования интересные. Я сейчас тоже объясню почему нужно повторять одно и тоже два раза, по крайней мере это мое понимание, почему два раза одна и та же концепеция повторяется. Мой ответ на этот вопрос заключается в том, что первые три стиха, 9, 10 и 11, говорят о практике в целом или скажем так, о жизни моей. Тогда как следующие три стиха, 12, 13 и 14, более конкретно переносят ту же самую дихотомию или то же самое разделение на две крайности на сферу непосредственно духовной практики. Иначе говоря, у человека должен быть баланс целиком в жизни его и соотношение между его материальными обязанностями и его духовными обязанностями, очень важно чтобы он был и он утверждается в первой тройке стихов, в 9, 10, 11. Вторая тройка стихов более конкретно говорит об его духовной практике и внутри самой духовной практики тоже должен быть баланс, который дает духовный учитель. Собственно в этом, на мой взгляд, необходимость повторения одного и того же дважды.
Тут я приведу два любопытных толкования перед тем как мы перейдем к тому, что говорит Шрила Прабхупада, очень важных и интересных. Что такое самбхути и асамбхути? Видйа и авидйа понятно. В самом начале Шрила Прабхупада переводит, что санскритское слово асамбхути относится к тому, кто не является независимым. Самбхути, соответственно, сам, сам по себе, независимый. Есть зависимый и не независимый. Это одна возможность.
Более что ли очевидное или достаточно понятие толкование – сам глагол бху означает „быть, становиться”, там есть становление, как в слове бхава, бхавана – все это производные от слова бху. Глагол бху значит быть в смысле становления, потому что есть глагол „ас” быть как быть. Асамбхути и самбхути будет в этом случае означать проявленное и непроявленное. Самбхути – то, что проявлено, что уже состоялось, что уже есть, что можно пощупать или находится в пределах нашего непосредственного опыта. Асамбхути — нечто находящееся за пределами нашего опыта, нечто непроявленное. Соответственно, здесь есть две очень интересных интерпретаций, особенно одна мне очень понравилась, интерпретация Веданта-дешики, я даже не знаю стоит ли.
Баладев Видйабхушана и Шанкарачарья берут непосредственно это значение проявленное – непроявленное. Они берут буквальное значение слова и говорят, что те, кто медитирует на непроявленное, погружаются в невежество, а те, кто медитируют на проявленное, погружаются в еще большее невежество. И можно дать очень подробное объяснение этому утверждению с точки зрения йоги. В йоге есть нирбиджа и сабиджа самадхи, описание двух путей, к которым приводит соответственно медитация на проявленное и медитация на непроявленное. Сампрагйата самадхи и асампрагйата самадхи по-другому. С помощью медитации на непроявленное человек приходит к нирбиджа-самадхи, а с помощью медитации на проявленное, на различные материальные элементы, человек приходит к самбиджа-самадхи. Все понятно, да? (смех) И слава Богу, что непонятно, потому что оба пути приводят к невежеству, к погружению в темноту. Под проявленным имеется ввиду этот мир. Кто-то медитирует на непроявленную причину этого мира, пракрити, кто-то медитирует на проявленную пракрити, начиная с маха-таттвы. Иначе говоря, за этим стоит целый пласт конкретных практик. Почему я объяснил чем отличаются эти две пары стихов – потому что комментаторы один за другим именно таким образом объясняют — вторую часть они относят конкретно к разным медитативным практикам, где можно совершить ошибку в своих практиках, в какую крайность можно удариться.
Теперь, не будем портить себе аппетит описанием этих медитативных практик, медитаций на проявленное и непроявленное, это сложные вещи и в любом случае наше понимание будет только теоретическим, оно нам толком ничего не даст.
Буквально в двух словах, почему медитация на непроявленное приводит в темноту? Потому что очень сложно – медитируешь, медитируешь, оно непроявленное, в лучшем случае становишься непроявленным, то есть темнотой, в самом лучшем случае. Почему медитация на проявленное приводит к еще большей темноте? Потому что она дает сидххи йогу. Я медитирую на воду, в результате этого у меня получается способность ходить по воде. Я медитирую на воздух, я учусь летать, я медитирую на солнце, на ум, я учусь таким образом читать мысли всех остальных и подчиняться. Всем хочется, да? И когда человек это обретает, куда он попадает? В еще большее невежество, потому что очень велик соблазн, человек получает власть в результате этого. И тогда очень велик соблазн этой властью воспользоваться. Поэтому этот стих таким образом объясняется: если я медитирую на непроявленное, я погружаюсь во тьму, потому что непроявленное значит тьма. Даже если я достиг успеха в своей медитации на непроявленное, я в лучшем случае тьмой становлюсь. А если, как в той книжке, которую я вчера читал, „Мистическое богословие”, там Бога называют прекрасным брак (?). С одной стороны это перевод слова Шьямасундара, а с другой стороны это представление о Нем как о чем-то непроявленном. А если я соответственно медитирую или если я привязан, как тут конкретно говорится самбхутйам-вратах – самбхутйам – если я конкретно привязан только к проявленному, то я буду обретать мистические силы, злоупотреблять таким образом и погружаться еще больше во тьму.
Теперь, удивительную интерпретацию этому стиху дает Веданта-дешика, это комментатор сампрадайи Рамануджа Ачарьи. Он говорит, что в приложении к духовной практике, что будет самбхути и асамбхути? Кстати говоря, Мадхавачарья дает близкую, похожую интерпретацию этого всего. Как по-вашему, что для нас проявленно, а что непроявленно? В нашей духовной практике? Непроявленный для нас Бог, духовный мир, идеал, все остальное и если я буду на него только медитировать, я попаду в темноту. А что для нас проявленное? Проявленны для нас препятствия на духовном пути, наши недостатки, наши вожделение, гнев, страсть, жадность – это то, что мы видим. Соответственно, в духовной практике какую ошибку можно сделать? Есть люди, которые только на Кришна-катху медитируют, при этом не пытаясь устранить препятствия на своем духовном пути. А есть люди, которые сосредоточенны на том, чтобы побороть в себе эти недостатки и на то, чтобы преодолеть все это. они попадают в еще большую темноту, потому что недостатков они не преодолевают. Еще раз, эти стихи описывают две крайности в духовной практике, которые человек может совершить, когда я либо сосредоточен на том, чтобы в конце концов я преодолел препятствия и в конце концов я забываю о цели, я так сражаюсь с препятствиями, что цели своей я не достигаю. А есть люди, которые не обращают внимание на препятствия и сосредоточенны на цели и тоже не достигают ничего, тоже остаются там же, где были, потому что препятствия они не устранили и не заботятся об этом.
Вопрос: Казалось бы, это возможно — постоянно медитируя на Бога, надеяться на то, что все препятствия уйдут.
Ответ: Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада в связи с этим рассказал замечательную историю, знаете? Про то как партия жениха должна была поехать в другую деревню к партии невесты. Большая группа родственников жениха по традиции должна была поехать за невестой, они нарядились в свои лучшие одежды и должны были сесть в лодку и проехать по Ганге. Но пока они все пришли, пока расселись, суеты много, пока всех дождешься, время обычно много проходит. Они должны были уехать достаточно рано, но пока все уселись, стало темно, кромешная тьма. Они все сели и уснули, а лодочник стал грести, он греб, греб, утром все проснулись, думают: „Сейчас покажемся там.” Смотрят – деревня та же! А лодочник всю ночь греб! Они говорят: „Что такое вообще?” Оказалось, что они веревку забыли снять с этой лодки, все остальное было хорошо, гребли очень целеустремленно. Но веревку снять забыли. Иногда мы в нашей духовной жизни лет 15 гребем или 20, потом в один прекрасный день просыпаемся, деревня-то же самая (смех), в той же деревне остались, все знакомое, никуда не приплыли, потому что препятствия не устранились и не ушли.
Наверное надо уже кончать.
Вопрос: А надо и то и другое делать?
Ответ: Да, надо и то, и другое делать. Надо устранять препятствия и надо помнить о высшей цели. Надо заниматься практической деятельностью, которая поможет нам устранить препятствия. Шрила Прабхупада дал нам этот идеальный синтез того и другого, когда он говорит, что человек не должен только медитацией заниматься. Если я буду заниматься медитацией на непроявленное, на Верховного Господа и не буду заниматься деятельностью, весь прогресс мой в уме будет находиться. Если я буду заниматься только практической деятельностью и не буду заниматься медитацией, в конце концов я высохну весь, я сгорю и ничего не получу. Поэтому должен быть гармоничный синтез проповеди и своего собственного бхаджана, пракической деятельности и духовной практики. Это то, о чем в этих стихах говорится в конечном счете.
Шрила Прабхупада дает свое толкование этим стихам. Он говорит, что тот, кто поклоняется полубогам, которые проявленны или силам материальной природе, попадают в невежество. Но тот, кто поклоняется абсолюту как безличному погружается в еще большее невежество. Соответственно, вся эта философия, которая связана с сиюминутными интересами, удовлетворением их, это одна крайность, которую человек в духовной практике конкретно может сделать, попытаться с помощью религии удовлетворить свой сиюминутные интересы. Другая практика – удариться в какую-то абстракцию и попытаться достичь абсолюта. Это другая ошибка, которую люди совершают при подходе к религии или к духовной практике или еще к чему-то, когда они либо чисто утилитарно к этому подходят: Бог, дай мне мой хлеб и все, или когда они погружаются непонятно куда, в безличный абсолют. И опять же роль и задача духовного учителя прежде всего в том – и поэтому Шрила Прабхупада такой длинный комментарий дает именно к этому стиху, к 13-му, где он конкретно говорит о духовном учителе, о парампаре, один из самых длинных комментариев во всей этой книге – роль духовного учителя конкретно – показать человеку как найти путь в духовной практике. Под руководством хорошего духовного учителя все могут достичь успеха – кираты, хуны, пулинды, паукаши, а также алкаши (смех).
Вот, собственно, все про эти мантры, можно много говорить, но так как у меня обзор, я какой-то общий обзор попытался дать.
Вопрос: …(о связи первых стихов с этими шестью)
Ответ: Сама суть Упанишад в первых двух стихах описана, вся проблема там изложена. Вначале говорится, что Бог непостижим, потом говорится каким образом Бога можно постигнуть, потом говорится как должен человек медитировать, потом человек приходит к Богу, а потом говорится опять же о сложностях в самой практике, то есть, снова возвращается к этому. Что этот 8 стих, центральный, он в каком-то смысле кульминация всей Упанишады. Это Богоявление, Господь открывает Себя и человек видит Его, са парйагхат, он приходит к Нему. Это центр, самая ось всей Упанишады, которая в конце снова повторяется. Он опять возвращается к практике и в конце он говорит: „Устрани, пожалуйста, это сияние, блеск майи, которое заслоняет от меня Твой лик.” Мы можем видеть, что эти две части есть у Упанишады. Первая часть кончается тем, что человек видит Бога, видит все конкретные качества, осязаемые Бога, который все дает. А в конце … Другое разделение – эта первая часть до восьмого стиха описывает самбандху или теорию, потом человек приступает к абхидее и эти 6 стихов объясняют практику человека, конкретно что человек должен делать, процессы, методы и все остальное, и последняя часть объясняет прайоджану, когда человек возвращается к Богу и видит Его.
Вопрос: На чем основано последнее толкование Шрилы Прабхупады, оно другое совсем?
Ответ: На том же самом, в принципе это все результаты, которые дают полубоги, они ощутимы, осязаемы и человек может купиться на этом. Ачарья приходит и объясняет в соответствие с местом, временем и обстоятельствами, в соответсвии с тем, что в данный момент человеку надо больше всего знать и что мы видим сейчас по отношению к духовной практике? Либо мы видим какую-то очень материалистическую духовную практику, когда люди приходят в место силы и завязывают тряпочки какие-то, шаманские практики разные, либо люди ударяются в какое-то абстрактное философствование и поэтому не находят реального пути, который может дать человеку конкретный духовный опыт, опыт вкушения бессмертия, амритам ашнуте. В конце концов я должен победить смерть и начать вкушать бессмертие в результате. Я не зря насчет вкушения сказал, похоже уже время к завтраку идет и нужно начать вкушать бессмертие. Спасибо большое.
