Диск 108, л. 6
Аннотация:
15 стих – о личностной природе Бога. Ища баланс, в конце концов человек обращается к Богу. 16 стих – перечисление различных имен Бога. 17 и 18 стихи – две молитвы перед смертью. История о вриндаванском бабаджи, который умирал от язвы. В конце – обобщение всего ШИ.
***
Мы посмотрели с вами центральный раздел Ишопанишад и Госвами Прабху подсказал мне очень важный момент связи восьмого стиха этого раздела. В восьмом стихе, как мы говорили, описаны два аспекта Бога – имманентный и трансцендентный: Бог, присутствующий здесь, проявляющийся здесь через Свой энергии и Бог, трансцендентный к этому миру, которого невозможно описать, которого можно только определить через некое отрицание: не имеющий тела материального, не имеющий вен, не имеющий недостатков, совершенный. Задача Упанишад заключается в том, чтобы помочь нам постичь Бога в Его полноте:
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам евавашишйате
Наша проблема в том, что мы, хотя являемся маленькими частицами Господа, утратили под влиянием майи свою полноту и вместе с ней представление о Боге или понятие Бога. Поэтому мы все время бросаемся в какие-то крайности и пытаемся однобоко постичь Его, оставаясь при это относительной величиной, то есть обрекая себя на рождение и смерть в материальном мире. Поэтому следующие шесть стихов показывают правильную практику: каким образом я должен жить и что я должен делать для того, чтобы восстановить полноту понимания Бога и таким образом поменять модус, форму своего бытия и из относительного бытия перейти в абсолютную сферу бытия, в абсолютный мир.
Вопрос: …
Ответ: Да, после 8-го, те, которые мы сегодня утром объясняли.
Соответственно, там объясняется этот синтез между кармой и гйаной, баланс в духовной практике и там может быть небольшая поправка к тому, что я сказал: в 14-ом стихе называют два слова не самбхутим и асамбхутим, а самбхутим и винашам. Именно винашам указываем на то, что асамбхутим в предыдущих стихах было указание на препятствия на нашем пути. Мы рассказывали, что есть практика, в которой духовный учитель должен помочь нам найти середину или баланс, 13 стих и соответственно 10, саматвам йогам уччйате — йога и есть саматвам, уравновешенность, баланс, выход из крайностей в другое измерение, способность подняться над крайностями. Очень важный стих, который мы упоминали:
йадриччхайа мат—катхадау
джата—шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати сакто
бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
(Шри Бхактьялока 2.1)
Бхакти-йога единственная может дать совершенство. Бхакти-йога единственный трансцендентый метод, который по-настоящему может вывести человека за пределы крайностей материального мира. Для этого на нирвинно нати сакто – человек не должен слишком привязан или слишком отречен, потому что и то, и другое будет препятствием на его пути.
Еще мне хотелось сказать, все-таки, об уникальном толковании Шрилы Прабхупады, потому что его толкование на самом деле удивительное. Он 9 и 10 или 12 и 13 стихи толкует таким образом, что не то, что люди из одной крайности бросаются в другую, а как то, что люди в принципе неправильно понимают смысл видйи и авидйи или религиозного пути, что в сущности все, что есть в этом мире, можно использовать для нашего духовного прогресса. Но люди берут это и делают подмену и из-за этой ошибки ничего не достигают. Тогда как цель духовного учителя в том, чтобы объяснить правильное понимание, каким образом правильно все использовать. Даже многообразие материального мира, которое доступно нашему восприятию каким образом можно правильно использовать? Шрила Прабхупада объясняет, что в конечном счете, видя многообразие материального мира, мы должны понять, что духовный мир многообразен. Потому что опять же люди стремятся куда-то в это однообразное сияние брахмаджйоти, но пугаются, потому что душа хочет многообразия. Шрила Прабхупада объясняет каким образом авидйю или проявленное, проявление нужно использовать не для того, чтобы эксплуатировать его, а для того, чтобы оттолкнувшись от него, понять многообразие духовного мира и перенестись туда.
То есть, именно духовный учитель может дать нам правильное понимание, потому что в противном случае будет происходить подмена. В духовной жизни, мы, в силу того, что мы будем проецировать свою опыт материальный или материальное понимание на духовную жизнь, мы будем делать всевозможные подмены и в конечном счете сами обманем себя. В этом роль духовного учителя. Если мы просто читаем книги, мы не заметим как эта подмена произойдет. Поэтому ити шушрума дхиранам – знание нужно услышать от дхиры, который беспристрастен и поэтому он не будет этих подмен делать. Иначе это будет обман.
Хорошо, давайте прочитаем 15 стих:
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
сатйа-дхармайа дрштайе
ПЕРЕВОД:
О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
Это самый знаменитый стих Ишопанишад, который Шрила Прабхупада так часто цитировал для того, чтобы доказать личностную природу Бога. Мой вопрос к вам: почему после 14-го стиха идет 15 и почему начинаются молитвы, если не считать того обстоятельства, что в этот момент на Ману напали ракшасы? Какая связь между предыдущими стихами? На мой взгляд в руководстве некоторая неточность или не совсем правильное объяснение того как этот последний раздел связан с предыдущим.
Из зала: Пытаясь найти баланс, преданный в конце концов понимает, что без милости Господа невозможно…
БГМ: Да, совершенно верно. То есть, сколько бы я баланс свой ни находил, какой бы правильной моя практика ни была, достаточно одной практики, чтобы увидеть Бога? Нет, нужна еще милость. Почему нужна обязательно молитва? Потому что в конце концов я должен осознать, очередная ошибка, которую человек может сделать на духовном пути – это то, что он возомнит, что Бог может прийти к нему просто потому, что он все правильно делает, просто потому, что он такой хороший. Но в конце концов надо понимать, что все приходит к нам по милости Кришны и нужно снискать эту милость и поэтому существенной частью нашей практики является молитва, молитва о милости. В сущности, молитва – это разговор с Кришной и мы знаем, что когда мы поклоняемся Кришне, мы применяем Его, мы омываем Его стопы, мы усаживаем Его, мы делаем Ему арати. Это ритуал, которым раньше принимали гостей и если гость пришел, Бог пришел, нужно сделать этот ритуал и что еще нужно сделать с гостем? (из зала: прославить.) Надо поговорить с ним. Если к вам гость пришел, а вы молчите, сделали ритуал и сидите и молчите… Молитва – это наш разговор с Кришной и очень важно, что Кришна, будучи близко, будучи в нашем сердце, слышит все молитвы. Теперь вполне справедливо спросить: если Он слышит, почему Он на них не откликается? Мы молимся, молимся и как об стенку горох или как рыбой об лед. Потому что Бог слышит нашу молитву, в этом нет никаких сомнений, еще Он что слышит? Наши желания. И молитва об одном, а желания о другом. И Бог говорит: ну ладно, пусть будет все как есть. Иначе говоря, чтобы Кришна откликнулся на молитву, она должна быть искренней, полностью искренней. Здесь в этом стихе преданные молятся: О, мой Господь, поддерживающий все живое, Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному:
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
Как Бога называют здесь? Пушанн. Это один из эпитетов солнца, который буквально значит тот, кто питает, тот, кто дает силы, тот, кто поддерживает или хранит в смысле того, кто питает, дает силы. Какие силы нам нужны от Кришны? Духовные, чтобы преодолеть все препятствия на нашем пути. Не зря Ману Махарадж обращается здесь к Кришне и говорит: хиранмайена патрена – удали это и дай мне силы. Поэтому некоторые комментаторы … Шрила Прабхупада безусловно описывает или объясняет хиранмайена патрена, это ослепительное сияние как сияние Брахмана. Но тут также возможно другое объяснение. В частности Веданта-дешика прямо говорит, что хиранмайена патрена – это сияние гуны страсти, которая покрывает что? Патра что такое? Сосуд. Он говорит, что есть нечто, покрытое этим сияющим сосудом. И это покрытие – мой ум, покрытый гуной страсти. Потому что это главное препятствие на духовном пути. Хиранйа значит золото, хиранмайена – нас в этом мире привлекает больше всего золото. Сейчас деньги из бумажек делаются, но это уже результат деградации. Изначально живое существо блеск золота привлекает или блеск материальных наслаждений, блеск майи – это все является тем самым занавесом, который скрывает от нас Кришну. Или хиранмайена – это майа, закрывающая от нас Кришну. Поэтому я обращаюсь к Нему и говорю: Пушанн, дай мне силы, дай мне духовной силы, чтобы эту слабость преодолеть и увидеть Тебя по-настоящему.
Майа имеет два аспекта, мы немножко говорили об этом. Майа или иллюзия, которая скрывает нас от Бога, имеет две формы. Во-первых есть Маха-майа и Йога-майа и в каком-то смысле и то, и другое скрывает Бога. Но когда йога-майа скрывает Бога, она делает это, чтобы сделать преданного ближе к Кришне, чтобы дать Ему стать как можно ближе, потому что аишварйа или величие Господа отдаляет, она устанавливает дистанцию. А Кришна хочет близости. Если бы Яшода знала, что Кришна – Бог, ей бы очень сложно было готовить Ему что-то, она бы просто стояла и молилась бы себе. Кришна хочет близости. Поэтому Йога-майа приближает преданного, а Маха-майа отдаляет преданного. Она защищает Кришну от людей неблагородных и неискренних и отдаляет их, посылая их сюда, в материальный мир.
Есть два этих аспекта, у которых есть также другое объяснение. Шрила Джива Госвами объясняет, что два аспекта, о которых мы говорили, по-другому называются джива-майа и гуна-майа, что два аспекта майи, с которыми мы сталкиваемся или два аспекта иллюзии, которые отделяют нас от Бога, называются джива-майа и гуна-майа. Джива-майа искажает наше сознание, замутняет его, а гуна-майа производит различные объекты, которыми мы будем наслаждаться. Джива-майа вселяет в нас сознание наслаждения, а гуна-майа порождает в нас, соответственно, объекты для нашего удовольствия, какие-то игрушки, в которые мы будем играть. Это, в сущности, у нас перед глазами есть постоянно живой пример того каким образом майа действует. Что является самым сильным агентом майи в современном мире? Телевизор. Что по нему показывают? Рекламу. Есть два аспекта этой рекламы. Сначала компания производит что-то, что никому не нужно, а потом она объясняет нам, что нам это нужно. Это как раз то, что делает майа. Гуна-майа производит множество ненужных вещей, огромное количество, а джива-майа определенным образом искажает наше сознание так, что нам кажется, что нам все это нужно, что все это сделает нас счастливыми. Как в любом рекламном ролике человеку объясняют как это все нужно и важно, какой счастливый ты станешь, когда у тебя все это будет. И все это ложь, майа. Это в точности то же самое, что происходит с нами, в точности тот же самый психологический процесс. Гуна-майа породила все то, что нужно, то есть не нужно, но теперь надо это все продать. Если бы не было покупателей, то было бы скучно. Соответственно, джива-майа берется за дело и говорит: тебе все это в высшей степени нужно.
Иначе говоря, майа что значит? Если мы рассмотрим психологический аспект майи, что значит майа? Как часто мы говорим авидйа или агйана. Значит ли майа отсутствие знания в нашем сознании? Нет. Майа означает искаженное знание. Агйанена авртам гйанам, как Кришна объясняет в «Бхагавад-гите». Агйанена авритам гйанам. Агйана покрывает гйану и имеенно поэтому так сложно от этой гйаны избавиться, потому что если бы там была просто пустота, пустоту легко было бы занять правильными знаниями. Но у нас уже есть неправильное знание. Есть знаменитая история про то как какой-то учитель музыки повесил объявление, что тем, кто ничего не знает, с тех за обучение музыке 100 долларов, а те, кто что-то знает, с тех 500 долларов. У него спросили почему? Он сказал: потому что тех переучивать надо, это гораздо сложнее. (реплика из зала) С Паваны вырвался выстраданный возглас. И точно тоже самое тут: агйанена авритам гйанам тена мухйанти джантавах – Кришна говорит в Гите, что наше знание искажено этим, поэтому преданный тут просит:
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
О, Пушанн, сними это покрытие с меня, чтобы Твой истинный преданный, сатйа-дхарма, смог увидеть Тебя, потому что я искренне хочу это сделать, я правду говорю, иначе говоря.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, как я уже сказал, другой аспект этого, он говорит, что эта хиранмайа патра или завеса ослепительного сияния … Он цитирует Мундаку-Упанишад (2.2.10-12):
хиранмайе паре коше
вираджам брахма нишкалам
тач чхубхрам джйотишам джйотис
тад йад атма-видо видух
Он говорит, что эта хиранмайа патра или ослепительная завеса брахмаджйоти, то, что не позволяет человеку понять Кришну и есть этот Брахман и что человек, который не понимает этого, считает, что в конце концов Высшая абсолютная истина лишена энергии. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Тот, кто осознает дух безличный, но не знает об энергиях высшей истины, познает Брахман, но абсолютная истина – это понимание энергии Кришны. Иначе говоря, нужно понять, что энергии или то, что мы видим, то, что как бы отделяет нас от Кришны, в конечном счете проявление Кришны, васудевам сарвам ити. Шрила Прабхупада объясняет этот момент, то есть, он по-другому объясняет саму проблему иллюзии в том, что нас ослепляет эта внешняя энергия, потому что мы не понимаем связи этой энергии с Кришной, то, что это энергия Кришны в конце концов. Что нужно понять, чтобы этого ослепления не было, что все это проявления Кришны – васудева сарвам ити са махатмам судурлабха и тогда лик Кришны проступит сквозь это все. Это то, каким образом объясняется 15 стих.
Следующий стих очень интересный. Он в сущности, является перечислением разных имен. Баладева Видйабхушана утверждает, что этот стих написан в размере ушник. Ушник значит три строчки 8, 8 и 12 или 4 строчки по 7. Я никак не насчитал тут этого размера, но ему виднее. Наверняка это так, просто как я не знаю:
пушанн экарше йама сурйа праджапатйа
вйуха рашмин самуха теджо
йат те рупам калйана-тамам тат те пашйами
йо ‘сав асау пурушах со ‘хам асми
Последняя строка самая сложная для объяснения. Это продолжение молитв или вторая молитва о богооткровении. В христианстве это называется епифания, явление Бога своему бхакте или молящемуся.
ПЕРЕВОД:
О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.
Опять тут Бога называют разными именами и люди, которые не понимают Вед, говорят, что он к солнцу обращается, потому что пушанн значит солнце, сурья, при этом йама, праджапатйа как бы имена разных полубогов: Солнце, Йама, Праджапати. Но они не понимают одного простого факта – то, что одно из имен Господа – Сарва-нама, что значит, что все имена принадлежат Ему. Как царь, наделенный властью, может дать какие-то титулы разным людям, дворянам или еще кому-то, граф Кентерберийский или князь или герцог, но в конечном счете чьи это имена и титулы? Его. Царь дает эти имена поносить своим васалам. Точно так же все имена полубогов … Поэтому люди не понимают Риг Веду, они говорит, что Риг Веда возникла у людей с языческим сознанием. Мадхавачарья очень резко выступает против этого. Он говорит, что все гимны Риг Веды обращены к Вишну! Потому что Индра – это кто? Царь. Кто царь? Кришна. Вайу это кто? Все гимны самхит обращены в конечном счете к одному Богу. Точно то же самое проявляется здесь – преданный возвращает Богу эти имена или как бы понимает, что все эти имена в конце концов различные проявления Его единой личности.
Пушанн мы уже посмотрели что значит. Экарше что значит? Эка риши? Изначальный или главный из философов. Риши что значит буквально? Какое еще слово известное нам от того же самого корня идет? Дришйа … Риши значит провидец, тот, кто видит все, тот, кто все знает. Экарши значит тот, чьему зрению все раскрыто, все явлено. Йама значит Бог смерти, но еще что значит? Как в йоге есть йама-нийама. Йама значит правила, тот, кто устанавливает закон, запреты прежде всего. Иначе говоря, Йама – тот, под властью которого все находятся. Это тоже имя кого? Имя Бога. Преданный, когда он обращается к Богу как к Йаме, что он говорит? Что я хочу выполнять Твою волю, потому что все равно я нахожусь под чьей-то власти. Как люди все время говорят о свободе. Свобода, демократия, равенство, братство… Свободы здесь нет и свобода преданного заключается в том, чтобы принять добровольно власть Кришны и поэтому он говорит здесь: Йама, я подчиняюсь Тебе, Ты – Йама.
Сурья: одно значение – тот, кому поклоняются суры. Преданные, или полубоги, суры, о которых мы говорили, объектом их поклонения являются Сурья. Или другое значение Сурьи как солнце, как мы объясняли, солнце что делает? Солнце активизирует разум человека, заставляет человека действовать, это то, что пробуждает в человеке жажду деятельности. Преданный, обращаясь к Богу, здесь говорит: „Ты Сурья! Ты тот, кто воодушевляет меня на деятельность, дает мне возможность действовать в этом мире!” Праджапатйа значит либо тот, кому поклоняется Брахма, праджапати, изначальный прародитель всего, объект поклонения Брахмы.
Последняя строка самая таинственная, как я уже сказал: йо ‘сав асау пурушах со ‘хам асми. Асау асау значит тот тот Пуруша, со хам асми – Он есть я. То есть, все понятно, да? (смех) Легче всего с этой проблемой расправляется Мадхавачарья. Вообще, Мадхавачарья некоторые проблемы очень легко решает. Он говорит что такое „я”? „Я” – это имя Бога (смех). А асми кто такой? (из зала: это же первое лицо ..) Нет, асми — это тоже имя Бога (смех), это тот, кто везде существует. Я есть имя Бога, асми тоже имя Бога, который существует всюду. То, то, Пуруша … – все это имена Бога, все это Он, не кто-то другой. Это факт. Потому что Он – Сарва-нам, все имена указывают на Него. В конечном счете, если я понимаю это, я по-настоящему становлюсь преданным в полном смысле этого слова. Но, естественно, соблазнительный перевод, который как бы напрашивается сам, что я и есть Он, то есть, в общем-то, оказывается это я пушан и изначальный философ, регулирующий принцип, сурья, праджапати, она не работает на самом деле, строго говоря. Логика, какой бы она очевидной ни казалась, не работает, потому что со хам асми, потому что тут все равно есть он, со, хам и более того, два раза тут повторяется асау асау. Тот, тот Пуруша со хам асми — и есть я. Почему? Две причины есть. Мы с вами вначале говорили, что есть тот и этот. Тот – это тот, кто далеко находится. А если мы говорим тот тот, значит очень далеко находится. Это одно утверждение, то есть подчеркивается трансцендентность Кришны. И тот тот может означать также почтение, когда мы дважды говорим тот тот пуруша со хам асми. То есть, есть все равно две категории – пуруша, находящийся далеко, то, тат твам аси, и есть я. Если бы было полное тождество, то в самом этом утверждении не было бы никакого смысла: он есть я – что это значит? Поэтому единственное правильное объяснение этому: Он такой же как и я. Со хам асми значит я такой же как и Он.
Иначе говоря, в конце концов преданный говорит Кришне: открой мне Свой лик, потому что я такой же, мы одной крови, мы с тобой одной природы. Ты появляешься как солнце, как сурья-нараяна, как Бог на солнце или как Бог, скрытый солнцем, но Ты находишься в сердце каждого.
Вопрос: Ману молится Богу, может в буквальном смысле одна кровь…
Ответ: Ну да. Ману своему внуку молится, ты такой же как и я.
Иначе говоря, здесь это указание на близость, на подобие, на то, что границ нету, то, что границы иллюзорны, граница как раз майа. Что преданный просит, чтобы Господь помог ему осознать свою близость к Кришне.
Вопрос:…
Ответ: Шрила Прабхупада дает в комментарии толкование слова бхагаван очень важное, которое нужно знать. Он разбивает это слово на три слога: бха-га-ван. Бха значит богатство, тот, кто дает все необходимое. Га – тот, кто идет, вождь, повелитель, за кем мы идем. Ван указывает на то, что все существа пребывают в нем. Иначе говоря, все эти значения есть в слове бхагаван, Бог сочетает в себе все это.
Вопрос: А от какого слова слово Бог?
Ответ: Бог от того же слова, что и Бхагаван, богатство, бхага, тот, у кого есть все, что мне нужно, тот, к кому я стремлюсь.
Две последние молитвы, которые нам остались, это молитвы перед смертью, молитвы, которые человек обращает в самый последний момент к Кришне. Мантра 17:
вайур анилам амртам
атхедам бхасмантам шарирам
ом крато смара кртам смара
крато смара кртам смара
Это гаятри, пследняя строчка повторена дважды, но в целом этот стих в размере гаятри, 32 слога, три строки по 8 слогов.
ПЕРЕВОД:
Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жиз ни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.
Бога как тут называют? Ом понятно… Крату. Крато в звательном падеже. Кришна говорит в „Гите”: ахам критух ахам агйах – Я есть крату и Я есть ягйа. У слова крату есть два значения – жертвоприношение и разум. Крато смара критам смара – о, Крату, тот, ради кого я приносил все жертвы, вспомни все то, что я сделал! Что означает это напоминание? То, что у Кришны плохая память и Ему надо напомнить на всякий случай, чтобы не забыл? А то не дай Бог у Него склероз.
(реплики из зала) Что смысл жизни был в том, чтобы я делал это для Тебя и я сам вспоминаю об этом…. А еще что? Все мое – Твое. А еще что? Если я чего-то недоделал, то прости. Если я что-то сделал несовершенно, если что-то не до конца мною сделано, все равно я делал это.
Есть удивительная история, связанная с этим, про одного бабаджи во Вриндаване, который умирал на больничной койке. Он был очень отреченным человеком и питался только одними сухими роти или чапати, просил милостыню. Из-за этого у него возникла язва. В конце концов его последователи, люди, которые его любили заставили, его лечь в больницу. Они увезли его из Вриндавана и поместили его в больницу. Но язва не проходила, так как она в течение многих-многих лет формировалась у него и в конце концов она открылась у него, стала течь кровь и он лежал на больничной койке в грязной больнице какой-то индийской заштатной и иногда он впадал в забытье, иногда просыпался и он услышал как врачи говорят между собой, что „Все, этой ночью ему придет конец. Пойдет кровь и все.” Когда он это услышал, он подумал: „Господи, Боже мой, что же такое! Всю жизнь я занимался бхаджаном, всю жизнь я делал все как мог и нужно было всем этим заниматься, чтобы умереть в конце концов даже не во Вриндаване, где-то непонятно где, от кровотечения, от язвы.” Он стал молить, он обращался даже не к Кришне, а непосредственно к Шримати Радхарани. Он стал говорить: „Я понимаю, что я был притворщиком, но я кем притворялся? Я Твоим слугой притворялся! Ты же милостивая, Ты должна это принять! Как же так?! Я же Твой! Я притворялся, но я же Твой. За что мне такое?!” В этой молитве он потерял сознание и в бессознательном состоянии он увидел Радху и Кришну, которые пришли к нему и Радха спросила у него: „Баба, у тебя что-то болит?” Он стал Ей говорить: „Да, болит” и показывать на живот, как иногда человек не понимает что он делает в бессознании. Кришна говорит: „Где болит?” и положил ему руку на живот. И все прошло. Он сказал: „Не волнуйся.” Радхарани, прощаясь с ним, сказала ему: „Не волнуйся, ты умрешь только во Вриндаване, нигде в другом месте.” На следующее утро он проснулся и к удивлению врачей он был полностью здоров, все залечилось.
Тут то же самое, эта последняя молитва преданного, что да, я старался. Может быть я что-то несовершенно делал, но все равно я старался. И он здесь просит это, крато смаран критам смарах – вспомни, пусть не до конца, пусть несовершенно. Потому что важнее всего будет наша самая последняя мысль в момент смерти. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии эту ведическую науку перерождения или то каким образом душа переселяется в другое тело.
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Он подчеркивает тут один очень важный момент – что я вспомню в момент смерти? Не то, что я хочу вспомнить, а то, к чему я больше всего привязан. Когда ребенок, попав в беду, оказывается в этом отчаянном положении, что он кричит? „Мама!” И некоторые преданные, когда с ним плохо, они тоже „Мама!” кричат, а не „Кришна!” Почему он „Мама!” кричит, на „Папа!” кричит? Потому что он больше всего привязан к матери. В критическом состоянии я не могу управлять своим сознанием. Я не буду помнить то, что я хочу помнить. Мне мало сдать экзамен по бхакти-шастрам, выучить восьмую главу «Бхагавад-гиты» и сказать, что „Все, теперь все понятно. В самый последний момент я вспомню о Кришне, все остальное не так важно.” Нет, я вспомню в самый последний момент того, к кому я больше всего привязан. Тут преданный обращается к Кришне и говорит: „Если я сделал что-то …” а каким образом я могу привязаться к кому-то? Служа. Когда я служу, я привязываюсь. Мать привязывается к ребенку, потому что она служит. Служение – это способ привязаться.
Амбариша Прабху рассказал нам, что деньги — страшная вещь. „Они испортили жизнь всем моим родственникам. Но в то же самое время деньги – это хорошая вещь, потому что я буду думать о том, куда я деньги вкладываю, потому что я к деньгам привязан. Поэтому я вкладываю в Кришну и естественным образом думаю о Кришне.” Иначе говоря, если я делаю что-то, если я вкладываю что-то свое в Кришну, я буду думать. Если я вкладываю свою энергию, свои силы, разум, свои деньги, я в конце концов привяжусь к Кришне и в самый последний момент я смогу вспомнить о Нем. Этот последний момент у каждого из нас настанет.
Еще одна очень важная вещь. Что тут преданный говорит? Пусть это бренное тело сгорит дотла и пусть дыхание жизни сольется с воздушной стихией. Что это значит? Какая это последняя просьба? (реплики из зала) Нет, не совсем. Пусть оно сгорит дотла, пусть! Я не привязан к телу своему. Пусть у меня не останется никаких привязанностей к своему телу, пусть последние привязанности, которые связывают меня узами к этому телу, к которому я очень привязан… На самом деле мы совершенно рабски, унизительно, привязаны к своему телу как к инструменту наслаждений. И преданный говорит пусть оно сгорит до тла! Пусть ничего от него не останется и пусть ветер развеет пепел и унесет воздух жизни моей, пусть все это растворится, я останусь. В этот момент – крато смарах критам смарах – О, Крату, тот, кому я приносил жертвы, вспомни что я делал и если я чего-то не доделал, посмотри на это сквозь пальцы.
Последняя самая молитва Ишопанишад, Мантра 18:
агне найа супатха райе асман
вишвани дева вайунани видван
йуйодхй асмадж джухуранам эно
бхуйиштхам те нама-уктим видхема
ПЕРЕВОД:
О мой Господь, всесильный, как огонь, о всемогущий, я снова и снова склоняюсь перед Тобой, припадая к Твоим лотосным стопам. О мой Господь, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от всех последствий моих грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.
Эта последняя, самая беспомощная молитва. Почему, где тут беспомощность выражена? (реплики из зала) Он говорит прежде всего нама-уктим – нама значит поклон, почести. А укти? Он говорит, что я даже не могу поклониться Тебе в этот момент, я могу только на словах это сказать. Я в таком состоянии сейчас нахожусь, что я даже пошевелиться не могу. Я лежу, обращаясь к Тебе со словами: „Прими мои поклоны.” Телом я не могу делать. Веди меня этим верным путем, супатха агне найа. Тут Господа называют Агни. Агни что значит? Опять же, тот же самый принцип, что все имена полубогов – это имена самого Господа. Агни значит тот, кто ведет. Одно из объяснений или происхождение этого слова это агранайана – тот, кто всех ведет, кто идет впереди, агра-найана. Вождь, тот, за кем мы все идем. Веди меня этим верным путем, о, Агни, о Господь, всесильный как огонь. Потому что Агни переносит, в соответствие с символикой жертвоприношения все то, что мы делаем тут, он переносит в высшую сферу, огонь, он ведет человека.
В сущности, когда здесь преданный молится об истинном пути, какой путь он имеет ввиду? Путь любви. Сделай так, чтобы я не отклонялся от этого пути любви. Устрани все эти препятствия с моего пути, джухуранам, все эти пороки, которые есть у меня, которые мешают любви. Любовь – это высшая природа живого существа, высшая форма, высшее проявление живого существа, но к сожаленью слишком много поверхностного или наносного в нас мешает проявлению этой любви и преданный в самый последний момент просит: устрани все то, что мешает моей любви к Тебе, чтобы все эти препятствия ушли с моего пути, потому что у нас есть бесконечные самскары, в нашем уме и много всего остального. Шрила Прабхупада цитирует стих из 11-ой песни «Шримад-Бхагаватам»: Господь так добр к Своему преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп, что, даже если тот иногда запутывается в сетях викармы (деятельности, противоречащей указаниям Вед), Господь, находящийся в сердце преданного, сразу же исправляет его ошибку, ибо преданные очень дороги Ему. Это последняя самая отчаянная молитва о милости: да, я не мог не ошибаться, я совершал какие-то грехи, оступался, не смотри на все это, прими все то, что я сделал и доведи меня до конца по этому пути.
Так завершается вся эта Упанишада, которая состоит из 18 стихов. Сама цифра 18 значит девятка, а девятка значит полнота или освобождение:
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате
18 – символ полноты. В обращении говорилось об этой полноте Господа и потом все эти 18 мантры как бы завершили полный круг всего того, что нужно знать человеку. Если подумать, то все то, что нужно человеку знать, есть и завершается это все последней точкой, последней молитвой, молитвой о милости и возвращении в духовный мир, когда мы завершаем свой цикл здесь.
Чтобы вспомнить еще раз всю Упанишаду, все то, что нам сказали здесь, давайте быстренько вспомним, что в первом стихе Кришна описывается как
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
— все в этом мире держится благодаря Кришне, мир может существовать только благодаря тому, что Бог есть и весь этот суетящийся, движущийся мир, ходящий по кругам, весь зависит от Бога, находится в Нем, поддерживается Им, находится в Его власти. Ма грдха – как нужно жить в этом мире? Не жадничать, не нужно пытаться усложнять свою и без того сложное положение, нет никакого смысла накапливать все то, что мы рано или поздно потеряем. Курванн эвеха кармани джидживишеч чхата самах (стих 2) – я должен жить в этом мире, могу рассчитывать прожить в этом мире полный срок, наслаждаться жизнью сбалансированной, если я следую этому принципу, если я действую с пониманием с пониманием того, что все принадлежит Богу, а не мне.
Потом, дальше, в третьем стихе говорилось, что те, кто не следует, попадает в темные районы невежества, начинают страдать, асурйа нама те локах – они попадают в эти темные области, где нет солнца, где нет знания, где есть невежество и страдания, так как они отступают от этого пути. Дальше, в четвертом говорилось, что Бога невозможно постичь. Асуры отрицают Его существование не без причины – потому что они полагаются в своем желании постичь Его только на свои ум и чувства, а Его невозможно постичь умом и чувствами. Почему? Потому что Он противоречив, так как имеет духовную природу, а ум и чувства имеют материальную природу и духовная природа внутренне противоречива, она совмещает в себе противоречия, Он близко и далеко, Он движется и не движется и невозможно поэтому Его понять чувствами.
Но Его можно понять, если я буду практиковать, если я буду пытаться, если я приму этот принцип Ишавасйи, пойму, что Бог есть, потому что для этого есть все основания, вся логика, весь мой опыт потверждает, что есть высшая сила, контролирующая все это. Если я пойму, что Бог пронизывает собой весь этом мир и начну смотреть на весь этот мир так, что Бог находится везде и избавлюсь от зависти, от ненависти, не буду копить в своем сердце ненужные чувства, грязь, соперничество, которое может привести меня только в асурья-локу, делая меня убийцей души. И если я вижу все связанным с Богом, то ко мне также приходит свобода от горя и от иллюзий, я избавляюсь от них и тогда я смогу получить даршан Кришны, тогда я увижу Его в личностной форме. Это 8 стих, который описывает качества Господа, то, что он шукрам – сияющий, аснавирам – не имеющий, абранам – не имеющий вен, неимеющий пороков, и то, что Он парибхух, маниши, кави … Я увижу Его.
Соответственно, дальше описывается подробно практика, каким образом я должен действовать, не впадая в крайности, как я должен сочетать карму и гйану в своей жизни, как я должен сочетать стремление к высшей цели и попытки устранить препятствия со свего пути, как я не должен неправильно интерпретировать принципы практики и пытаться подменять их, как я не должен относиться потребительски к духовной жизни или наоборот, устраняться в какие-то абстракции. Наоборот, я должен найти этот синтез, золотую середиу, в которой я смогу все, что у меня есть, в служении Кришне, потому что, как пишет в комментарии к вступлению, Кришна дал нам все возможности для того, чтобы познать Его. Он дал нам все, для того, чтобы Его постичь и всем нужно пользоваться. Тогда как человек, находясь в этом мире и пытаясь практиковать, пытается постоянно от чего-то отказаться или неправильно пользоваться этим. Эти стихи говорят, что все, и видйу и авидйу можно использовать для того, чтобы достичь Его, и то, и другое, ничего лишнего тут нет, все необходимо, просто нужно знатькак этим пользоваться. Кто может объяснить нам как этим пользоваться? Дхира. Ити шушрума дхиранам.
Но можно ли всего достичь только с помощью одной своей практики? Это только часть, да. В конечном счете я должен полагаться на милость. Для этого я должен молиться. Я должен предаваться Ему и 4 последних стиха молитвы. В двух из них я прошу Кришну устранить майу и явить Себя мне, а в двух из них я прошу устранить все препятствия с моего пути, сделать мою практику полной или совершенной, чтобы я смог прийти к Нему и таким образом возникает возникает вся полнота. Вся духовная жизнь в 18-ти стихах. Весь мир, вся философия этого мира, все, что нужно. Это Ишопанишад.
Если есть какие-то вопросы … или уже поздно? Ну ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
