Семинар «Шри Ишопанишад», Сочи, 2008 г. (Диск 108, л. 1)
Аннотация:
Я сразу прошу прощения, я немного устал, будем надеяться, что Кришна даст мне силы и я сделаю это до конца. Вчера я проповедовал перед самой трудной в моей жизни аудиторией, она вся состоялась из профессоров и академиков. После меня выступал главный редактор журнала „Вопросы философии”, академик философских наук и так далее. Я пытался достучаться до их сердца, но оказалось, что сердца нет (смех), одни мозги. И это было поздно очень, поэтому я немножко не в себе после такого опыта.
Я не знаю о чем вы говорили сегодня утром, когда вы обсуждали Ишопанишад и этот материал, который мне придется сегодня рассказывать, я уверен, что в большей или в меньшей степени с ним все знакомы. Шрила Прабхупада говорит во введении об аксиоматичности Ведического знания или о том принципе, что это знание богооткровенно. Есть знание, изобретенное людьми, и соответственно, искаженное недостатками, присущими человеку. Человек наделен способностью обладать знанием, но он никогда не сможет просто так, сам по себе выработать совершенное знание. И весь мир – доказательство тому. Люди много знают, люди постоянно пытаются постичь и познать этот мир, но все это знание, как Шрила Прабхупада часто говорил, является предметом, который постоянно меняется. Нет постоянного, вечного знания, потому что в принципе человеческий ум не способен такое знание породить.
В то же самое время Упанишады, Веды существуют в течение тысячи лет и остаются неизменными. Это несовершенное человеческое знание приводит к огромному количеству ошибок и проблем. Альберт Эйнштейн смеялся над этим, он говорил, что самая большая ошибка или иллюзия человека заключается в том, что он думает, что человек может с помощью ума, породившего одно несовершенство или проблему, решить это несовершенство. У нас есть несовершенный инструмент, ум, с помощью этого несовершенного инструмента мы совершаем ошибку и затем пытаемся исправить ее с помощью того же самого инструмента. Таким образом мы порождаем новые ошибки и все человечество оказывается в заколдованном круге, когда количество ошибок как снежный ком нарастает. В сущности, в этом мире не меняется ничего, кроме массы или количества ошибок, которое растет постоянно. Именно потому что люди не признают сам принцип богооткровенного знания. Если я хочу жить совершенной жизнью, если я хочу решить все проблемы, я должен признать один единственный момент, — то, что должно быть откровение и я должен жить в соответствие с принципами этого откровения или в соответствие с Ведами и только таким образом я смогу решить все свои проблемы. Поэтому Веды данные Богом называются Ведами и Веды значит знание, совершенное знание, ибо оно исходит из источника, который есть совершенен.
Если точнее переводить слово Веды с санскрита, это значит инструмент познания – то, с помощью чего я могу узнать или понять истину. Веда есть то, с помощью чего человек может встать лицом к лицу с истиной и понять истину. Сами Веды дают определение Вед таким образом: ведайати дхармам брахма ча ведах – Веда есть то, с помощью чего человек может узнать дхарму, или свои обязанности, и брахму или дух, природу Бога. Иначе говоря, в Ведах есть только две большие темы: что я должен делать, каков мой долг, какова природа моей деятельности, что я должен делать и брахма, дух, природа духа, природа сознания.
По традиции обычно, пользуясь этим введением, мы объясняем структуру ведической литературы, я не буду углубляться в детали, не буду перечислять все отрасли Ведического знания, потому что в конечном счете это технические детали, их можно понять, просто прочитав что-то. Но тут важно сказать каким образом Веды являются инструментом познания, как Веды раскрывают истину. Если мы посмотрим структуру Вед, то для чего Веды предназначены, начиная с Самхиты, Брахмы, Аранйаки и наконец Упанишады, которые мы с вами, перескочив все предыдущие ступени, изучаем, потому что это все для начинающих, а нам нужно сокровенное знание, которое могут понять только санньяси. Для чего нужна Веда? Каким образом Бог дает человеку это откровение и какой инструмент Он дает ему в руки с помощью Вед? Что такое все Веды? Что описывают все Веды? Ягью, совершенно верно, спасибо за подсказку.
В конечном счете как Бог учит человека, объясняя главную нашу обязанность – наша главная обязанность — совершать жертвоприношения. Все Веды – руководство к тому, как нужно совершить жертвоприношение и зачем нужно оно в конечном счете? Что мы должны принести в жертву в конечном счете? Да, в конце концов человек должен принести в жертву свое ложное эго. В конце концов он должен принести в жертву свою независимость или свое желание наслаждаться независимо от Бога, свою гордыню. Не эго как таковое, а именно ложное эго, злокачественную часть нашего эго. Эго остается. Баладева Видьябхушана настаивает на том, что у живого существа всегда есть эго, потому что эго необходимо, чтобы действовать. Для этого у меня должно быть мое „я”. Баладева Видьябхушана в комментарии к первому стиху «Бхагавад-гиты» подробно объясняет, что эго остается в освобожденном состоянии тоже, потому что деятельность остается. Шрила Прабхупада также в предисловии к «Бхагавад-гите» объясняет этот момент, говоря, что у нас остается эго даже на уровне совершенства, но это эго не ложное, потому что на уровне совершенства мы осознаем себя кем? Шрила Прабхупада интереснее говорит: мы осознаем себя cоoperators, кооператорами или сотрудниками, соработниками Бога. Иначе говоря, остается истинное эго и это истинное эго того, кто связан с Богом и зависит от Него. Что нужно принести в жертву или сжечь в этом огне жертвоприношения – это ложную или злокачественную часть своего эго, которая является гордыней. Потому что человек в этом мире тоже действует, но что он обретает в результате деятельности? Для чего он действует? Чтобы сказать: „Я сделал. Посмотрите, я этого достиг, я это сотворил, это мое!” Это ложь, это обман, это проблема человека. Она в конечном счете что вызывает? Это ложное эго или гордыня, которая только усиливается по мере того, как люди достигают чего-то или пытаются достичь какой-то независимости своей от Бога. К чему все это приводит? К воинам, к соперничеству, к ссорам, к насилию, в конечном счете к невозможности сотрудничать друг с другом. Наша невозможность сотрудничать основана только на ложном эго, на том, что человеку хочется сказать: „Я”. Есть арабская поговорка, в которой говорится, что Бог, посылая душу в этот мир, шепчет душе мантру одну: „Ты самый лучший!” И душа всю свою жизнь помнит это, она говорит: „Я самый лучший! Мне сам Бог сказал!”
Иначе говоря, в конце концов Кришна хочет, чтобы мы сотрудничали друг с другом, чтобы мы любили друг друга и мешает этому только одна вещь – ложное эго и все Веды раскрывают сокровенное знание о природе души, помогая человеку в огне жертвоприношения сжать это ложное эго. Жертвоприношения существовали всюду. В Библии, если взять первые книги, там постоянно говорится о жертвоприношении. Очень любопытный на русском языке библейский термин для жертвоприношения. Кто-то помнит как там оно называется? (ответ: заклание) Заклание, да. Есть еще хороший термин другой: всесожжение. Иначе говоря, сжечь нужно все, спалить нужно все – все ложное и все ненужное должно в этом огне жертвоприношения сгореть. Понятно, что люди козлов и баранов приносят в жертву, но в конце концов цель жертвоприношения – принести в жертву самого себя, свое ложное „я”.
Что такое Веды – слушайте внимательно, это очень важный момент, чему они, собственно, учат. Без Вед люди совершают жертвоприношения. Да. Можно достичь чего бы то ни было в этом мире, не принося каких-нибудь жертв? Ничего. В этом мире, чтобы человек что-то достичь, человек должен принести жертву. Потому что жертва в конечном счете является основой любой человеческой деятельности. Чтобы достичь какой-то цели, человек должен принести какую-то жертву. Чем отличается жертва, о которой говорят Веды, от всех остальных жертв, которые приносят люди все время, каждый день, тысяч жертв? Разница заключается в том, что Веды учат нас как приносить жертву во имя высшей цели. Жертвы, которые мы приносим, мы приносим ради достижения низших целей и поэтому в конце концов эти жертвы не делают нас счастливыми, не приносят нам удовлетворения. Веды объясняют, как соединить нашу жертвенную деятельность, которая все равно будет протекать, с высшей целью.
Я рассказывал, что вчера была эта любопытная встреча и человек, который выступал после меня, главный редактор журнала „Вопросы философии” вышел, стал что-то говорить и он сказал любопытную вещь, слушайте внимательно, в каком-то смысле его слова являются иллюстрацией этого положения. Он сказал, что нужно признать, что наша цивилизация – это цивилизация методов, а не целей. В нашей цивилизации, сказал он, люди, когда они видят какую-нибудь цель, они очень хорошо знают методы каким образом этой цели достичь. Проблема в том, что они не знают зачем все это нужно в конечном счете. Что высшей цели нету у всего этого. Какие-то локальные, промежуточные цели мы научились хорошо достигать и наша цивилизация, продуктами которой мы все являемся, вернее жертвами которой мы все являемся, объясняет именно это: я вижу какую-то непосредственную, дурацкую цель и цивилизация объясняет мне каким образом мне этой цели достичь. Построить самолет или машину, которая будет быстро ездить или еще что-нибудь. Но в конце концов он сказал, что высшей-то цели нет. И дальше уважаемый академик и доктор философских наук сказал, что в общем-то, на самом-то деле, надо признать, что цели высшей в принципе нет. И что нужно делать? Нужно просто это признать и не париться (смех). Это фундамент или основание всей этой цивилизации, все проблемы из-за этого. В чем отличие Вед или Ведического знания – в том, что они высшую цель человеку ставят и объясняют каким образом этой высшей цели достичь, какие жертвы нужно приносить, чтобы в конце концов достичь высшей цели и, соответственно, обрести смысл жизни или счастье, потому что мы все знаем, что когда мы какие-то жертвы приносим, счастье-то не приходит в конце концов. В этом разница.
То есть, иначе говоря, весь корпус Вед настраивает человека на эту волну или на эту мысль, что человек должен приносить жертву ради высшей цели и таким образом приблизиться к ней и можно видеть как постепенно-постепенно весь механизм или вся эта методика жертвы служит или направлена на это. Самхиты, которые брахмачари заучивали, настраивали человека на молитвенный лад, потому что в конечном счете это молитвы, обращенные к Богу к одному, брахманы объясняли технику жертвоприношения со множеством мельчайших деталей. Зачем это нужно? У Вед две цели: одна цель – приблизиться, постичь Бога, достичь этой высшей цели и есть вторая, как бы подчиненная цель у всего этого, которая достигается с помощью техники жертвоприношения. Какая, как по-вашему? (ответ: сосредоточенность) Да, в конце концов человек должен сосредоточиться, но если точнее сказать, то приучить человека к дисциплине. Это то, что делают жертвоприношения. Жертвоприношения помогают человеку стать дисциплинированным, то есть следовать правилам. Потому что недисциплинированный человек – это человек, который отвергает с порога любые правила: „Я сам лучше знаю, зачем мне все это нужно? Я буду делать как я хочу.” Но Веды утверждают, что для того, чтобы человек обрел какое-то знание, ему нужно обрести внутреннюю дисциплину, то есть подчиниться и научиться следовать правилам. Эти правила описаны в брахманах. Самхиты дают описания молитв, которые нужно запомнить наизусть, а брахманы описывают технику жертвоприношения с огромным количеством деталей или правил, которые в конце концов приучают к дисциплине. А Упанишады, в сущности, — часть аранйак. Аранйака – то, что изучают ванапрастхи, когда уже уходят от дел – заставляют человека осмыслить весь свой опыт. Иначе говоря, вся цель человеческой жизни, весь сюжет человеческой жизни в Ведах описан. Вначале я формирую себя, набирая определенные знания, потом, в течение своей жизни плодотворной как грихастха, я приучаю себя к дисциплине. Основный смысл ашрама грихастх – приучиться к дисциплине, научиться жить чистой, регламентированной жизнью. И дальше, последняя часть жизни посвящена глубинному осмыслению опыта, который я приобрел и понимание истины или природы жизни и таким образом обрести духовное знание. Аранйаки и упанишады предназначены именно для этого, для осмысления, для философского понимания смысла. Для того, чтобы человек мог немножечко отойти от этой суеты и посмотреть каков же высший смысл всего того, что случилось с ним.
Тоже было очень любопытно наблюдать вчера как люди собрались в одной комнате и решали там проблемы нашей страны многострадальной. Я конечно, понял, что наша многострадальная страна в надежных руках (смех), что все проблемы в результате этого, конечно же, будут решены. По-настоящему умные люди, образованные, очень хорошо образованные, способные мыслить или анализировать все то, что происходит, но так как они слишком близко находятся к предмету своего анализа, они не могут увидеть всего и анализ в конечном счете оказывается очень поверхностным. Они не могут отойти на какую-то дистанцию для того, чтобы увидеть более широкую картину и в конце говорят: „Почему у нас демократии нет, почему у нас свободы нет?” Другие говорят: „Ну не будет свободы, потому что у нас нефти много…” То есть разные причины, но к конечному анализу человек не приходит и Ведическая культура должна была как раз направить человека к постижению конечных или высших истин и, как вы все знаете, эти самые высшие истины изложены в самих Упанишадах.
Наверняка вы знаете что значит слово упанишады, кто может сказать? Из каких она состоит частей? Упа-ни-сад. Упа значит рядом, ни значит внизу и сад значит сидеть: находиться поблизости, занимать подчиненное положение, находиться у стоп духовного учителя. Это одно классическое значение, есть несколько толкований, я скажу три толкования этого слова упанишад. Это первое толкование. Упанишад значит находиться рядом, сидеть у стоп своего духовного учителя. Что означает сама по себе эта концепция? Смирение и еще что? Нисходящие знание – факт. И еще то, что это знание секретное. То, что это знание можно получить, только если находиться рядом, шепотом, да. Как секреты сообщаются шепотом. Это сокровенное знание, которое можно обрести только в результате близости. Очень существенный момент этой концепции – упанишады называются по-другому рахасйа-видьей, сокровенное, секретное, потайное знание. Это потайное знание или этот секрет раскрывается в человеке как? Что само слово упанишады обозначает? В результате чего? На самом деле в этом слове заложен секрет постижения знания или того, каким образом действительно знание передается от человека к человеку, по-настоящему. Что я вижу и наверняка те из вас, кто преподавал, видит и знает – что очень часто знание остается на уровне ума. Ну да, чаще всего даже за пределами ума. В хорошем случае на уровне ума. Где оно должно быть? В сердце. Оно должно поменять что-то в сердце. Именно поэтому оно называется сокровенным и это не так просто. Речь не о том, чтобы сейчас запомнить какие-то 18 мантр Ишопанишад, вызубрить их, сдать экзамен. Слово упанишад содержит в себе метод, Ведический метод постижения знания. Что это за метод? Ближе всего первый ответ: сердце-в-сердце, это факт, но кто-то поточнее может сказать? Не просто гуру-ученик, а близость, отношения. Доверие. На самом деле это знание передается тогда, когда по-настоящему гуру и ученик становятся близки, когда отношения становятся крепкими. По-настоящему обрести знание – и может быть у нас будет время, мы сегодня с Лила Нандини (?) говорили об этом немножко по пути в связи с нашим проектом академии и всем этим, но в конце концов о чем говорится, само слово упанишады – то, что настоящее знание можно обрести только в процессе тесного общения и бескорыстного служения друг другу, которое приводит к этой близости, к сердечной близости. Иначе это останется секретом. Или в лучшем случае, какой-то красивой теорией, концепцией ментальной, которая у меня будет где-то там в мозгах находиться, но процесс передачи знания – это секретная вещь, это не такая простая вещь. С точки зрения информации, информацию мы можем получить. Есть разница между знанием и информацией. В чем она? (есть знание, нет трансформации; знание – это реализованная вещь; знание – это то, что я могу делать…) Да, это то, что я могу применять в жизни. Это то, что естественным образом руководит всеми моими действиями. А информация – это то, что остается в уме. Тем ферментом, который превращает информацию в знание, являются близкие отношения. Если близких отношений нет, информация останется информацией, она не превратиться в знания, человек не сможет ее применять. Когда он окажется в ситуации, где нужно применить это знание, он не сможет его применить. Когда будет сложная проблема, которую нужно решить, когда нужно будет как раз вспомнить об этих вещах, он не сможет вспомнить. Он обидится, он опять начнет реагировать на это как повелось, как он привык реагировать с точки зрения каких-то материалистических алгоритмов, которые у него глубоко заложены. Как в случае с Карной и Парашурамой. Мы знаем, что Парашурама проклял Карну, он сказал, что „В тот самый момент, когда тебе это знание нужно будет больше всего, ты его забудешь.” Почему? Потому что ты оскорбил духовного учителя, потому что ты предал его или нарушил эту близость. Близость между учеником и учителем основано на доверии. Наши отношения были основаны на обмане с тобой. Поэтому в конечном счете знание тебя подведет, ты не сможешь реально им воспользоваться.” Это очень глубокая вещь, которая заложена в самом слове упанишад. Все это знание в конце концов человек может понять, только если у него будет настоящая близость, потому что это знание не просто какой-то набор информации.
Приставка ни также имеет два значения. Она означает внизу и также означает безусловно, наверняка. Упа всегда значит рядом. Ни значит либо внизу, либо безусловно и сад значит сидеть. Это также значит, что это знание безусловно приближает человека к Богу – это другой смысл этого слова. Или, если разбить это слово по-другому немножко, упа-нишидати. Нишидати значит приносить или приближать, то, что приближает, то, что делает человека ближе к Богу, к истине.
Наконец, третье значение, которое дает Шанкарачарья, упа значит рядом, ни значит наверняка, безусловно, достоверно и сад значит разрушать, уничтожать или ослаблять. В таком толковании упанишад будет означать то, что наверняка разрушает, устраняет или ослабляет невежество. Знание, которое наверняка сможет устранить невежество и таким образом приблизить нас к пониманию своей истинной природы или своей сварупы. Изначально, в Ведах говорится, что было 1120 упанишад, на наше счастье осталось только 200. На самом деле большая часть Ведических писаний недоступны сейчас, их не осталось практически. Сейчас где-то около 200 существует по-прежнему и классический текст, который цитирует Шрила Прабхупада, Муктика-упанишад, дает список 108-ми основных упанишад. В этом списке, где перечислены все упанишады, первый стих гласит:
иша кена катха прашна
мунда мандукйа титтирих
айтарейа ча чандхогйам
брихадаранйакам татха
Она перечисляет десять первых или главных упанишадИша, кена, Прашна, Мундака, Мандукйа, Тайттириа, Айтарейа, Чандхогйа и Брихадаранйака. Эти десять являются основными. Они стали основными с легкой руки Шанкарачарьи, потому что он написал на эти десять комментарии и с тех пор все остальные ачарьи считали своим долгом написать комментарии на те же десять, плюс Шветашватара-упанишад, одиннадцатая упанишада. В этом списке первая идет Иша, та самая упанишада, которую изучаем мы. Это не случайно. Я сейчас попытаюсь объяснить почему все-таки Ишопанишад занимает особое место. В нашей сампрадайе Баладев Видьябхушана написал комментарий к одиннадцати упанишадам, но сохранился только его комментарий к Ишопанишад, других комментариев не сохранилось. Наверняка вы тоже знаете, что она является частью самхиты, в отличие от всех остальных упанишад. Шукла-яджур-веды самхиты и поэтому она называется Ваджасанейа-самхитопанишад, особое место. Обычно они все входят в аранйаки, но эта упанишада является частью самхиты или самой, собственно, Веды. В этой самхите или Веде 40 глав. 39 первых описывают гимны, которые нужно читать во время жертвоприношений, а последняя, Ищопанишад, объясняет зачем все это надо. Она отвечает как раз на тот самый вопрос, об отсутствии ответа на который сокрушался уважаемый академик вчера, когда он говорил, что мы много чего делаем, но не знаем зачем. Так вот, ответ этот есть, но на его беду, академик о нем не знает.
Сейчас я расскажу вам историю возникновения, которую рассказывает Мадхавачарья. Баладев Видьябхушана дает немножечко другую историю, но я прошу вас очень внимательно слушать эту историю, потому что потом, по завершении этой небольшой истории, я задам вам 4 вопроса, на которые нужно ответить, начиная изучение любого Ведического произведения для того, чтобы понимать его смысл. Все ответы содержатся в этой маленькой истории. Она описана в «Шримад-Бхагаватам», в восьмой песне, первой главе. Там объясняется, что первым живым существом на этой Земле был Свайамбхува Ману и у него была жена, Шатарупа. Он был первым царем, прародителем человечества. У него были две дочери, Ахути и Девахути. Девахути он выдал за Кардаму Муни, а Акути за риши, которого звали Ручи. Он был первым царем, прародителем рода человеческого, у него были две дочери, которых он выдал удачно за мудрецов, он правил миром. В конце концов он удалился на покой. У Девахути и Кардамы Муни родился Капила, а у Ахути и Ручи – Ягья. Таким образом были два внука и оба они были воплощениями Верховной Личности Бога. Из этого можно понять о качествах самого Ману. Ягья Мурти был как раз манвантара-аватарой в манвантару Свайамбхувы Ману, Господь пришел в виде Ягьи в образе его внука с телом красного цвета.
В какой-то момент Ману удалился от дел, ушел в лес для того, чтобы совершать аскезу. В соответствие с Ведическими традициями любой царь должен под конец жизни отойти, чтобы посмотреть опять же с более отдаленной точки зрения на свою жизнь, получить такую более отдаленную перспективу и методом этого является аскеза. Он встал на одной ноге, он совершал эту аскезу и стал бормотать мантры Ишопанишад. Он стал произносить одну за другой мантры, обращаясь к своему внуку, Ягье, прославляя Его. Таким образом эта Упанишада была открыта, она пришла через Ману, через его откровение. Когда он это делал, когда люди повторяют мантру, что часто случается? Разные вещи происходят в зависимости от того, кто делает. Но Шрила Прабхупада говорит, что если мы правильно повторяем мантру, то должно что произойти? Должно произойти сопротивление, люди должны возмутиться этому. Если мы неправильно повторяем, все будут счастливы. Шрила Прабхупада говорит, что критерий успешности нашего движения – то, какое сопротивление оно вызывает во внешней среде. Демоны, когда они услышали то, что этот Ману бормочет, когда они поняли, что он обращается к Богу и прославляет Его, в этом лесу жило множество асуров очень могущественных, они со всех сторон напали на него и хотели его сожрать. В этот момент Свайамбхува Ману стал с очень сильным чувством эти молитвы произносить и как раз последние молитвы Ишопанишад, начиная с 14-ой (один только домашнее задание сделал) по 18-ую … То есть, все то, что было до этого, Свайамбхува Ману говорил не в экстремальных условиях, он говорил о своем понимании, это пришло к нему. Начиная с 14-мантры это тот самый момент, когда на него напали демоны, потому что когда молиться? Молиться нужно, когда плохо, когда попал в переделку. Соответственно, демоны-ракшасы напали на него. У них было благословение, которое им дал Господь Шива. В соответствие с этим благословением они могли убить любого, кого хотели, без каких бы то ни было ограничений. Тогда Свайамбхува Ману стал очень искренне молиться Ягье и в этот момент появился его внук, Ягья Мурти или Ягья и Своим диском он снес головы этим ракшасам. Почему Он это сделал, несмотря на благословение, которое они получили от Господа Шивы? Потому что Он Бог и Он ничем не связан, у Него никаких ограничений нет, Он может сделать все, что хочет. Обычно Он уважает благословения, которые дает Господь Шива, но в этот раз Он решил особенно не церемониться. Он устранил этих ракшасов и таким образом спас Ману.
Внимательно слушали историю? 4 вопроса, на которые нужно ответить вначале при изучении каждого Ведического писания, это так называемая анубандха чатушпада, четверная анубандха. Нужно понимать абхидейю или вишаю, предмет этого произведения и обычно комментатор, который описывает или учитель, который объясняет Упанишады должен в самом начале объяснить эти 4 вещи для того, чтобы сразу получить общее представление о том, что мы можем получить. Первое – это абхидейа, или вишая, вторая – это прайоджана, цель или результат изучения этого писания, третье – это адхикари или человек, который обладает квалификацией для того, чтобы постичь это знание, то есть какова должна быть квалификация человека для того, чтобы он мог освоить это знание, и четвертое – это самбандха или элемент, который связывает воедино все три предыдущих, связующее начало.
Как я уже сказал, в этой небольшой истории содержится ответ или косвенным образом все эти 4 вещи есть и вы должны будете их назвать сейчас. Итак, какова тема или предмет этой книги? (ответы: ягья, предание, прославление Кришны…) На самом деле можно по-разному это описывать. Есть еще предположения? (ответы: Кришна – Личность, Кришна защищает преданных, отношение Кришны к преданным …) Отношение Кришны к преданным или милость Кришны, это пожалуй ближе всего. Милость Бога или отношение. На самом деле все ответы правильные более-менее. Предание, потому что предание подразумевает это отношение, но в общем-то именно отношение индивидуального живого существа и милость Бога, которая является сутью этих отношений, является темой Ишопанишада. Как следует из этой истории, милость Кришны.
Прайоджана, результат этого всего? (ответы: даршан, спасение) Спасение или устранение препятствий, устранение самсары, выход из той самсары. Кришна приходит, дает Свой даршан и таким образом, с помощью даршана спасает преданного, выводит его за пределы материального мира, за океан рождений и смертей.
Третье, адхикари. Кто является человеком, который достоин обрести это все или понять это знание? (ответы: отрекся и ушел в сел; имеющий опыт, искренне взывающий, стоит на одной ноге (смех)) Это вайшнав, который желает обрести милость Всевышнего, человек, обращающийся за милостью, стремящийся к ней. Потому что если этого стремления не будет, то милость тоже не придет. Это главный адхикар – желание милость обрести. Это описание Свайамхувы Ману, безусловно.
Вопрос: А что такое абхидейа?
Ответ: Абхидейа значит предмет, от слова абхид значит смысл. Смысл – милость Вишну или природа Вишну и отношения Его с преданными.
Четвертая, это самбандха, то есть связующий элемент, который все связывает воедино, книгу и тему. Это что? Это Вишну и величие Его. Это самбандха. Это то, на чем все остальное держится – Его милость, отношения с преданными, это Сам Вишну и Его величие.
Буквально еще две минуты я потрачу. Интересно вам каким образом эту анубандху описывает Шанкарачарья чисто ради интереса. Потому что он берет те же самые тексты и пытается обосновать с помощью них свою теорию и делает это в высшей степени искусственным образом. Я буду в процессе нашего небольшого курса какие-то моменты из его объяснений давать. Он говорит, что абхидейа или вишайа, предмет этой книги – тождество между индивидуальной душой и Богом. Как он это выводит из нее, непонятно. Прайоджана какая, соответственно? Избавление индивидуальной души от невежества и обретение таким образом высшего блаженства. Тема – тождество. Где он нашел там тождество?! Адхикари – это человек, желающий освобождения. Самбандха – книга раскрывает этот предмет, это его утверждение.
Наверное этого достаточно для начала. Все остальное продолжим после перерыва.
