Семинар «Шри Ишопанишад», Сочи, 2008 г. (Диск 108, л. 4)
Аннотация:
5 стих – Бог непостижим, так как обладает противоречивыми качествами, например личностными и безличностными. Появление Бога в ответ на желание преданного (как Нрисимха, перед Дхрувой Махараджем, как сари Драупади). История о вайшнаве, которого заставили поклоняться Шива-лингаму. 6 стих – как нужно пытаться видеть мир с духовной точки зрения. Описание 3 уровней преданных – каништхи, мадхйамы и уттамы. 7 стих – если человек понял свое единство с Богом (единство интересов), то он избавляется от иллюзии и горя. 8 стих – к нему приходит видение махабхагаваты и все его желания исполняются.
***
Прежде, чем мы перейдем к следующем стихам, я надеюсь, что мы дойдем до восьмой мантры в это занятие и освоим ее, я хотел сказать, что есть одна ошибка в этом руководстве, которое вам еще не раздали, существенная достаточная. Там где, в самом начале описывается древо Ведической литературы, там в смрити-шастры каким-то образом попали тантры и панчаратра. Они не имеют никакого отношения к смрити, это отдельный класс Ведических писаний. Есть агамы и нигамы. Смрити и шрути – это нигама, все то, что изошло непосредственно от Вишну, Бога, Кришны, агама изошла от Шивы. Все тантры, панчаратра исходят от Шивы и это отдельный класс писаний. Нужно как-то это исправить, это очень существенная ошибка.
Вопрос: А Нарада Панчаратра?
Ответ: Нарада Панчаратра тоже относится к агамам. Там описываются беседы Шивы и Парвати, в Нараде Панчаратре тоже.
И опять же, прежде, чем мы к пятой мантре приступим, я хотел сказать еще интересное объяснение, которое дает Мадхавачарья слове асура, очень хорошее. Он разбивает это на три части: а-су-ра. Соответственно, ра значит наслаждаться. Сура -тот, кто наслаждается чистыми вещами, хорошее наслаждение. А-сура – тот, кто наслаждается нечистыми вещами, нехорошими вещами.
Давайте с вами прочитаем пятый стих:
тад эджати тан наиджати
тад дуре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйасйа бахйатах
ПЕРЕВОД: Верховный Господь и движется, и не движется, ходит и не ходит. Он далеко и в то же самое время очень близко. Он пребывает внутри всего, и в то же самое время Он вне всего.
Какая связь между предыдущим стихом и этим стихом? О чем говорилось в предыдущем стихе? Бога невозможно постичь ни умом, ни чувствами. А в этом стихе объясняется, почему Его нельзя постичь ни умом, ни чувствами. Какие качества Бога делают Его непостижимым для наших ума и чувств. то есть, в сущности, тут говорится, что Бог обладает противоречивыми качествами. Это внутренняя противоречивость или трансцендентность, духовность качеств Господа не позволяет нам понять это умом и чувствами, которые по-другому работают. Если один предмет холодный, он может быть горячим? Нет. Если один предмет движется, может он не двигаться? Если я нахожусь внутри этой комнаты, могу я быть снаружи? Нет. И Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь: каждый предмет обладает определенной энергией, шакти. У Бога и у любого духовного объекта есть духовная шакти, которая называется атма-шакти. Эта атма-шакти позволяет совмещать несовместимое. Позволяет совмещать в себе противоречивые характеристики, которые в противном случае, на материальном уровне невозможно совместить. Но в каком-то смысле мы можем видеть, что даже материальные объекты иногда обладают противоречивыми характеристиками. Самый яркий пример этого – свет, который обладает волновой и корпускулярной энергией и до сих пор никто не может понять как это может быть. Волна, если она волна, это значит, что она не может быть локализованной в пространстве. Частицы локализованы в пространстве. Свет одновременно и волна, и частицы, он одновременно локализован в пространстве и не локализован. Причем, когда хочешь его увидеть как локализованный в пространстве, поставишь эксперимент, он выступает как частица. Ставишь другой эксперимент, если хочешь его увидеть по-другому, он выступает как волна. Кришна дал эти качества нам, чтобы мы сломали себе голову и поняли, что постичь Его невозможно.
Этот стих ставит окончательную точку в том, чтобы в попытках людей … Что люди делают? Так как они пытаются постичь Его своим умом, что они делают Его, как мы постигаем Бога? Как мы обычно говорим? Мы берем одну какую-то часть и говорим: „Он такой!” Это то, почему все люди спорят. Спорить из-за Бога нет никакого смысла, потому что что о Нем спорить? Что бы про Него ни сказать, все будет правдой. Я принес ради интереса книгу, которая называется Мистическое богословие, это Послание к Тимофею святого Дионисия Ареопагита. Я понимаю, что немножко странно читать такие вещи, но тут говорится, в частности – и тут много таких утверждений – „Если Божество превыше любого слова и любого послания и вообще пребывает по ту сторону бытия и мышления и ни чувства, ни воображение, ни представление, ни имя, ни разум, ни осязание, ни мышление Его совершенно непостижимы для нас, хотя мы знаем, что оно все сущее объемлет, связует, соединяет и предопределяет, то каким образом, признав неизреченность и сверхименуемость присущественного Божества, мы можем предпринимать исследования о Божественных именах?” И дальше он говорит какие у Него имена. Он говорит, что „Богословы словословят Его то как безымянное, то как достойное любого имени. Безымянным Его почитают по той причине, что само богоначалие в одном из таинственных видений символического богоявления отрицает спросившего у Него „Каково Твое Имя?” ответил следующее: „Не отлучай себя от всего богоименного познания. То, что ты спрашиваешь об Имени Моем, оно ведь странно…” И так далее и дальше говорится, что Его можно назвать: „Я сущий, Я жизнь, Я свет, Я Бог, Я истина, Я премудрое, Я прекрасное, Я возлюбленное, Бог Богов, податель жизни, владыка, сила, слово, царь царей, знание, искупление, освящение, звезда, огонь, вода, ветер, роса, облако, камень, скала, все сущее и ничто из всего сущего.” В общем, все ясно.
Иначе говоря, почему люди спорят? По этой причине, что они берут что-то одно. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что „Но школа Бхагавата, отстаивая совершенные представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергиях Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и безличностными чертами. Бхагаваты знают, что если мы не признаем существование непостижимых энергий Господа, выражение Верховный Господь теряет смысл. Иначе говоря, как бы это ни было сложно нам, мы должны признать, что Бог одновременно Личность и безличное, Он одновременно имеет форму и не имеет формы, Он одновременно всюду и локализован в любом месте и постичь Его невозможно. Есть множество примеров Его непостижимости, когда Он пришел сюда, Он проявлял это и один из самых ярких примеров — это когда Яшода связывала Его. Он стоял перед ней и у Него была конкретная форма. Одновременно с этим, когда она пыталась Его связать, веревки никак не хватало. Потому что в тот самый момент, когда она пыталась Его связать, несмотря на то, что она видела конкретную форму, Он одновременно с этим проявлял Свою бесформенность. Бесформенность находится повсюду, ее никак нельзя связать, как ни пытайся. Сколько веревок у нее ни было, она никак не могла эту бесформенную форму связать до тех пор, пока Он сам не согласился это сделать. Это одно из проявлений или иллюстраций внутренне противоречивых качеств Кришны.
Соответственно, Шрила Прабхупада объясняет эти противоречия в том смысле, что тем не менее нам нужно понять что это значит. Что значит, что Он ходит и не ходит? Ходит что значит и не ходит что значит? Это значит, что если у Него есть форма, то Он ходит, а если у Него нет формы, Он не ходит. Потому что если у Него нет формы, то Он везде. Раз Он везде, то Ему не нужно никуда ходить. Поэтому одновременно Он ходит и не ходит. Иначе говоря, Он имеет форму и не имеет формы, Он обладает личностными и безличностными чертами. Он далеко и близко. Что это значит? Это может означать то, что Он очень далеко от материалистов или от людей, которые отделились от Него, отвернулись от Него. Это то объяснение, Шрила Прабхупада его дает тоже, Веданта-дешика приводит стих из Вишну Дармодары-пураны, где говорится, что Говинда очень далеко для тех, кто отвернулся от Него и очень близко для тех, кто находится рядом с Ним, кто в сердце своем обращается к Нему. Далеко и близко означает еще, что Он находится за пределами материального мира, а также в сердце каждого, Он самый близкий друг. В Бхагавад-гите Он сам называет себя сухридам, тот, кто находится в нашем сердце.
Далеко и близко значит еще, что Он недоступен зрению и в то же самое время Он может предстать в любой момент, когда Он пожелает, в ответ на желание, которое появляется в сердце преданного Он может предстать в любой момент. Перед нами Он предстает в виде Божества, в виде арча-виграхи. Какие примеры из писаний есть того, как Кришна вдруг появлялся в ответ на молитву преданного? Дхрува Махарадж, который сначала Его увидел в сердце, потом Он исчез из сердца и Дхрува Махарадж возмущенный открыл глаза и увидел Кришну, стоящего перед ним. Другой пример – Нрисимха. Шрила Прабхупада приводит этот пример. Хиранйакашипу как прототип всех атеистов, который объявил себя Ишей, Богом, он утверждал, что Бога нигде нет. Где Он? Он везде. В этой колонне? В этой колонне тоже? В этой колонне тоже. Аааа! Другой пример – Гаджендра, который попав в беду, стал звать и Господь, откуда ни возьмись, Господь появился на Гаруде. Причем, Ему не надо было Гарудой пользоваться для этого, но ради лилы своей, Он на Гаруде появился. Радха-раман другой пример того, как Господь становится близким в ответ на наши молитвы. Другой пример, опять же непостижимых качеств Господа, Его близости, — когда Он принял форму сари Драупади. Некоторые думают, что Он сделал ее сари длинным, но на самом деле ачарьи объясняют, что Он стал ее сари. Ее сари было бесконечным, потому что это был сам Кришна. Он стал ее сари в тот самый миг, когда нужно было, Он вошел в материальную энергию. Шрила Прабхупада объясняет, что глупцы не понимают этого, что Господь может в любой момент, через любую вещь проявить Себя в ответ на желание преданного. Он может в любом месте проявиться.
Как есть другая знаменитая история про то, как один негодяй заставил вайшнава поклоняться Шива-лингаму. До сих пор есть это Божество Нрисимхи и санньяси какой-то шел, бродил, он сел отдохнуть, но он дал обет не поклоняться никому, кроме Кришны. У него был очень суровый обет, ни в коем случае он не хотел никому другому поклоняться. Тут появился какой-то местный парень с мячом и сказал, что „Я сегодня не могу туда зайти, я оскверненный, а тебе нужно будет поклоняться моему Шива-лингаму внутри.” Тот сказал: „Я не могу”, а этот сказал: „Ну ладно, хорошо, секир башка, сейчас я тебя убью.” Он зашел внутрь и стал думать что ему делать, увидел этот Шива-лингам и подумал, что в конце концов в сердце этого Шива-лингама находится Господь Нрисимха и я могу поклоняться Ему как Нрисимхе.” Он решил таким образом его обмануть и стал читать мантру Нрисимхе, а человек, который заставил его поклоняться, слушал. Он слышал эти слова и в ярости, с обнаженным мечом, он заскочил туда, чтобы убить его с криком „Ты что делаешь, негодяй?!” В этот момент Нрисимха вырвался оттуда: „Аааа!” До сих пор есть эта форма Нрисимхадева, который вырвался из Шива-лингам в ответ на желание преданного.
Внутри всего и вне всего что значит? Внутри всего в какой форме Кришна? В виде Антарйами, в виде свидетеля. Вне всего Он находится в виде вират-рупы, внешней формы. Он сохраняет свою эту вещь, но Он понимает, что люди не могут оценить, когда Он пребывает в виде конкретной формы. Что люди с Ним тогда делают? Осмеивают, „глупцы смеются надо Мной”. Что Он говорит в „Бхагавад-гите” по этому поводу? Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Шрила Прабхупада пишет: Он находится вне всего в Своей форме в виде вират-рупы и внутри всего как атарйами. Как антарйами Он награждает всех плодами наших действий, хотя мы сами забыли все то, что мы делали, Господь напоминает нам и дает плоды всего этого.
Еще одно объяснение этого внутри всего и вне всего, это то, что Он внутри всего как причина всего сущего и вне всего как энергия. Мы видим все то, что мы видим как источник всех энергий внутри, а энергия, которая доступна нашему видению, находится вне всего.
Баладева Видйабхушана дает еще одно интересное объяснение тому, что значит, что Он ходит и не ходит, что значит, что Он не движется. Я пытался объяснить в первом стихе, что значит, что в этом мире все движется. Куда все движется? От Кришны или как объясняет в комментарии к этому стиху Баладева Видйабхушана, все пытается отойти от дхармы. Люди в этом мире все время уходят от дхармы, от обязанностей, от своей природы вечной. Кришна не движется – это что значит? Что Он никогда не уходит от дхармы: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — Я тот, кто является гарантом дхармы, того, что поддерживает весь этот мир.
Вопрос: А что он говорит о том, что Он ходит?
Ответ: Интересно. Ты меня поймал. Он не говорит, что это значит.
Два следующих стиха очень важные для нас с вами и их можно толковать по-разному, хотя на первый взгляд они очень простые. Обычно их толкуют как видение маха-бхагаваты. Шрила Прабхупада говорит о том же самом, хотя не только о том же самом. Но здесь, в руководстве, совершенно определенно говорится, что 6 и 7 стихи дают видение маха-бхагаваты. Очень важное слово в этих стихах, которое повторяется, в сущности, это два стиха одинаковые почти, это повтор одного и того же. Но самое существенное слово, которое повторяется в обоих стихах – это анупашйати. Анупашйати значит я вижу не сам, не своими глазами, а чужими глазами, глазами духовного учителя, глазами священных писаний я вижу то, что я сам еще не вижу. Сам я могу не видеть этого ясно, но анупашйати значит я стараюсь увидеть это. В этом смысле, если я понимаю анупашйати как я стараюсь увидеть это, то эти два стиха будут описывать мадхйаму-дхикари или практику человека, то каким образом человек старается увидеть этот мир. В этом смысле контекст будет очень интересный. 4 и 5 мантра говорили о непостижимости Бога, но несмотря на это, я должен стараться Его постичь. Тогда, соответственно, восьмая мантра что будет объявлять? Са парйа гхат – Он парйагхат, такой человек видит. Если человек следует этой практике, которая изложена в 6 и в 7 мантре … Бог непостижим, но если вы хотите постичь Его, постарайтесь увидеть мир определенным образом, мир, связанным с Ним. Если вы увидите мир связанным с Ним, то вы сможете реализовать Бога или постичь Его, обрести этот реальный опыт. Это очень важный аспект этих двух мантр.
Шрила Прабхупада описывает это, он говорит, что есть видение маха-бхагаваты, но есть уттама-адхикари, есть люди, которые пытаются имитировать уттамы-адхикари и есть мадхйама-адхикари, которые, собственно, пытаются увидеть мир таким образом. В сущности, Шрила Прабхупада, когда он комментирует, в частности 6 стих, он объясняет именно это, что есть разные уровни и он объясняет это в приложении к практике, к тому, что есть человек, который уже в самадхи и он видит это, а есть люди, которые находятся на разных ступенях приближения самадхи, этого видения. Поэтому я думаю, что опять же не совсем правильно так уж резко утверждать в руководстве, что эти два стиха – это видение маха-бхагаваты, потому что эти два стиха одновременно содержат, их можно, конечно, толковать, как видение маха-бхагаваты, но их также можно толковать как на объяснение того, как человек старается видеть этот мир и тогда к нему приходит видение маха-бхагаваты в восьмом стихе.
Давайте прочитаем эти два стиха:
Мантра 6:
йас ту сарвани бхутанй
атманй эванупашйати
сарва-бхутешу чатманам
тато на виджугупсате
Мантра 7:
йасмин сарвани бхутанй
атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока
экатвам анупашйатах
Я буду о них вместе говорить, сначала по крайней мере. Прочитаю перевод обоих стихов, в принципе первая часть одинакова.
ПЕРЕВОД 6 мантры:
Тот, кто видит эту атму или душу или присутствие Верховного Господа во всех жив1х существах, йас ту сарвани бхутани, атманй эванупашйати – следуя тому, что было сказано, тот, кто старается увидеть Бога во всем сущем, сарва бхутешу чатманам, во всех живых существах, тато на виджугупсате – такой человек никого не ненавидит.
Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
ПЕРЕВОД 7 мантры:
Тот, кто всегда смотрит на все живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, для него не будет ни иллюзии, ни скорби.
Простая вещь. Наша с вами практика. Давайте попытаемся с этой точки зрения сначала объяснить эти стихи, которые призывают нас, поняв присутствие Бога во всем сущем, стараться это увидеть. Бог во всех живых существах, Бог всюду. Если я буду стараться это видеть, эти мантры обещают, что такой человек не будет никого не ненавидеть, у него не будет вражды, у него не будет ненависти, у него не будет грязи в сердце. Еще у такого человека не будет иллюзии и горя.
Это самый центральный момент Ведической культуры. Если мы посмотрим „Бхагавад-гиту”, там Кришна говорит: попытайся увидеть мир как Я смотрю на него. Когда Он объясняет бхакти, Он объясняет опять же, определенное видение или отношение к этому миру. Он описывает бхакти через признаки человека, который обрел способность смотреть на этот мир с духовной точки зрения. Как мы смотрим на этот мир обычно? С телесной точки зрения. Поэтому мы смотрим на этот мир, исходя из того, что он мне может дать, наше видение в высшей степени избирательно. Женщина, когда она проходит мимо витрины магазина, где выставлены удочки и другие рыболовные принадлежности, она не видит их. А ее муж, который идет рядом с ней, когда они проходят мимо витрины магазина, где разные вещи выставлены, он этого не увидит. Каждый видит в этом мире то, что хочет, то, что доставляет ему удовольствие, наслаждение. Наше зрение в высшей степени избирательное. Мы можем не увидеть то, что не представляется нам объектом нашего наслаждения, и наоборот, наши глаза выискивают, там есть программа в наших глазах: если посмотреть на движение наших глаз, что выделывают наши зрачки, то можно увидеть очень интересные вещи. Например, ученые изучали зрение лягушки. Они видят только предметы, которые быстро движутся. Если медленно движутся, они не видят, в принципе, не могут увидеть, только быстро движущиеся. Почему? Потому что их интересует только то, что быстро движется. Наоборот, мухи, — очень важно понять, как они видят мир (смеется) – для них … Обратили внимание какая у мух реакция? У них совершенно уникальная реакция, невозможно их поймать! Для них, наоборот, движение любого предмета замедляется. Любое быстрое наше движение для них выглядит очень медленно, поэтому они очень легко и быстро реагируют на все.
Иначе говоря, суть в том, что каждое живое существо видит мир по-своему и здесь Кришна описывает как мы с вами должны пытаться увидеть с вами этот мир. Это, в общем-то, описание культуры. Часто очень люди говорят: культура, культура, культура и не знают что такое культура. Вот, если мы хотим понять что такое настоящая культура, это способность видеть мир определенным образом, так, чтобы в конце концов увидеть в нем Бога. Я уже говорил, что в основе Ведической культуры было это положение. Тут в шестом стихе, который мы с вами сейчас изучаем, сказано тато на виджугупсате — такой человек никого не ненавидит. Это первое качество, свобода от зависти, которое обретает человек, если он научился видеть все связанным с Богом.
В Упанишадах рассказывается что говорил духовный учитель своему ученику, когда прощался с ним. Представьте себе эту сцену на мгновение. Ученик обычно проводил с духовным учителем лет 20 примерно – с 5 до 25 лет. Он был членом его семьи, он жил у него дома, он жил в его ашраме, он служил ему верой и правдой, как мы вчера говорили, отношения между ними в высшей степени близкие, так, что учитель мог раскрыть ему все секреты. Упанишады описывают стих, который учитель должен был сказать ему на прощанье. Выпускник назывался снатакой и отдельно, Ману-самхита, в частности, описывает обязанности такого снатоки, брахмачари, который только-что вышел из Гурукулы и готовится вступить в большую жизнь и приложить на практике все те знания, которые он получил от своего духовного учителя. Духовный учитель дает ему наставление, которое, по идее, должно быть самым главным наставлением, правильно? Кому-то интересно узнать что он ему говорит в этот момент? Очень простые, но очень важные вещи. Я уверен, что все из вас сами переведете это с санксрита.
матри дева бхавау
питри дева бхавау
ачарйа дева бхавау
атитхи дева бхавау
Ты должен относиться к своей матери как к Богу, ты должен относиться к своему отцу как к Богу, ты должен относиться к ачарье, духовному учителю, как к Богу, и ты должен относиться к гостю как к Богу. Это наставление, которое венчает все остальные духовные наставления. Атеизм начинается с того, что люди не следуют этим простым вещам.
Там говорится, что Бог проявляется через нашу мать прежде всего. Каким образом? Мать ради ребенка готова на все. Я сейчас летел на самолете и рядом сидела женщина с грудной девочкой и она ее в течение всех двух часов трясла, потому что девочка не переставая рыдала. Мать в любое время дня и ночи готова встать, иногда, правда, у нее тоже терпение иссякает, особенно в наше время. Но Бог дал этот инстинкт материнский, чтобы человек почувствовал как Бог относится к нам. В любых обстоятельствах, в любых ситуациях сын или дочь остаются сыном или дочерью для матери. Даже когда сыну 60 лет, он для матери все равно остается маленьким ребенком.
Иначе говоря, почему это наставление так важно? Потому что мы как минимум должны видеть Бога или проявление Бога, связанных с Богом, наших отца, мать, духовного учителя и гостя, которого Бог нам послал. Как минимум мы должны проявлять почтение и уважение к ним. Тогда, если мы будем делать это, мы сможем распознать, увидеть Бога и зависть, которая живет в нашем сердце, будет постепенно уходить. Если этого не будет, тогда зависть будет становиться все более и более концентрированной и в конечном счете именно зависть мешает нам Бога увидеть. Зависть есть та самая катаракта на наших глазах, которая мешает нам увидеть Бога.
Вопрос: Что значит как к Богу относиться?
Ответ: Это значит, что он Бог для меня – все то, что он хочет, я должен делать. Все то, что он мне приказывает, я должен делать и никаких недостатков я не ищу, это сам Бог. Как минимум я должен уважать.
Вопрос: …
Ответ: В нашем случае ничего не меняется. Один человек мне написал, как он всю свою жизнь ссорился со своим отцом, вообще терпеть его не мог и отец его терпеть не мог. Вобщем, у них были идеальные семейные отношения в Кали-йугу. Он услышал лекцию Аудхарйи Дхамы, где тот говорил, что родителям надо кланяться. Тот говорит: дай-ка попробую. В следующий раз, когда он пришел к своему отцу и матери, он взял и бухнулся перед ними на колени. Он говорит: „Поразительная вещь случилась, я стал относится по-другому. Теперь, каждый раз, когда я прихожу, я кланяюсь, отец уже привык постепенно. Его отношение ко мне полностью поменялось. Мое отношение к нему полностью поменялось. Я по-другому посмотрел на все это.” Когда к Шриле Прабхупаде пришла мать Брахмананды, — это сын миллионеров – с требованиями отдавать своего сына, потому что … Сначала она послала своего младшего сына, Гарга Муни, чтобы тот забрал своего брата. Тот по традиции тоже стал преданным (смех), потом она решила сама навести порядок. Она пришла к Шриле Прабхупаде. Он сказал: „Надо же, Вы потрясающая женщина! У вас оба сына преданных!” и когда Гарга Муни вышел, он сказал: „Кланяйся своей матери! Кланяйся!” Тот поклонился. Мать посмотрела и сердце ее растаяло!
Потому что на самом деле я никогда не смогу отплатить то, что мать мне дала. И она не ждет от меня такого же отношения. Единственное, что она ждет – элементарного уважения, небольшого признания этого факта. Суть в том, что видение меняется. Ачарйа дева бхавау – я должен смотреть на духовного учителя как на Бога и атитхи дева бхавау – если гость к нам пришел, если кто-то пришел к нам в храм, кто-то оказался тут, в какой-то орбите нашего общения, мы также должны попытаться увидеть в нем Бога.
Поэтому Веды утверждают, есть еще один замечательный стих, который может быть вы слышали когда-то, по крайней мере последнюю строчку.
айам ниджах паровети
ганана лагху-четасам
удара чаританам ту
васудхайва ку тумбакам
Лагху-четасам – люди легкомысленные или с ограниченным разумом, с очень узким разумом, говорят айам ниджах паровети – это ниджа, а это пара, это свои, а это чужие. Но! Удара чаританам, люди с широким разумом говорят васудхайва ку тумбакам – вся земля – одна семья; все тут мои родственники, все живые существа связаны со мной, все — мои братья и сестры, все — мои родственники, они связаны с Богом. Поэтому, на мой взгляд очень важно понять, что это практика, что я не должен никого не ненавидеть, понимая, что когда я ненавижу кого-то, то я в конце концов ненавижу Бога, который находится в этом живом существе.
Шрила Прабхупада приводил в этом связи хорошую притчу про двух братьев, которые были очень прилежные, очень старательные и очень любили своего отца. И каждый день они массировали его тело. Они договорились, что я буду массировать правую половину, а ты будешь массировать левую половину. И однажды, в один прекрасный вечер они массировали тело и как-то одному не понравилось, что тот залез немножко на его половину и стал говорить „Ах, ты, негодяй! Чего ты на мою половину залез!?” А тот говорит: „Ты сам негодяй.” Слово за слово они стали ругаться друг с другом и в какой-то момент один взял и стукнул по другой половине отца. Другой стукнул по той половине. И так они начали бить своего отца с разных сторон.
Это то, каким образом это частичное видение в конце концов приводит к тому, что … Когда мы ненавидим других… И это то, что происходит во всем мире. Люди начинают ссориться друг с другом и в конце концов попадают по кому? Да, по Кришне попадают. Они начинают сражаться и Кришне это не нравится. Когда у нас есть это видение, когда мы говорим „негодяи” или еще кто-то и у нас есть это оскверненное сознание, ненависть в сердце, то она в конце концов мешает нам приблизиться к Кришне.
Вопрос: …
Ответ: Как минимум в гуне благости нужно, но тут говорится не о гуне благости, а о духовной природе, о том, что все живые существа духовны. Как минимум в гуне благости человек должен видеть единую природу. Когда я различаю все время, это проявление того, что мое сознание по-прежнему в низших гунах находится.
Собственно, Шрила Прабхупада в комментарии дает описание видения каништхи, мадхйамы и уттамы адхикари, потому что и тот, и другой, и третий стараются видеть мир через призму священных писаний, но даже у них по-разному получается. Каништха видит себя, Бога чуть-чуть, равно настолько, насколько ему надо и что он делает с другими каништхами? Ругаются. Вот описание ятры какой-нибудь типичной (смеется). Мы ссоримся со всеми, соперничаем со всеми, у нас очень шаблонные представления о том, что нужно делать. Шрила Прабхупада тоже пишет об этом, о том, что он следует какому-то шаблону и если кто-то нарушает этот шаблон, что нужно делать? Потому что ссоры из-за чего возникают? Мне недавно рассказали историю: человек пришел к нам в храм на Динамо и решил по всем правилам отведать чаринамриты. Ложки не было, он взял из горла стал пить. Рядом оказался охранник, который, не долго думая „Пухххх!” (из зала: Чистый нектар!) Это то, о чем Шрила Прабхупада говорит, чистый мед… Каништха. Когда мы начинаем ссориться из-за каких-то мелочей – часто из-за мелочей в практике, из-за нарушений, еще чего-то, потому что он не может как следует понять положение другого человека, не уважает его и не может действительно проявить уважение к другому человеку, не понимая, что Бог находится в сердце каждого.
Чем мадйама отличается от этого? Он различает 4 категории живых существ: невинных, демонов, преданных и самого Бога. Бхактивинода Тхакур пишет, что он может правильно строить отношения с разными категориями живых существ. В этом отличие каништхи от мадхйамы. Каништха не может строить отношений, потому что он слишком сосредоточен на себе. Каништха — эгоист по природе своей. У него есть это ограниченное, замкнутое, эгоистическое сознание, которое не позволяет ему строить отношения. Мадхйама может строить, настоящие отношения возникают на уровне мадхйамы и они исполненны настоящей глубины. Бога он любит, с преданными дружит, сострадает невинным людям, атеистов и демонов избегает.
Интересно, что о том же самом в том числе говорит даже Патанджали Муни в йога-сутрах: человек, который достиг определенного уровня духовного развития – уровень духовного развития определяется моей способностью вступать в неформальные отношения с другими, потому что когда у меня низкий уровень духовного развития, я слишком сосредоточен на себе и я не могу эти отношения строить в принципе. Если я все время ругаюсь с другими и нахожусь в конфликте, если у меня все время проблемы с другими живыми существами, кто в этом виноват? Они, конечно, ясное дело. Потому что они все каништхи, в лучшем случае, или демоны.
Уттама-адхикари видит связь с Богом. Как мы будем об этом подробно говорить в Нектаре наставлений, у уттама-адхикари есть одно качество, он адоша-даршана, тот, кто видит только хорошее. Есть разные ступени уттамы, очень интересно, по-моему Вишванатха Чакраварти Тхакура в одном из комментариев описывает разные ступени уттама-адхикари в соответствие с его неспособностью видеть недостатки у других. Эта наша способность, которой мы так гордимся и которую так лелеем в себе, которую путаем с разумом часто, она как раз является показатель нискоразвитого сознания, сознания замкнутого или сосредоточенного на себе.
Это была 6-ая мантра – такой человек никого не навидит. Еще раз, в каком-то смысле это приказ к нам постараться научиться видеть так живые существа. Без этого мы не сможем увидеть Кришну. Без этого мы никогда не сможем приблизиться или понять Кишну, если мы не поймем, что все живые существа связаны с Кришной.
Седьмая мантра:
йасмин сарвани бхутанй
атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока
экатвам анупашйатах
Ту есть еще одно очень важное слово, которое Шрила Прабхупада подробно объясняет в комментарии: экатвам анупашйатах – такой человек видит единство. Если человек начинает видеть, что все живые существа являются духовными искрами, качественно равными Господу, он понимает истинную природу вещей, атмаивабхуд виджанатах – он понимает духовную природу всех вещей.
Сначала несколько слов скажу относительно этого татра ко мохах ках шока. Что такое моха и шока? Когда он впадает в иллюзию и когда он впадает в горе?
Из зала: …
Ответ: Не совсем будущее, будущее порождает страх. Моха – это когда человек радуется тому, что у него есть. Это наш способ забыть Бога. Как мы обычно забываем Бога? Под мухой, да. Моха – это моя неспособность видеть вещи такими, как они есть, описанные в Ишопанишад, что все принадлежит Кришне. По какому поводу мы радуемся в этом мире? Когда я что-нибудь приобрел – новую машину купил, когда я крутой… По какому поводу мы горюем в этом мире? Когда теряем что-то. Есть две эти вещи – потери и приобретения, позор и почет, удача и неудача, победа и поражение, успех и неуспех – все это одно и то же! Эти две вещи порождают моху и шоку: иллюзию или заблуждение, когда человек ничего не понимает и не видит, он ослеплен этим счастьем: „Я добился, я доказал, я понял!” Когда он теряет это, то соответственно к нему приходит шока или шок, как мы уже сказали.
Иначе говоря, эти две вещи, иллюзия и горе, являются проявлением чувства собственности. Что-то принадлежит мне в этом мире и затем я неминуемо теряю это, я не вижу этой единой духовной природы всего сущего, того, что все принадлежит Кришне, поэтому я пребываю в этих двух состояниях всегда – либо моха, либо шока. Сегодня я рад, когда это достигает крайней степени, это называется маниакально-депрессивный психоз. Сегодня я в мании нахожусь. Мания что значит? Маниакальная фаза? Здесь кто-то страдает маниакально-депрессивным психозом? (смеется) В состоянии маниакальном человек радостный, воодушевленный, он большой энтузиаст, он делает, он не спит, он не ест, он достигает, он думает: „Вот! Вот! Вот!” И потом наступает депрессивная фаза и он ничего не может делать, у него опускаются руки, все становится пресным, безвкусным и в этом состоянии он какое-то время пребывает до тех пор, пока не начинается новая маниакальная фаза и тогда он опять что-то там делает, очень счастливый….
Иногда мы переносим маниакально-депрессивный психоз на преданное служение и в состоянии маниакального энтузиазма что-то делаем, потом это сменяется депрессией и мы говорим: „Все плохо! Не работает процесс!” Это признак материалистичного видения, сознания, потому что человек не видит принадлежности, связи всего с Верховным Господом и поэтому он все время находится в этом состоянии. Кто-то помнит как Кришна определяет йогу в самом начале, во второй главе „Бхагавад-гиты”? Сидхйа сидхйа само бхутва саматвам йогам учйате – когда человек одинаково относится одинаково к удаче и неудаче, к успеху и неуспеху, к приобретениям и к потерям, саматва йогам уччйате — йогой называется способность одинаково смотреть на эти вещи. Йога – это не когда я на голове стою, не когда я смог связки свои порвать. Саматвам йогам уччйате: саматвам – это равное видение, понимание того, что я ничего не теряю и ничего не приобретаю. Это удивительное состояние, когда я нахожусь в союзе или в соприкосновении с самим собой и в этом состоянии у меня ничего невозможно отобрать, поэтому я не горюю, и мне ничего невозможно дать, потому что я понимаю, что все то, что у меня есть, уже есть.
Есть хорошая история про то, как Александр Македонский завоевал Индию. Когда он вступил на границу Индии, то с ним стал сражаться могущественный царь, которого в западном произношении звали Порос, я так понимаю, что его Пуруша или Пауруш как-то звали. Возникла ожесточенная битва между ними. В течение многих-многих дней они сражались, в конце концов Александр Македонский наголову разбил этого царя. Этого царя, пленненого, со связанными руками, втолкнули к нему. Обычно, когда он завоевывал кого-то, ему нравилось издеваться над завоеванным царем и смотреть как тот пресмыкается. Чтобы наслаждение победой было полным, нужно посмотреть как к этому относится человек, которого мы победили. Александр Македонский решил пройти через то же самое упражнение еще раз… Втолкнули к нему этого царя, и он сказал: „Ну что, я тебя завоевал? Как ты хочешь, чтобы я к тебе относился теперь?” Тот посмотрел на него очень спокойно, в высшей степени невозмутимо и сказал: „Как ты должен ко мне относиться? Что за глупый вопрос! Ты царь и я царь. У меня есть все качества царя, у меня есть достоинство царя. Ты должен относиться ко мне как к царю. Если ты не будешь этого делать, ты унизишь сам себя.” Тот говорит: „Ну я же тебя победил?!” Он говорит: „Ну и что что ты меня победил? Сегодня ты меня победил, завтра я тебя побежу. Это же игра, ничего от меня ничего не ушло, у меня ничего не убыло, ты у меня ничего не отобрал. Ты у меня никогда ничего отобрать не сможешь.”
Он увидел человека абсолютно спокойного, абсолютно счастливого и абсолютно непритворного и сказал: „Я все понял, забирай себе свое царство.” И дал ему впридачу еще несколько царств, которые он завоевал и сказал: „Я пошел, мне тут делать нечего.” Почему? Потому что он увидел саматвам йогам уччйатэ — он увидел человека, который не погружен в горе. Эти две стороны одной медали – радость, когда мы приобретаем что-то и горе, когда мы чего-то так сказать теряем – это все показатель нашего низкого духовного сознания, непонимание истинной природы вещей. Когда человек избавляется от этого, то, что приходит к нему … Потому что горе что такое? Человек растрачивает в равной степени свою энергию на радость и на горе. Горе – это напрасная трата времени — и эмоциональной, духовной, душевной энергии непонятно на что. Горе. В чем горе? Непонятно. Поэтому Кришна начинает свои наставления Арджуне с этого: тасмад апарихарйе ‘ртхе на твам шочитум архаси – поэтому человек не должен горевать о том, что он не может поменять. Если что-то происходит и ты не можешь ничего поменять, зачем горевать, какой смысл? Чего ты горюешь? Он смотрит на Арджуну, тот горюет. Арджуна говорит: „Я горюю.” Кришна говорит „А зачем? Для чего? Какой в этом смысл?” (из зала: слезами горю не поможешь).
Это то, что говорится здесь, в Ишопанишад, что у такого человека нет причин для горя, потому что он понимает, что у него ничего невозможно отобрать, также как ему ничего невозможно дать. Я всегда остаюсь сам собой. Это любопытная вещь. Я недавно разговаривал с человеком, который находился в этом состоянии. У него там три миллиона долга, слава Богу рублей, не долларов. Он чего-то накупил, влез в долги, и он говорит: „Все, я хочу покончить жизнь самоубийством.” Я говорю: „А что случилось?” „У меня 3 миллиона долга” Я говорю: „Ну и что?” Он говорит: „У меня 3 миллиона долга!!!” Я говорю: „Ну и что случилось-то?!” И невозможно было простучаться сквозь эту пелену горя. Ничего же не изменилось. Ну ладно, сейчас три миллиона, завтра четыре будет (смех). „Меня в тюрьму посадят.” „Ну посадят в тюрьму, с кем не бывает? В тюрьме тоже можно жить.” „Как я потом выйду, как я буду смотреть, как люди будут на меня смотреть?” „Ну как посмотрят? Так и посмотрят на тебя. Ничего особенного! Что поменялось? Ничего не поменялось!” „Ну как же, жена у меня уйдет!” Я говорю: „Ну, раз уйдет, значит туда ей и дорога, что теперь? Если она уйдет, бросит тебя в этом состоянии, значит она никогда рядом с тобой не была!” „Ну как так…”
Здесь говорится именно об этом. Упанишада говорит нам, что если человек увидел это экатвам, то это экатвам или единство, позволяет ему избавиться от всех этих проблем – от зависти или ненависти в сердце, от горя и от иллюзии. Шрила Прабхупада в комментарии определяет это слово экатвам. В данном случае слово экатвам что значит? Что человек видит? В чем единство становится? Какое единство он обретает с Кришной, которое он видит? Да, единство интересов: „Употребленное в более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и живого существа по аналогии с семьей, где интересы членов и семьи совпадают. С нацией, где интересы едины несмотря на то, что она состоит из большого количества самых разных людей.”
Экатвам в данном случае означает, что человек понимает, что у меня нет отдельного интереса от Бога, что все то, что хорошо Ему, хорошо мне. Поэтому я должен заботиться о Нем. Когда я буду о Нем заботиться, у меня будет все хорошо. Как в семье. Мы можем быть счастливы, если рядом с нами член нашей семьи несчастный? Нет, не можем. Поэтому надо заботиться о них. Когда они будут счастливы, мы тоже будем счастливы. (реплики из зала) Ну развестись тоже можно, тоже решение проблемы, но об этом авторы Упанишад не додумались (смеется).
Иначе говоря, я думаю не о себе и когда я начинаю думать не о себе, когда я думаю о том, кого я люблю, у меня появляется полное единство. Это состояние на санскрите называется эката – единство с объектом своей любви, когда я понимаю, что мои интересы не отличны от его интересов и мне нужно делать все то, что хорошо ему. То, что радует его, будет радовать меня.
Из русской классической литературы есть классический пример этого: „Душечка” Чехова. Чехов написал „Душечку” и посмеялся над этой простой женщиной, которая, когда она выходила за кого-то замуж, она начинала жить его интересами. А Толстой написал огромную статью, которая в три раза больше, чем этот рассказ „Душечка” и он говорит, что он ничего не понял. Он, как гениальный художник, описал состояние любви, но не понял, что он любовь описал. Потому что любовь – это способность жить чужими интересами, а не своими интересами. Он говорит: он описал состояние любящего женского сердца и посмеялся над этим вместо того, чтобы обрадоваться и прославить то, что он описал.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет эту сложную концепцию духовного единства. Как бонус в результате понимания этого духовного единства, человек избавляется от иллюзии и скорби и обретает наслаждение.
Кстати говоря, я забыл сказать очень важную вещь в предыдущем стихе. Когда человек избавляется от ненависти, он обретает любовь. Очень важный позитивный аспект шестой мантры заключается в том, что когда я научился видеть единство всех живых существ, то у меня в сердце появляется любовь. Если у меня нет ненависти, что мне мешает любить другие живые существа? Только ревность, только зависть к другим. И тут, когда я избавляюсь от скорби и иллюзии, что я обретаю, соответственно? Противоположность этого — счастье, блаженство, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, которое приходит, когда я служу этому центру.
Это качественное единство живого существа и Бога, о котором я должен помнить, но это качественное единство в высшем смысле этого слова, в смысле единства интересов, когда я служу Господу, отказавшись от своих интересов. Примеры, которые Шрила Прабхупада приводит – это семейные, национальные интересы, когда есть единые интересы.
Собственно все тут, больше нечего говорить по этому поводу. Есть еще несколько минут на восьмой стих или уже … Давайте в двух словах я скажу просто, а поподробнее потом (мантра 8):
са парйагач чхукрам акайам авранам
аснавира шуддхам апапа-виддхам
кавир маниши парибхух свайамбхур
йатхататхйато ‘ртхан вйададхач
чхашватибхйах самабхйах
ПЕРЕВОД: Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.
Это размер джагати, в котором написана „Брахма-самхита”, — 12 слогов, просто не во всех строчках 12 слогов.
Такой человек, в награду за то, что он пытается увидеть связь всех живых существ с Кришной и увидеть единую духовную природу: са значит он, парйагат значит постигает, достигает, приближается, познает, реализует, видит перед собой Господа, который описан тут целым потоком или перечнем качеств и все они делятся на две группы. На какие две группы? Акайам авранам аснавира шуддхам апапа-виддхам … Первая буква „а” означает отрицание. Первая категория качеств – это то, каким Бог не является: у Него нет тела, у Него нет недостатков, у Него нет вен, Его не может коснуться грех, Его не может коснуться никакая нечистота… Все это первая категория качеств, негативное определение Бога через отрицание. Если бы только они были, то тогда майавади были бы правы. И потом дальше говорится кавир маниши парибхух свайамбхур – он дает позитивные качества, которые показывают, что у Господа есть как безличностный, так и личностный аспект. Как негативные качества в смысле отрицания, кем Он не является, так и непосредственно позитивные, духовные, трансцендентные качества.
Вот, собственно, это та реализация, или то видение, которое приходит к человеку: человек видит Бога как Личность. В конце концов завершается это все тем, что Бог исполняет желания всех живых существ с незапамятных времен в соответствие с тем как мы заслужили. Иначе говоря, тут говорится: если вы таким образом будете делать, вы увидите Бога и Он все ваши желания исполнит. К сожаленью, у вас к этому времени уже никаких желаний не останется (смех). Беда, у нас будут только духовные желания. На этом завершается первая часть Ишопанишад, где объясняется процесс или путь и вот результат этого процесса – к нам пришел Бог. Вторая часть, которую мы начнем завтра, будет описывать более подробно практику и результат этой практики еще раз, автор Упанишады будет возвращаться к этому. Спасибо большое.
Вопрос: … (почему подчеркивается важность вани, в то время как вапу не так важно)
Ответ: Потому что вани действует тогда, когда отношения становятся близкими. Если я слушаю кого-то, с кем у меня нет близких отношений, я не буду воспринимать то, что он говорит. „Мели Емеля, посмотрим, что ты там еще скажешь…” Чтобы действительно было служение вани, вани-сева, настоящее служение … Я смогу понять что от меня хотят. Вани значит наставление. Наставление значит я должен реализовать это в своей жизни. Я смогу реализовать это, у меня будут силы реализовать это только в случае, если есть близкие отношения. Близкие отношения не значат физически близкие отношения. Это значит духовно близкие отношения – то есть слушание в определенном настроении, которое помогает мне приложить это на практике и понять это.
Вопрос: …
Ответ: Это возможно в процессе слушания, как скажем, есть много духовных учителей, которые не были слишком близки к Шриле Прабхупаде, у них не было близкого общения с ним, но внутренняя близость у них есть и она дает возможность понять это очень глубоко. Тот же самый Ниранджана Махарадж или Радханатх Махарадж, у них не было очень много близкого общения со Шрилой Прабхупадой, они не были его личными секретарями или слугами, не проводили много времени с ним. Значит ли это, что они дальше, чем те, кто имели такие отношения? Нет, не значит нисколько. Потому что само желание предаться или подчиниться, выполнять волю этой личности уже означает… В классическом сценарии или варианте мальчик приходил, получал полную защиту и в течение многих-многих лет он служил. Иначе говоря, эта близость случается или развивается в процессе служения. Ему не раскрывали эту рахасйу или секрет до тех пор, пока он не служил в течение многих лет. Есть много историй в самих Упанишадах, в Чандогйе-упанишад, что учитель ушел на шесть лет, оставил своего ученика за костром жертвенным ухаживать. Тот наливал, наливал, а потом думал: „Что же я такой несчастный? Все мои собратья уже получили сокровенное знание и ушли, а я тут…” Но он служил и в этот момент сам Агни вышел оттуда и сказал: „Ты хочешь знание духовное? Я тебе сейчас дам, шепну.” Учитель, когда вернулся, увидел ученика в странном состоянии, из него такая аура, сияние идет и он понял, что тот брахма-видйу получил и говорит: „Откуда ты это взял? Это все неправильно. Получить его можешь только от меня. А ну-ка иди сюда, я тебе сейчас скажу.”
И подтвердил. то есть, иначе говоря, эта маленькая история показывает, что человек может получить ее из другого источника даже, если физически учитель далеко в процессе того, что у него есть настроение, желание служить. Он исполнял указания учителя, служил ему в разлуке с ним, но обрел то же самое, даже больше.
Вопрос: …
Ответ: Да, но это доверие для этого, лава матра садху санга, доверие может возникнуть в результате лава-матры, но это не значит, что в результате этой лава-матры я получил и все. Нет, лава-матра значит появилась некая шраддха, доверие и оно заставляет меня служить дальше.
Вопрос: …
Ответ: Это все так, но во-первых, это все указание для людей, которые идут другим немножечко путем все равно, на другом немножечко уровне. Единство не означает, что я одинаково начинаю общаться или относиться ко всем живым существам. Это не значит, что я теперь с собакой и с тигром обнимаюсь. Господь Чайтанья обнимался с тигром, а Джаганнатх Дас Бабаджи доедал объедки за щенками, которые в Навадвипе жили. Понимание единства не означает, что отныне я начинаю одинаково ко всем относиться, это ошибка, я не могу относиться к собаке также как к брахману. Но я вижу единую искру и я никого не ненавижу, у меня нет какого-то презрения по отношению к другому. У меня нет этого йерархического видения, я соблюдаю правила этого мира, потому что было бы глупо если бы перестать их соблюдать вдруг ни с того, ни с сего, если я, конечно, не достиг реально этого уровня, я не пытаюсь имитировать кого-то. Шрила Прабхупада очень хорошо объяснил это. Его один человек начал упрекать: „Свамиджи, что вы одних называете глупцами, негодяями, как это так?! Садху так не делают!” И человек этот процитировал стих из Бхагавад-гиты:
видйя-винайя-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чайва шва-паке ча
пандитах сама—даршинах
Шрила Прабхупада сказал: «Это не для меня. Этот стих описывает более высокий уровень, это не для меня. Мы видим разницу между собакой и брахманом, но при этом мы всем пытаемся дать духовное знание. Я всем, независимо от того, кто он, что он, женщина, мужчина, американка или американец, хиппи или еще кто-то, — всем одинаково даем духовное знание.” И преданные потом увидели этого человека как он шел, бормотал этот стих и говорил: „Свамиджи-то пандит, оказывается.” Потому что его одинаковое или равное видение проявлялось в том, что к каждому мы относимся без ревности или без презрения и каждому стараемся помочь, а не превращаем это в какой-то фарс, когда мы непонятно чем занимаемся. Мы пытаемся одинаковым образом помочь, у нас нет никакой ненависти к этим живым существам.
И наоборот, если мы сами будем следить за собой как мы смотрим на других люди, которые в чем-то нас превосходят, на улице на той же самой, когда мы сталиваемся с этими людьми, мы можем видеть, что у нас есть эта гордость. Что мы говорим им? „Ишь мясоеды! Еще говорит что-то тут, вообще, мясо ест!” и для нас это не то, что мы действительно … Порсто это способ погордиться самим собой, мы смотрим на него сверху вниз, с точки своей чистоты или еще чего-то. Это беда, проблема. Мы можем прыгнуть в Гангу, если мы увидели атеиста, правда, далеко будет бежать до нее, сложно, на улицах одни атеисты, если каждый раз в Гангу или в Черное море прыгать, сложно будет. Но при этом как я прыгаю? Если я кричу: „Атеист! Негодяй!” Или я просто пытаюсь внутренне очиститься от этого осквернения. Это разные вещи. В сущности, то, что в Евангелии говорится: ненавидеть грех, но не грешника. Ок. Шрила Прабхупада ки джая!
