Семинар «Упадешамрита», лекция 1

Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г. (Диск 108, л. 7)

Аннотация:

Об отличии утверждения нашей сампрадайи по сравнению с другими. Первые три стиха – описание веры. Она является не целью нашей практики, а предварительным условием. 1 стих описывает элементарный уровень с одной стороны, а с другой – совершенство, которого можно достичь на уровне бхавы. Подавить импульсы искусственным образом нельзя. Основы ведической психологии – 4 функции сознания: читта, манас, аханкара, буддхи. Объяснение их природы и принцип действия. Формирование человека с детства. Проблемы, к которым приводят неуправляемые импульсы языка, желудка, гениталий и т.д. Вопросы: как действует вера; о шаранагати; когда формируется буддхи у ребенка; об искусственном подавлении; есть ли у нас в сердце естественная любовь;  как не впадать в крайности.

***

Mы начинаем сегодня „Упадешамриту” или „Нектар наставлений” Шрилы Рупы Госвами. Буквально два слова о вкладе наших ачарьев в сампрадаю. Рупа ачарья – самстапака-ачарья нашей сампрадайи. Он тот, кто утвердил сампрадайу Гаудия-вайшнавов на этой земле: шри-чайтанья-мано бхиштам стхапитам йена бхутале – на этой земле Шрила Рупа Госвами, поняв желание Шри Чайтаньи Махапрабху, утвердил миссию Его. Сделал он это уникальным способом. Отличие того, каким образом наша сампрадайа утверждалась от всех остальных сампрадай, коренное и я думаю, что стоит потратить на это две-три минуты для того, чтобы подумать над этим.

Каким образом все остальные сампрадайи утверждали свое учение на этой земле? Писали комментарии в спорах, совершенно верно. Писали комментарии на Веданта-сутру. Кто-нибудь читал Веданта-сутру? Никто не читал. Это полемическое произведение, полемическое значит произведение, которое направленно на опровержение всех остальных философий. Веданта-сутра сама полемизирует с какими школами? Нет, с Шанкарачарьей она не полемизирует, потому что сам Шанкарачарья писал не нее комментарии. Да, карма-мимамса, вайшешика, йога, санкхйа, нйайа. Все остальные школы Ведической философии, которые построены на тех же самых Ведах, в Веданта-сутре опровергаются. Теперь, вайшнава-ачарьи, когда они писали комментарии на Веданта-сутру, опровергали помимо этого всего Шанкарачарью, имперсонализм, его комментарии на Веданта-сутру. то есть, для того, чтобы утвердить что-то позитивное, они сначала расчищали путь для этого с помощью всех возможных аргументов – Буддизм, Джайнизм, санкхйу, нйяю – все эти школы надо опровергнуть. Все ачарьи делали это с огромным желанием и энтузиазмом. Наши ачарьи этого НЕ делали. Баладева Видйабхушана в какой-то момент пришел, написал комментарий на Веданта-сутру, но в общем-то эти комментарии – всего-навсего дань традиции, они не вызваны внутренней потребностью самой сампрадайи, потому что нам вполне достаточно того, что все эти ложные философии уже были опровергнуты Мадхавачарьей, Рамануджачарьей, Нимбаркой, Вишнусвами… Нас это не интересует. Что нас интересует? Шри-чайтанья … В соответствие с местом, временем и обстоятельствами мы опровергаем нирвишешу-шунйавади, но на самом деле шри-чайтанья-мано бхиштам стхапитам йена бхутале – нам нужно понять сердце Господа Чайтаньи, что Он принес сюда. Он принес нечто в высшей степени позитивное и чтобы это позитивное проросло в нашем сердце, нужно расчистить его от колючек, от сорняков, вырвать все эти недостатки. Но в сущности наши ачарьи не выделяли этому слишком большого внимания, потому что были слишком заняты утверждением позитива. А на то, чтобы утвердить позитив, нужно достаточно много времени, чтобы раса действительно была в нашем сердце, нужно много делать.

Это в двух словах уникальность нашей сампрадайи. Она действительно принесла нечто в высшей степени новое во всю Ведическую культуру. Как Сарвабхаума Бхаттачарья прославляет Господа Чайтанью, нава-гаура-варам, все новое. Все то, что связано с Ним, все то, что Он принес, новое. Он сам Бог и Он принес то, что Он принес каруна аватир на калу. Из сострадания Он пришел в век Кали и дал чего-то, что не знали люди даже века Сатьи. Это уникальный дар нашей сампрадайи, уникальный дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Рупа Госвами, будучи абхидейа-ачарьей или ачарьей, утверждающим смысл сампрадайи, а слово абхидейа значит не только метод, а смысл прежде всего, он учит каким образом мы должны действовать, чтобы этот смысл в нашем сердце проснулся. Эти конкретные, практические наставления сжаты и сконцентрированны в 11-ти стихах “Шри Упадешамриты”, которую мы будем сейчас с вами изучать.

Шрила Прабхупада пишет в предисловии: „в “Упадешамриту” вошли самые первые наставления, адресованные преданным-неофитам.” то есть, это про нас. Хотя в „Шри Упадешамриту” вошли также самые последние наставления, адресованные преданным самого высокого уровня, Шрила Прабхупада тем не менее делает акцент на первых наставлениях, потому что сконцентрироваться мы должны на этом, все остальное в каком-то смысле – закономерный итог нашего духовного развития и ни в коем случае не нужно торопиться с духовным ростом. Духовный рост – это вещь в высшей степени естественная и в Говинда-кадаче Говинда Дас, личный слуга Господа Чайтаньи, описывает эпизод, когда Господь Чатайтанья сидел на берегу океана и думал о Вриндаване и дюны песчанные на берегу Пури, пальмовые заросли, лес, джунгли, казались ему кунджами Вриндавана, океан – Ямуной. Сварупа Дамодар был рядом с ним и Рамананда Рой … И Сварупа Дамодара запел и бхава вышла из сердца Господа Чайтанйи, Он стал плакать. Потом, в какой-то момент Он успокоился и стал давать эти наставления, которые записал Шрила Рупа Госвами, находившийся рядом с Ним.

Мы начинам с первого стиха и сегодня утром первый стих один прочитаем и выучим:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

 

Это триштуп, четыре строчки по 11 слогов.

ПЕРЕВОД:

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, владеть импульсами своего ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.

Первые три стиха, 1, 2 и 3, „Упадешамриты” описывают шраддху или веру. Мой вопрос к вам: шраддха является частью бхакти или нет? (ответ: да) Да? Нет. Нектар (смех) В том смысле, что шраддха не явлется ангой бхакти или не входит в практику бхакти. Шраддха – это нечто предварительное. По отношению к бхакти это квалификация, адхикар для того, чтобы я мог заниматься бхакти. Шраддха не является частью нашей практики. Шраддху я должен получить до этого для того, чтобы заниматься практикой. Поэтому эти стихи, описывающие шраддху, не являются частью нашей сознательной практики. Это очень любопытный и важный момент, который я попытаюсь объяснить.

Шраддха это что такое? Есть один очень важный синоним шраддхи или веры в Ведической философии, в нашей философии, мы следуем. Что является синонимом веры? Доверие синоним веры, безусловно – шраддха шабда вишвасо … Шраддха – это вишвас, доверие. Но есть еще одно очень важное понятие в нашей философии, которое описывает суть шраддхи. Шаранагати. Шраддха – это то же самое, что шаранагати. Если я хочу понять, что такое вера, я должен понять что такое шаранагати:

анукульясйа санкалпа пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам тата

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

(Хари-бхакти-виласа, 11.676)

 

Когда у человека появляется шраддха, вместе с ней появляется настроение шаранагати – я готов принимать все то, что благоприятно и отвергать все то, что неблагоприятно. В этом смысле скажем так, это несознательная практика наша. Этот стих и следующий или третий стих – это стихи, которые описывают пратикулйасйа варджанам и анукулйасйа санкалпа – принятие всего благоприятного и отвержение всего неблагоприятного, что человек делает естественным образом, когда у него появляется вера. Поэтому ключевым объяснением этого стиха являются слова Шрилы Прабхупады из комментария: „Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов с помощью мистической йоги.” Вот в мистической йоге есть методы, с помощью которых я контролирую ум. У нас нет таких методов. Мы встречаемся с преданным, обретаем веру и следуем ему. „Он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны, то есть, отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребление одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.”

Иначе говоря, все остальные пути духовного самоосознания тоже основаны на контроле ума, но там ему выделяется очень большое место и это практика, которой человек сознательно занимается. В нашем случае мы не занимаемся этим сознательно, это в большей или меньшей степени приходит само в результате того, что человек обретает шраддху или веру, которая приходит к нему за счет обющения с преданными. Это утверждение, которое Шрила Рупа Госвами делает здесь, в первом стихе, достаточно распространенное. В Шанти-парве, в Махабхарате, есть стих для тех, кто любит читать Махабхарату, это 11 глава, 14 стих:

вачо вегам манасах кродха-вегам

вивйатса вегам удхаропаста вегам

этан веган йога вишахетйо дхиранс

тан манйехам брахманам ваймуним ча

 

Человек может стать брахманом или муни, по моему мнению, если он может овладеть всеми импульсами. Он становится муни. Но тут разница между всем этим, сарвам апимам притхивим са шишйат – такой человек может стать учителем. Это в каком-то смысле противоречие, которое возникает с самого первого стиха, с одной стороны нам говорится о каком-то совершенно элементарном уровне – вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам – а с другой говорится: такой человек может стать учителем и принимать учеников по всей земле. О чем тут речь идет? Что на самом деле хотя на начальных стадиях преданного служения человек до какой-то степени обретает все эти способности и качества, но в высшей степени эти качества проявляются, когда человек достиг высокого уровня преданного служения, уровня бхавы. Потому что это первый стих и он в каком-то смысле должен содержать в себе все – начало и конец. Этот первый стих содержит в себе начало, самую веру, но он также утверждает косвенно то, что по-настоящему человек может овладеть собой или обрести виракти только тогда, когда он достиг уровня бхавы, то есть тогда, когда он поднялся над гунами материальной природы. Бхактивинода Тхакур объясняет это в „Шри Чайтанья-шикшамрите”, где он говорит, что только на уровне бхавы человек может отречься от мира, он может принять бабаджи-вешу или санньясу, потому что на всех остальных, более низких уровнях он будет имитатором.

Иначе говоря, здесь описана некая предварительная ступень, совершенства в которой человек достигает тогда, когда полная реализация ананды или блаженства приходит в душу.

Там же, в этом утверждении, есть очень важная вещь – то, что пытаться подавить все эти импульсы искусственным образом, а не с помощью низхождения в сердце бхакти, в общем-то, если не вредно, то бесполезно. Бхактивинода Тхакур пишет, что пытаться обрести отречение любыми другими методами, кроме бхакти, не естественно и в большинстве случаев в высшей степени вредно и приводит к очень разрушительным результатам: unnatural and in most cases disastrous. Об этом я сейчас попытаюсь поговорить. Я сегодня попытаюсь, чуть-чуть в стороне от основной темы, описать в общих чертах Ведическую психологию или того, каким образом “Шримад-Бхагаватам”, прежде всего “Шримад-Бхагаватам”, описывает психологию человека, объясняя почему так сложно подавить эти вегам, импульсы в нашем уме. Это все будет служить объяснением первой части комментария Шрилы Прабхупады до 9-ой страницы, где он описывает разговор Махараджа Парикшита с Шукадевой Госвами, объясняя что является прайашчиттой, а что нет.

Иначе говоря, мы все знаем, что в нашем уме или сознании есть эти вегам, импульсы и они подчас бывают очень сильными. Даже несмотря на то, что у нас появилась вера, мы знаем, что иногда мы не можем справиться с какими-то импульсами, прежде всего с сексуальными, не говоря уже об импульсах речи – мы говорим всякую глупость, оскорбляем людей, причиняем боль им своими словами и эти оскорбления в свою очередь отбрасывают нас назад в нашей практике бхакти.

Я думаю, что будет полезно, если мы немножечко более подробно рассмотрим основные положения Ведической психологии, которая очень сильно отличается от кармической психологии или психологии западной, не учитывающей важных факторов сознания. Веды говорят, что наше сознание или то, что мы или западная психология называем умом, имеет 4 разных функций или раздела: читта, манас, аханкара и буддхи. Это объясняет Капиладев, кстати говоря. Эти 4 вещи произошли из чатур-вйухи и соответственно каждое из Божеств чатур-вйухи управляет одной из 4-ых функций нашего обусловленного сознания. Кто управляет читтой и что такое читта? Читта – это не сознающий ум, обобщенное сознание, находящееся очень глубоко. Ею управляет Васудева. Манасом уравляет Аннируддха. Можно сказать, что он устраняющий препятствия, но на самом деле перевод кена пи аннируддха ити аннирудха – это тот, кому нельзя воспрепятствовать, тот, кто никакие препятствия не признает, тот, кому нельзя помешать. Это наш манас. Как Арджуна говорит про свой ум? Чанчала, а еще? Что он упрямый, очень сильный, что когда ему что-то такое ему втемяшится в башку, с ним очень сложно совладать. Поэтому им управляет Аннирудха. Аханкарой управляет Санкаршана. Одно из изображений или символов Санкаршаны – это многоголовый змей, это мое ложное эго многоглавое, гордыня моя. Наконец, буддхи управляет Прадйумна. Прадйумна означает свет, излучающий очень яркий свет. Разум – это на самом деле главная функция, с которой человек работает на духовном пути. Шрила Прабхупада начинает этот комментарий с разума. Он говорит, что есть разум разной силы у человека, что человеку, который идет духовным путем, нужен сильный разум, потому что именно он может сделать его просветленным, устранить все и направить его на правильный путь.

К сожаленью, нет у большинства даже преданных правильного понимания того что такое манас и что такое буддхи, чем одно отличается от другого. Я дам сейчас определение этого, которое может показаться достаточно непривычным и даже противоречивым по сравнению с тем, что мы думали. Манас – это наше подсознание, подсознательный ум, а буддхи – это наш сознательный ум. Аханкара мы все знаем что такое. Читта, я объяснил, это …

Вопрос: Что означает Санкаршана?

Ответ: Санкаршана – тот, кто притягивает к себе, кто тянет к себе.

Буддхи – это наш сознательный ум, это функции сознательного ума. Чтобы понять природу этих вещей, Аюрведа очень интересно объясняет как разные стихии соотносятся с этим аспектами или функциями нашего сознания. Он говорит, что стихией читты является воздух, это самое начальное, самое легкое. За эго стоит стихия земли. Эго – это то, обо что разбиваются все надежды человека, нечто самое твердое в нас. Эго – это упрямство наше. На самом деле человек достигает чего бы то ни было, как в духовной, так и в материальной жизни только, если у него сильное эго есть, если он упрямый. Это очень важный аспект духовной жизни. Эго можно направить правильно. Если у человека нет эго сильного, ему сложно. Земля. Ум порождает эмоции всевозможные, это стихия вода, Луна управляет умом, Луна управляет стихией воды, Луна приводит к отливам и приливам, это манас. В буддхи, в сознательном уме, в разуме стихия огонь, способность различать, способность видеть, переваривать, усваивать – это все то, что находится в нашем сознающем уме, который собственно является нашим главным инструментом.

Вишванатха Чакраварти Тхакура в частности описывает этот процесс в комментарии в третьей песне “Шримад-Бхагаватам” как процесс восприятия. Самскары все находятся в манасе, в уме. Самскары из прошлой жизни находятся в читте, в уме находятся самскары, которые пробудились в этой жизни и которые я накопил в этой жизни и которые так или иначе формируют меня, активные самскары находятся в нашем ближнем подсознании. Читта – это дальнее подсознание, манас – это ближнее подсознание, к которому у нас есть доступ, буддхи – это сознание, и аханкара – это ложное эго. В уме находятся рага и двеша, „это я люблю, это я не люблю”; „это мне нравится, это мне не нравится”, наши предпочтения. Что происходит в процессе восприятия, когда мы общаемся с этим миром, с людьми и со всем остальным – мы воспринимаем все это через ум. Происходят последовательно 4 процесса. Сначала, когда мы только что-то слышим, чувствуем или видим, через любой из органов наших чувств, срабатывает читта, которая реагирует на это и появляется понимание, что что-то там такое произошло, что-то я увидел, что-то я услышал. Сначала мы слышим звук и сначала не понимаем что это за звук, просто подается сигнал в читту, которая в свою очередь пробуждает манас. Читта – более глубокий слой подсознания, пробуждает манас и в читте находятся наши глубочайшие привязанности. Абхинивеша, самая большая проблема, находится там, в читте, привязанность к материальному наслаждению и к жизни в материальном мире. Я услышал звук, а читта активизирует манас, подсознательный ум и он начинает сравнивать этот звук или образ или что-то еще с моим опытом, с тем, что у меня там накопилось, с самскарами, включается быстрая-быстрая программа и включается как в компьютере функция “search”, начинается поиск и то, что я увидел или услышал новое, сравнивается с тем, что я уже видел или слышал когда-то. Соответственно, это сразу же классифицируется, причем в терминах „нравится или не нравится”. „Что это такое?” Я услышал, например, звук классической музыки и сразу же это все сравнивается, проверяется и человек говорит: „Моцарт”. Нравится. Или не нравится. В зависимости от того, на какой музыке человек воспитан. Если он воспитан на тяжелом роке, он думает: „Что такое вообще, как этим можно наслаждаться вообще?!” Но там происходит очень быстрое сравнение, классификация и подается сигнал: „Это мне нравится, это хорошо” или „это мне не нравится, это плохо”.

Сразу же дальше на сцену выступает главный, аханкара. Он говорит: „Ага, понятно!” Аханкара соотносит это ощущение с собой, оно берет это „нравится или не нравится” и включает ее в себя и говорит: „Да, мне это надо!” то есть, ум он такой, просто представьте себе, он лежит просто на диване и говорит: „Нравится, не нравится…” Аханкара выступает: „Нравится! Мое! Это мне нужно! Это должно быть частью меня!” Или наоборот: „Это мне не нужно, это не должно быть частью меня!” то есть, ум порождает желания, но аханкара тотчас же делает их частью нас. В этот момент, благодаря этим железным качествам аханкары, желания становятся сильными. „Это должно быть частью меня, если я этого не достигну, я никто, я непонятно, я неудачник, я вообще последний… Место мне у параши!” Все это в нашем эго формируется: „Да, я должен, это должно стать частью меня!” Дальше аханкара включает разум, буддхи. Сознательный разум, который начинает строить планы и действовать как я должен всего этого достичь, как это должно оказаться рядом со мной, как это должно ублажать меня, производить впечатление …

Почему ум называется Аннирудхой? Потому что он подсознательный. Он скрывается, он за кулисами находится. Он из-за кулис говорит: „Хорошая вещь!” Эго говорит: „Ааааа!” Эго – часть нашего сознания. Таким образом ум управляет нашим разумом. В „нормальном состоянии” разум подчинен уму полностью. В уме появляются желания, эмоции, представления и через посредство ложного эго, через инструмент ложного эго, ум включает разум и разум начинает действовать. Ум – это хранилище всевозможных самскар, которые порождают очень важные вещи. Мы сейчас с вами попытаемся понять как импульсы возникают. Эти самскары или желания порождают каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью. Все это находится в уме вместе с рагой и двешей, это все порождение „хочу – не хочу, нравится-не нравится”, и эти импульсы, выходя оттуда, из глубины подсознания … Если бы это все порождалось сознательным умом, это можно было бы управлять. Сознательным умом мы до какой-то степени управляем. Буддхи – это как раз управляемый инструмент. Но это идет из самой глубины сознания и оно порождает все эти импульсы – говорить, манаса, какие-то мысли или представления, импульс живота, желудка, гениталиев и импульс гнева в уме. Все это оттуда, из ума, переходит наверх и поэтому очень сложно с этим совладать. В норме человек должен совладать со всем этим с помощью разума, с помощью своего сознания я пытаюсь как-то все это остановить. Но опять же, в большинстве случаев все это постигает неудча, эти импульсы сильнее, они включают или настраивают, программируют наш сознательный ум. Буквально два слова. Интересно это? (из зала: да) Просто, чтобы было понятно.

Как мы собственно, формируемся? Вначале, когда ребенок только рождается, в читте есть какие-то самскары, перенесенные из прошлого, активированные самскары, которые тоже в ум переходят потихоньку. Но у ребенка практически нет буддхи и аханкары, они есть, но они недоразвитые, в зачаточном состоянии. Поэтому он так легко обучается. Все сразу идет в ум и в уме создаются самскары. В начале своей жизни ребенок очень жадно все впитывает, потому что там есть пустой манас, у него есть только читта и она заполненная, совсем глубокое подсознание, где память о прошлых жизнях хранится, она там где-то есть. Такое полу-пустой манас, который нужно срочно заполнять и человек заполняет это различными самскарами, он видит все, туда вставляет начинает сравнивать и таким образом изучает язык. Он видит книгу и не знает что это такое, у него пустой ум, там пустой манас и ничто не откликается на это и она просто заходит туда. Следующий раз, когда он видит, он уже сравнивает с тем, что я уже такое видел. Потом он слышит: это книга и у него возникает ассоциация между звуком и этим предметом. Очень легко все происходит. Нам мешает в частности изучать что-то, учить языки, разум наш, сознательный разум, который становится между нами. Нам все нужно проанализировать, прежде чем оно туда пройдет, станет самскарой какой-то, нужно через эти запреты или контрольно-пропускные пункты разума и ложного эго пройти. Ложное эго при этом будет говорить: „А зачем мне это нужно? Зачем мне этот дурацкий язык какой-то? Не нужно мне это!” Соответственно, сложно очень. В детстве человек очень легко все изучает и закладывает программы, которыми он будет пользоваться всю свою жизнь, сам того не понимая, все эти самскары в уме – это очень сложные программы, которые потом нашей жизнью будут управлять. Поэтому если мы в детстве недополучили любви, то всю нашу жизнь мы будем из-за этого страдать. Все детские травмы в уме очень сильно влияют вообще на структуру человека. Потому что ум этот порождает желания какие-то. Поэтому так важны первые годы жизни человека. Поэтому в Ведической культуре все эти обряды назывались самскары, чтобы закладывать правильные основы восприятия человека. Ум – это то, с помощью чего я все воспринимаю, сравниваю, он является очень большим хранилищем всех этих вещей. Соответственно, Кришна говорит в „Гите” (3.33):

садришам чештате свасйах
пракритер джнанаван апи
пракритим йанти бхутани
ниграхах ким каришйати

У всех людей есть их природа, васаны в уме. Васаны – это то, что порождает самскары и даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

Если я просто пытаюсь подавлять, так я с помощью своего разумного сознания, разума, пытаюсь подавлять нечто подсознательное, ниграхах ким каришйати – чего можно достичь этим?! Собственно, Кришна как бы некую пессимистическую картину тут рисует. Чего можно достичь подавлением, если у меня такая природа, ну если негодяй он, что с этим сделать? Ничего с этим не сделаешь! Но есть один метод и только один метод на самом деле. Он собственно, является главным методом Ведической культуры. В комментарии к этому стиху “Бхагавад-гиты” Баладева Видйабхушана цитирует другой стих из 11 песни “Шримад-Бхагаватам”:

тато духсангам утсриджйа

сатсу саджджета буддхиман

санта евасйа чхинданти

мано-вйасангам уктибхих

 Что значит: разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого общаться со святыми людьми и таким образом разрубить все нежелательные привязанности в своем уме. Есть один очень могущественный способ и только один, с помощью которого человек все эти импульсы в своем уме может победить, – это общение со святыми, садху-санга. Он должен отвергнуть неблагоприятное общение, тато духсанга утсриджйа. Сатсу саджджета буддхиман – разумный человек поэтому общается с саджджами, со святыми людьми. Санта евасйа чхинданти – благодаря им все нежелательное в уме может отвергнуться. И дальше, еще очень важный момент, буквально еще, потому что в следующем стихе Кришна говорит (3.34):

индрийасйендрийасйартхе
рага-двешау вйавастхитау
 тайор на вашам агаччхет
тау хй асйа парипантхинау

Что есть два вида этого святого общения, которые делают сильным наш разум. В сущности, почему так сложно победить свой ум? Потому что он привык уже помыкать разумом и потому что разум слаб. Но, чтобы обратить вспять этот процесс и чтобы устранить какие-то импульсы, привязанности, все нежелательное в нашем уме, есть два способа, с помощью которого человек может сделать свой разум очень сильным. Этот разум, соответственно, сможет направлять жизнь человека таким образом, что все эти нежелательные импульсы изнутри не будут ему мешать. Одно – это общение со святыми, а другое – сам Кришна говорит, что есть указания священных писаний, которые направляют или регулируют нашу рагу и двешу. И с помощью святого общения и указаний священных писаний вместе взятых, изучение шастр, человек может почувствовать отвращение к тому, что запретно, несмотря даже на то, что ум будет говорить „это хорошо” и наоборот, почувствовать привязанность к чему-то, что прославляется в шастрах, несмотря даже на то, что ум будет сопротивляться этому. Нароттам Дас Тхакур говорит, что есть два вида садху-санги. Потому что иногда люди говорят: „Что делать если святых нет рядом, что один раз в году я с ними общаюсь?” Неправда. Нароттама Дас Тхакур говорит, что изучение шастр – это тоже садху-санга, что когда я изучаю шастры, это форма садху-санги, и именно этим мы с вами здесь занимаемся. Именно это на самом деле решение всех проблем, какие только могут быть у человека. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Какой общепринятый метод? Он начинает говорить тапасйа, еще что-то такое, но на самом деле эффективный, единственно действующий метод – это общение со святыми и изучение священных писаний в их обществе, которое все проблемы поможет решить.

Мне хотелось как-то поподробнее на этом остановиться, объясняя слово вегам, импульс, выходящий из нас. Мы все, на самом деле можем подтвердить наверняка каким образом этот метод работает, как нам какие-то вещи, которые были сложными, становились простыми. Это истинное знание работает очень глубоко и развязывает узлы на очень глубоком уровне в подсознании, разрушает программы ложные в уме – программы на наслаждение, на то, чтобы реализовывать все эти импульсы. Когда человек это делает … Шрила Прабхупада объясняет собственно, когда у него появляется вера в результате общения со святыми, где-то на очень глубоком уровне у него появляется понимание насчет того, что есть истина, потому что вера – это прозрение истины, это когда я некий проблеск истины внутри себя начинаю видеть, то эта вера уничтожает авидйу.

В Йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что все клеши, проблемы наши вырастают на авидйа-кшетре, на жирном черноземе авидйи, на питательной почве невежества. И когда я обретаю знание, пусть проблеск знания, потому что вера еще не значит такое глубокое знание, но вера значит какое-то понимание того, что „да, неправильно я живу, плохо, не так я живу, ни к чему хорошему это меня не приведет”. Оттуда, откуда-то изнутри возникает эта вера и помогает человеку делать все то, что он и поэтому Шрила Прабхупада говорит, что все очень легко. Он избавляется от необходимости контролировать свой ум с помощью методов мистической йоги и он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны. Мы с вами знаем, что на этом простом пути есть небольшие ямки, в которые иногда наша телега сваливается и далеко-далеко вниз летит, но в целом это простой метод, все остальные методы гораздо более сложные и он-таки работает. Шрила Прабхупада объясняет каким образом он работает, каким образом я управляю вача вегам – я начинаю говорить о Кришне и мне хорошо. Людям очень нравится говорить, этот импульс говорить очень сильный. Людей хлебом не корми, дай им поговорить.

Я рассказывал вам о встрече, которая у меня несколько дней назад произошла. Один человек подошел ко мне в перерыве, что-то начал говорить, говорить, я думаю что он говорит… Он говорит, говорит, ум мой отключился, потому что никому слушать не интересно, а он говорит, говорит, а потом говорит: „А Вы кто по специальности?” Я говорю: „Я химик.” „А, у меня есть книжка, которая будет Вам интересна, я ее написал.” Я говорю: „А вообще-то я философией занимаюсь.” „А, я тоже книжку написал по этому поводу.” У него там книжки на все случаи жизни (смеется). Шрила Прабхупада объясняет почему так много книжек сейчас печатают – это проявление неконтролируемого вача вегам, импульса к речи, людям хочется все время говорить, это неконтролируемая вещь. Единственным способом, которым ее можно контролировать – это когда мы начнем говорить о Кришне. Либо нам нечего будет сказать, либо мы будем говорить о Кришне, но это не будет приносить никому вреда. Потому что что нужно очень хорошо понять – когда эти импульсы неконтролируемые или когда они исключительно сформированы в результате нашей раги и двеши, то они вредоносны для нас. Человек создает новую карму себе, когда он причиняет боль своими словами. Бхактивинода Тхакур объясняет эти вредоносные последствия всех этих вещей. В чем проблема все этих вещей? Бхактивинода Тхакур говорит, что мы причиняем боль другим своими словами. Кому-то причиняли боль словами? В этом беда, это грех. Раз мы причиняем боль, то эта боль вернется к нам рано или поздно.

Манаса. Какая проблема неконтролируемого импульса в уме? Если импульсы в уме неконтролируемы, появляются бесконечные желания и бесконечные планы. Манаса, подсознательный ум, переводит эти желания в планы на уровне сознательного ума и порабощает таким образом буддхи.

Чем плох гнев? Человек делает самые жуткие вещи, когда он охвачен гневом. Ему совершенно все равно какие будут последствия, это настолько могущественная сила, весь этот адреналин и все остальные гормоны, которые поступают в кровь в гневе, человек может убить кого угодно, убить самого близкого человека, охваченный гневом. Поэтому когда этот импульс гнева неконтролируем никак, это приводит к жутким последствиям.

Чем плох неконтролируемый импульс в языке? У человека развивается жадность к шести вкусам. Это ощущение он хочет снова и снова воспроизводить и повторять.

Неконтролируемый импульс в желудке? Хочется есть больше чем нужно. (реплики из зала) Ну да, к язве приводит в конце концов и к ожирению. Желание секса мы все знаем, Харе Кришна.

Еще одна очень важная цитата в связи с этим, которая подтверждает положение Шрилы Прабхупады и собственно, смысл того, что все решение – это когда я занимаюсь конкретно бхакти и встречаюсь с бактой (ШБ 6.1.15):

кечит кевалайа бхактйа

васудева-парайанах

агхам дхунванти картснйена

нихарам ива бхаскарах

Подобно тому, как солнце рассеивает туман, точно так же бхакти или общение с васудева-парайаной, с бахктой, который полностью поглощен преданным служением, рассеивает туман грехов внутри, греховные желания, которые сжигают нас изнутри.

Когда солнце встает, туман рассеивается, даже на самом восходе. Точно так же бхакти – это метод для того, чтобы все это устранить, когда человек соприкасается с бхакти в виде шраваном и киртаном, слушает преданного и постепенно начинает делать то же самое, повторять за ним, заниматься киртаном, то все рассеивается.

Вопрос:…

Ответ: то есть, читта есть основа невежества, там внутри глубоко заложена авидйа и эта читта с этим невежеством – это наши перенесенные с незапамятных времен программы на наслаждение здесь, в материальном мире. Я пришел сюда с этой читтой, у меня есть этот груз со всех прошлых жизней, груз каких-то удовольствий, которые я получил, когда я пытался упражняться в желании властвовать здесь, каких-то разочарований, надежд того, что „да, один раз не получилось, но на этот раз получится, должно получиться, не может не получиться, я же Бог!” Там есть эта авидйа или непонимание нашей природы, она туманом своим покрывает наше чистое сознание, сознание души. И там начинает прорастать все это, оно идет в подсознательный ум, к которому у нас есть доступ и из подсознательного ума в эго и в сознательный ум.

Вопрос: Как действует вера …

Ответ: Что делает вера… Она воздействует прежде всего на сознательный ум, на буддхи, на разум, делает его очень сильным и знание, которое приходит … Сейчас объясню. Почему на некоторых людей святой человек воздействует, а на других нет? Одни слушают его и думают: „Аааа …” и ничего не меняется в них, а другие слушают и что-то меняется, сдвигается внутри, что-то происходит, происходит это чудо, зарождение веры и все остальное? Что происходит, как по-вашему?

Из зала: Они впускают…

БВГ: Впускают, да. Что в этот момент происходит – когда у нас опять же, по милости Кришны … Святой человек – у него нет зависти и так как у него нет зависти внутри, у него есть желание любить, принести добро, только желание дать добро. Когда мы сталкиваемся с этим … Почему так сложно меняется это, потому что все эти оболочки – это броня наша, это защитные механизмы, они все колючие, они закрываются, захлопываются, а внутри пленник этот есть, душа наша, она скрыта всем этим и они все говорят: „Только так нужно жить.” Когда человек встречается со святым человеком настоящим, то святой человек может проникнуть в самую глубину, если у него есть какая-то доля благочестия, он берет и раскрывается перед ни. Как бы сам Кришна изнутри что-то делает. то есть, какой это механизм с точки зрения этой психологии очень сложно сказать, но суть в том, что человек с одной стороны раскрывается, очарованный или тронутый качествами святого человека, его ложное эго скукоживается, маленьким становится, таким безобидным, ручным, кошкой такой маленькой… До этого тигр ходил и сторожил все. Вдруг оно превращается в кошку, начинает мяукать и тереться о ногу этого святого человека… И изнутри Кришна в этот момент пробуждает душу и корни, которые где-то глубоко очень становятся слабыми. то есть, человек должен в этом общении раскрыться и жесткость проходит. И так как жесткость внешних оболочек сознательного ума, буддхи и ложного эго уходит, то соответственно, влияние может быть очень глубоким, гораздо глубже, когда сразу очень глубокое влияние бывает. Но если только человек раскрылся. Если человек остается при своем, судит по оболочке, по внешности, то ничего не произойдет.

Вопрос: Это глубоко-глубоко внутри? …

Ответ: Вера – это энергия Кришны, непосредственно шакти самого Кришны, которая происходит, когда я встречаюсь со шраддха-шабда вишвасо, когда я встречаюсь с преданным, вдруг у меня появляется … Вера – это ощущение того, что он прав, а я не прав. Потому что у нас где-то глубоко, на самых глубинных сознания есть „я такой, я прав!” И мы видим другого человека и у нас появляется это ощущение, что „он прав, а я не прав”. Кто-то помнит описание из Прабхупады Лиламриты того, как Прабхупада встретился с Бхактисиддхантхой Сарасвати, первая его встреча? Он пришел со своими концепциями, представлениями о том, что такое хорошо и что такое нехорошо и тот сказал несколько слов каких-то и возникло это ощущение: „он прав, я не прав”. И Шрила Прабхупада, когда он шел обратно домой, он думал: „Он меня победил! Но ничего слаще, чем эта победа я в своей жизни не испытывал.”

В моей жизни была примерно такая же ситуация. На меня в свое время повлиял очень один человек, который стал преданным, мой однокурсник, Джапа. Мы все вместе учились в этом университете и, соответственно, я пошел по пути карьеры, окончил все хорошо, аспирантура, все блага, которые за этим стоят и связаны с этим, но при этом внутри абсолютно, полностью несчастный был. Первый год аспирантуры, когда это со мной случилось, все это несчастье, прошел мой первый год аспирантуры и у меня было полное внутри отчаяние, что вроде бы все правильно, все люди так делают, так и надо. Так внутри все просто какое-то крушение, обвал и снаружи я еще пытаюсь как-то, потому что ничего другого нет. А он встретился с преданными на последнем курсе института, в 1978 году, когда там была книжная ярмарка и все бросил сразу. то есть, он куда-то в перераспределение поехал, потом он пару месяцев поучился, бросил все, стал в каких-то вагонах ездить товарных, непонятно что …. В какой-то момент он в Москву приехал на товарном вагоне. Человек, с которым я 5 лет проучился и с которым мы вместе в МГУ… и счастливый такой из товарного вагона только-что и пришел ко мне…. И я, весь из себя благополучный и несчастный. И он мне четки протягивает и говорит: „Повторяй!” В этот момент у меня внутри что-то обвалилось, потому что что-то внутри сказало: „Он прав, а я не прав. Он правильно живет, а я неправильно живу.” И я дрожащей рукой взял эти четки и сказал: „Чего делать-то надо? Расскажи мне.” Ну там много всего происходило, это длинная история, я обуздаю побуждение говорить свое (смеется) …

Вопрос: Когда Вы объясняли эту цепочку, эти 4, получается, что разум помогает уму исполнить свое желание. И если в уме духовные желания, то получается, что разум начинает помогать в их исполнении? Но если в уме есть и материальные и духовные, то тогда борьба …

Ответ: Да, если у человека есть какие-то духовные самскары, когда он в прошлой жизни уже начал свой путь и они там есть, то что случается, особенно, когда происходят такие вещи (щелкает пальцами), человек что-то услышал или с кем-то встретился или еще что-то, эти самскары сразу же просыпаются и становятся сильными. то есть как это все устроено… Кришна говорит ниха бикрам анашасти … – если я занимался в прошлой жизни духовной практикой, это не отложится на несколько жизней потом, в следующей жизни я обязательно начну этим заниматься, снова возобновлю это. Все эти самскары обязательно сохранятся, они будут в моем уме, просто до какого-то времени они будут спать. И в какой-то момент я встречаюсь со святым или слышу что-то, как Рупа Госвами, когда он услышал, что „Только пес в такую погоду может выйти на улицу … или слуга царя”. И он подумал: „Это про меня!” В этот момент память о прошлой духовной практике возникла. Можно да, таким образом тоже это объяснять или когда Шрила Прабхупада встретился с Бхактисиддхантхой Сарасвати, в тот же миг все это ожило и все остальное ушло куда-то там, отодвинулось на второй план.

Вопрос: …

Ответ: Почему разум подчинен уму – потому что разум руководствуется „хорошо-плохо” рагой и двешей, которые находятся в уме, но если человек читает священные писания, начинает видеть: вот она там истина, он берет „это хорошо, а это плохо” уже оттуда и поэтому Кришна говорит в последнем стихе третьей главы, что с помощью одухотворенного разума нужно победить ум свой, с помощью атмы нужно победить атму, когда в моем я, сознательном разуме, проявляются эти вещи.

Вопрос: [о шаранагати и дойине, раскаянии]…

Ответ: Шаранагати … Да, в том-то и дело, что когда я вижу святого человека и у меня появляется вера, она проявляется именно в этом. Доинйа значит „я не прав”, в этом суть доинйи, доинйа значит, что я думал, что у меня все хорошо, что я хорошо жил, но на самом деле я напрасно время свое проводил.

Вопрос: В каком возрасте появляется буддхи и эго у человека?

Ответ: У человека к пяти годам формируется буддхи, и годам к пятнадцати формируется аханкара полностью. Почему говорится,что с пяти лет нужно начинать сознательное обучение человека на уровне „это хорошо, это плохо”? – Потому что у него сформировалось буддхи и „это хорошо, это плохо” будет укреплять буддхи. В подростковом возрасте человек полностью начинает осознавать свою отдельность. Потому что что такое аханкара? Аханкара – это „я сам!” На младенческом уровне есть тоже какой-то, когда ребенок отталкивает и говорит: „Я сам!” Но это еще слабенькая вещь, она окончательно формируется … то есть, окончательно и буддхи, и аханкара формируются где-то к 15-ти годам. Буддхи начинает более-менее серьезно формироваться с пяти лет наверное вместе с аханкарой тоже, но и то, и другое завершается формирование. После этого уже очень трудно научить чему-то человека.

Вопрос: …

Ответ: Да, в этот момент они уже знаю чего им надо, „я прав!” „я знаю!” „я сейчас все сделаю!”…

Вопрос: Взрослого вообще не исправить…

Ответ: Сложно, но можно, благодаря садху-санге, общению, милости.

Вопрос: Насчет искусственного подавления импульсов. Если наше я состоит из этих четырех, то что подавляет, что борется?

Ответ: Сознательное буддхи с сознательного „я” начинает подавлять. Но если оно просто подавляет, а в уме все эти вещи остаются, если в уме не меняется, самскара новая не возникает, то в результате этого самскара становится только сильнее, я подавляю ее, подавляю туда, вниз, вниз заталкиваю, она становится сильнее, сильнее и сильнее и в какой-то момент она обратно … Она становится такой сильной, что просто набирает силы. Если просто ее морить голодом, то не обязательно, не факт, что она помрет. Именно поэтому общение со святым позволяет самскары какие-то другие сформировать внутри, преображение.

Вопрос: …

Ответ: Не, не то, что подмена, может у нас и есть какая-то духовная самскара, но она слабенькая, а какие-то другие сильные самскары кричат: „Да чего ты вообще нашлась тут тоже…” Им хочется себя актуализовать и в какой-то момент… Но если память эта есть, то рано или поздно человек все равно вспомнит. Как люди, которые уходят из сознания Кришны, они потом все равно возвращаются. Иногда нужно через что-то пройти, убедиться в том, что ничего другого нет. Сейчас я встретил на Говардхане одного преданного, ученика Шрилы Прабхупады, он был в свое время санньяси, гуру, причем достаточно знаменитым, у него было, особенно в Италии, множество учеников. Потом, в какой-то момент, он ушел, непонятно что, непонятно как, причем так … А сейчас я видел его, просто прямо подходишь к нему и чувствуешь – святой человек! Просто находиться рядом с ним … Потому что глубина необычайная, полная решимости и понимания того, что есть. Потому что в конце концов все эти материальные самскары ушли, а самскара, которая осталась от общения со Шрилой Прабхупадой, с духовным учителем и опыт какой-то, она на самом деле самая сильная, она все равно остается.

Вопрос: В сердце каждого из нас живет любовь, хочется опереться на что-то …

Ответ: В сердце каждого из нас потенциально живет любовь, да.

Вопрос: Ну есть у нас шансы?

Ответ: Шансы у нас есть, никаких проблем … Но чтобы она по-настоящему пробудилась, как сам Рупа Госвами объясняет, солнце Кришны должно как бы свой луч туда, чтобы это семя проросло. Оно у нас только потенциально. Настоящая любовь, любовь к Богу, только в потенциале присутствует в нас.

Вопрос: Но она есть?

Ответ: Можно сказать.

Вопрос: Святое Имя влияет на это …?

Ответ: Конечно, Святое Имя влияет. По поводу Святого Имени Бхактивинода Тхакур цитирует в комментарии к этому первому стиху стих из Падма-пураны: … ахам-мамади-парамо со-па апарадха-крит. Он говорит, что в сущности, общение с садху играет очень существенную роль, потому что человек получает от них импульс повторять Святое Имя, заниматься харинама-киртаной. Дальше в этом стихе говорится: те, кто несмотря на то, что они услышали об удивительной славе Святого Имени и уст садху, держатся за свои представления „я – это материальное тело” и „все то, что окружает меня, принадлежит мне”, кто упорствует в этом и не произносит Святое Имя с любовью, являются оскорбителями Святого Имени. Иначе говоря, общение с садху может дать нам ощущение того, что Святое Имя в высшей степени важное. И Святое Имя, дальше, уже в процессе практики начинает очищать нас. то есть сразу человек принимает бхакти и это бхакти помогает ему постепенно овладеть всеми импульсами в уме. Иначе говоря, это процесс. Об этом процессе идет речь, что именно бхакти помогает овладеть импульсами, а не попытки овладеть своим умом помогут нам обрести бхакти.

Вопрос: …

Ответ: Да, то есть „так оно и есть”. Возникает это ощущение „так оно и есть”, но я должен знать что мне нужно в этот момент делать. то есть человек читает книгу Шрилы Прабхупады, у него возникает внутри такое жжение и оно возникает в сознании, в буддхи и буддхи нужно сказать что ты должен делать. Человек встречается со святым в виде книги, либо так и очень важно ему сказать что в этот момент нужно делать – повторять Святое Имя, следовать четырем регулирующим принципам, не есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок, и читать книги все равно. то есть очень важно в этот момент сказать ему: „Вот это надо делать.” И он будет делать, потому что импульс заложен в этом. Но изучение священных писаний, да, оно происходит на более глубоком уровне и одновременно с этим они дают возможность человеку понять „это хорошо, это плохо”, они дают некую программу для нашего сознательного ума, для буддхи, это можно делать, это нельзя делать. Так что этим нельзя пренебрегать, это тоже есть. Они проникают глубже, но при этом, на уровне ума тоже должен остаться ясный след. Нельзя оскорблять, например. Мы должны очень хорошо это знать, это достаточно сложное указание, хотя Рупа Госвами с него начинает, с того, что нужно речью овладеть.

Вопрос: …[о том, как не впадать в крайности]

Ответ: Для этого нужен гуру, он тот самый, который нас от этих крайностей избавляет. Потому что действительно, человек может стать теоретиком каким-то, он там все знает, а ничего не будет меняться. Или наоборот, он в другую крайность уйдет и вообще скажет: „Это все не нужно, я тут все делаю” Но тоже он не будет знать ничего, нужно все равно какую-то середину, а середина – это значит гуру или наставник, человек, который порекомендует, который скажет: „Ты слишком в эту крайность ударился или наоборот, ты в ту крайность ударился.” Потому что тут нет единого рецепта, для разных людей разная середина может быть. Кому-то нужно больше это делать, потому что у него потребность такая есть, у него сильный разум и он требует понимания. Кому-то меньше нужно делать, но всем нужно и то, и другое.

Вопрос: Помогите мне осознать, что я не тело, а душа, если не буду верить в то, что внутри меня есть любовь к Богу? Как это можно …

Ответ: Человек ищет все равно трех вещей: вечности, знания и любви или блаженства и понимание того, что я не тело, а душа, приходит в результате разочарования в наших попытках найти это здесь и все равно это негативная часть или авидйа и в так сказать неустанном, позитивном импульсе, который усиливается в результате общения с преданными, найти эти вещи. В результате этого человек начинает понимать: „Да, действительно, это факт – я не тело, я душа.” Потому что у меня все равно эти желания вечности, знания и блаженства, несмотря на весь противоположный опыт, остаются, я хочу этого. Кто этот „я”, который хочет этого? Понятно, что это не тело.

Вопрос: …

Ответ: Еще раз, когда речь идет об опыте прошлом, а когда мы говорим о духовном опыте, он непрерывен. Если скажем, мой материальный опыт может прерваться на несколько жизней, я в одной жизни что-то такое жил, что-то такое наделал, но там другие самскары есть, из каких-то других прошлых жизней, там своя очередность есть, эта самскара на какой-то срок может уйти и несколько жизней не проявляться у меня вообще, вполне, то духовный опыт непрерывен. Если я в одной жизни занимался духовной практикой, то в другой жизни я буду обязательно заниматься духовной практикой с того момента, с какого я бросил ее и это значит, что в какой-то момент моей жизни Кришна устроит так, что все самскары духовного опыта проснутся у меня, оживут. Я читаю “Бхагавад-гиту” и думаю: „Вообще-то я это все знаю, но почеу-то забыл. Вообще-то уже я сдавал бхакти-шастры..” (смех) Ну да, Кришна напоминает нам, как Он сам объясняет, что Он находится в сердце и напоминает в тот момент нам то, что мы сами забыли, Он оживляет эти самскары через внешние вещи…

Вопрос: …

Ответ: Он тоже сам хочет, чтобы мы стали … Да, наше желание возникает, но у Него тоже есть желание, Он тоже хочет нас пробудить. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы