Семинар «Упадешамрита», лекция 4

Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г. (Диск 108, л. 10)

Аннотация:

4 и 5 стихи.  4 стих – 4 принципа правильного общения. Первый главный принцип любви – дадати. Что значит правильно давать и правильно принимать. Истории, когда Шрила Прабхупада прерывал неправильное общение. 5 и 6 стихи – описание бхаджана-крии. 5 стих – как человек может развиваться духовно. Очень подробное описание трех уровней преданных – каништхи, мадхйамы и уттамы. Способность различать и правильно общаться. Вопросы: как логика шастр может помочь укрепить нашу веру; как правильно обсуждать недостатки; почему чистый преданный может не захотеть дать прему, может ли преданный дать отчет о своем уровне самому себе и др.

***

Стихи 4 и 5 “Упадешамриты”:

Стих 4:

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

ПЕРЕВОД:

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Еще буквально два слова о самом конце того, о чем мы говорили в предыдущих лекциях, о садху вритти или сатовриттех. Вритти значит то, на каких принципах зиждится мое существование, как я строю свое существование. Есть тесная связь между тем как я живу, каким образом я поддерживаю свое существование и тем, чем я являюсь или каким я себя воссоздаю.

Во-первых, касаясь вопроса Вивасвана – вера или не вера описана там – даже когда тут говорится тат тат карма правартанат, не указывается конкретно какая карма. Уттсаха нишчайад дхаирйат – это вера, которую я обретаю в сам путь и так как у меня появился энтузиазм, уверенность, терпение, решимость, чтобы идти по этому пути, то я готов делать тат тат карма правартанат, то, что нужно делать на этом пути. То есть это все равно описание веры. Сатовриттех – это желание обрести эту садху-свабхаву или форму садху. Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть два вида сатовритти этой сато вритти – либо варнашрама-дхарма, либо вайшнава-садачар, этикет вайшнава, как живут садху. В конечном счете, если я действую таким образом, то я постепенно формирую свою обусловленную природу правильно, она становится правильной или чистой и на этом фоне я могу практиковать духовную жизнь, то есть развивать свою сварупу. Создав свою свабхаву, или сделав правильный фон существования, я могу идти дальше.

Что касается вещей, которые у нас были связаны с тем, можно или нельзя принимать пожертвования, я думаю, что мы поговорим об этом как раз по поводу 4-го стиха, дадати пратигрихнати … Что в каких-то случаях можно и даже нужно принимать пожертвования, но в других случаях не стоит принимать пожертвования.

Однажды к Гаура Кишору Дасу Бабаджи, который жил под лодкой на берегу Ганги и лодка его прохудилась в сезон дождей и стала капать, к нему пришли какие-то люди и стали говорить: „Давай мы вам построим небольшую хатку какую-нибудь, бхаджан-кутир, чтобы вы в нем жили, а не в этой дырявой лодке.” Он говорит: „Мне не надо. Если вы хотите мне что-нибудь сделать, если вы хотите мне что-нибудь принести, то принесите мне свои испражнения. Я тогда разложу их вокруг себя и никто ко мне подходить не будет. (смех) Если хотите проявить какую-то любовь ко мне, а то люди приходят, говорят: крипа каро, крипа каро [...] бабаджи… Принесите побольше, я разложу, чтобы отпугивать…” Это немножко крайний случай.

После шраддхи идет ступень садху-санга и 4 стих учит нас каким образом мы должны общаться с садху, как мы должны проявлять свое отношение к садху, свою любовь по отношению к садху:

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

 Смысл этого стиха очень ясный. Тут в принципе долго говорить не надо, любовь проявляется таким образом и если я хочу усилить в себе привязанность к какому-то человеку, я должен это делать. Как в предыдущих двух стихах описывалась санга-тйага и джана-санга и там, и там говорилось, что в конце концов я становлюсь тем, с кем я общаюсь. С кем поведешься, того наберешься. Главным фактором духовного прогресса является наше общение и поэтому в отношении своего общения я должен быть крайне избирательным. Если я хочу кем-то стать, я должен общаться с людьми, которые воплощают эти идеалы в высшей степени.

Шрила Прабхупада говорит, что даже обыкновенные люди делают то же самое: „Бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в ресторан на банкет и в это время открывает ему свое сердце, свои планы и советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, а иногда они обмениваются подарками.” Но смысл в том, что тут Рупа Госвами учит нас как нужно общаться с преданными, чтобы мы прогрессировали. Потому что есть общение и есть общение. Eсть общение, которое будет мешать нам прогрессировать и есть общение, если мы будем общаться с преданными неправильно, если мы будем их оскорблять – а соблазн такой есть, что греха таить – или не будем проявлять любовь по отношению к ним… Если мы встретились с садху и не выражаем или не делаем всего того, о чем здесь Шрила Рупа Госвами говорит, то привязанность не будет возникать. Если человек хочет развить в себе привязанность, он должен делать эти вещи.

Это известный факт – гухйам акхйати приччхати – самый лучший способ привязанность обрести к человеку – рассказать ему про себя. При этом возникает взаимная привязанность. Когда человек все до конца выкладывает какому-то человеку, у него естественным образом появляется привязанность к этому человеку. Это знают все психотерапевты. Когда человек приходит к психотерапевту на сессию и психотерапевт создает очень близкую, доверительную атмосферу и в ней человек выкладывает все, что у него на сердце, то он привязывается к психотерапевту. Женщины-психотерапевты – у них нет отбоя от желающих жениться на них, потому что когда человек рассказал им все, возникает эта близость или привязанность.

Здесь Шрила Рупа Госвами говорит, что как только я вижу преданного, я должен радоваться, особенно, если я вижу возвышенного преданного. Говорится, что если я вижу преданного и не радуюсь ему, если я смотрю на него как мышь на крупу, то это уже оскорбление, нинда. Преданные очень редкие люди. За последние 20 лет 50 000 видов жизни исчезло и преданные тоже где-то в Красной книге находятся, это исчезающий вид жизни. Поэтому я должен очень этот принцип делать.

Мы с вами также в конце говорили про то, что такое ИСККОН. Шрила Прабхупада пишет тут: „Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать возможность с преданным троить свое общение на перечисленных выше принципах.” ИСККОН был создан для того, чтобы дать нам возможность проявлять любовь. Хотите верьте, хотите нет, он не был создан для того, чтобы мы оскорбляли преданных или чьи недостатки находить или кого-то ругать. Он был создан для этого. Шрила Прабхупада очень интересную, важную вещь пишет: „Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир.” Что Шрила Прабхупада здесь говорит? Он дает формулу, объясняя, что такое ИСККОН. Самая сущность, самая квинтэссенция ИСККОН по идее его создателя, заключается в том, чтобы давать любовь и люди будут откликаться на эту любовь, чтобы эта цепная реакция любви расширялась и в конце концов охватила своей деятельностью весь мир. Главный принцип любви – дадати. Главный принцип любви – давать, дарить, не думать ни о чем. Шрила Прабхупада говорит: вот он, работает этот принцип, я пришел, я ничего не хотел взамен, я хотел только дать, только позаботиться, только дать людям возможность почувствовать любовь.” Когда Шрила Прабхупада пришел, он все делал – он готовил, мыл, убирал, тарелки мыл за теми, кто к нему приходил – ничего не ждал! Вернее, ждал, но очень терпеливо. Когда, наконец, кто-то откликнулся: „Свамиджи, может вам чем-то помочь?” Он ходил в магазин, все покупал, приносил, готовил, кормил … В этом отличие, потому что когда мы сразу … Каким мы образом можем испортить ИСККОН? Когда мы переведем его на товарно-хозяйственные отношения, когда мы сделаем этот обмен коммерческим. Это то, что портит, это все разрушает. Не нужно думать ни о чем. ИСККОН предназначен для того, чтобы давать, все остальное придет, все остальное – естественная реакция людей. Если мы с самого начала назначаем цену за все и говорим что так и так, мы будем давать. Мы видим, что когда люди нарушают этот принцип дадати, все разрушается в ИСККОН. Как только мы начинаем торговать, что бы это ни было – знание или любовь наша, если мы ценник на нее навешиваем… Если сначала идет цена, все разрушается. Поэтому это такой важный принцип.

Шрила Прабхупада говорит любопытную вещь: „Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН…” Когда мы ставим какие-то искусственные препоны, правила … И цена может быть разной. Иногда каким образом мы можем разрушить ИСККОН? Цена не обязательно в денежном эквиваленте должна быть. Иногда мы вначале ставим какие-то условия: мы пустим человека к нам, если он будет подчиняться правилам, если он предастся мне, если он примет меня, если он примет то, что я тут устроил… Это тоже неправильно, потому что нарушается, опять же, этот принцип. Никогда мы не должны требовать сначала. Сначала нужно дать. Сначала нужно дать человеку то, что Кришна делает. Кришна дал нам все. Требует Он от нас чего-то взамен? Требует, да … Вернее, не требует, а ожидает естественной благодарности и когда это делается, Он радуется. Но в принципе, вначале Он просто дает и ждет когда человек поймет что ему дали. Это очень существенная вещь. Шрила Прабхупада говорит тут: „Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными…” Всякий раз, когда этот принцип нарушается, то все разрушается.

Что касается принципа пратигрихнати, принимать, как Шрила Прабхупада здесь говорит: „Я сделал что-то, люди стали приносить что-то естественно.” Вначале, мы знаем, первое пожертвование было в виде рулона туалетной бумаги, которую Шрила Прабхупада с благодарностью принял. Мы можем принимать, когда мы дали, дали больше. Это принцип, который Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада очень твердо установил. Однажды в Матх пришел какой-то санньяси с огромной добычей – принес много риса, еще что-то. У него спросили: „Как ты это получил? Как так получилось?” Он сказал: „Я пришел к одной женщине, она мне открыла и я сказал: „Ты как Лакшми.” У нее сердце растаяло, она все дала.” Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада сказал: „Забирай это все и иди обратно к ней. Скажи ей о Кришне. Если она после этого даст, то тогда возьми и принеси.” Много-много раз в своей практике он этот принцип проводил.

Однажды он жил у какого-то раджи, царя, его пригласили, чтобы он давал хари- катху. Этот раджа собрал большую ассамблею каких-то людей и дал Бхактисиддханте Сарасвати минут десять выступить. Так он посылал ему прасад, а тот не ел. Он жил у него и пять-шесть дней он постился. У него в конце концов спросили: „Свамижди, а почему вы поститесь?” Он говорит: „А как я могу это принимать, если я ничего не дал? Как я могу брать что-то, если я не дал? Я должен дать Кришну, и если люди принимают Кришну, я могу принять что-то взамен.” Если я не даю Кришну, если я реально не даю связи с Кришной, я не должен ничего принимать. Если это все построено на ложных вещах, на ложных ценностях, на ложных отношениях, на лести, на какой-то корысти, не знаю, много разных способов есть, то тогда нельзя брать, потому что это не будет любовью. В конце концов это все будет разрушать нас изнутри, нас прежде всего. Поэтому когда речь идет о пожертвованиях, мы можем принимать от людей, но только если мы дали им Кришну. Если мы не дали им Кришну или дали им мало Кришны, то …

У нас недавно было мероприятие с индусами, они пожертвовали сколько-то там, один человек пообещал 200 000 долларов. Но мы ему ничего не дали, этот человек как был так и остался и я не знаю надо в этой ситуации брать или не надо. Потому что он делает это по каким-то своим мотивам и причинам и это серьезная вещь.

Вопрос: …

Ответ: Понятно, что все это можно оправдать, но дать надо сначала. Он не читал книг Шрилы Прабхупады. Понятно, что мы делаем это, чтобы у него была возможность получить книги, но он тоже должен что-то получить. Очень важно понимать, что когда мы делаем что-то, мы даем прежде всего и давать это нужно с любовью. Шрила Прабхупада пишет, что когда мы выходим на улицу и поем Святое Имя, мы даем людям возможность соприкоснуться с Кришной. Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать эти трансцендентные звуки: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда мы даем книги, то тоже очень важно понимать, что мы даем людям прежде всего возможность соприкоснуться.

Мне письмо одно пришло, женщина написала: „Я уже давно интересуюсь индийской философией, но когда я в первый раз прочитала вашу “Бхагавад-гиту”, у меня текли слезы, так как все, прочитанное там, было правдой. С тех пор я перечитывала ее неоднократно и каждый раз по-новому и каждый раз я чувствовала, что там каждое слово правда.”

Тут, безусловно, самым важным аспектом этого всего конечно же является первое, дадати, но так же гухйам акхйати приччхати, когда мы говорим или делимся сокровенным. Что значит делиться сокровенным в конце концов? Это говорить о Кришне. Как Ниранджана Махарадж однажды сказал, что критерием нашей искренности является наша способность говорить о Кришне в нормальных обстоятельствах. Не только на нама-хатте, не только когда я сижу на вьясасане и от меня все этого ожидают. Не только в таком формате, а наша способность говорить о Кришне тогда, когда никто, кроме нашего собеседника, не слышит и когда мы остаемся наедине с ним и начинаем говорить вместе. Это очень важный аспект – говорить о Кришне, о самом сокровенном и делиться своим пониманием, чем-то самым сокровенным во всех обстоятельствах.

Конечно, самым опасным из этих шести видов любовного обмена является бхункте бходжайате чаивакогда мы едим что-то, потому что пища может осквернять. Принцип за этим стоит такой: я должен принимать все это с теми людьми, с кем я хочу вступить в тесные отношения и ни в коем случае не должен принимать все это с теми людьми, отношения с кем нежелательны для меня и моего духовного развития. Когда я делаю это, вступая в эти близкие, интимные отношения, потому что это очень большая степень близости – если я ем у кого-то или еще что-то такое, – я принимаю от них много. Это опасная вещь. Шрила Прабхупада однажды с группой учеников путешествовал, они остановились в Пуне, в доме каких-то богатых, благочестивых индусов. Их накормили как следует, не знаю чем … На следующее утро Шрила Прабхупада как всегда проснулся рано и все ученики спали и храпели при этом сильно. Шрила Прабхупада ждал, ждал, пять часов, пол-шестого, шесть. В шесть часов он велел разбудить всех и сказал: „Мы уезжаем отсюда прямо сейчас. Если мы останемся тут еще хотя бы час, все будет кончено. Потому что мы остались в этой среде…” Он увидел каким образом эта пища, которую они поели, сказалась. Они сразу же куда-то туда перешли в другую форму существования и их сознание сразу же покрылось, осквернилось.

Другой пример очень важный, кгода Шрила Прабхупада остановил неблагоприятное общение, – это очень существенный принцип всего – это когда преданные стали жить на Джуху. Они жили в очень примитивных условиях, а там были дома, там у людей вода текла из крана, вентиляторы были и преданные под всякими предлогами стали к ним в гости приходить – под вентилятором посидеть, воды попить или пищи поесть… При этом стали судачить с ними, обсуждать, что-то говорить о других преданных, началась праджалпа и в конце концов все осквернилось. Шрила Прабхупада сказал: „Все, хватит! Больше ни шагу ни к одним из этих соседей.” Потому что все сразу же оскверняется из-за неправильной санги. Главный принцип неправильной санги … Мы можем все это делать и все это – проявление любви, но когда мы не можем проявлять любовь, когда мы все делаем с другим чувством – говорим, дарим подарки или кормим, – то все оскверняется. Тут конечно, тут еще важным другим аспектом этого всего являются оскорбления, когда мы начинаем оскорблять. У нас будет еще возможность поговорить насчет этого по поводу шестого стиха, но тут тоже стоит немного остановиться. Потому что есть любовь, прити, и что такое апарадха? – Нечто прямо противоположное любви. Оскорбления, сплетни, пересуды, привычка к этим оскорблениям, когда я получаю наслаждение от этой садху-нинды, оскверняет целиком и полностью мое сознание. Есть люди, которые не принимают этого и они начинают обсуждать это, перемывать косточки кому-то, обсуждать те недостатки, эти недостатки … Это их кредо в преданном сужении. Они думают, что, действительно, ИСККОН для этого специального создан. Потому что тут много недостатков. Есть у нас недостатки? Полно. Одни недостатки! Ясное дело! Как иначе может быть? Не может быть иначе, потому что мы в материальном мире находимся, мы – проповедническое движение. Проповедническое движение значит, что мы привлекаем сюда людей со всеми их недостатками. Более того, двери широко открыты. Шрила Прабхупада говорит тут, что „мы открываем двери для всех, у всех должна быть возможность общаться.” Как ИСККОН может быть совершенным? Не может быть он совершенным. Но ИСККОН совершенен тем не менее, потому что он предназначен для любви, он не предназначен для каких-то недостатков. Недостатки будут – в менеджменте будут недостатки, еще в каких-то вещах будут недостатки, но если я при этом забываю в чем суть этого общества, я себя гублю и всех остальных.

Бхактивинода Тхакур объясняет тот же самый принцип, что мы можем вступать во все эти отношения с другими людьми и не попадать в зависимость от них, если мы делаем это из чувства долга. Мы можем кормить гостя, принимать гостя… Бхактисиддханта Сарасвати очень суров в этом отношении. Он говорит, что даже кормить никого нельзя, если они непонятно кто. Потому что если сделать это с какой-то любовью или привязанностью, то мы заразимся идеалами от этого человека, невольно все это на тонком уровне перейдет к нам. Но если я делаю это из чувства долга, потому что это нужно, то тогда я могу кормить кого угодно. Но вайшнава я должен кормить с любовью. Если это вайшнав, я должен делать это с любовью и от вайшнава я должен принимать что-то с любовью.

Шрила Прабхупада в этом смысле тоже подавал удивительный пример. Однажды пришел майавади к нему, поговорил и оставил кучу листовок. Он сказал: „Свамиджи, вот раздайте своим ученикам.” Шрила Прабхупада позвал учеников, дал им эту пачку и сказал: „Раздайте.” Все удивились и спросили „Зачем?” Шрила Прабхупада сказал: „Пир будет, вы там на этих листовках, покушайте с них что-то.” Но он принял это. Но при этом принять так, чтобы не запачкаться всем этим.

Еще одна или две вещи, немножко без порядка. Бхактивинода Тхакур говорил, что самое главное наставление Рамануджи звучит таким образом: „Если ты, несмотря на все свои усилия, не можешь очиститься от греховных привычек, просто иди и садись рядом с вайшнавами и ты обретешь высшее благо. Посиди рядом с ними, тебе легче станет.”

Я сейчас перейду к следующему стиху, тут просто на тему этого стиха было много семинаров дано, но суть-то в том, что если мы находимся здесь, в нашем доме, вайшнавы – члены нашей семьи и по отношению к ним нужно проявлять заботу и любовь и давать им возможность почувствовать стабильность этих отношений. Это очень, очень важно. На самом деле люди приходят в какую-то организацию не из-за философии. Если нас спросить почему мы пришли? Мы все скажем из-за философии. На самом деле мы пришли не из-за философии, а из-за общества. Если в обществе любовь и забота поставлены в центр, то тогда люди будут приходить. Было проведено целое социологическое исследование. И люди там много всего говорят. Один вайшнав пишет: „У меня жена, негодяйка, в Мормоны ушла.” Я говорю: „Правильно сделала, что ушла. Потому что она там не нашла то, что у нас нашла. Почему она туда ушла? Не потому что философия плохая, а потому что общество не построено на этих принципах.” Потому что идея основателя этого общества извращается. А идея основателя одна, он это общество создал только для этой цели. А мы уже согласно много других каких-то целей придумали, приписали всему этому. Поэтому этот стих такой важный.

 Пятый стих естественным образом вытекает из 4-го стиха, потому что 4 стих дает общий принцип общения с вайшнавами, а 5 стих детализирует это и объясняет как нужно общаться с разными вайшнавами, какую дистанцию нужно устанавливать в своих отношениях с разными вайшнавами. Он объясняет нам методы духовного продвижения. Суть коментария к 5-му стиху, который написал Шрила Прабхупада, в том, что он объясняет нам различные методы нашего духовного продвижения. Эти методы –разные формы общения с вайшнавами разных уровней. Правильное общение приведет к тому, что я буду возвышаться. Неправильное общение – это 6 стих, – приведет к падении.

Иначе говоря, хотя в нашем пособии, которое вы еще не получили, написано, что 4, 5 и 6 стихи о садху-санге – и можно так сказать тоже, – но на самом деле 4 стих о садху-санге, строго говоря. 5 и 6 стихи – это бхаджана-крийа, описание того, как нужно общаться с преданными или как нужно действовать в обществе преданных, чтобы духовно развиваться, в чем заключается суть бхаджана, и как нельзя действовать в обществе преданных, какая форма деятельности приводит к падению, если я совершаю нинду или оскорбление вайшнавов. То есть, я думаю, что более правильно будет именно таким образом определить суть этих стихов. 5 стих – это стих, который объясняет как человек может развиваться духовно. Давайте повторим его вместе:

кришнети йасйа гири там манасадрийета

дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам

шушрушайа бхаджана-виджuам ананйам анйа-

ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

 

ПЕРЕВОД:

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

 

 

Все, наверняка, знают, что этот стих описывает три уровня преданных: кришнети – кришна ити – тот, кто говорит Кришна; тот, кто йасйа гири произносит, по отношению к тому манаса адрийета, по отношению к такому человеку в уме я должен выражать почтение. Любой человек, кто так или иначе привязан к повторению святого имени или даже он единожды произносит святое имя, уже вайшнав в моих глазах и я должен почитать его в уме. Дикшасти чет – если же человек принимает дикшу, по отношению к тому я должен пранатибхих, приносить ему поклоны и ча бхаджантам ишам – если этот человек принял посвящение и поклоняется Ише, Господу, занимается бхаджаном Ише, такому человеку я должен кланяться. Дальше, самое важное – шушрушайа значит желать слушать и шушрушайа значит желать служить. Буквально оно значит желать слушать, но по употреблению этого слова, по его узусу (usage), это слово означает служить. Служить изо всех сил, все, что угодно сделать. По отношению к такому человеку – если человек бхаджана-виджам, достиг совершенства, очень хорошо знает тонкости бхаджана, и в его сердца нет даже тени желания оскорблять других людей, и всех остальных вещей, которые вызваны моим эгоизмом, завистью, ревностью, матсарьей… Иначе говоря, если этот человек полностью избавился от зависти или от матсарьи в своем сердце, а так же от всего остального, потому что если он избавился от матсарьи, он от всего остального избавился – зависть уходит последней из нашего сердца, она уходит из нашего сердца в самую последнюю очередь. Все остальное может уйти: кама может уйти, кродха, лобха, моха, мада … Остатки зависти остаются. Поэтому мы будем говорить о том, как люди падают с разного уровня. Даже на самом высоком уровне может остаться тень зависти. Поэтому тут это желание оскорблять других или как-то плохо о них отзываться взято за характеристику такого человека. Человек должен всегда стремиться обрести общение такого человека и когда он обрел его, он должен отбросить все остальное. Шрила Прабхупада говорит что я должен сделать: если я такого человека нашел, я должен все, что у меня есть, ему отдать и служить ему. Как Иисус Христос говорил, когда юноша обратился к нему и сказал: „Как мне найти Бога?” Он сказал: „Отдай все и иди за мной.” Шрила Прабхупада тут то же самое советует: все отдать и идти за ним.

Иначе говоря, в этом стихе объясняется как правильные отношения с преданными помогут нам духовно прогрессировать. Он описывает уровень мадхйама, человека, который научился различать разные категории преданных. Мадхйама-адхикари – это человек, у которого заработал разум. Когда включается разум, вместе с этим у меня включается моя способность различать или видеть, отличать одно от другого и я могу отличить каништху-адхикари от мадхйама-адхикари, мадхйама-адхикари от уттама-адхикари и понять, узнать, до какой-то степени распознать уттама-адхикари. Тут даются признаки того, другого и третьего. Шрила Прабхупада в комментарии дает несколько определений каништха-адхикари, от которых надо держаться на почтительном расстоянии, с которыми не стоит вступать в близкие отношения, чтобы не заразиться их материалистическим взглядом. Главный признак каништха-адхикари – то, что он оскорбляет других, если вещи своими именами называть. Если мы встречаемся с человеком, который получает удовольствие от этого, постоянно сосредоточен на этом, говорит об этом, то не так, это не так, пятое, десятое. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорил, когда он давал наставления своим ученикам, что нужно с утра, когда встаешь, ум свой бить. Кто-то пытался бить свой ум башмаком? Непонятно, да? Он объясняет что это значит. Он объясняет, что когда я проснулся, первое, что я должен сказать своему зловредному уму: „Тебе, негодяй, нельзя доверять и я сейчас буду тебя избивать и экзекуция будет заключаться в том, что я буду бить тебя и при этом приговаривать: не пытайся находить недостатки в других и не объявляй себя истинным, искренним преданным.” В этом заключается экзекуция над своим умом. Это утренняя экзекуция, которую нужно над ним проводить. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада приводит поговорку: пара чарча кера гхати кона кали – если человек ищет, находит недостатки других, если он привык критиковать других, то он никогда не добьется успеха ни в чем. Он никогда не будет по-настоящему процветать.

Иначе говоря, первое отличие каништха-адхикари от мадхйама-адхикари – это то, что каништха-адхикари все время хочет найти виноватых вне себя, а сам себя считает может быть не очень возвышенным, но точно искренним вайшнавом, единственным борцом за чистоту наших рядов, который сражается со всеми отклонениями, со всеми нарушениями. Часто они сражаются за Шрилу Прабхупаду, за всякие другие вещи… Это все признаки каништхи. Шрила Прабхупада объясняет в соответствии со стихом: „такой человек повторяет Кришна, Кришна, Кришна…” Если человек, тем не менее повторяет Кришна, то ему все равно нужно выражать почтение. Есть разные категории каништх. Шрила Прабхупада разные определения каништхи дает. Одно, знаменитое:

арчайам эва харайе

пуджам йахшраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактахпракритахсмритах

 

“Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха адхикари”. Это из 11-ой песни “Шримад-Бхагаватам”.

Другой пример пракрита-бхакт – он приводит сахаджию. Они повторяют Харе Кришна мантру, но при этом сохраняют привязанности к женщинам, деньгам, наркотикам… Есть разница между тем и другим, между пракрита-сахаджией и скажем так, невинным каништхой, потому что пракрита-сахаджия как правило не прогрессируют дальше, они остаются на уровне материалистичного преданного. В чем разница между каништхой и сахаджией? Каништха движется вперед, он прилагает старание. Практрита-сахаджия считает, что у меня все хорошо и так уже. Он как бы принимает за данность все свои привязанности и оправдывает их.

Дальше очень важную вещь Шрила Прабхупада объясняет здесь – по какому признаку отличаются все эти три категории преданных – прежде всего по вере, по силе веры. В случае трех категорий преданных вера называется комала-шраддха, мягкая вера, вера, на которую очень легко повлиять, которую очень легко исказить, изменить. Чуть что не так, чуть что не то и человек сразу же меняет свое отношение, перестает практиковать. Комала-шраддха – у него нет твердой веры в Святое Имя, у него нет понимания того, что без Святого Имени я – никуда. Один преданный мне рассказывал, что он пообщался с кем-то, ему дали какие-то книжки, у него зашаталась вера в Святое Имя, он бросил повторять святое имя. Он почитал чего-то и говорит: „Не, надо сначала разобраться, потом повторять буду. Сначала я должен понять, а потом разобраться.” Он говорит: „Через три дня я понял, что что-то не то, что куда-то не туда иду, что-то совсем… Я схватился за четки и снова стал повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.”

То есть, сомнения есть и есть представление, что „я чего-то не понял, вот я сейчас буду сидеть, время тратить… дай-ка я сначала …” иногда человека откатывает назад и он думает: „Мне нужно сначала изучить буддизм, мусульманство, христианство…” И иногда люди делают это, они уходят, смотрят. Но если у них все-таки была вера и общение сохранилось и если не было оскорблений, то они возвращаются, потому что у них все равно вкус, самскара осталась от этого.

У мадхйама-адхикари вера – дридха-шраддха, у него есть очень твердая вера в Святое Имя, он постоянно повторяет его. Но чего у него нету? Но священные писания он не очень хорошо знает, он не очень хорошо понимает логику, но он четко знает, что во что бы то ни стало, я должен повторять Святое Имя. Это мадхйама-адхикари или человек промежуточного уровня. Здесь он, соответственно, называется тот, кто получил посвящение, дикшу и занимается бхаджаном, то есть поклоняется Верховной Личности Бога, постоянно повторяя Его Святое Имя. Это значит, что сколько я должен повторять Святое Имя? 1727? Нет. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере 64 круга джапы или 100 000 имен, следует считать падшим. То есть, в лучшем случае каништха-адхикари. Мадхйама-адхикари – это тот, кто повторяет Святое Имя постоянно или как минимум 64 круга. Шрила Прабхупада, правда, добавляет: „…согласно этому критерию практически все мы падшие. Однако то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Шри Чайтаньи Махапрабху, который называется патита-паваной, спасителем падших.” Но еще раз, твердая вера означает, что я повторяю Святое Имя постоянно, так или иначе, оно у меня все время идет каким-то фоном моего существования всегда.

У уттама-адхикари вера праудха-шраддха, что значит очень глубокая. У мадхйамы она железобетонная, твердая, дридха, а у уттамы она глубокая. Есть разница между твердостью и глубиной. Твердость значит от нее все отлетает, ее невозможно сбить с толку, глубина значит, что у него есть глубокий опыт личный, в этом разница. Она основана на опыте, тогда, как у мадхйама-адхикари она по-прежнему основана еще до какой-то степени на знании. Шрила Прабхупада дает очень важный критерий тоже, чисто оперативный, функциональный критерий, по которому мы можем отличать разные уровни преданных. Он говорит, что уттама-адхикари может обращать других, он может своим могуществом каждого обратить в мадхйама-адхикари. Иначе говоря, признак уттама-адхикари очень важный – то, что он практически каждого, если он захочет, может каждого человека сделать практикующим преданным. Его убежденность и глубина его понимания такова, что когда его слушает, человек просто понимает, что никакого выхода у него нету, только начать практиковать.

Бхактивинода Тхакур говорит о том, что могут преданные разных уровнях. Он говорит, что према-бхакта может дать прему любому по своему выбору. Если он на уровне премы, он любого может выбрать и сказать: „Пусть према на него сойдет.” Бхава-бхакта может дать почувствовать ручи, вкус, людям, у которых есть запас благочестия. А людям, которые уже практикуют, он может дать бхаву. Человек на уровне ништхи может дать веру, или шраддху, тем, у кого есть запас благочестия. А если запаса благочестия нет, он даже шраддху не может дать. Человек на уровне премы может чудеса делать любые, у него нет аханкары никакой.

Джаганнатх Дас Бабаджи просил однажды своего слугу, чтобы тот почитал ему “Чайтанйа-чаритамриту”. Тот сказал: „Я же не знаю, я же не грамотный!” Он говорит: „Ничего, ты посмотри повнимательней несколько минут.” Тот посмотрел и понял, что он читать может и начал читать “Чайтанйа-чаритамриту”.

Вопрос: …

Ответ: Према-бхакта может дать прему любому, независимо от того, есть у него запас благочестия или нет, если он так или иначе хочет по своей милости кому-то дать прему, как Нарада Муни, когда он увидел охотника и сказал: „Чего ты, вообще, мучаешься тут?” Пух!

Бхава-бхакта тем, у кого есть запас благочестия, может дать ручи, то есть человек не практикует, но он может сразу вкус почувствовать. Он увидит бхава-бхакту и он чувствует вкус. А если человек практикует, то он может его тоже до уровня бхавы поднять, если он хочет.

Человек на уровне ништхи может дать веру при условии, что у других людей есть какое-то благочестие.

Вопрос: Они остаются на этом уровне или они это почувствовали и ..

Ответ: Это между ними и Кришной. Он может дать им толчок. Что они будут делать дальше… С уровня ништхи? Майу может дать (смех), может каму дать и много других вещей. Сомнениями поделиться может. Не, но какую-то веру он может тоже дать, наверно.

Вопрос: …

Ответ: Ну, может быть, но у них методы бывают иногда те еще. А потом, кто их знает, может они не начинающие, может они уже там на уровне ништхи находятся, просто потом они оскорбления совершают. То есть тут сложный случай.

Паралельно с этим… Вера зависит от чего? От понимания шaстр, тут Шрила Прабхупада цитирует это:

шастра-йукти нахи джане дридха, шраддхаван

‘мадхйама-адхикари’ сеи маха-бхагйаван

 

Шастра-йукти значит логика шастр. Человек, который хорошо знает логику шастр, у него вера крепкая. Или, если он не знает логики, у него все равно может быть крепкая вера, основанная на опыте, потому что тут говорится шастра-йукти нахи джане, человек не знает шастра-йукти, но тем не менее дридха шраддхаван.

Вопрос: Логика шастр дает веру?

Ответ: Логика шастр помогает веру сделать крепче, безусловно, в этом нет никаких сомнений. Чтобы наша вера стала неуязвимой, человек должен знать эту логику и собственно каким образом это передается от адхикари одного уровня к другому? Потому что мы видим некую цельную, законченную систему. У человека на уровне уттама-адхикари есть эта глубокая осознанная, реализованная на своем собственном опыте вера и человек, который сталкивается с этим, он ощущает это. Как люди, которые читают книги Шрилы Прабхупады: они просто не знают что им делать после этого. Мне недавно письмо прислали про одного человека, у него сестра стала преданной, а он христианином был. Он пошел ее спасать, бедный, и говорит: „Дай мне почитать эти книги, я все опровергну.” Прочитал и говорит: „Ну что, теперь все, надо Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Потому что есть эта целостность, цельность. Шрила Прабхупада в этом смысле дает удивительный опыт людям. Я не знаю осталась эта женщина, которая религией заведовала в Ростове? Она не общается с вами? Она тогда ко мне пришла, когда я в Ростове был несколько лет назад и сказала: „Я вообще ни во что не верила, потому что те, кто религией занимаются, им нельзя ни за что верить, это дисквалификация. Но я прочитала три раза “Бхагавад-гиту” Шрилы Прабхупады, на третий раз сказала: все, я все поняла.” По крайней мере она тогда так говорила, я не знаю что дальше стало с ней, но такое есть.

Бхактивинода Тхакур говорит, что другая характеристика уровней преданных – это их отношения со Святым Именем или качество Святого Имени и Бхактивинода Тхакур говорит, что я покупаю на рынке Святого Имени, расплачиваясь верой, это моя цена. Если у меня большая вера, я куплю настоящее, шуддха-нам, а если не очень сильная, то я куплю намабхас, мне дадут изображение, не саму вещь, а тень этого. Если вера маленькая, то непонятно что куплю, какую-нибудь нама-апарадху и потом не знаю что с этим буду делать.

Еще раз, главный момент, который Шрила Прабхупада тут говорит снова и снова, несколько раз, что если мы хотим понять уровень другого вайшнава, мы должны обязательно смотреть на то, каким образом его слова воздействуют на других. „Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача – распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества…”

Как эту вещь можно сопоставить с тем признаком, который дает Шрила Рупа Госвами в этом стихе? Тут он говорит, что у уттама-адхикари в сердце нету нинды и всех остальных вещей. Почему Шрила Прабхупада это определение переделывает в другое определение? Потому что на самом деле реально дать Святое Имя другим может только человек, у которого нет зависти. В этом моя ограниченность дать что-то другому. Зависть естественным образом накладывает ограничения. В каких-то ситуациях, по отношению к кому-то я могу отложить свою зависть и в этом случае произойдет контакт между сердцем и сердцем? Но так как в целом мое отношение к другим людям привычно завистливое, так как я привык смотреть на других людей свысока, так как я привык внутри осуждать, так как я все время их оцениваю, сужу их, так как у меня отношение соперничества к ним, я не смогу сделать это в больших масштабах. На своей нама-хатте я буду давать. Людям, которые меня признают, я буду давать. Но если чуть-чуть шире пойти – все, зависть моя будет мешать мне это делать. Поэтому Шрила Прабхупада дает это очень глубокий следующий переход или переводит это на язык нам доступный, то, что в общем-то даже легче в каком-то смысле увидеть. (Да, сейчас, мы уже кончаем.)

„Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм.” Шрила Прабхупада именно этот критерий дает, потому что в конце концов моя твердая вера в преданное служение, в Кришну и мое поклонение должно привести к тому, что парамо нирматсаранам сатам – эта матсарья уйдет. Глубокий опыт общения с Кришной приходит тоже тогда, когда нет матсарьи, потому что матсарья или зависть, дух соперничества, ревность, живущая в сердце, мешает человеку по-настоящему общаться с Кришной. Когда этого нет в сердце, то тогда дадати пратигрихнати, я готов давать все, что угодно всем и люди будут отзываться на это и ценить это.

В общем, вот эти два стиха, 4 и 5, из „Нектара наставлений.” Завтра у нас будет тогда все остальное до конца. Спасибо большое. Да?

Вопрос: Иногда в нашем движении бывают две такие крайности: первая – никого не осуждать, а вторая – когда люди дают способы решения, разумеется, это будет связано с тем, что кто-то с этим будет не согласен и таких людей записывают в список критикантов, осуждающих. Просто хотел для себя уточнить, что любые люди, которые соблюдают чистоту движения Шрилы Прабхупады, если они будут делать это по шастрам и правильно и если эти люди, например, обладают определенным видением, как решать что-то позитивно, разумеется, что это будет вызывать полемику и … эти люди являются критиканами, каништха-адхикари …?

Ответ: Естественно, тут нельзя дать какое-то определение, которое подойдет на все случаи. Но что главное, когда я это делаю? Главное – внутренний конструктивный настрой, способность увидеть картину более широко и попытаться понять ее как-то шире немноко. Тут долго можно говорить о том, что правильно, что неправильно, как нужно делать, как не нужно… Мое представление такое, что если я вижу, что что-то не так, я должен сказать об этом. Если я вижу, что что-то не так и могу исправить, я должен исправить. В этом будет конструктивный подход. Если я вижу что-то не так и не могу исправить, это, так сказать, находится вне сферы моей компетенции, то я должен подойти к тому, кто может или должен это исправить, сказать ему об этом и успокоиться на этом. Потому что если я не могу это исправить и я сделал то, что должен сделать по отношению к этой ситуации – я сказал – и я не должен пытаться ее каким-то образом разжигать или еще что-то такое. Человек, который может это исправить, теперь это его ответственность. Он мог этого не видеть, я ему сказал, теперь он должен это сделать. В этом случае человек не будет критиканом.

Но есть люди, которые концентрируются на чем-то и постоянно говорят об этом. У меня перед глазами один такой человек стоит, он едет в какой-то другой регион, приезжает в свой регион и начинает рассказывать что там происходит и все время начинается болтовня, то-се, пятое, десятое… Они собираются вместе и начинают рассказывать о том, что там происходит и их санга, их нама-хатта, так сказать, садху-нинда нама-хатта или как ее назвать, вся построена на том, что там почему-то обсуждают что-то, что находится в другом регионе. Зачем? Для чего? Почему он это делает? Непонятно совершенно. Это питает их гордыню и потом, на основании этого, включается логика, так сказать, тут не так, там не так, соответственно все не правы, мы правы. То есть тут очень важно понимать: если я вижу что-то и могу исправить или как-то другим сказать что нужно сделать, чтобы это исправить, я должен это сделать, но если я не могу, а при этом оно у меня все время возбуждение идет, то тогда …. И никакой проблемы в этом нет. Если я делаю что-то, если я вижу что-то …

У меня в моей жизни таких ситуаций было много. Я видел что-то, я не мог исправить эту ситуацию, я шел к каким-то людям, которые могли что-то исправить, и иногда я зацикливался на этом тоже, такое может быть, потому что это вещь возбуждает, но в какой-то момент понимаешь: чего зацикливаться? Теперь это уже Кришна или этот человек должен сделать и все. Недавно буквально тоже была такого рода ситуация, старая, давняя, тянущаяся долго. Один человек в этой ситуации, тоже любопытный пример, он говорил, сражался, сражался, потом, в конце концов Кришна разрешил эту ситуацию, а он по-прежнему сражается. Он остановится не может, он говорит: „А как же так? Меня тогда не услышали!” Еще что-то такое… „Меня обозвали, что я критикант…” А он был критикантом. Потому что для него сама возможность критиковать … и доказательством этого является то, что ситуация разрешилась, а он все равно не может ее отпустить. Ему нужно сохранять ее, чтобы находиться в этом состоянии войны.

То есть тут эти тонкие моменты важны, чтобы на сложный вопрос ответить.

Вопрос: Тут говорится: если према-бхакта захочет дать всем прему … А почему он не захочет?

Ответ: Почему не захочет – это надо у него спросить. Ну, не захотел, ну что делать?! Потому что, как Шрила Джива Госвами объясняет, что в принципе милость беспричинная, причины особенной нету, но любопытно эта динамика описана в истории с Нарадой. Он был маленьким мальчиком и он встретился с этими садху, которые пришли и он сам, когда объясняет это, он объясняет почему он получил беспричинную милость. Потому что у него были определенные качества и прежде всего качества невинности, он был невинным, в игры особенно не играл… А если бы он был каким-то негодяем, бегал бы там как сумасшедший, они бы посмотрели на него и подумали бы: „Может мы кому-нибудь еще дадим?” То есть, с одной стороны она совершенно беспричинна, а с другой стороны есть какие-то условия, которые располагают сердце садху к тому, чтобы это дать.

Вопрос: Но у утамы-адхикари должно быть желание дать это всему миру, как Шрила Прабхупада.

Ответ: И тем не менее, он личность и как личность он делает это избирательно. Шрила Прабхупада в некоторых случаях говорил, как есть история про Гирираджа Махараджа, когда Шрила Прабхупада год спустя встретились с ним. В первый раз, когда они встретились, Гирирадж Махарадж задал вопрос. Год спустя он опять задал вопрос, он уже стал преданным, тогда он был непреданным. Шрила Прабхупада сказал: „О, я тебя помню, я тогда, когда ты в первый раз задал вопрос, я подумал: хороший юноша, хорошо бы, чтобы он стал бхактой и я стал молиться.” Но тем не менее он же личность и у него в какой-то момент приходит эта естественная вещь, а в каких-то ситуациях нет.

Вопрос: …

Ответ: Принцип правильной санги – то, что санга основана на любви. Я вступаю в эти отношения для того, чтобы мою любовь и привязанность к вайшнавам укрепить. Принцип неправильной санги – я вступаю в эти отношения ради чего бы то ни было другого. В конечном счете, так как это не любовь, а что-то другое, то все это становится материальным, а материальное в конце концов приводит к каким-то оскорблениям. Люди начинают дружить, потому что они оскорбляют других или еще что-то такое. Есть любовь, а есть не-любовь. Не-любовь – это оскорбления в конце концов. Правильная санга – это когда я пришел в это общество только для того, чтобы любовь дать, любовь получить и я стараюсь все то, что я делаю, именно таким образом направить. Неправильная – это когда я пытаюсь что-то другое получить. А что-то другое значит в конце концов нечто противоположное.

Вопрос: О способности уттама-адхикари обращать других. У нас часто возникает полемика по этому поводу в связи с проповедниками, которые привлекают людей. Их образ жизни не соответствует в принципе уттама-адхикари …. И еще хочется пояснить. Если не ошибаюсь, где описывается древо Господа Чайтаньи говорится, что были тысячи и тысячи преданных Господа Чайтаньи, которые не были наделены ни одним из аспектов – сакшад, анирбхава или авешья. Кого-то он наделял, а кого-то нет. Где по-настоящему обращает, а где …

Ответ: Что касается первого, то тут все очень просто. Когда человек обращает другого в вайшнавизм, другой человек начинает думать о Кришне. Когда он его обращает с помощью своей харизмы непонятно во что, другой человек начинает думать о нем. В этом разница. Шрила Прабхупада давал Кришну и Кришна становился в центре и дает Кришну, не только давал, по-прежнему продолжает давать. Кришна становится в центре сознания человека. Если речь идет о чем-то другом, то место Кришны занимает этот человек. Разными способами – а есть много способов манипуляции как это сделать, но он хочет, у него есть желание заставить людей думать о себе. И он это делает и в принципе любой человек может это сделать, если у него немножко шакти есть и карма, харизма есть. Ничего особенного в этом нет. В этом разница.

Какой бы второй вопрос? Что были разные преданные Господа Чайтаньи и что?

Вопрос: Одних наделял авешей, а других не наделял. Почему?

Ответ: А почему ты у меня об этом спрашиваешь? (смеется) Надо у него спросить. Я не знаю. Это индивидулаьное отношение между личностью и личностью, между Личностью Верховного Бога и душой. Это их отношения. Кришна откликается на наше желание. Если у человека есть какое-то желание таким образом служить, он дает нам возможность таким образом служить. Если у человека нет желания таким образом служить, а есть желание просто как-то по-другому служить, то Он не дает такой возможности.

Вопрос: …

Ответ: Нет, безусловно, это не единственный критерий. Я почему объяснил каким образом одно переходит в другое? Тут Шрила Рупа Госвами говорит одно, а Шрила Прабхупада говорит по-другому. Я объяснил как это. Это скажем так, если человек действительно дает людям сознание Кришны, это признак. Это не значит, что другие не находятся на уровне уттама-адхикари или еще что-то такое, но это признак, о котором говорит Шрила Прабхупада конкретно. Он это доказал своей жизнью.

Вопрос: Если человек научился следовать етикету, ни с кем не ругаться, никого не оскорблять, но при этом в уме он продолжает это делать, это каништха?

Ответ: Это мадхйама-каништха. Это хороший уровень, это не плохой уровень. Каништха это кто такой? Это тот, кто смотрит на всех остальных сквозь призму своей гордости. Уттама – это тот, кто смотрит на всех остальных сквозь призму любви. А мадхйама – это тот, кто смотрит на всех остальных скзвозь призму священных писаний. Если я научился видеть других как об этом же в Ишопанишад говорилось, об этом видении, о том, что я стараюсь видеть других как частицы Кришны связанные с Кришной – это мадхйама. Если у меня все равно осталась гордость, я просто мимикрировал, если я просто немножечко приспособился к требованиям места, времени и обстоятельств, то тогда я остаюсь каништхой, я смотрю сквозь призму гордости. Просто надо посмотреть как это. Если я стараюсь смотреть на других сквозь призму священных писаний и пытаюсь видеть в них частицы Кришны, да, чем-то они покрыты, да у них есть свои какие-то вещи, но я не к этому обращаюсь, я смотрю в их сердце и обращаюсь к сердцу, то это мадхйама. Это очень высокий уровень на самом деле.

Вопрос: …

Ответ: Можно как угодно классифицировать это все, это не так важно. Любые классификации даны для нашего понимания. Если эта классификация поможет мне каким-то образом понимать все это и усилить мой ум, то нормально. Нигде в шастрах не говорится: вот, мадхйама-мадхйама, мадхйама-каништха, мадхйама-уттама … Я, по крайней мере, не видел такого ясного описания. Единственная такого рода классификация – это у Капиладевы, когда он описывает бхакти в гунах природы и Он там говорит три степени бхакти в тамо-гуне, три степени в раджо-гуне и три степени в саттва-гуне. Нигде так подробно … Но это не значит, что нельзя делать, это можно делать, чтобы просто понять, чтоб уложить в систему.

Вопрос: Может ли преданный дать себе отчет на каком уровне он находится, потому что сам преданный смиренный?

Ответ: Не просто может, он должен это сделать! Для этого есть „Мадхурйа-кадамбини”, для этого есть признаки, для этого у нас есть разум в конце концов. Смирение – это не выключатель разума, не то, что я кнопочку нажал и теперь все, разума нет и я стал уттама-адхикари. Смирение не значит, что я не вижу реальности своего сердца. Другое дело, что чем дальше я продвигаюсь, тем печальней мне становится (смеется), потому что я вижу много всяких еще вещей у себя. Но все равно какие-то признаки есть, иначе во всех этих описаниях не было бы никакого смысла.

Тут по отношению к каништха-адхикари дан очень простой критерий, он имя Кришны произносит, по отношению к мадхйама тоже простой критерий дан – он дикшу получил и служит Кришне. А служит Кришне значит 24 часа в сутки, постоянно служит, полностью погружен, это технически… Дикша значит, что я … Шрила Прабхупада еще одну интересную вещь тут говорит, он дает определение дикши:

дивйам джнанам йато дадйат

курйат папасйа санкшайам

тасмад дикшети са прокта

дешикаис таттва-ковидаих

Он говорит, что человек на уровне мадхйамы – это человек, который избавился от значительной части своих материальных привязанностей, от привязанности к материальным наслаждениям, от того, что они родились в семьях богатых людей, еще что-то какое. То есть он дает опять же такого рода определение мадхйама-адхикари, то есть человек, которого не интересует ничего другое. Он готов совершать аскезу для того, чтобы получить знание, он предался гуру, у него есть отношения с гуру, он служит ему и таким образом получает от него знание. Так объясняет этот процесс дикши. Мадхйама значит получивший дикшу, а дикша значит имеющий очень тесное отношение с гуру, служащий гуру, посвящающий этому свою жизнь. Если человек формально принял гуру, то он все равно остается каништхой. „Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям.” – любопытное тоже наблюдение.

Вопрос: Дикша – это второе посвящение?

Ответ: Дикша, строго говоря, – это второе посвящение, но по сути это значит человек, который серьезно занимается бхаджаном и избавляется от своих недостатков, то есть служит. Иначе говоря, дикша значит что как минимум человек находится на уровне анартха-нивритти, то есть, избавляется от своих анартх, он поглощен служением Кришне и в этом процессе служения анартхи вылазят и он от них избавляется. В этом суть дикши. Поэтому тут говорится дивйам джнанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам – дикша имеет два аспекта: обретение духовного знания и избавление от всего ненужного.

Вопрос: О влиянии материальной пищи на сознание. Я слышал, что качество прасада зависит от того, кто готовит, кто раздает и кто вкушает. И кто предлагает еще. Как на это обращать внимание ….

Ответ: Что я могу сказать по этому поводу? И то, и другое, и третье, и четвертое – это искусство. Готовить – это искусство в правильном сознании, раздавать – это искусство в правильном сознании. Предлагать и вкушать – это тоже искусство. Когда я делаю первое, второе, третье или четвертое с мыслями о том, как я сам буду наслаждаться всем этим, то эти мысли оскверняют все. Если я делаю это как служение Кришне, то тогда соответственно это сознание входит в этот прасад – если я раздаю с любовью, если я предлагаю или вкушаю с любовью, то это все очищает прасад.

Вопрос: …

Ответ: Я говорил это, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, который очень строгие вещи говорит. Он говорит, что если мы начнем угощать с любовью кого-то, кто может быть не находится на очень высоком уровне, мы можем привязаться к этому человеку. Как Бхарата Махарадж – он угощал с любовью олененка и доугощался так, что стал думать только об этом олененке. Все мысли его сосредоточились на нем, ни о чем другом он не думал, он думал где он сейчас, что он ест, когда он вернется, у него глаза как лотосы…

Ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!


Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы