Семинар «Упадешамрита», лекция 6

Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г. (Диск 108, л. 12)

Аннотация:

11 стих – о конечной цели, Вриндаване. История о том, как Шива захтоел увидеть танец-расу. История о том, как Кришна доказал, что на свете нет никого лучше Радхи (о двух Кришнах). Вопросы:  почему Кумары и Нарада Муни не могут попасть на Радха-кунду; каково значение буквального посещения дхамы; История про Сенкевича и других людей, попавших во Вриндаван. Вопрос о пределе жертвенности; о падении из духовного мира или о природе живого существа; о главных вопросах; что такое абсолютная истина.

***

Я прочитаю 11 стих из „Упадешамриты”:

 

кришнасйоччаихпранайа-васатихпрейасибхйо ‘пи радха

кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи

йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-

бхаджам тат премедам сакрид апи сарахснатур авишкароти

ПЕРЕВОД:

Из многих излюбленных объектов наслаждения и из всех прелестных девушек Враджабхуми Шримати Радха рани, конечно же, наиболее дорога Кришне и наиболее любима Им. Великие мудрецы говорят, что столь же дорога Ему и Ее божественная кунда. Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; еще труднее достичь ее обыкновенным преданным. В том, кто хотя бы раз искупался в ее священных водах, пробуждается чистая любовь к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ:

Почему Радха-кунда столь возвышенна? Это озеро обладает такими возвышенными качествами, потому что при надлежит Шримати Радхарани, дороже которой для Шри Кришны никого нет. Он любит Ее больше, чем всех других гопи. И великие мудрецы утверждают, что Ее озеро, Шри Радха-кунда, так же дорого Кришне, как и Сама Радха. Действительно, между любовью Кришны к Радха-кунде и к Шри мати Радхарани нет никакой разницы. Берегов Радха-кунды крайне редко достигают даже великие личности, которые целиком посвятили себя преданному служению, не говоря уже об обыкновенных преданных, практикующих всего лишь ваидхи-бхакти.

Говорится, что преданный, хотя бы раз искупавшись в Радха-кунде, мгновенно проникается к Кришне такой же чистой любовью, какую питают к Нему гопи. Тому, кто не может постоянно жить на берегах Радха-кунды, Шрила Рупа Госвами советует по крайней мере совершить в ней как можно больше омовений. Это один из наиболее важных моментов в преданном служении. Шрила Бхактивинода Тхакур в связи с этим пишет, что Шри Радха-кунда является самым важным местом для тех, кто хочет совершенствовать ся в преданном служении, следуя по стопам подруг (сакхи) и приближенных служанок (манджари) Шримати Радхарани. Живым существам, стремящимся обрести духовные тела (сиддха-деха) и вернуться домой, в трансцендентное царство Бога, на Голоку Вриндавану, следует поселиться на берегах Радха-кунды, и, приняв покровительство приближен ных служанок Шри Радхи, все время служить Ей, следуя их указаниям. Это – самый возвышенный метод для тех, кто занимается преданным служением под покровительством Шри Чаитанйи Махапрабху. В связи с этим Шрила Бхакти сиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что даже такие великие мудрецы и преданные, как Нарада и Санака, не имеют возможности прийти и совершить омовение в Радха-кунде. (Но нам это нужно делать как можно чаще) Что же тогда говорить об обыкновенных преданных? Если обыкновенному человеку выпадает великая удача побывать на берегах Радха-кунды и хотя бы раз искупаться в ней, он проникается к Кришне такой же трансцендентной любовью, какую к Нему испытывали гопи. Здесь также дан совет поселиться на берегу Радха-кунды и полностью погрузиться в любовное служение Господу. Нужно каждый день совершать омовение в этом озере и отбросить все свои материальные представления, найдя прибежище у Шри Радхи и Ее помощниц гопи. Если человек занимается этим в течение всей жизни, то, оставив тело, он возвращается к Богу, чтобы служить Шри Радхе так, как он представлял себе это, живя на берегах Радха-кунды. Следовательно, высшее совершенство преданного служения заключается в том, чтобы жить на берегах Радха-кунды и каждый день совершать в ней омовение. Этого совершенства трудно достичь даже таким великим мудрецам и преданным, как Нарада. Вот почему слава Шри Радха-кунды не знает границ. Тот, кто служит Радха-кунде, получает возможность стать спутником Шримати Радхара ни под вечным руководством гопи.

*******

Иначе говоря, нужно жить не на берегу Черного моря, а на берегу другой кунды.

Чтобы понять эти стихи, нужно очень хорошо понять весь контекст Ведической культуры и чему, в конце концов, Ведическая культура хочет человека научить? (реплики из зала) Понятно, что омовение совершать. Но где? И как? Человек живой и живого человека отличает от мертвой материи три вещи. Есть три способности, которые есть у живого человека и которых нет у мертвой материи: способность к действию, способность к познанию и способность к любви. Все остальное так или иначе является комбинацией этих способностей и все, что человек делает, в каком-то смысле является сочетанием этих его способностей. У материи нет способности к действию, она безжизненна, она не может познавать, не знает, что она существует. И главное, что не может материя – она не может любить, отказываться от себя, не может жертвовать собой, не может делать все то, что делает человек, когда он любит.

Ведическая культура изначально учила людей этим трем путям и эти три пути, которые существовали отдельно в Ведической культуре, назывались карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Сейчас есть очень много разных йог: та йога, эта йога, пятая йога, десятая йога – каждый изобретает свою йогу. На самом деле есть всего три йоги или три пути для человека в соответствие с тремя склонностями или способностями человека: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Эти пути помогают человеку в конце концов очистить свою духовную сущность. Эти три способности – три проявления души и когда человек идет этими путями, он обретает понимание того кто он и на что он способен. В силу нашей обусловленности, – кармы, которую мы накопили на протяжении многих жизней, – мы получили сознание, в котором так или иначе одна из этих способностей преобладает – кто-то больше склонен к деятельности, кто-то, наоборот, больше склонен чесать у себя в затылке, смотреть в окно и постигать мир. И кто-то больше склонен к любви, но таких мало.

Поэтому в Ведической культуре выделяется путь. Если человек больше склонен к деятельности, ему говорится: идите путем карма-йоги. Если человек больше склонен к отрешению от деятельности и к попытке философски осмыслить все то, что происходит, ему говорят: иди путем гьяна-йоги. Но при этом одновременно, – и слушайте очень внимательно – Веды говорят, что если человек идет только карма-йогой, только действует, или если человек идет только путем гьяна-йоги, только пытается фолософствовать и постичь мир, он попадает в ад. И то, и другое – и наша склонность к деятельности, и наша склонность к знанию, – должны быть связаны с высшей склонностью, с высшей способностью человека, способностью к любви. Если я забываю об этом самом главном и пытаюсь идти только одним из этих путей, в конце концов я окажусь в аду. Мы проходили с вами Ишопанишад, там это ясно сказано: если человек забывает о любви и идет только одним из путей – путем кармы или путем гьяны – то он не приходит ни к чему хорошему. Почему? Потому что любовь – это высшее проявление жизни, высшее проявление души. Но к сожаленью, она-то как раз в большей степени забыта нами в нашем обусловленном состоянии. К сожаленью, именно эта способность больше всего завалена всем остальным. Способность к деятельности у нас еще как-то есть – все что-то делают, в основном бизнесом занимаются, деньги зарабатывают – not a big deal. Все что-то там познают или пытаются познавать – меньше, но тоже чего-то делают. Любить мало кто может по-настоящему. Но смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести любовь. Самый высший смысл человеческой жизни в Ведической культуре заключается в том, чтобы обрести любовь – жертвенную, чистую, самозабвенную любовь. Если человек ставит перед собою такую цель, то его жизнь прожита не напрасно. Если он забывает об этой цели, то, как утверждают Веды, все то, что он делает становится напрасным: шрама эва хи кевалам.

Однажды ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Учитель, духовная жизнь такая сложная.” Шрила Прабхупада сказал: „Да, ты прав, духовная жизнь очень сложная. Но материальная жизнь невозможная!” Потому что при всех сложностях духовной жизни у нее есть цель и ради этой цели стоит жить, тогда как материальная жизнь тоже очень сложная, но при этом у нее никакой цели нет, она проходит абсолютно напрасно и лопается как мыльный пузырь. Так как я рассказываю в какой-то последовательности все, „Нектар наставлений” учит на самом деле как в конце концов эту любовь обрести, как человек может повернуть свое сознание целиком к Богу и забыть обо всем. И это учит не только „Нектар наставлений” – все религии в своей сути пытаются научить человека именно этому. В Христианстве, в Библии, есть Песнь песней Соломона и там символически это стремление души к Богу изображается как стремление девушки к юноше, когда она приходит в виноградник и происходит эта встреча. В мусульманстве есть поэма знаменитая, Лейла и Менджнун, где то же самый мистический смысл выражается. В конце концов человек должен влюбиться в Бога, потому что Он единственный, в кого стоит влюбляться. Он самый красивый, самый умный и самый верный, Он никогда не бросит.

„Нектар наставлений” учит нас постепнно-постепенно тому, как человек может, сняв с себя все остальные оболочки, обрести эту чистую любовь. Всего в 11-ти стихах – удивительная вещь! – весь путь и все наставления, которые нам нужно знать, поместились в 11-ти стихах, последний из которых мы прочитали с вами. Начинается все достаточно печально: надо ограничивать себя, обуздывать, укрощать какие-то позывы свои, потому что без этого человек не сможет обрести высшую природу, не подавив свою низшую природу. Но самый важный метод духовного осознания – киртан. Мы остановились именно на этом, что именно киртан или пение святого имени, в конце концов, даже если человек не обуздал себя, именно этот метод поможет ему раскрыть все, потому что когда человек поет святое имя, он забывает обо всем остальном. В „Брихад-Бхагаватамрите” Санатана Госвами говорит: „Кришна, я пытался поймать Тебя в сети шраванам и Ты легко вырвался из этих сетей. Я слушал, слушал о Тебе, но ум мой все время улетал и думал о чем-то другом.” Потом он говорит: „Дальше я пытался накинуть на Тебя лассо из веревки смаранам, но и ее Ты порвал и убежал. Тогда я заключил Тебя в железные кандалы киртанам и Ты остался при мне.”

Иначе говоря, здесь Санатана Госвами метафорически объясняет сравнительную силу различных методов. Человек должен перестать думать о материи. Наш ум сейчас по-рабски прикован к материи – он все время беспокоится, все время думает о каких-то материальных вещах, хотя, в общем-то, никакого смысла в этом нет. Я должен научиться думать о Боге, потому что это и есть любовь. Когда я люблю, я думаю о том, кого я люблю. Когда я думаю о том, кого я люблю, я люблю. Это синонимы. Но чтобы научиться думать о Кришне с любого уровня, на каком бы уровне мы ни находились, даже если мы сейчас думаем о … не будем говорить о чем, если мы сейчас думаем не о Кришне (смех), есть один могущественный способ: когда мы поем все вместе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы это пение приобрело должную степень интенсивности, человек, который поет, должен очень ясно понимать, что Бог – Личность и что когда я обращаюсь к Нему, я обращаюсь к Личности. Когда я пою: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то я зову Его!

Потому что к этому методу можно относиться по-разному. Есть люди, которые узнав, что киртан помогает (Можно выключить эти все приборы? Они тоже кого-то зовут там …) К киртану можно относиться по-разному. В Аюрведе говорится, что киртан хорошо попеть на ночь (смех), потому что он удаляет нехорошие, непереваренные мысли из сознания, это полезно. Точно так же как полезно попить молока на ночь, полезно попеть киртан. Аюрведа говорит, что киртан – самый лучший эпитет, на который Аюрведа способна – она сравнивает киртан с имбирем (смех), потому что имбирь является универсальным средством от всех болезней и точно так же киртан. Есть люди, которые прибегают к киртану для каких-то там своих целей. У меня была одна знакомая, она до того, как стала вайшнави, была оперной певицей и иногда она говорила такую вещь: „Ребята, давайте попоем киртан, что-то у меня горло болит.” (смех) Это тоже киртан, тоже возможный способ, потому что будучи могущественным способом духовного очищения, киртан или пение святого Имени действует на всех уровнях: он действует на наше физическое тело, он освобождает наш ум от ненужных мыслей. Но в конце концов, киртан должен дать нам любовь и он даст нам любовь только тогда, когда я понимаю зачем я это делаю.

Есть очень важный принцип, который каждый из нас должен знать: я получу в конце концов только то, что я хочу. Если я не вижу цели, я ее никогда не достигну. И наоборот, если я увидел цель и чем яснее я ее увидел, тем легче мне ее будет достичь. Бог устроил этот мир таким образом, что если человек видит цель, она приходит к нему, он ее достигает. И чем отчетливее эта цель, тем легче ее достичь. Поэтому когда мы поем киртан, мы должны очень хорошо понимать зачем мы его поем. Когда человек поет киртан, имея цель вступить в личностные отношения с Кришной, с Богом, оказаться лицом к лицу, увидеть Его и почувствовать вкус Его губ (я не побоюсь этого смелого утверждения), то в киртане человек может в конце концов все это обрести. Потому что Бог может Себя полностью проявить в Своем святом Имени.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если человек повторяет святое Имя лет десять-пятнадцать или двадцать, сознание его предварительно очистилось и он может очень ясно почувствовать эту цель и попробовать именно этой цели достичь. Он понимает, что все остальное не так интересно. Что даже если я достигну чего-то еще, ну и что? В конце концов мне все это надоест! Даже если у меня будет Мерседес, два мерседеса или пять Мерседесов, или в самых смелых мечтах – сто Мерседесов (реплики: лучше Боинг), ну пусть Боинг, не лучше нисколько – все это в тот самый момент, когда я этого достигаю, становится ненужным. Человеку все это нужно только до тех пор пока у него этого нет, потому что желание, которое у него появилось, жжет и оно его лишает покоя. Когда это желание исполняется, на краткий миг он думает: „Ааа!” Но уже в следующим миг он думает: „Ооо!” Потому что опять что-то не то, опять чего-то не хватает. В конце концов нам нужен Кришна, нам нужен Бог. Пустота, которая есть в нашем сердце бесконечна и заполнить ее может только бесконечный Бог. Никакие конечные объекты заполнить этот вакуум не смогут. Любовь к бесконечному объекту, тоже бесконечна и счастье, которое человек получает от любви к бесконечному, тоже бесконечна. Без этого счастья, человек не сможет быть счастлив здесь никаким количеством каких-то имитаций или подделок он не сможет быть счастлив.

Кришна, которого мы хотим – это Кришна во Вриндаване. Здесь говорится о том, куда мы должны в конце концов прийти. Когда здесь говорится о Радха-кунде, не имеется ввиду озеро, к которому каждый из нас может приехать. Если бы имелось ввиду оно, то не говорилось бы, что Нараде так трудно его достичь. Я каждый год езжу, иногда по два раза в год, а Нарада никак не может. Он и так и сяк старается – не получается! (смеется) Имеется ввиду состояние, та чистота любви, которую мы должны поставить перед собой как цель и не успокаиваться ни на чем меньшем. Поэтому ее так трудно достичь, чистоту эту сложно обрести, поэтому нас, как сказано было, хотят научить омываться. В конце концов я должен научиться омываться и в конце концов омыться полностью так, что сердце мое станет абсолютно, полностью чистым, когда сердце мое омоется в чистой, самозабвенной любви к Кришне. Именно это и называется Радха-кундой. Говорится, что Кришна прячется от всех во Вриндаване, потому что все люди так или иначе обращаются к Богу, они надоели Ему уже: „Дай то, дай се, хлеба дай, зрелищ дай… Лучше с маслом хлеб.” Все чего-то просят, просят, просят…. Представьте себя на минутку на месте Кришны – первые пять минут вам будет приятно, что все приходят и чего-то просят. Я вам обещаю, что уже на вторые пять минут вам все это надоест, на третьи, через 15 или 20 минут вам захочется убежать! Тем более что Кришна знает, что люди просят у Него, но до Него им нет абсолютно никакого дела! И это очень обидно. Когда у тебя просят, еще раз, какое-то время может быть приятно, потому что думаешь, что они хотят иметь к тебе какое-то отношение, но на самом деле люди не хотят иметь ничего общего с Богом. Люди к Богу глубоко равнодушны. Я испытал это на своем опыте однажды. Я на Ратха-ятре с колесницы кидал бананы. Бежала толпа и люди просили и я там с каждым из них вступал в какие-то отношения, думал: „Вон тот просит, нужно дать ему…” И я чувствовал себя очень щедрым, я одарял милостью беспричинной всех, кого хотел. Кто сильнее тянул, кто кричал… Все эти люди, которые только-что просили, как только бананы кончились, сразу же потеряли всякий интерес к моей персоне! Им было глубоко наплевать кто там на колеснице едет! Бананов больше не было! И Кришна знает, что люди чего-то просят от Него, но до Него им нет абсолютно никакого дела. Поэтому, чтобы скрыться, убежать от таких людей, чтобы не видеть их, не слышать, чтобы они не видели Его, не распознали, чтобы они Его там не нашли, Кришна прячется во Вриндаване.

Один преданный очень интересно рассказывал про то, что Бог по-разному пытался прятаться. В первый раз Он пытался прятаться в виде рыбы – не получилось. Потом как черепаха пришел, тоже ничего не получилось, по-разному в разных вещах прятался … Получилось у Него спрятаться, когда Он притворился пастухом. Потому что когда Он большая рыба … Когда Он приходит, он не просто рыба – Он сначала маленькая рыба, потом большая и там Веды … еще что-то такое и все думают: „Не, что-то тут не чисто.” Иначе говоря, Вриндаван – это место, где Кришна из любви и для того, чтобы откликнуться на чистую любовь, становится кем-то в высшей степени обыкновенным, чтобы Его любили не за что-то, а за Него самого. Он просто пастух, у Него там нет даже особенных сил. Ну, иногда убьет, конечно, какого-нибудь демона, но это чисто в экологических целях, чтобы экологию Вриндавана восстановить. Он очищает эту землю от всех демонов, а потом с удовольствием ее кушает, когда она становится чистой. Эта замечательная лила, которую Кришна проводит во Вриндаване, тоже показывает, что это за особое место. Кришна, когда Он ест землю Вриндавана, говорит: „Здесь даже земля очень вкусная, сладкая, ну, соленая чуть-чуть.” Здесь даже земля съедобная, потому что здесь все пронизано любовью. Это особое место, где нет ничего, кроме любви, где правит любовь, царит любовь и всему остальному запрещен вход. Там нет гордости, нет злобы, там нет ничего кроме того, что нужно человеку – любви. Это то самое место, в которое мы с вами в конце концов должны будем попасть. Поэтому в одном из предыдущих стихов, в 8, Шрила Рупа Госвами говорит: тиштхан врадже садах – человек должен поселиться там, на этой земле Враджи. Если он живет в Сочи – не принципиально, не важно, он может все время находиться там своими мыслями, потому что, еще раз, это не географическая точка на земле, это место, куда я должен постоянно устремляться мыслями. Это настроение, в котором должна протекать моя мысль и в котором Кришна меня замечает, в котором я обращаюсь к Нему как к Личности и Он откликается на мою любовь.

Это особое место – Вриндаван. Туда запрещен вход мужчинам, потому что туда может проникнуть только женщина, потому что мужчина там уже есть. Бог – это изначальный мужской принцип, мы принадлежим к Его энергии и будучи Его энергией, мы должны Ему служить, проявляя свою внутреннюю природу. Реализация нашей природы не в том, чтобы властвовать, не в том, чтобы наслаждаться самому, чтобы пытаться подчинять других, что проявлено в мужском принципе здесь, а в том, чтобы служить. Это служение больше всего проявлено в женской природе. Женщина способна к любви. Мужчина в этом мире мало способен к любви в материальном смысле этого слова. В „Законах Ману” говорится, что мать в 1000 раз более достойна поклонения, чем отец для детей. Почему? Потому что мать должна научить ребенка самому ценному – любви. Нет ничего более ценного. Это самое ценное, что я могу постичь – любовь. Я могу до какой-то степени научиться или начать учиться этому от своей матери. Когда мать моя забывала обо всем, заботилась обо мне, не спала ночей, когда мать ничего не ожидает взамен, ничего не рассчитывает от меня получить, потому что чего получишь с нас? Она делала все это просто потому что Бог дал ей этот дар любви. Именно это реализуют люди, которые вступают в настоящий Вриндаван. Чтобы оказаться во Вриндаване, я должен отбросить свое мужское достоинство.

Есть великий бог – Шива, который есть мужской принцип, он олицетворяет изначального мужчину здесь, в материальном мире. Он – муж материальной энергии, его изображают в виде фаллического символа, Лингама. Однажды он тоже оказаться во Вриндаване, потому что там Кришна играет на флейте. Когда Он играет на флейте, Он в отверстия флейты вкладывает сладость Своих уст. Люди, которые слышат звук флейты Кришны, падают в обморок от чувств, которые переполняют их в этот момент. Однажды он медитировал и Парвати пыталась его как-то вывести из медитации, но он был погружен в самадхи, он был глубоко в себе. В этот момент он услышал звук флейты Кришны. Звук вошел ему в ухо и проник в сердце. Он встрепенулся, ничего не понял, бросил все и помчался на этот звук. То, что он испытал в этот момент, невозможно описать. Никто из вас никогда в жизни не сможет этого испытать до тех пор, пока сам не услышит звук флейты Кришны. Шива живо встряхнул с себя все, бросился туда, во Вриндаван, оказался там – Кришна звал всех на танец раса, поэтому Он играл на флейте. Шива подумал: „Сейчас я тоже услышу все это и попаду туда!” Как только он стал приближаться, его схватили за руку и спросили: „Ты кто такой? Ты что делаешь? Пока ты жив, убирайся отсюда, тебе нет доступа сюда, потому что у тебя есть это мужское эго. С мужским эго тут делать нечего.” Шива запросил прощения, пощады, он стал говорить: „Пожалуйста, одним глазком! Чуть-чуть, умоляю вас, сделайте так, чтобы я смог так или иначе участвовать в этой любви.” Ему сказали: „Ладно, хорошо.” Лалита взяла его за руку, повела к какому-то озеру, опустила его туда и он вышел оттуда маленькой невинной девочкой, скромной, без всякого эго. Его взяли за руку и сказали: „Иди сюда, сиди в этих кустах, можешь из-за кустов краешком глаза увидеть что тут будет твориться.”

Кришна начал танец, все гопи стали танцевать … Танцуют, танцуют – экстаза нет! Что-то не то, что-то не так! Не то настроение! Кто-то сказал: „Наверное сюда пробрался какой-то чужак! Кто-то своим настроением портит все! Нужно искать!” Сразу же все стали искать, рыскать по этим кустам, в конце концов вывели эту маленькую девочку, вывели за ухо, поставили посередине и стали спрашивать: „Ты кто такая? Как тебя зовут? Ты из какой деревни? Откуда ты? Как ты здесь очутилась?” Шиве не дали экадаши-бхаву, ему не рассказали легенду как его зовут, из какой он деревни, кто его родители … Он мог только плакать: „Я не знаю, я тут, меня спрятали…” Ух! Его хотели растерзать ту тже! Он стал просить Кришну: „Кришна, смилостивись, что я хотел? В конце концов я хотел просто рядом побыть! В чем я провинился, в чем мой грех?” Кришна очень добрый, он сразу же смилостивился, он сразу же подошел и сказал: „Хорошо, тебя зовут Гопишвари – повелительница всех гопи.” Когда Шримати Радхарани услышала это: „Ахааа, повелительница всех гопи! Меня Ты ни разу так не называл!” Кришна стал говорить: „Ну что Ты, в конце концов, ну подумай, ну чего Ты пристала? Он просто тут в сторонке будет стоять и охранять это место от всех нежелательных элементов. Пусть он там постоит, ну что, Тебе жалко, что ли?” Шримати Радхарани сказала: „Будь по-твоему, пусть будет так.”

Но еще раз, это Вриндаван. Вриндаван – это то место, где правит любовь и куда я если хочу попасть, я должен оставить все остальные идеи. Если я принесу туда все свои идеи, то я все испорчу. Представьте себе, если мы сейчас попадем туда… Харе Кришна. Будем там … Мы туда не попадем никогда. Мы сможем туда попасть, когда у нас в сердце не останется ничего, кроме этого желания. Это маленькая цена, которую нужно заплатить – небольшая. Нужно просто отказаться от всей ерунды, от всех глупостей, которые у нас есть. Тогда мы туда попадем. Нарада не может, а мы сможем, потому что такова милость Чайтаньи Махапрабху. Он пришел и что он сделал – как Шрила Рупа Госвами прославляет его: анарпита-чарим чирад карунайаватирнах калау – он пришел, чтобы дать то, чего до него в течение долгого времени никто не давал. Он не просто дал святое имя, не просто дал нам какой-то абстрактный способ медитации – он дал нам возможность обрести конкретную и самую сильную, самую интенсивную любовь к Кришне. Поэтому здесь, в комментарии, Шрила Прабхупада говорит: кто обнаружил Радха-кунду? – Господь Чайтанья. Для чего? Для нас, чтобы нам доступ к ней открыть. Смысл этого стиха в том, что Господь Чайтанья пришел, и пришел ради нас с вами, для того, чтобы дать нам эту цель, представление о самом высшем и самом драгоценном, что человек может получить, о самой чистой любви, чтобы чел в какой-то момент рассуждая, смотря вокруг, изучая все, пробуя, испытывая все остальное на своем опыте в конце концов пришел к выводу: все остальное ерунда, нет ничего другого, что было бы достойно моих стремлений. Он пришел, чтобы дать нам эту возможность. Поэтому у нас эта возможность есть. К сожаленью, мы ее не ценим, мы думаем: „Аааа, есть еще там … Есть Харе Кришна, есть Мормоны, есть мусульмане, еще кто-то…” Чайтанья Махапрабху дал нам святое имя, дал нам метод и он дал нам, по крайней мере теоретически, возможность прикоснуться к этой любви, в которой я буду полностью чист и свободен и в которой любовь будет выходить из берегов. Шрила Прабхупада, в одном из предыдущих комментариев, к 9-му стиху пишет, что Радха-кунда – это место, в котором любовь выходит из берегов, в котором она не имеет предела, в котором все остальное становится грязью и пылью.

Есть одна замечательная история из Вриндавана, когда Кришна решил всем доказать, что для Него нет никого дороже, чем Шримати Радхарани. Шримати Радхарани – это олицетворенная любовь. Бог есть изначальная причина всех причин и Его высшая энергия, высшая энергия Его наслаждения принимает форму Шримати Радхарани. Так как Сам Кришна прячется в виде обычного пастуха, высшая энергия наслаждения принимает форму обычной пастушки. Но при этом ни в коем случае не нужно думать, или не нужно путать, что это какая-то тривиальная пастораль, история любви пастуха и пастушки. Это история о высших поисках смысла бытия со счастливым концом, когда человек этот высший смысл бытия, полную реализацию всего заложенного нем и изначально от природы обретает в безграничной, самозабвенной любви. Я хотел рассказать вам под конец историю, потому что на самом деле что об этом долго говорить? Если я хочу этого, если я стараюсь искренне это сделать, служа духовному учителю, служа Шриле Прабхупаде, повторяя святое имя, по их милости я смогу этого достичь. Описать этого невозможно. Человек может получить бледную тень этого опыта, слушая, читая или иногда в киртане, но если он захочет этого, он сможет полностью получить эту реальность, реальность этой любви.

Поэтому под конец я хотел рассказать только одну маленькую историю про то, как однажды Кришна был наедине со Своей лучшей подругой. Им было лет по шесть тогда. Кришна на месяц старше Шримати Радхарани. Они были наедине и Они играли друг с другом и в какой-то момент Кришна сказал: „Никого лучше Тебя во всей вселенной нет, никого прекрасней! Никто не любит Меня больше, чем Ты! Никто! Даже Моя мама, даже Яшода, не любит Меня больше, чем Ты! И Я клянусь Тебе: никогда в жизни Я не буду смотреть ни на кого другого!” Знаете как иногда дети клянутся друг другу в вечной любви? В какой-то момент они просто разыгрывают ту же самую вечную лилу, которая произошла в тот самый момент. И Радха – у Нее свой характер есть, Она не так-то легко принимает все эти признания в любви. Она сказала: „Знаем, знаем! Да, да! Понятно! Никого лучше Меня нет, ни на кого больше Ты смотреть … Ясное дело, да, да … И чего это Ты вдруг Свою маму упомянул? Как Ты можешь такое говорить? Кто любить Тебя больше, чем она? Никто не любить Тебя больше, чем она! И нет никого, кого бы почитали больше, чем ее! Как Ты мог такое сказать, что Я выше, чем она?!” Кришна посмотрел на Нее и сказал: „Я Тебе докажу, вот увидишь! Скоро Ты все увидишь!”

Радхарани пожала плечами, через какое-то время Яшода гуляла по своей деревне и она зашла во двор, потому что она услышала музыку, киртан, что-то такое происходило, ей понравился этот звук, она прибежала на этот звук и к удивлению своему она увидела стайку девочек деревенских, которые играли на музыкальных инструментах, которые стучали в колокольчики, которые били, которые плясали, которые хлопали в ладоши в полном экстазе и она увидела, что в центре ее сын, Гопал, танцует под их дудку. Они бьют в барабаны, звенят в колокольчики, в караталы и Он все, что они хотят, делает. Она, в сердце ее возникла сильная любовь, она сказала: „Что вы делаете? Мой сын пастух! Он целыми днями трудится тяжело на пастбище и тут вы Его берете и заставляете Его танцевать! Он должен в это время спать! Детям днем нужно спать!” Шримати Радхарани выступила вперед и говорит: „А кто тебе сказал, что это твой сын?” Яшода спросила: „Это Кришна?” „Кришна.” „Ну я же говорю Кришна!” „А что, по-твоему только один Кришна есть? Только одного могут звать Кришной? Твой Кришна спит у Себя в спальне. Это наш Кришна!”

Яшода говорит: „Не может этого быть! Это мой Кришна! Он выглядит как Кришна, у Него такой же цвет…” „Что не может быть? Что такое? Если ты не веришь, есть один способ доказательства – иди и посмотри! Это наш Кришна и ты не можешь утверждать, что не может быть такого же мальчика, которого тоже зовут Кришна и который точь-в-точь похож!” Яшода не поверила, она сказала: „Глупости какие-то!” Побежала к себе, забежала в спальню, увидела, что там, на кровати, лежит ее Гопал. Он закрыт одеялом и мирно сопит. Яшода пришла в экстаз, в восторг! Она бросилась обратно и закричала: „Вы правы! Это ваш Кришна, а там мой Кришна! Я не могу понять как, потому что Они выглядят точь-в-точь, Их зовут одинаково и говорят Они одним и тем же голосом! Но факт остается фактом – мой Кришна там, а ваш Кришна тут. Давайте их подружим! Представляете, как будет здорово, если Они подружатся, будут два Кришны, сейчас только один, а будет два сразу. Давайте сделаем так, чтобы Они вдвоем танцевали!”

Шримати Радхарани сказала: „Эээ, сейчас мы дадим своего Кришну, ты приведешь своего Кришну, Они начнут танцевать, а потом, когда нужно будет разбирать Их обратно, вдруг ты нам подсунешь своего, а заберешь нашего?” Яшода говорит: „Да какая разница – ваш, наш, – Они выглядят одинаково, зовут Их одинаково, говорят одинаково, голос тот же самый, танцуют одинаково – что вы, вообще?” Шримати Радхарани сказала: „Тебе кажется, что твой Кришна то же самое, что мой Кришна. Мой Кришна особенный, мой Кришна знает према-таттву, науку любви, а твой Кришна я не знаю – знает Он ее или нет! Мой Кришна убил демонов, огромное количество! Моему Кришне поклоняются все йоги, великие мудрецы в медитации пытаются увидеть моего Кришну! Про твоего Кришну я ничего такого не знаю.” Яшода говорит: „Ну как же так? Мой тоже, Он там Путану убил и еще там нескольких убил…” В конце концов она подумала: „Да ладно, чье там спорить?” Шримати Радхарани сказала: „Мы сейчас отметим моего Кришну и Она взяла сандаловую пасту и поставила Ему на лбу жирную точку, Своему Кришне. Эта белая, круглая сандаловая паста на темно-синем лбу Кришны выглядела как полная луна, которая только-что взошла на небе.

Яшода сказала: „Хорошо.” Она привела своего Кришну, Они стали танцевать, начался замечательный праздник: Кришны танцевали, Яшода прихлопывала, гопи били в барабаны, стучали в караталы, пели – ух, такое там было!!! В конце концов Яшода на мгновение потеряла сознание, она куда-то улетела и в этот момент ее Кришна вошел в тело изначального Кришны, который был со Шримати Радхарани. Яшода пришла в себя, увидела, что танец кончился и остался только один Кришна. Шримати Радхарани взяла Его за руку и сказала: „Пойдем.” Яшода говорит: „Как? А где мой?” „Откуда мы знаем, где твой?! Смотри – у Него метка стоит на лбу? Это наш Кришна! Твой Кришна мы не знаем где Он. Где хочешь там Его и бери.” Она кричать, стала говорить: „Куда, как, где мой Кришна?” Она стала бегать повсюду! Они стали говорить: „Ну что ты в конце концов, вот двор, мы никуда не девали, посмотри, может Он где-нибудь под кустами спрятался или под столом где-нибудь. Это наш Кришна, мы пошли.” Она закричала: „Остановитесь, постойте! Как так?! У меня только один сын и я люблю Его больше всего на свете! Если вы сейчас Его заберете и никого больше не будет…” Она стала плакать и говорить: „Дорогая, Радха, я знаю, это Твои проделки. Если Ты захочешь Он вернется!” Она ничего не понимала, что она говорит. В конце концов она упала в ноги Ей и стала дотрагиваться до Ее стоп и говорить: „Нет никого лучше, чем Ты! Верни мне моего сына!” Радхарани сказала: „Ты что делаешь? Я же маленькая девочка, а ты уважаемая всеми женщина, царица Вриндавана… Что ты делаешь?” Она заплакала тоже. Яшода упала в обморок. Радха посмотрела на Кришну и сказала: „Это все Ты виноват!” Кришна говорит: „Я не виноват! Я сказал, что Я всем докажу, что никого более великой чем Ты нет и что даже Яшода будет бегать за Тобой и дотрагиваться до Твоих стоп. Я сказал и вот она бегала!” „Бегала, не бегала, что теперь делать? Она в обмороке лежит! Что с ней будет?” Кришна сказал: „Ничего с ней не будет. Ты знаешь, что нужно сделать.” Тогда Радха подошла к Яшоде и стала шептать ей на ухо Имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и Яшода тотчас же очнулась. Она посмотрела своими глазами, увидела Радху и Радха с любовью взглянула ей в глаза и сказала: „Ма, что ты расстраиваешься? Твой Гопал спит у тебя в спальне, где Ему еще быть? Он там спит, Он устал, беги туда!” Яшода побежала и увидела там, под одеялом, маленького Гопала, который спал у нее дома. Так эта история кончилась со счастливым концом. Это был хепи энд.

Смысл этой истории очень простой. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, что нет во всей вселенной нет никого более великого, чем Шримати Радхарани, потому что нет никого, чья любовь была бы такой же чистой. Никого! И если мы, хотя бы до какой-то степени соприкоснемся с этой любовью или омоемся хотя бы в водах этой любви, потому что Шримати Радхарани неотлична от Своей кунды, то мы будем самыми счастливыми людьми на свете. Если мы сделаем это один раз, то потом нужно будет делать это каждый день до тех пор, пока мы, незаметно для себя, не окажемся в вечном духовном мире, где царит любовь и нет ничего, кроме любви. Нет ни гордости, ни вожделения, ни злобы, ни жадности, есть только одна чистая и свободная любовь. Это то, что мы все с вами можем получить, если будем искренне повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Все, спасибо большое. На этом заканчивается мой курс по „Нектару наставлений”.

Вопрос: Вы не могли бы сказать насколько буквально надо воспринимать утверждение, что Кумары и Нарада Муни не могут попасть …

Ответ: Очень буквально надо воспринимать, потому что их любовь не имеет той природы, которая необходима для того, чтобы там оказаться. Это не значит, что мы лучше, чем Кумары и Нарада Муни. Это значит, что цель, которая перед нами должна стоять, должна быть другой. Эти утверждения делаются не для того, чтобы дать нам лишний повод гордиться собой, а наоборот, для того, чтобы сделать нас очень смиренными, для того, чтобы показать, что перед этим величием преклоняются и не могут подступить туда даже величайшие мудрецы и святые. У нас такой шанс есть по беспричинной милости и эти утверждения делаются для того, чтобы мы могли оценить лучше эту милость. Потому что очень часто мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся: ну чье там, ну да, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе …. Так, как будто бы это так и должно быть. Нет ничего выше этого. Большая часть людей даже в Индии не знают, толком даже Харе Кришна мантру повторить не могут: Харе Кришна Харе Рама Рам Рам Шьям Шьям – что-нибудь вроде этого.

Мы привыкли к этому, мы не ценим этого, не ценим того, что у нас есть возможность читать „Шримад-бхагаватам”, что у нас есть возможность понять „Бхагавад-гиту” до конца, мы как-то стали … И все эти стихи и утверждения, еще раз, даются для того, чтобы мы очнулись, встрепенулись слегка и оценили бесконечную удачу, которая выпала на нашу долю и могли дать возможность эту удачу получить другим, потому что Шрила Прабхупада хотел, чтобы все люди так или иначе могли ее получить. Завтра начинается марафон и это то время, когда мы будем выходить на улицу и говорить: „Пожалуйста, возьмите духовный мир – это пропуск в него. Всего-навсего вам 100 рублей надо дать или за пожертвование.” Так что это буквальное утверждение. Это настроение, настроение той чистоты, той интенсивности, очень сложно получить. Но Чайтанья Махапрабху пришел и дал нам его, вложил его в киртан, его спутники танцевали эти киртаны. Когда он впервые, почувствовав все это во время своей проявленной лилы, начались эти ночные киртаны, которые длились целый год и люди не ели, не пили, не спали, а только вкушали святое имя.

Вопрос: Каково значение буквального или реального посещения Радха-кунды?

Ответ: Смысл того, что там по-прежнему, на берегах этого озера и рядом с ним и во Вриндаване живут удивительные люди, которые могут всем этим поделиться. Когда Бхактисиддханта Сарасвати привел свою парикраму на берега Радха-кунды, он рассказывал „Нактар наставлений”, начиная с первого стиха. В основном он говорил о первом стихе. В конце концов он сказал, что „Если человек будет только заниматься анартха-нивритти, пытаться искоренить какие-то анартхи и не увидит высшей цели, он сюда не попадет.” И он говорит: „Сейчас я буду рассказывать вам об этом, о том, что значит быть своим умом или сознанием постоянно прикованным к Кришне.

Когда мы туда едем, мы можем оценить и как бы почувствовать что-то. Даже сейчас во Вриндаване можно почувствовать удивительную атмосферу счастья. Я был там сейчас недавно. Там была группа людей из Москвы и они в первый раз туда приехали. Они ничего не знали – ни про преданных, ни про Харе Кришна. Я пришел к ним перед их отъездом, они там несколько дней пробыли и они говорят: „Мы не знаем что с нами произошло, что тут такое, почему мы тут. Одно мы знаем точно: что мы в Москву отсюда не хотим. Вот это мы точно знаем. Что тут с нами сделали?! И мы ничего не понимаем: мы тут такие счастливые, какими мы никогда счастливыми в жизни не были!” Одна женщина стала говорить: „Вы знаете, я христианка, я христианка, я храмы расписывала, я не знаю что мне теперь делать, потому что я христианка, но мне тут хорошо и я не хочу отсюда уезжать!” Там действительно была эта атмосфера, в картик Вриндаван – это особенное место, все предлагают лампадки Радхе-Шьямасундаре и все находятся в полу-пьяном состоянии от любви. Мы едем туда, чтобы что-то такое почувствовать особенное.

Пару лет тому назад, года 4 назад, когда Сенкевич еще был жив, который вел „Клуб кинопутешественников”, мы его отвезли туда, во Вриндаван. Он был с Мадана-Моханом и он везде был, весь мир объездил со своими кинопутешествиями. В Индии ни разу не был, в первый раз приехал. А он человек грубый такой, прокуренный весь, ругался матом периодически (смех), но у него это очень естественно, по-доброму получалось … Его привезли туда и он приехал весь в каком-то таком состоянии, очень скептически настроенный. Сначала привезли его во Вриндаван, потом его привезли на Говардхан, то есть уже ближе туда, к Радха-кунде, уже подвели к ней почти. Он весь, у него все эти оболочки еще какие-то там остаются, представления о том, как нужно жить, зачем, почему… Его подвезли туда и Мадана-Мохана ему говорит, что есть люди, они настолько поклоняются этой земле, этому месту, что они дандаватами, поклонами, обходят 22 км вокруг Говардхана, иногда по много раз. Он говорит: „Не может этого быть!” И тут они вышли на эту парикрамную дорогу и видели – там каждые две минуты кто-то обходит его поклонами и он увидел это. Он закричал оператору: „Смотри, мужик ползет! Снимай! Снимай скорей! Мужик ползет!” (смех) Он там несколько дней пробыл, со слезами на глазах это говорил: „Я не знаю что тут такое, я тут почувствовал что-то такое, чего нигде в другом месте не чувствовал, чего в других местах нету.” Мы едем, чтобы понять, что это реальность, что это не просто красивые слова, что до сих пор живут там эти люди, мужики ползают! (смех) Люди поклонами ходят вокруг без каких-либо задних мыслей особенных, а просто потому что а что еще делать в жизни? (я сначала с наших студентов, а потом со всех остальных) Да?

Вопрос: Шрила Прабхупада переводит Харе Кришна как обращение к Радхе и Кришне, а при этом мы должны думать о Кришне?

Ответ: Мы можем получить доступ к Кришне только по милости преданных и самой лучшей из преданных является Шримати Радхарани. Потому что так или иначе очень сложно привлечь внимание Кришны к себе. Он хочет, чтобы мы доказали свою искренность. Мы говорим: „Я хочу служить Тебе!” Но служить какому-нибудь большому человеку легко, потому что человек знает: если я ему буду служить, я чего-то получу. Поэтому Кришна сделал систему: когда человек должен доказать Ему, что он хочет Ему служить, служа преданным, вайшнавам. Если я действительно хочу служить, то я должен доказать это Кришне и для этого нужно служить вайшнавам, – тем, кто дороги ему. Поэтому Харе Кришна – Шрила Прабхупада говорил, что сначала Радха, а потом Кришна. Сначала служение. Радха – это высшая энергия служения. Сначала я действительно должен доказать свое желание служить, а потом я смогу увидеть Кришну. (сначала матаджи, потом …) Да?

Вопрос: ….

Ответ: Шрила Прабхупада не омывался, а нам можно (смех). Шрила Прабхупада сначала он разрешил своим ученикам, которые пришли в первый раз на Радха-кунду, но так как он увидел, что они начали безобразничать там, играть, резвиться, брызгаться… В Радха-кунде брызгаются, да, – Кришна и Его непосредственные спутники, они там брызгаются. Но когда его ученики стали брызгаться, он подумал, что наверное слишком рано они начали это делать, что поторопились слегка и он сказал, что подойдите, три капли себе на голову – и это будет то же самое. На самом деле люди не понимают, что это то же самое. Почему людям обязательно хочется омыться? Вся энергия Радха-кунды в одной капле, не то что в трех – все зависит от нашего сознания. Если у меня сознание правильное, то я смогу принять эту каплю себе на голову и она подействует на меня очень могущественно. Если у меня неправильное сознание я там все, что угодно буду делать, кролем буду плавать там или брасом и ничего не поможет, наоборот, только хуже будет.

Вопрос: У меня любовь больше ассоциируется с жертвенностью и я бы хотел понять до какой степени эта жертвенность остается …. Господь Шива …

Ответ: Жертвенность остается всегда, это основа любви, потому что любовь значит, что я не думаю о себе – в этом основная жертва, я думаю о том, кого я люблю. Здесь мои мысли всегда обращаются ко мне самому и я нахожусь в центре своего сознания. А жертва заключается в том, что я думаю не о том, чтобы мне было хорошо, я думаю о том, чтобы Кришне было хорошо и это жертва. Любое живое существо имеет способность думать о себе, потому что оно осознает себя. У нас есть сознание и сознание значит я понимаю, что я есть. Раз я есть, я начинаю думать о высшем благе для самого себя, когда я забываю о себе – это жертва, когда я начинаю думать о Кришне, о другом, о Его благе … Чайтанья Махапрабху показывает, что высшая любовь – это высшая жертва (последний стих „Шикшаштаки”):

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

Сам Чайтанья Махапрабху объясняет так этот стих: это говорит Шримати Радхарани, обращаясь к Своим подругам и думая о Кришне в разлуке с Ним. Она в разлуке говорит: „Если, причинив мне несчастье, или горе, или боль, Ты станешь счастливым, эта боль станет Моей самой драгоценной радостью.” Это смысл любви. Если так или иначе ты будешь радоваться от того, что у меня будет боль, если Ты разлукой Своей захочешь не показываться Мне на глаза и для Тебя это … Чайтанья Махапрабху объясняет, что если кто-то может доставить удовольствие Кришне, Шримати Радхарани берет ее за руку и приводит ее к Кришне и говорит: „Вот Ты хотел..” Так что любовь – это всегда жертва, жертвенность, служение, смирение – все эти удивительные, замечательные качества являются квинтэссенцией любви.

Вопрос: Вы говорили о могуществе киртанам и цитировали, что это могущественнее шраванам и смаранам … В нашем случае что подразумевается под киртанам? Это совместное воспевание …?

Ответ: Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, объясняя что такое киртан, он, в том числе, ставил брихад-мридангу или печатный станок. Когда мы другим пытаемся рассказать о Кришне, это тоже киртан безусловно. Когда мы громко поем Его имя, – это киртан. Когда мы занимаем свою энергию, деятельную энергию своих чувств в служение Кришне – это тоже киртан, тоже прославление. Если мы хотим или ставим перед собой цель прославить Кришну, сделать Его центром и объектом внимания в этом мире – это тоже киртан, если я делаю это в правильном сознании. Эта вещь может превратиться в материальную деятельность, если я ставлю какие-то материальные цели, если для меня это средство статус получить, честь дешевую заслужить, тогда это материальная вещь. Но если действительно киртан, где в центре стоит Кришна и я хочу Его прославить таким образом, то у кого повернется язык сказать, что это не киртан? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада рисовал печатный станок как символ рагануга-бхаджана, брихад-мриданга! Шрила Прабхупада говорил, что когда люди выходят с книгами на улице – это санкиртана, когда они так или иначе вовлекают других в прославление Кришны. Он сам начал этот киртан. Его книги – это записанный киртан, он говорил, что мои книги – это киртан записанный и когда человек читает его книги, он тоже присоединяется к этому киртану.

Вопрос: Изначально человек же был совершенен, то есть Кришна создал человека совершенным, потому что совершенство не может создать несовершенное, правильно?

Ответ: Изначально человек был создан свободным.

Вопрос: То есть, он был приближен к сознанию Кришны, правильно?

Ответ: Ок …?

Вопрос: Так вот, вопрос в том, что произошло такого, духовное падение …

Ответ: Изначально душа имеет природу пограничную, таташтха-шакти. Таташтха-шакти значит, что я нахожусь на границе между двумя энергиями. Такова моя природа, тут не нужно никого винит, корить, обвинять… Природа души индивидуальной – находиться на границе между двумя энергиями и при этом, так как у нас есть сознание, то у нас есть свобода выбора между одной и другой энергией. Я остаюсь совершенным даже здесь, даже в материальной энергии, душа остается совершенной, просто мы сделали ошибку и ошибка эта не свидетельство моего несовершенства – это свидетельство моей малости. Душа не абсолютна. Она совершенна, но это совершенство не абсолютно. Бог большой, Он абсолютный, Он не может сделать никаких отступлений, а душа может и почему Бог сотворил душу свободной? Потому что без свободы не может быть любви. Если у меня не будет свободы, если я вынужден любить, если я поставлен в такие условия, что я не могу не любить, то это будет не любовь. Любовь всегда основана на свободе. Сознание значит свобода. Так как Бог дал душе сознание, Он дал ей вместе с этим свободу выбора, но при этом мы находимся на границе. Граница значит, что мы на границе, на периферии и если мы хотим, мы сможем стать ближе к Кришне, если мы не хотим, по милости Кришны, опять же, если Он тоже так или иначе заметит наше желание – если мы не хотим, мы можем находиться здесь, в этом мире.

Вопрос: В любом же случае получаешь ответ… Какой вопрос скорее всего приближает к состоянию свободы?

Ответ: Кто я? и что я должен делать? Говорится, что первый вопрос, который человек должен задавать, становясь на духовный путь или на путь постижения себя, является кто я? почему я здесь страдаю? и что я должен делать, чтобы не страдать? Ответ, который не дается на это: дживера сварупа хой нитьер кришна дас – сварупа или изначальная природа живого существа – служить Кришне. Когда я понимаю глубоко внутри этот ответ, а это значит, что узы невежества, которые сформировали мое ложное эго и мои преставления о себе, полностью спадают с меня, я понимаю, что мое предназначение в том, чтобы служить, то да, я очень быстро приближаюсь к Кришне. Если я не пойму этого, что я вечный слуга Кришны по своей природе глубинной, и попытаюсь что-то делать, все мои действия будут неуспешными, потому что я не буду делать это в правильном настроении и моя практика будет неуспешной и поэтому путь мои будет долгий. Правильный ответ на этот вопрос только один: чтобы как можно быстрее оказаться рядом с Кришной, я должен понять кто я такой по своей глубинной природе, нитьер кришна дас – вечный слуга Кришны.

Вопрос: Могли бы Вы объяснить что такое абсолютная истина? Именно глубоко осмыслить…

Ответ: Ну сейчас объясню, конечно (все смеются), какие проблемы?

Вопрос: Ну в книгах описано … но в Вашем понятии?

Ответ: Первый стих “Шримад-Бхагаватам” объясняет абсолютную истину: сатйам парам ди махи – мы вместе должны размышлять над этой абсолютной истиной: сатйам парам ди махи. Весь “Шримад-Бхагаватам” описывает ее, первый стих как бы зачинка всей книги и обещание, одновременно, того, чего человек может найти в этой книге. Когда человек проходит в своем размышлении, понимании, в поиске через первые девять песен “Шримад-Бхагаватам”, он встречается с этой абсолютной истиной на страницах десятой песни, где Кришна во Вриндаване предстает перед ним во всей Своей красе. То есть, чтобы по-настоящему понять ответ на этот вопрос, надо понимать “Шримад-Бхагаватам”. “Шримад-Бхагаватам” – это книга об абсолютной истине. Шрила Вьясадев недаром пишет там не кришнам парам ди махи, а сатьям парам ди махи, потому что он хочет сказать, что это не сектантская книга. Это книга об истине и когда я эту истину постигну, я пойму, что это Кришна. И начинается она именно таким образом, с каких-то самых общих положений о том, кто такой Бог, что такое душа и что они должны делать по отношению друг к другу. Но абсолютная истина – это истина, которая всегда остается истиной, это бесконечная, абсолютная, неизменная истина, которая есть причина всех причин. Веданта-сутра определяет эту абсолютную истину: джанмади йасйа йатах – что абсолютная истина – это источник появления, сохранения и уничтожения в том числе этого мира. Потому что мы не можем понять абсолютную истину, будучи относительными, но мы можем понять одно: что причина этого относительного мира абсолютна и что этот мир существует только благодаря тому, что есть абсолютная истина, что этот мир возник, продолжает существовать и разрушается в конце концов по причине этой абсолютной истины. Но по-настоящему понять природу абсолютной истины можно прочитав все 12 песен “Шримад-Бхагаватам”.

Вопрос: …

Ответ: Поэтому мы не должны молиться: „Я хочу Тебя увидеть.” Шрила Прабхупада говорил, что мы не должны хотеть увидеть Кришну, мы должны действовать так, чтобы Он захотел увидеть нас. Есть небольшая разница между одним и другим. Если я хочу увидеть Кришну: „Эй, Кришна (щелкает пальцами), гарсон, иди сюда!” Человек должен жить таким образом, чтобы привлечь к себе внимание Кришны. Поэтому я молюсь: „Кришна, что я могу сделать для Тебя? Что я должен делать, чтобы Ты захотел увидеть меня?”

Вопрос: Шрила Прабхупада во Вриндаване так представлял свой бхаджан: „Кришна, пожалуйста, предстань передо мной!”

Ответ: На более высоких уровнях человек может просить и об этом тоже, наверное, то есть наверняка. Это все индивидуальное отношение человека и есть некие общие, универсальные положения, которые Шрила Прабхупада дал всем, когда он переводил Харе Кришна маха-мантру, что это молитва о том, что „Кришна, займи меня в служение Тебе, сделай так, чтобы я занял или соединил свою энергию с Тобой так или иначе.” Все остальное – это уже из области более высокой. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы