Диск 107, л. 2
Аннотация:
Вся наша жизнь построена на жертве, но она становится совершенной, когда порождает знание. Гьяна лучше, чем дравья (материальная жертва). Имеется ввиду трансцендентное знание, которое противоположно авидье, невежеству или ложному эго. Арабская поговорка о том, как Бог шепчет воплощающейся душе „ты самый лучший”. Разбор первого стиха Шри Ишопанишад. Кришна все контролирует, Он везде. Весь мир движется, но от Него. Чтобы понять Его, нужно остановиться. История про разбойника Ангули-малу и Будду. Как повторять мантру, чтобы суметь остановиться.
Я прочитаю очень важный стих, это стих из четвертой главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Божественное знание”. Этот стих завершает раздел четвертой главы, в котором Кришна говорит о том, что так или иначе каждый человек совершает жертвоприношение. Так или иначе каждый человек занят какой-то ягьей, кто-то задерживает дыхание, занимаясь пранаямом, кто-то занимается йогой, совершает какие-то аскетические подвиги, кто-то ухаживает за своими детьми, кто-то живет вместе с женой и пытается строить вместе отношения – это очень большое жертвоприношение, — кто-то пытается заниматься духовной практикой. Подводя итог всему этому, Кришна формулирует очень важный принцип, который поможет нам понять куда нужно направить энергию нашего жертвоприношения. Так или иначе наша жизнь построена на жертве – мы отказываемся от чего-то ради чего-то другого и это уже жертва. Придя сюда, в этот храм, мы отказались от каких-то других дел — это уже жертва. Кришна формулирует общий фундаментальный принцип, который объясняет нам в каком направлении должна быть построено наша жизнь, к чему мы в конце концов должны стремиться и к чему в конце концов должны привести все наши жертвы. Потому что человек может совершать жертвы всю свою жизнь и в конце концов оказаться у разбитого корыта, напрасно пожертвовав чем-то. Чтобы не оказаться в таком положении, мы очень хорошо должны знать что имеет по этому поводу сказать Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Итак, 33 стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты»:
шрейан дравйа-майад йаджнадж
джнана-йаджнах парантапа
сарвам кармакхилам партха
джнане парисамапйате
(Обратите внимание на это последнее слово, джнане парисамапйате.)
ПЕРЕВОД: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды должны привести человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.
КОММЕНТAРИЙ: Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны — высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовными принципами. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является трансцендентное знание.
*******
Это очень важный стих для каждого из нас. Кришна говорит, что есть люди, которые жертвуют какой-то материальной собственностью, принцип ягьи или жертвоприношения универсален. Никто не смог прожить эту жизнь, чтобы не пожертвовать чем-то. Может быть человек и хочет прожить всю жизнь только, чтобы ему жертвовали, но так не получается. Ягья, или закон, принцип жертвы, положен в основу этого мира и никто не может нарушить этот закон. Однако, Кришна делает очень важное замечание, Он говорит, что в конце концов сарвам кармакхилам партха. Сарвам кармакхилам значит наша деятельность — вся наша деятельность и сарвам – опять же Он говорит вся, джнане парисамапйате – вся наша деятельность … Джнане парисамапйате значит, что она становится совершенной, завершается или приводит к такому результату, к которому она должна приводить, если она порождает в нашем сердце знание, джнане парисамапйате. Если знание приходит в конце концов, — и мы через несколько секунд будем говорить о том, что значит это знание, которое должно прийти к нам, — то тогда наша деятельность была не напрасна, тогда жертвы наши засчитываются нам, тогда жизнь наша прожита не напрасно, тогда мы что-то обрели.
В «Бхагавад-гите» Кришна формулирует этот очень важный принцип, что есть одна вещь, которая всегда остается с душой, все остальное душа теряет. В конце концов этот мир – это мир потерь, в этом мире ничего нельзя сохранить. Как бы крепко мы ни держались за что-то в этом мире, мы можем быть уверены в том, что в какой-то момент Хари украдет это у нас, потому что Хари значит вор. Я не скажу кто такой Хари, те, кто знает, пусть знают, те, кто еще не знают, пусть будут спокойными. Так или иначе в этом мире люди пытаются держаться за что-то, но сохранить ничего материального мире не удается, невозможно! В конце концов черту под всеми нашими достижениями проводит неумолимая смерть. Но есть одна вещь, которую человек может сохранить. Это одна вещь:
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
[Бг 2.40]
– остается с нами всегда. Это духовное знание, его никто у нас отнять не может. Поэтому в Упанишадах говорится, что если у человека есть духовное знание, то он самый богатый, а если у него нет духовного знания, то он нищий, какой бы большой у него ни был банковский счет. Потому что он нищий! Все то,что мы можем приобрести в этом мире помимо духовного знания, оно в конце концов предназначено не для нас. Это все, в конце концов какие-то возможности для нашего тела, но даже тело наше – „тю-тю, прощай!”, даже оно временное. Но есть одна вещь, которая нужна нам и поэтому Кришна говорит: если ты работаешь ради чего-то (а мы все работаем), то в конце концов ты должен заработать что-то для себя и это что-то – духовное знание, джнане парисамапйате. Сарвам кармакхилам партха – твоя карма принесет что-то только тогда, если она породит знание.
Тут это очень важный и очень интересный принцип и мы должны понять какое же знание мы должны обрести. Люди хотят знания – люди ходят на курсы, люди ходят на тренинги, люди погружаются во что-то, люди приходят сюда, в это наше с вами заведение, чтобы получать какое-то знание, но что Кришна подразумевает под знанием? Потому что Шрила Прабхупада очень интересным образом объясняет этот стих и чуть-чуть попозже я буду говорить как хитро он это объясняет, какая идея за всем этим стоит. Есть некое знание, которое также у нас невозможно отобрать и это знание не информация. Потому что если бы под знанием подразумевался набор информации, то это тоже уходит. В конце концов маленький ребенок, когда он рождается, даже если мы верим в теорию реинкрарнации, он ничего не понимает. Он может быть даже ребенком-индиго, все равно ничего не понимает, ему все равно нужно с самого начала учиться, пусть он быстрее учится, если он индиго, но ему все равно нужно говорить „ма-ма, па-па”, а потом „2х2=4”.
Кришна имеет ввиду нечто другое. Это то, о чем говорят Упанишады, то трансцендентное знание, о котором говорится в Ведах и это нечто в высшей степени важное для всех нас, что мы должны понять. И чтобы понять что подразумевается под этим, опять же, нужно обратиться к этой главе и в частности к этому стиху. Кришна говорит: это нечто, приходящее к человеку в результате жертвоприношения. Если его жертвоприношение, как объясняет Шрила Прабхупада, основано на знании, то в конце концов это знание приходит в него и становится частью его неотъемлмой природы, частью его природы, которую невозможно будет у него никогда отобрать. Это знание, которое должно прийти к нам, противоположно невежеству, в котором обычно пребывают все живые существа. Невежество, в котором пребываем мы все, авидья, — та самая авидья, которая является нашим главным врагом и главной причиной наших страданий – это невежество ложного эго.
Великая наука жертвоприношения – это постепенный путь, который подводит человека к пониманию того, что ему нужно принести в жертву, что он должен бросить в костер, что в этом костре должно сгореть. В этом костре должно сгореть наше ложное я, наше ложное эго. Когда оно сгорит, душа, свободная от оболочки ложного, искусственного эго, станет чистой и обладающей знанием. На самом деле Кришна очень хитрый и Кришна знает, что если начать с этого … Я сам боюсь. Я смотрю на этот зал с необычайным напряжением и думаю: „Когда же люди уходить начнут?” (смеется) Потому что если бы самого начала человеку сказать, что конечной целью всех твоих усилий должна быть свобода от собственного я, потому что что такое ложное эго? Это свобода от моего я – люди убегут. Я понимаю, что вы воспитанные, поэтому, чтобы не обижать меня, вы не убегаете. Но человеку очень сложно отказаться от своего я. Отказаться от чего-то другого – ради Бога! Поэтому Кришна здесь говорит, что естественно, есть люди, которые отказываются от своих материальных вещей, особенно, когда тут устраивается жертвоприношение, бросить там несколько пшеничных зерен – да ради Бога, хоть мешок пшеницы высыпем, не жалко. Кришна говорит, что этот дравья-ягья или принесение в жертву материальных вещей – это хорошо только потому, что это первый шаг. Но если мы думаем, что этот первый шаг является последним шагом, то мы глубоко заблуждаемся. В конечном счете что Кришна от нас хочет? Кришна от нас хочет, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, потому что именно ложное я или авидья должна сгореть в огне жертвоприношения.
Культура жертвоприношений или агьи существовала повсюду на земле. Если мы будем читать Библию, в книгах Ветхого завета, везде мы будем натыкаться на это слово всесожжение. Там жертвоприношение иногда называется всесожжение. Обратите внимание на это слово – все-сожжение. Значит что оно должно сжечь в конце концов? Все! то есть, все наше ложное я. Там очень много об этом говорится, там нужно барана принести или ягненька … В Ветхом завете та же самая аллегория или та же самая метафора переносится на жертву, которую совершил Иисус Христос. Эта жертва прославляется как нечто в высшей степени ценное для нашего спасения. Но на самом деле если мы будем думать над смыслом этой жертвы или над смыслом самой трагедии Иисуса Христа и Нового завета, мы поймем, что в общем-то он сделал это не просто ради нас, а чтобы подать нам пример. Опять боюсь, что все убегать сейчас начнут. Не имеется ввиду опять же буквальное следование или подражание тому, что он сделал, но смысл-то жертвы, которая, опять же, была во всех культурах… Возьмем мы древнегреческую культуру, возьмем мы культуру племени Майа, даже в племени Майа и то знали, что нужно совершать жертвы. Везде было это понятие жертвы, но только в Ведах объясняется очень хорошо, что это реально значит. Реально это значит, что мы должны избавиться от невежества, которое замучило нас.
Есть хорошая арабская поговорка, чтобы понять что такое ложное эго. Ложное эго – это тот самый дух соперничества, который живет в каждом из нас. У эго есть две части. Эго значит я и у него есть безвредная часть. Эго значит я, значит я должен понимать что я делаю. Например, я сейчас сижу перед вами, я сижу на этом смешном кресле и у меня должно быть определенное эго. Если у меня не будет никакого эго, то я подумаю: „Чего я тут делаю?” У меня должно быть определенное эго, которое дает мне возможность понять что я должен делать. Мое я – это в сущности, понимание того что я должен делать или какую роль я должен играть. В этом нет ничего дурного. У женщины должно быть женское эго. Если у женщины мужское эго, то она одевает брюки и начинается … Если у мужчины женское эго, то тоже у нас проблемы. Есть нормальное эго, когда мы в общем-то играем ту роль, которую мы должны играть в соответствие со своим положением. Но есть проблемная часть эго, которую нужно в конечном счете сжечь и эта проблемная часть эго – моя гордыня, мое желание стать лучше всех, мое желание так или иначе привлечь к себе внимание всех и каждого.
У арабов есть хорошая поговорка, там говорится, что когда душа готовится появиться на свет, Бог шепчет ей на ухо одну мантру: „Ты самый лучший!” и потом всю свою жизнь мы пытаемся реализовать этот принцип: „Я самый лучший!” Мы повторяем эту мантру как минимум 64 круга в день. Как минимум. Спонтанно. Нас не нужно учить этому, не нужно на четках считать, не волнуйтесь, как минимум 64 в день. „Ты такой, ты сякой, ты самый лучший…” Более того, не только днем, ночью тоже! 24 часа в сутки эта мантра крутиться в нашей голове, в нашем сознании: „Ты самый лучший! Ты самый лучший!”
Это странное представление, в несправедливости которого мы можем убедиться и убеждаемся каждый день, тем не менее мучит людей и портит жизнь людей! На самом деле именно это и является причиной невежества. Именно эта часть нашего ложного я, ложной природы, и является порочной частью, от которой мы должны избавиться. Сейчас современная жизнь заставляет человека все время идти именно в этом направлении, все люди бегут и каждый пытается всем доказать, что я самый лучший. Это дух соперничества, дух конкуренции развивается. Мы, слава Богу, Россия, еще отстает от этого от других далеко обогнавших нас стран. Но этот дух разрушает отношения между людьми, этот дух сеет раздоры, этот дух заставляет людей эксплуатировать друг друга, этот дух заставляет людей причинять друг другу боль. И Бог хочет только одну вещь от человека – чтобы человек отказался от этого.
Говорится в Упанишадах, что когда Кришна сотворил человека, Он был очень счастлив, когда он появился. В Библии тоже об том говорится: когда Бог сознал человека, Он подумал: „Это хорошо!” Он не знал еще тогда что из этого выйдет. Но почему Бог обрадовался? Человек – это венец творения. На самом деле человеческая форма жизни – самая высшая форма жизни, нет ничего выше и ничего ценнее, чем человеческая форма жизни. Бог радуется, когда Он видит людей. Почему? Какое есть одно качество у человека, которое заставляет Бога радоваться, плясать от радости, от того, что люди есть, от того, что есть такая форма жизни? У человека есть одно преимущество: он может понять Бога. Так как он может понять Бога, Бог радуется. Когда есть кто-то, кто может нас понять, мы радуемся? Если кто-то нам ближе про кого мы знаем, что он понимает нас, что он чувствует нас, что он может глубоко проникнуть в нас. Правильно? Точно так же Бог радуется от того, что люди есть. Потому что в принципе человек может понять Бога. Но он отказывается понимать Бога, потому что он слишком занят, соревнуясь со всеми остальными. Потому что он слишком занят, пытаясь утвердить свое преимущество над всеми остальными. И вся система жертвоприношения предназначена для того, чтобы постепенно подвести человека к пониманию того, что он должен отказаться от этого. Ложное я, которое должно сгореть в огне жертвоприношения синим пламенем, является самым большим нашим врагом. Людям даже дравья-ягью трудно приносить. Здесь Кришна говорит, что дравья-ягью легко, но сейчас люди не привыкли к этому. Когда в России в первый раз проводили огненное жертвоприношение, мне рассказывали первые преданные. откуда-то взяли ящик бананов. Тогда бананы были в дефиците. Преданным раздали бананы и они сказали: „Что делать?” Они уже готовы сделать то, что нужно с бананами сделать (смех), но им сказали: „Бананы нужно положить в огонь.” Они сказали: „Это безумие! Как можно бананы класть в огонь! Бананы надо есть!” Когда Шрила Прабхупада в первый раз проводил жертвоприношение в Америке, он сказал, что нужно принести масло. Люди подумали, что масло очень дорогое и принесли ему маргарин, чтобы устроить ягью. Иначе говоря, людям жалко … Они при этом сидели и думали, Малати вспоминала: „Я сидела, он наливал это, маргарин шипел, а я думала: „Какая напрасная трата добра, маргарина!”
Людям трудно отказываться от чего-то, даже от мелочей, потому что мы жадные. Эта жадность человеческая в конечном счете основана на том, что у нас есть самое дорогое для нас. И если нам трудно отказываться даже от какого-то пустяка, если нам трудно отказываться даже от каких-то мелочей, то еще труднее человеку по-настоящему отказаться от свого ложного я. Но именно ложное я — и мы должны очень хорошо с вами понять — мешает мне жить. Именно это ложное я заставляет меня как я уже сказал, эксплуатировать, убивать, причинять страдания другим людям и это ложное я заставляет меня совершать все пороки, которые есть в этом мире. Принцип мира замечательно сформулирован в Ишопанишад. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о первой мантре Ишопанишад в связи с этим стихом, тоже очень важный. Это все будет логически связано с тем, что мы увидим на видео.
иша васйам идам сарвам
йаткинча джагатйам джагат
тена тйактена тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
[Шри Ишопанишад, Мантра первая]
Эта мудрость Упанишад или знания, которое мы в конце концов должны обрести, совершая какие-то жертвы, полностью сформулировано в этом стихе. И еще раз, в двух словах, этого стиха и того, как объясняет его Шрила Прабхупада, заключается в том, что я должен знать это сначала теоретически. Я должен понимать, что все те жертвы, которые я совершаю, все то, что я делаю, в конце концов должны избавить меня от моего ложного я. Я должен понять, что я слуга Бога и я принадлежу Богу и все здесь принадлежит Богу. Когда я буду делать это с этим знанием, пусть теоретическим, то постепенно реальное знание придет в мое сердце. В ведические времена, когда люди учились, они очень-очень ценили это знание. Они знали, что чтобы реально обрести это знание, я должен что-то отдать. Чтобы стать богатым внутри, чтобы обрести это вечное духовное знание, которое приведет меня в конце концов в духовный мир, я должен идти на эти жертвы, постепенно что-то отдавать и это знание будет приходить в конце концов ко мне. И первая мантра Ишопанишад, давайте подумаем вместе с вами над тем, что она говорит.
Иша васйам идам сарвам – здесь, в этом мире, все принадлежит Богу, все контролирует Бог, за всем стоит Бог. Верим мы в это или нет, понимаем мы это или нет, это факт. Весь этот мир вышел из Бога и Бог стоит за всем этим. Бог тут, Бог везде. Иша васйам значит, что Бог находится везде. Бог контролирует все.
Иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат — за всем, что находится, и мне особенно хотелось, чтобы мы с вами проникли глубже в смысл этих слов, джагатйам джагат. Что такое джагат? Мир. От какого слова происходит джагат? Кто-то знает что значит джагат? Да, то, что движется, правильно, от корня гам – то, что движется. Джагатйам джагат. В движущемся есть движущееся. Йаткинча джагатйам джагат – в движущемся, то есть в мире, есть движущееся, то есть что? Или кто? Мы, мы с вами, мы движущиеся в движущемся мире. Это удивительная картина очень важный момент. Давайте послушаем внимательно, я уверен, что если мы поймем что стоит за всем этим, наша жизнь может стать другой. Она так же связана с очень глубокой философией страдания в этом мире. Веды утверждают с самого начала, что все в этом мире движется. Весь этот мир движется и внутри этого мира все движется. Если мы сейчас представим весь этот мир, Земля движется? Движется. Солнце движется? Движется. Земля движется вокруг Солнца. Еще как движется? Она быстро-быстро вертится. Мы с вами что делаем в этом мрие? Мы движемся и чем дальше Кали-йуга идет, тем больше мы движемся. С одного конца в другой, туда-сюда, в машинах движемся. Что еще движется? Внутри у нас что-то движется? Внутри у нас все движется! Если представить себе что там движется… Внутри у нас движутся какие-то соки, которые идут, кровь у нас движется, мышцы у нас движутся, сердце движется, желудок движется. Теперь просто подумайте что у вас там сейчас внутри происходит. Теперь на уровне клеток что движется? На уровне клеток что движется? Все движется. Там есть ядро, там есть метахондрии, там есть рибосомы какие-то и сейчас эти рибосомы подходят к рибонуклеиновым кислотам, через них проходят какие-то белки, там что-то движется, в каждом из маленьких клеточек. И в каждой из маленьких клеточек есть эти молекулы. Молекулы из чего состоят? Из атомов. А в атомах что происходит? Там все движется! Там есть электроны, протоны, позитроны, нейтроны – они все движутся, а внутри этих электронов, протонов и позитронов что происходит? Там тоже что-то движется все. Теперь, представьте себе … У вас голова не закружилась пока еще? Поэтому Веды говорят: весь этот мир — и весь этот мир как называется? Джагат, бурлящее месиво. И как все движется? Очень интересно – йаткинча джагатйам-дагат – в этом движущемся мире есть еще живые существа, которые движутся, движутся. Куда движутся? Это главный вопрос. Куда они движутся? Куда мы с вами движемся? (ответ: к Кришне) К Кришне, да (смеется), конечно … Если бы к Кришне! Вся беда заключается в том, что весь этот мир движется и куда? От Кришны. Он весь куда-то бежит, бежит, лишь бы убежать от Кришны. Весь этот мир не зря называется движущимся, чтобы просто убежать от Кришны. Можно от Него убежать? Не может. Поэтому как он движется? Кругами, правильно. По кругу. Когда человек бегает, бегает, мы все с вами бегаем, и мы все с вами бегаем по своим кругам, и автобусы бегают по своим кругам, и позитроны бегают по своим кругам, и ДНК бегают по своим кругам, и РНК бегают по своим кругам и все бегает по своим кругам … Все это, в конечном счете, вся эта беготня зачем нужна? Чтобы мы с вами что сделали? Чтобы мы забыли о Кришне.
Почему люди так много бегают? Я когда в первый раз приехал в Москву – я приехал из тихого, провинциального города, где много солнца и люди были … – я думал: „Куда люди все бегут?” Я так иногда вставал на улице, ну бегут куда-то, бегут и я думаю: „Наверное, что-то очень важное тут происходит.” Очень скоро я сам стал также бегать. Все бегут куда-то! Если посмотреть – машины едут туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и спрашивал у учеников: „Куда они так быстро едут?!” Одни едут оттуда сюда, а другие едут оттуда сюда! Мне один преданный рассказывал, он в Германиии живет, русский преданный. Он говорит: „Однажды я увидел вещь, которая поразила до глубины души мое нежное, преданное сердце. Я стоял на платформе электрички и я увидел картину, которая сразила меня ну просто до глубины души. Я увидел, что в одном направлении идет большой поезд и он нагружен весь от начала до конца машинами одной марки. А в другом направлении идет точно такой же большой поезд и он нагружен точно такими же машинами чуть-чуть другой марки. И эти машины идут оттуда сюда, а те машины идут оттуда сюда. И все очень заняты, правильно? Можно задать вам один нескромный вопрос? У кого-то из вас есть свободное время? Кто из вас не занят? Ух ты?! Потрясающе! Только в храме Харе Кришна три человека таких нашлось! (смеется) Весь мир занят! Весь мир бегает!
Я помню, когда я был маленьким, мне рассказывали одну сказку – на разные лады, на разные формы – что очень скоро в нашей стране будет коммунизм, что когда будет коммунизм, все будут делать машины. А люди что будут делать? Люди будут отдыхать и заниматься самосовершенствованием, они будут играть Моцарта. Прошло каких-нибудь 30-40 лет с тех пор, как я впервые услышал эту сказку – машин построили необычайное множество! Все делают машины! Играет кто-нибудь Моцарта? Кто-нибудь отдыхает здесь? Люди работают сейчас больше, чем когда бы то ни было. Я не так давно ездил в Южную Корею, там живут трудолюбивые корейцы. Мне сказали, что у трудолюбивых корейцев есть всего-навсего 3 дня выходных в году! Два праздника в году и большая часть из них не имеет ни одного воскресенья. Они работают семь дней в неделю по 18 часов в сутки. Можете считать, что вам повезло, что вы живете в России! (смех) Они живут так и считают это нормой. Для чего? Почему? Сейчас мы все с вами находимся на грани коллапса этого мыльного пузыря. Весь мир бегущий непонятно куда, то есть, понятно куда он бежит – от Кришны – лопается. Потому что он весь ложный, он весь построен на ложных принципах. Кришна говорит: тена тйактена бунджитах – чем нужно наслаждаться? Тем, что этот Бог нам дал. И как нужно наслаждаться? Магридах – не нужно жадничать. Этот принцип того, что мы бежим от Бога очень важен. Потому что можно убежать от Бога в принципе? Нет, от Бога нельзя убежать. Поэтому все те, кто убегает от Бога, они как бегают? По кругам. Они бегают, бегают, лишь бы бегать по своим кругам. Чтобы понять Бога, что нужно сделать? Остановиться. Кто-то сформулировал этот очень важный принцип, сказал это важное слово. Потому что Бог какой? Одно из имен Бога – Ачала, что значит неподвижный. Бог неподвижен и чтобы понять Бога, мы тоже должны прислушаться и остановиться. Тогда мы перестанем убегать.
Я рассказывал одну историю в Кринице, я расскажу ее снова по другому поводу. Это очень важная и очень глубокая история, история про Господа Будду. Во времена Господа Будды жил один разбойник, которого звали Ангули-мала. Ангули значит мизинец. Этот разбойник убивал людей, отрезал у них мизинец и делал из них малу. Мала — это гирлянда. У него была поставлена благородная цель – он хотел, чтобы у него было 1008 мизинцев на этой гирлянде. Если у кого-то можно было что-то отобрать, он отбирал, если не было ничего, он просто убивал, отрезал мизинец и добавлял его к своей гирлянде. Царь местного царства не мог ничего сделать, поэтому он поставил стражника перед лесом, где жил этот страшный разбойник. В обязанности стражника входило предупреждать каждого, кто входил в этот лес, чтобы они не входили, чтобы они обошли стороной, потому что там живет этот сумасшедший Ангули-мала.
Господь Будда в своих путешествиях по Индии однажды дошел до этого царства и путь его лежал через лес, где жил Ангули-мала. Господь Будда подошел к лесу, он был странствующим монахом, у него ничего не было, медная или железная плошка для того, чтобы собирать какие-то пожертвования, кусок ткани на нем, деревянные сандалии. Он был уже готов войти в лес, когда стражник подошел к нему и сказал: „Садху, пожалуйста, не ходите туда, там живет страшный разбойник!” Он говорит: „Что мне бояться разбойника? У меня ничего нет.” Тот говорит: „Вы ошибаетесь, у вас есть что-то – у вас есть ваша жизнь и он может отобрать ее.” Он говорит: „Вот этого-то как раз он никогда у меня отобрать не сможет! Мне нечего терять.” И Господь Будда абсолютно смело вошел в лес.
Ангули-мала, когда он увидел человека, идущего по лесу, пришел в экстаз. Он сидел на дереве, увидел его, спрыгнул с дерева и закричал: „Эй, стой! Стой! Погоди!” Господь Будда спокойно шел через лес. Ангули-мала побежал изо всех сил, побежал и при этом кричал: „Стой! Стой!” Господь Будда даже бровью не повел, он даже не оглянулся, спокойно шел своим путем. В конце концов Ангули-мала запыхавшись, догнал его, хлопнул его и сказал: „Эй, я кому говорю? Стой!!!” Господь Будда повернул лицо спокойно, не дрогнувши ни одним мускулом и спокойно смерил его с ног до головы и сказал: „Я уже давно остановился. Когда остановишься ты?”
Он так это сказал, что эти слова проникли в самое сердце Ангули-мале. Он увидел себя суетящегося, бегущего, со своими бесконечными желаниями, которые бурлят у него, которые ходят по кругу. Эти слова звучали у него в ушах снова и снова. „Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься? Я остановился. Когда ты остановишься?” Ангули-мала вдруг почувствовал, что слезы текут у него из глаз. Он упал на колени и сказал: „Я все понял. Учите меня, пожалуйста.” Он вдруг увидел всю свою жизнь, которая была бессмысленной беготней за бессмысленными целями. Бессмысленной, жалкой, глупой беготней, попыткой убежать от Бога.
Смысл этой очень глубкой истории очень важен для нас. Мы с вами тоже в какой-то момент должны будем остановиться, поняв, что Бога невозможно догнать. В той же Шри Ишопанишад говорится, что Бог бежит быстрее всех бегущих и в то же самое время Он не движется. Если мы попытаемся бежать за ним, догоним мы Его? Нет. Правда, был в истории случай, когда Его догнали, но это была чемпионка по бегу среди жителей Вриндавана, ее звали Яшода. Никто другой догнать Его не может. Все остальные могут Его понять и почувствовать внутри, когда они остановятся. А что значит остановиться? Это значит остановить бесконечные желания в нашем уме. Это значит понять: иша васйам идам сарвам йат кинчит джагатйам джагат тена тйактена бундитах магридха касйа свиданам – ибо кому здесь все принадлежит? Кришне. Он даст нам все, что нам нужно. Все, что нам нужно, Он дает. Он обо всех беспокоится, обо всех беспокоится. Что нам нужно делать? Нам нужно заботиться о Нем, нам нужно остановиться.
Шрила Прабхупада объясняет что значит остановиться. Остановиться значит совершить эту джнана-йаджну (гьяна-ягью), принести в жертву свое ложное, ненужное я и понять, что есть вечная истина, которая вечно связывает меня с вечным принципом Бога. Я вечен, но я пойму свою вечность, осознаю свою вечность, реализую свою вечность не просто теоретически, а реально тогда, когда я пойму вечность Бога и вечность своих отношений с Ним, что я всегда связан с Ним и я всегда должен делать что-то для Него. Таким образом я осознаю свое вечное я. Когда я растрачиваю свою энергию, данную мне Богом, на временные цели, когда я трачу все то, что Он мне дал ради временных вещей, результат будет какой? Временный. Результат этот уйдет. Если я то, что Он мне дал, отдам Ему, если я то, что Он мне дал, буду направлять на вечные цели … И это может быть все, что угодно, это не зависит от формы деятельности, я могу делать все то, что я делаю сейчас – все зависит от моего сознания и от моего понимания, от вектора, в котором я делаю это. Если я буду делать это ради вечного принципа, то результат моей деятельности будет вечный: я реализую свою вечность, вечность своих отношений с Богом, вечность своей природы, вечность своей души и вечность своей любви к Нему.
Остановиться каким образом мы можем здесь, в этом мире? Буквально еще два слова, прежде чем мы перейдем к важной второй части. Я недавно читал книгу о Буддизме, где говорится об основополагающих истинах Буддизма. Там я наткнулся на очень хорошее, на очень глубокое описание природы страданий. Там говорилось то же самое, о чем я сказал вам. Почему человек страдает? Человек страдает потому, что он, вечный и неподвижный, неизменный, находится посреди бурного и постоянно изменяющегося мира. Он находится в процессе всех этих изменений, в этом наше страдание, в этом наша беда. Чтобы избавиться от страданий, что я должен сделать? Остановиться. И для этого кто-то уже забежал вперед, кто-то знает правильный ответ, он посмотрел в конце учебника. Какой правильный ответ? Правильный ответ Харе Кришна, мы знаем. Но какое Харе Кришна? Это Харе Кришна или мантра, обращенная к Богу должна исходить из самой глубины. Беда и проблема наша в том, что когда мы повторяем мантру, мы по привычке делаем это очень поверхностно.
В Шад-прашна-упанишад есть очень хорошее описание того, как человек должен повторять мантру, чтобы мантра останавливала все внутри него. Для этого он должен повторять мантру сначала на уровне тела, принося свои поклоны, ведя себя соответствующим образом, приводя свое тело в храм. На уровне ума, медитируя или погружаясь в глубину ума, размышляя о Боге, и в конце концов в глубине сердца, преклоняясь перед Богом в самом сердце. Это то, что должно происходить с нами. Если я хочу по-настоящему остановиться, значит убрать всю эту суету: суету из ума, суету из тела и главное – суету из сердца. Вот этот способ, вот этот путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нам нужно попытаться сделать это по-настоящему. Нужно действительно попытаться убрать суету из тела, нужно сесть. Есть люди, которые очень странно повторяют мантру, они бегают, либо (показывает), что-то обязательно должно двигаться. Но смысл мантры в том, что в этот момент я должен остановиться. Я должен попытаться остановить свой ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И главное, самое главное – где-то внутри, очень глубоко, на уровне своей души я тоже должен остановиться и преклониться перед Кришной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда эта ягья будет гйана-агьей или ягьей, совершенной в знании, совершенной в понимании того, кто я и кто Бог и каким образом я и Бог соединяюсь через звук Святого Имени. Это наш метод, это наш путь. В других религиях есть другие методы, другие пути. Мы убеждены в том, что в Кали-йугу нет более могущественного, более совершенного, более прямого пути чем этот путь: харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир анйатха. Это самый верный, самый прямой, самый непосредственный путь к Богу. Просто нужно идти по этому пути, а не пытаться убежать куда-то от Бога, не пытаться заслониться от Бога или в суете своей пытаться забыть о Нем.
В этом небольшой урок нашего небольшого с вами раговора. Гьяна-ягья лучше и все наши жертвы, все то, что мы делаем – здесь ли, или где-то еще, приходя сюда, подметая, или готовя на кухне, или забивая гвозди, или делая еще что-то, — все они приведут к настоящему результату, если в конце концов они раскроют в нашем сердце настоящее знание. Знание о своей вечной природе и своих вечных отношениях с Кришной. Поэтому так важно, чтобы с утра, прежде чем мы начинаем свою бурную деятельность, мы снова сосредототочивались на вечных истинах и вместе повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда другая мантра, которую шепнул нам Кришна перед тем как послать сюда, в конце концов забудется и мы поймем, что не я самый лучший, а кто? Кришна. Так просто все. А я просто такой, какой я есть. Тоже хороший (смех), потому что служу Ему. Спасибо большое.
Можно я вам еще одну маленькую историю под конец расскажу? Про Шрилу Прабхупаду, она связана с нашей лекцией о том, как нужно жертву приносить. Шрила Прабхупада однажды ехал со своими учениками и сказал: „Большинство людей приходит для того, чтобы взять что-то тут.” И он был очевидно не очень доволен, немножко сердит. Люди приходят и берут просто, потому что у людей потребительский дух. Преданные немножко обеспокоились, они стали говорить: „Да, да, Шрила Прабхупада.” Кто-то другой сказал: „Да нет, есть другие преданные, не все …” Шрила Прабхупада говорит: „И хорошо. Пусть приходят. У нас есть что им дать. Мы им даем четыре регулирующих принципа.” Так что это наш любовный обмен (смеется). Шрила Прабхупада ки! Джая!
