Диск 107, л. 8
Аннотация:
О смысле и цели истинной йоги, о которой Кришна говорит в Бг. Первый стих Ишопанишад – все движется. Самадхи – состояние особенного видения связи всего с Богом. Любовь имеет два качества: эката — единение, слияние с объектом любви (ты начинаешь чувствовать, думать как он) и анукул – не делать ничего, что бы причинило ему боль. Самозабвение – высшее состояние йоги. Все начинается со служения живому духовному учителю. Дамодара-лила.
***
йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати
ПЕРЕВОД: Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.
КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает повсюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян и не потеряет Господа из виду. Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на это. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».
Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа.
************
Харе Кришна. В «Бхагавад-гите» Кришна с самого начала начинает объяснять что такое йога. Его понимание йоги очень сильно отличается от расхожего понимания. Даже от того расхожего понимания, которое бытовало 5000 лет тому назад, когда Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», не говоря уже о расхожем понимании йоги, которое бытует сегодня. Сейчас люди думают, что йога – это набор физических упражнений, которые помогают избавиться от простуды и некоторых других заболеваний, которые помогают ощутить силу или которые помогают достичь каких-то других материальных целей.
Система йоги, которую Кришна описывает в «Бхагавад-гите» и в частности в Шестой главе, которая конкретно посвящена йоге, дает гораздо более глубокое и нетривиальное понимание того, что такое йога. Бхактивинода Тхакур любил повторять, что йога это не гимнастика. Люди думают, что если я постоял на голове 5 минут, то я занимаюсь йогой. На самом деле вы просто стоите на голове, ничего другого это не означает. Это не йога. В самом начале „Гиты”, во Второй главе, Кришна дает удивительное определение йоги. Он говорит: саматвам йогам уччхате – йога есть саматва. Саматва буквально значит равность, уравновешенность или определенное видение мира. Здесь, в этих стихах, где Кришна объясняет более подробно йогу, Он расшифровывает это понятие саматвы. Саматва на поверхностном уровне означает некую уравновешенность, сбалансированность, и Кришна говорит об этом тоже – йога значит способность поддерживать баланс, то, чего мы с вами в очень сильной степени лишены. Мы склонны к крайностям, особенно русские люди, они любят крайности. Русская душа особенная душа. Может Кришна не знал про русскую душу, но Он объясняет, что йога – это определенное состояние сознания, в котором человек видит все особым образом, в котором его ум уравновешен и сквозь этот уравновешенный ум он обретает способность видеть мир особенно. Здесь, в этих стихах, которые следуют за описанием самадхи, самого высшего состояния сознания, которого может достичь йог и которое тоже содержит в себе тот же самый корень, сама значит равенство, равновесие, Кришна говорит что видит такой человек, так что каждый из нас может понять: нахожусь я в самадхи или нет.
Цель йоги – а мы занимаемся с вами йогой, мы тут с вами йоги, бхакти-йоги, -цель йоги в том, чтобы достичь самадхи. Самдадхи значит видеть мир особенным образом. Самадхи значит в конечном счете весь мир связанным с Богом. И прежде всего, видеть все происходящее в этом мире, всех людей, которые находятся в этом мире, связанными с Богом. Это способность видеть каждого человека как частицу Бога. Это способность видеть каждого не отдельно, а как того, кто непосредственно связан с Господом, которому я поклоняюсь. Если человек обрел такое видение, то он находится в самадхи. Мы знаем, среди преданных бытует такое выражение, самадчик – это тот, кто периодически впадает в самадхи. Может быть чаще чем необходимо. Но шутки шутками, а это особенное видение и Шрила Прабхупада идет дальше даже, чем Сам Кришна. Кришна здесь объясняет что значит это самадхи или видение самадхи. Он говорит, что это способность видеть то, что все находятся во Мне, все связаны со Мной, все подчиняются Мне и все дороги Мне. И Кришна говорит, что такое человек, который видит это все, который видит все находящимся во Мне и все связанным со Мной, для такого человека Я никогда не буду потерян и Он никогда не будет потерян для Меня. Такой человек будет всегда непосредственно связан со Мной. Для того, чтобы быть связанным с Богом, — простое математическое или логическое уравнение – чтобы быть связанным с Богом, мы должны научиться видеть других связанными с Бгом. Только в этом случае Бог будет со мной и Он никогда не оставит меня. Сейчас в норме, в своем так сказать нормальном состоянии, которое только сумасшедшему может показаться нормой, но которое обычные люди считают нормой, люди пытаются убежать от Бога.
На прошлой лекции, которой я давал здесь, это было пару месяцев тому назад, я объяснял стих из Ишавасйа-Упанишад или Иша-Упанишад, где говорится иша васйам идам сарвам йаткинча джагатйам джагат — что весь этот мир на санскрите называется джагад, что-то что движется. В этом мире все постоянно движется, движется, все находится в движении, все люди куда-то бегут. Те, кто живут в Москве, могут очень хорошо оценить мудрость этого санскритского термина. Здесь все движется – Земля движется вокруг Солнца, Земля движется вокруг собственной оси, мало этого, мало всех этих движений, те, кто живет на ней, еще бегают также по кругам. Им мало того, что она уже кружится вокруг Солнца, вокруг собственной оси, им нужно еще добавить к этому движению и все люди бегают. От кого они бегают? От Бога. В конечном счете все пытаются убежать от Бога или от себя. Движение мира – от Бога, хотя от Него никуда невозможно убежать, это самое парадоксальное. Он везде! Но тем не менее каждый из нас пытается от Него убежать. Кто подпишется под этим утверждением? Люди бегают разными способами – на работу и с работы – лишь бы убежать от Бога. Лишь бы не думать о Боге, лишь бы не помнить о Боге, люди придумывают множество разных занятий для себя для того, чтобы в конце концов убежать от самого же себя. Это главная задача, которую человек по недоразумению своему ставит перед собой – убежать от себя и убежать от Бога. И то, и другое в равной степени невозможно. Такие люди Иша-Упанишада называет атмаха – убийцами свой души. Душу невозможно убить, душу невозможно уничтожить. Кришна начинает „Гиту” с постулата о вечности души и тем не менее Упанишада говорит: са атмаха – такой человек убивает свою душу. Можно убить душу? Можно. Можно, если мы будем пытаться убежать от источника этой души. Бог – это опора, корень, источник, то, что питает нашу душу, то, что поддерживает нашу душу и если мы убегаем от нее, то в конце концов мы убегаем от самого себя и убиваем свою собственную душу и обрекаем себя на смерть в этом мире. Смерть в этом мире – всего навсего констатация нашего собственного желания убежать от Бога. Кришна говорит: хотите убежать от Бога? Пожалуйста – вот вам весь этот мир, бегайте в нем сколько угодно! Бегайте. Как в Библии Он говорит: плодитесь и размножайтесь. Бегайте. Тут много есть путей, с помощью которых можно убежать от Бога. Но результатом этого является только одно – смерть. Результатом этого является невечность или относительность нашего существования.
И здесь Кришна объясняет что случается с человеком, который оставил свои ненужные попытки убежать от самого себя и от Бога. Йога – это попытка найти самого себя внутри. Люди убегают, чтобы закрыться суетой, чтобы не видеть, не помнить, тогда как йога учит человека найти, нащупать самого себя, свою вечную, неизменную природу. И когда человек нащупывает или находит самого себя внутри, там есть еще бонус, бесплатное приложение – Бог. Он тоже находится там, рядом со Сверхдушой. Это то, что мы получаем вдовесок.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который обретает самоосознание, в конце концов начинает видеть Бога. Видеть Бога значит любить Его, видеть Бога значит в конце концов полюбить Его. Эта любовь проявляется в том, как здесь объясняет Кришна, в том, что мы видим Бога во всех живых существах. Мы видим каждого связанного с Богом. Сейчас мы не можем этого видеть, потому что наша аханкара или ложное эго мешает нам это сделать. Мы заслонились от Бога, мы построили стенку, мы не хотим видеть Его, у нас крепость, внутри которой мы находимся. У нас хорошо снабженная крепость, у нас есть амбразуры и перископы, которые выглядывают и маленькая душа, она смотрит оттуда. Есть другие каналы сообщения с этим миром, но на самом деле все это крепость. Крепость, в которой мы хотим сражаться с Богом. Мы хотим не дай Бог Он покусится на нашу самостоятельность, мы Его убьем. Был такой немецкий философ, Ницше. Он сказал: „Бог мертв!” И помер (смех). Это закономерный результат этого утверждения.
Но человек, который хочет найти смысл жизни, в конце концов ищет самого себя, свою вечную природу и находит Бога. Шрила Прабхупада здесь объясняет что это значит. Он говорит, что такой человек начинает любить Бога. Такой человек, который по-настоящему оказался в самадхи, любит Бога. Шрила Прабхупада говорит, что значит любовь. На самом деле нет ничего важнее для нас с вами, чем понять, что это значит. Мы все изначально предназначены для того, чтобы любить и быть любимыми. Мы хотим ничего другого, только любви, ничего другого, мыхотим только одной любви!
Веды объясняют что это значит, Шрила Прабхупада растолковывает нам это. Первое качество любви, первое свойство любви, называется эката. Эката значит единство с объектом своей любви. Когда человек хочет полюбить или любит кого-то, он постоянно думает только об объекте своей любви. Эката, состояние, в котором человек начинает чувствовать то, что чувствует тот, кого он любит. Он начинает видеть то, что видит тот, кого он любит. Он начинает ощущать все так, как ощущает все тот, кого он любит. Шрила Прабхупада объясняет, что в этом заключается истинное единство. Есть люди, которые говорят, что нужно слиться с Богом. Мы тоже хотим слиться с Богом или обрести единство. Но это единство совсем другое, это единство в любви. Если я люблю кого-то, это значит я думаю как он думает, я хочу только то, чего он хочет, я не хочу ничего другого. Наша цель – это любовь и в конце концов мы должны понимать, что наша цель заключается в том, чтобы увидеть этот мир так, как видит его Бог, обрести единство в смысле единства желания.
Второе качество, которое приходит в результате любви, когда человек достигает внутреннего единства, когда человек ощущает настоящее единство с объектом своей любви, называется анукул. Анукул значит, что такой человек не будет никогда ничего делать того, что причинит боль тому, кого он любит. Все то, что он делает, будет доставлять удовольствие. Все то, что он делает, будет доставлять радость и счастье объекту его любви. Это два качества человека, который любит. Два качества настоящей любви, которые возникают в результате моей сосредоточенной медитации на того, кого я люблю или хочу полюбить.
Кришна объясняет здесь каким образом человек может полюбить. Любовь приходит в результате медитации. Я думаю, я размышляю, я сосредотачиваю свое сознание, в конце концов происходит удивительное слияние меня с этим человеком, я начинаю чувствовать, хотеть то, что он хочет. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами дает удивительное определение бхакты или удивительное определение йоги. В „Говинда-лиламрите” он говорит, что бхакта – это тот, кто горюет, когда горюет тот, кого он любит и тот, кто радуется, когда радуется тот, кого он любит. Тогда как если к нему что-то приходит, счастье или горе, он не замечает этого. Такой человек становится бхактой. Бхакта – это тот, кто научился думать не о себе, а научился думать о том, кого он любит. Наш процесс или наш путь, путь, которым мы идем, путь, который в конце концов должен привести нас к Богу, научить нас увидеть Его, здесь Шрила Прабхупада говорит, что такой человек видит Бога в сердце:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Путь, который должен в конце концов привести нас к Богу – это путь постепенного отказа от сосредоточения на самом себе. Мы должны полюбить Бога и человек сначала на нашем пути сначала пытается понять что хочет Бог, встретившись с преданным, с духовным учителем. В этом суть служения. Мы все говорим: служение, служение, служение… Ангира Муни начал говорить тут, что мы пришли, чтобы получить служение. Что такое служение? Служение – это когда я делаю то, что я хочу, да? Нет. То, что хочет Кришна или то, что хочет тот, кому я служу, правильно? Служение в конце концов учит нас чуткости, внутренней тонкости понимания того, что Он хочет. Я делаю это, я получаю этот вкус, это желание, это ощущение служения, того, что я должен служить, от какого-то преданного. Я могу это получить только лично из сердца в сердце. Человек может получить бхакти или любовь только из сердца в сердце, из сердца в сердце он получает этот вкус, ощущение того, что я должен служить.
На самом деле мы все всегда служим. Человек не может не служить в этом мире. Если ему некому служить, он будет самым несчастным, он заведет кактус и будет поливать этот кактус. Он будет служить колючему кактусу, подходить, разговаривать с кактусом: „Родной мой, дорогой” и кактус будет цвести у него роскошными цветами! И приносить плоды. Мы хотим служить, нам нужно служить и в конце концов мы предназначены для того, чтобы служить Богу, но это ощущение того, что я должен служить Богу и что нет ничего лучше, чем служить Богу и что нет ничего лучше, чем полное самозабвение в любви, и что это полное самозабвение и есть полное самадхи и есть самое высшее состояние йоги, это ощущение мы можем получить только от преданного. В противном случае мы знаем что нужно делать – нужно заботиться о самом себе, потому что если сам о себе не позаботишься, никто о тебе не позаботиться, ясное дело, понятно. Потому что Бог мертв и никто обо мне не позаботиться. Но здесь Кришна говорит, если человек не думает о себе, а думает обо Мне – такой человек никогда не потерян для Меня, Я начинаю лично заботиться о нем.
В этом суть бхакти или йоги, которая связывает человека с Богом. Мы получаем это от преданного, который становится нашим духовным учителем и начинаем служить сначала своему духовному учителю, потому что мы не видим Бога, не знаем Бога, мы отвернулись от Него, мы убежали от Него. Мы достигли цели. Мы долго бежали, в конце концов убежали – все, Бога нет! Нету Его! Кто-нибудь видит Бога? Все, нету, нету Его! Чтобы снова вернуться к Нему, человек должен начать служить и я должен начать своему духовному учителю. Служа своему духовному учителю, я постепенно восстанавливаю свою связь с Богом и кульминацией этого является то, что я начинаю видеть связь каждого живого существа с Богом. Если я этого не достигаю, грош цена моему служению, все мое служение просто напросто является пустыми словами. Если я причиняю боль своему духовному учителю, если я причиняю боль другим живым существам, если я не понимаю всего этого, это значит, что я ничего не понимаю вообще, что я нахожусь в полном невежестве. Что я по-прежнему лелею свое ложное эго, свой эгоизм, который привел меня к бесконечным страданиям в этом материальном мире. Путь бхакти, путь любви – самый могущественный и самый верный, самый прямой путь йоги заключается в том, что я перестаю думать о себе и начинаю служить. Начинаю служить воле своего духовного учителя и через волю своего духовного учителя я понимаю что хочет от меня Кришна, я начинаю ощущать Его. Когда я ощущаю Кришну и Его волю, я начинаю видеть как все остальные живые существа, все творение, весь этот мир связан с Богом. Таков путь, в конце концов которого нас ждет Сам Кришна, Шьямасундара. Эта связь бесконечно крепкая, если я действительно иду этим путем. Мы повторяем Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе только для того, чтобы да, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В конечном счете только для того, чтобы выйти за пределы своего жалкого, ограниченного эгоизма, для того, чтобы в конце концов обрести любовь к Кришне.
Человек, который имеет любовь, будет делать это естественным образом, ему не нужно будет заставлять себя. Один человек рассказывал мне, что когда он влюбился в какую-то девушку, он просыпался рано утром и начинал повторять ее имя (смех). Его никто не учил, что нужно это делать! Он не знал, что нужно на четках это делать (смех). Но ему не нужно было делать это на четках, потому что он круглые сутки повторял ее имя, потому что он любил ее! Потому что он думал только о ней и не хотел думать ни о ком другом. Это то состояние, о котором говорит Кришна здесь в «Бхагавад-гите» и которое есть состояние самадхи, состояние полного, возвышенного самозабвения, самозабвения в любви. Когда человек обретает это состояние, Кришна говорит: такой человек связал Меня, Я становлюсь слугой такого человека.
На самом деле высшее достижение в карьере любого человека – а мы все здесь делаем карьеру, мы так или иначе хотим сделать карьеру – если не получается в другом месте, по крайней мере в сознании Кришны стать бхакти-врикша-лидером, или лидером сектора, или маха-маха-лидером. Но высшим достижением любой карьеры живого существа является состояние слуги, когда я хочу только служить Богу и только любить Его. Что случается в таком случае с человеком – Бог становится Его слугой. Он Сам говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджам йахам – как человек относится ко Мне, так Я отношусь к Нему. Если человек любит Меня, Я не могу не любить его. Если человек служит Мне, Я не могу не служить ему! Если человек связывает Меня, Я подчиняюсь его желанию связать Меня. Недавно кончился месяц Дамодара и в этот месяц мы праздновали торжество победы преданного над Кришной (смех). Дамодара значит тот, кто связан веревкой, когда Яшода связала Кришну и Он ничего не смог сделать. Он не мог развязать ее веревку. Кришна пытался, Он просил Своих друзей: „Развяжите Меня!” Они пытались развязать Его – ничего не получалось! Потому что она связала Его веревкой и сказала: „Все, будешь тут стоять!” И Он стоял, потому что она любила Его и Он любил ее! Это самое удивительное карьерное достижение, которое только может быть! Когда я становлюсь слугой, когда я служу всем, когда я вижу связь всего сущего с Кришной, Кришна, как Он здесь говорит, никогда не оставляет Меня. Потому что нас начинают связывать с Богом бесконечно тесные узы.
Я хотел рассказать немного об этой удивительной лиле, когда Яшода связала Кришну. Мы тут должны с вами говорить о Кришне. И что может быть приятнее, чем говорить о том, как преданные связывают Бога?! Аххх!
Яшода пела, она пела о Кришне. Шрила Джива Госвами пишет песню, которую она пела: мой Дамодар, мой Кришна, мой Гопал, мой маленький мальчик – нет никого прекраснее Его. Она пела, думала только о Нем и все ее мысли устремлялись к Нему. Когда Кришна услышал, что Яшода Его зовет, Он встал, проснулся и с большим трудом слез с кровати. Ему трудно. Он Бог, но слезть с кровати Ему трудно, потому что Яшода Его слишком любит. Он перевесил живот, с трудом достал до пола, ноги не доставали … и в развалочку пошел к ней, стал дергать ее за сари и говорить: „Я хочу молока.” Это Бог. Ни в коем случае не забывайте, что это Бог. Весь интерес этой истории будет только тогда проявлен, когда мы будем помнить, что это Бог, который становится беспомощным от любви; который становится полностью, асболютно беспомощным от любви.
Яшода взяла Его, прижала к груди, стала кормить и все было хорошо, Кришна пил молоко. Он только наполовину напился. Он пил, пил, сосал ее молоко из груди и Ему хотелось все больше, больше … В этот самый момент Яшода увидела, что молоко убегает! Теперь, мы все знаем – молоко хотело совершить самоубийство. Молоко подумало: „Какой смысл мне жить, если Он пьет молоко из груди у Яшоды?!” Молоко было очень мудрым, потому что это было не обычное молоко, а молоко во Вриндаване. Оно думало: „Какой смысл мне жить, если я не могу служить Кришне?! Какой смысл?!” Оно сидело в этом горшке и думало: „Ну что такое?! Сейчас Он напьется, а моя жизнь пройдет напрасно!” И молоко ринулось в огонь. Яшода, будучи настоящей преданной …. Какое основное качество преданных? Сострадание. Когда при вас кто-то собирается совершить самоубийство, что вы будете делать? Будете вы равнодушно наблюдать как кто-то бросается в огонь? Яшода взяла Кришну, поставила Его на пол и побежала спасать молоко. Кришна подумал: „Мной пренебрегли!” Кришна оскорбился, Кришна обиделся, Он закусил губу, потому что губа у Него задрожала от злости. Теперь, Он так и сяк пытался ухватиться за Яшоду, но она с легкостью отбросила Его.
В свое время Он сосал грудь Путаны и она тоже пыталась оторвать Его от груди. Путана обладала силой десяти тысяч слонов. Со всей силой 10 000 слонов она пыталась оторвать Его, Кришна даже не держался за нее, Он просто сосал. У нее ничего не получилось. Яшода взяла и пух! Бог! Постоит там! Она побежала спасать молоко, а Кришна подумал: „Я хочу есть! Я должен отомстить ей!” Он подумал: „Надо по крайней мере масла где-нибудь поесть!” Он вспомнил,что она пахтала масло, Он подошел к горшку, но Он маленький, Ему трудно было заглянуть в горшок, Он взял, разбил этот горшок, к Его страшному разочарованию оттуда вытек жидкий йогурт. Ни кусочка масла. Он стал еще более злой, Он подумал: „Что-то не то сегодня. Звезды не так встали!” Он помчался в кладовку, залез на ступку, перевернул горшок с маслом, стал есть это масло с остервенением, когда наелся, стал раздавать его всем обезьянам и при этом с ужасом оглядывался. Шрила ДживаГосвами говорит, что когда Кришна оглядывался, его глаза пытались заскочить к Нему в уши (смех). Глаза у Него бегали страшно, потому что Он боялся Яшдоы, боялся, что Яшода придет и накажет Его! Он ел это масло, дрожал, обезьяны тоже ели масло и обезьяны первые заметили то, что Яшода появилась в дверях. Обезьяны бросились врассыпную, Кришна понял, что что-то не так: спрыгнул и побежал! Яшода с палкой в руке помчалась за Ним! Кришна сразу же проложил верный курс. Кришна знал, что Яшода никогда не выбежит за ворота своего дома, поэтому Он помчался к воротам. Она целомудренная женщина и за вороты своего дома не выходила. Яшода сразу же смекнула: „Ага, маленький негодяй, все знает! Маленький негодяй хочет выбежать так, чтобы я не выбежала! Но сейчас на улице никого нет, так что если я выбегу, никто не увидит меня.” Она помчалась за Ним, Кришна побежал от нее и как она ни гналась, она не могла никак Его догнать. Но в конце концов, когда Кришна уже добежал до ворот, Кришна оглянулся. Когда Он оглянулся, Он замедлил шаг и в этот момент Яшода схватила Его: „Ах Ты! Вор!” Кришна стал кричать: „Я не вор! Я не вор! Я не воровал! Я не воровал! Это ты воровка!” Мы все знаем, что самый лучший способ защиты – это нападение. Он стал говорить: „У тебя в роду был вор, у Меня в роду воров не было! Я сын Нанды Махараджа!” Яшода говорит: „А кто разбил горшок?!” „Верховный Господь разбил горшок, Он хотел наказать тебя за то, что ты недокормила Меня.” Он был прав, Верховный Господь разбил горшок. „Кто кормил обезьян?” Кришна подумал и сказал: „Тот кто их создал, тот их и кормил” И тоже был прав! „Ах, Ты негодяй!” закричала Яшода. „Почему же Ты убегал от меня?” Он говорит: „Как же не убегать от тебя? Я увидел, что ты бежишь за Мной с палкой и хотя Я был совершенно невиновен, на всякий случай побежал.” (смех)
Потом Он стал говорить: „Мама, ну прости Меня, ну ты пойми, что ты сама разбила горшок. Когда ты побежала, ты задела его браслетом, ты даже не заметила, горшок разбился. Что касается обезьян, обезьяны забежали в кладовку и стали воровать масло. Я увидел как они воруют масло, Я пошел, чтобы их прогнать, Я стал говорить им: „Вы что делаете? Не воруйте масло!” а они все равно воровали!”
Яшода послушала и сказала: „Ты сын хорошего отца, но так как ты водишься с обезьянами, Ты сам стал как обезьяна.” Кришна обиделся, это было чересчур. Он сказал: „Если Я стал как обезьяна, обезьяны живут в лесу, Я убегу в лес, чтобы ты знала.” Это было уже слишком. Яшода подумала: „Он ведь убежит! Надо Его привязать! Если не привязать Его, Он убежит в лес и будет жить с обезьянами!”
Она сняла у себя шнурок и попыталась связать Его. Кришна подумал: „Посмотрим как она Меня свяжет.” Кришна где находится? Везде, Он всюду находится и Он сказал Йога-майе, чтобы она проявила Его безграничную форму и Йога-майа стала думать как это сделать. Яшода попыталась Его связать, у нее немножко не получилось, она достала еще один шнурок, еще связала, опять не получилось, еще один шнурок, опять связала, опять не получилось … Каждый раз не хватало двух пальцев. При этом самое интересное, что Кришна не надувал живота. Одна возможность, что Он всякий раз раздувался, раздувался… Нет, Он не надувал живота, Он как был так и оставался. Но при этом Он говорил: „Бог Я или не Бог в конце концов? Бог Я или не Бог?” Когда начался этот переполох, сбежались все соседки, стали смеяться над Яшодой, стали говорить: „Ха-ха-ха! Похоже, что какие-то боги шутят шутки.” Яшода посмотрела на них и сказала: „Какие боги? Это вы заодно с Ним. Это вы с Кришной в заговоре и наверное вы какие-то мантры читается. Но несмотря на все ваши мантры, сколько бы вы ни говорили Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, я Его свяжу!”
Соседки смеялись, Кришна смеялся… Яшода была полностью сосредоточена на своей задаче. В конце концов Кришна подумал: „Жалко ее, бедную женщину. Надо чтобы она Меня связала.” В этот момент Яшода связала Его опять одной первой веревкой, которую она сняла у себя, все остальные остались лежать. Она подумала: „Что же такое, что за иллюзия была такая?!” А Кришна стоял и улыбался. Яшода сначала связала Его, потом привязала Его к ступе. Еще раз, смысл этого в том, что она связала Его любовью. Шрила Рупа Госвами говорит, что Кришну кто только ни связывал, Кришна любит, когда Его связывают. Друзья Его связывали, мать Его связывала, в конце концов Шримати Радхарани связала Его, привязав Его к дереву. Кришна стоял привязанным к этой ступе на поводке длинном. Яшода ушла к себе домой вместе с соседками, там были друзья Кришны. Он подмигнул друзьям и сказал: „Эй, хороший момент – все соседки у нас дома. Масло у них на кухне. Бегите и притащите Мне.” Друзья бросились врассыпную. Дальше произошло удивительное событие, когда Кришна полез между двух деревьев Арджуна. Эти два дерева с треском упали…
Так или иначе я хотел еще раз рассказать эту маленькую удивительную историю, одну из самых удивительных историй, связанных с Кришной для того, чтобы мы поняли самый главный урок всех священных писаний. Самая главная цель и самый главный урок всего того, что мы делаем – это желание полюбить Кришну. Мы сможем полюбить Его, если мы полностью сосредоточим на Нем все свое сознание. Эта любовь означает полное единство нашего сознания с сознанием Бога. Сегодня утром я объяснял как проявляется любовь. Любовь проявляется в этих двух качествах, о которых я сказал: эката и анукулья, когда человек обретает любовь, у него появляется два других качества – параупакар, желание принести благо другим и нирапарадхи, нежелание причинять боли никому. Высшее состояние, в котором находится человек, когда он любит, это состояние единства нашего желания с Богом и когда человек в этом состоянии находится, он хочет принести только блага всем живым существам, только блага каждому.
Мы здесь с вами для того, чтобы практиковать любовь, для того, чтобы идти путем любви и мы пытаемся делать это, когда повторяем Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе; когда мы пытаемся служить другим, когда мы пытаемся служить вайшнавам и в конце концов когда мы пытаемся помогать другим людям встать на духовный путь, повернуть свое сознание к Богу, понимая, что без этого они не могут быть счастливы. Если три этих вещи будут в нашей жизни, то тогда в конце концов мы встретимся с Богом – нама-ручи, джива-дойа и вайшнава-сева. Все эти три вещи являются гармоничной комбинацией, которая помогает человеку духовно развиваться. Каждый день я должен повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если я буду повторять Святое Имя, это даст мне основу духовного сознания. Каждый день я должен служить вайшнавам, каждый день я должен стараться делать что-то для других, потому что иначе, опять же, все мое повторение Святого Имени будет напрасным. Если я не практикую то, что я исповедаю, то какой смысл в моей вере? Я должен служить другим, пытаться делать что-то для других и помогать другим. В конце концов джива-дойа, я должен стараться проповедовать или нести истину духовного сознания другим людям. Если я делаю это, если три этих вещи есть в моей жизни, если три этих вещи гармонично связаны в моей жизни, я всегда буду счастлив. Потому что как Кришна говорит, такой человек никогда не потерян для Меня, он всегда связан со Мной самой крепкой связью.
Это то, что мне хотелось сегодня сказать. Это вечная истина, которую мы не должны забывать. Потому что что такое бхакти? Бхакти – это любовь, бхакти – это служение, бхакти – это смирение. Не нужно откладывать на потом практику бхакти. Уже сейчас мы можем любить, уже сейчас мы можем служить, уже сейчас мы можем проявлять смирение. Для этого у нас есть наш духовный учитель, есть его миссия и есть вайшнавы, которые находятся вайшнавы, которые находятся рядом с нами. Мы здесь только для этого, для того, чтобы любить, служить, заботиться и для того, чтобы в конце концов встретиться с Кришной. Ведическая культура, которой мы следуем или путь бхакти-йоги – это путь удивительный, славный путь.
Я был недавно в Индии и однажды я обходил Говардхан. Я увидел какого-то человека, который шел, наклонившись вокруг Говардхана и что-то сыпал. Я присмотрелся к этому человеку и к удивлению своему обнаружил, что он с любовью – и нужно было видеть его лицо (!), на его лице была удивительная улыбка любви, — он с любовью сыпал муку в норки муравьям. Он ходил и кормил муравьев. Кому-нибудь из вас когда-нибудь приходила в голову такая идея – покормить муравьев? Сами поедят, да? Он ходил и сыпал муку муравьям. Потому что муравьи тоже твари Господа, они тоже связаны с Богом. Кришна говорит здесь: такой человек никогда для Меня не потерян и Я для него никогда не потерян. Потому что он видит, что все живые существа связаны со Мной. И наоборот, когда мы отвернемся от Кришны, мы никого не видим связанными с Богом, в том числе самих себя. Поэтому в нашем сердце начинает жить зависть, ненависть, злоба и все остальные эмоции.
Поэтому начать практиковать бхакти можно прямо сейчас. Начать любить можно прямо сейчас, нет ничего сложного в этом, главное – любить. Я был в разных ситуациях сейчас в Индии и встречался с несколькими людьми и каждый раз меня поражала именно эта вещь: способность по-настоящему любить и жертвовать. Один человек пришел ко мне и стал рассказывать о своих родителях. Когда он рассказывал о том, как они его любили, у него слезы начали течь из глаз, ему 40 лет уже этому мужчине и он стал говорить: „Если нужно мне рождаться, я готов еще тысячу раз рождаться, лишь бы только у них рождаться! Если они мне что-то скажут (это 40-летний мужчина говорит), я готов буду все сделать, потому что столько любви я получил от них, я никогда не смогу им отплатить то, что они мне дали.” Когда человек любит, он может любить. Когда человек не может любить, он никого не может любить. Но когда человек любит Кришну, он любит всех и все.
Здесь, еще раз, мы просто практикуемся в этом, у нас, может быть, еще нет этой любви, но в конце концов мы хотим обрести ее и для этого надо делать вид, что она у нас есть, делать вид, что мы видим, что все живые существа связаны с Богом, стараться помогать другим и служить другим. Сейчас скоро месяц декабрь, когда мы все выходим на улицу, чтобы давать всем книги Шрилы Прабхупады. Это параупакар, самое высшее служение, проявление сострадания. Здесь мы собрались вместе как члены бхакти-врикш и мы собираемся в небольшие группы тоже для этого – чтобы служить друг другу, чтобы проповедовать, чтобы давать другим людям возможность обрести сознание Кришны. В конце концов когда мы эту любовь обретем, как Сам Кришна заверяет нас, мы увидим Его, Шьямасундару, с огромными глазами как лотосы, с черными волосами, с павлиньим пером, в желтом дхоти, Он будет изогнут в трех местах и будет играть на флейте, Он будет улыбаться и будет звать нас к Себе и говорить: „Ты хотел прийти ко Мне? Вот Он, Я. Я давно тебя жду, наконец-то ты вернулся ко Мне.” В этом смысл йоги и она очень сильно отличается от стояния на голове. Йога заключается в том, чтобы встретиться с Кришной. Спасибо большое.
