Диск 107, л. 10
Аннотация:
У человека есть три способности: к действию, к знанию и к любви. Соответственно, Веды описывают три пути – кармы, гьяны и бхакти. Но без бхакти карма и гьяна неостоятельны и ведут в ад. Человеку нужна любовь, причем бесконечная, все остальное не имеет смысла. Но все начинается с отблеска любви, описываемого Кришной в Бг. Даже на стадии садханы человек становится счастливым. Живительная сила кришна-катхи. Для преданного разговоры о Кришне и Святое Имя становятся как воздух. Любовь невозможна без смирения, до этого я буду думать только о себе. Как Шрила Прабхупада готовил и убирал за хиппи. Качества коровы: параупакар и нирапарадхи. Все начинается со шраванам. Правильное слушание. В Бг Кришна говорит мало о любви, но весь ШБ только о любви. История о том, как Кришна прославил Радху и как заставил Яшоду просить Ее милости (как два Кришны танцевали). Чтобы научиться любви, нужно доверять, не надо в себе это подавлять. Вопросы: Почему мы не видим великолепия Кришны?Кто лучше Кришна или Радхарани? О 12.8 и 12.9 в Бг (разные ступени бхакти); о шаранагати на первых этапах и другие.
***
Я прочитаю 9 стих из десятой главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Вибхути-йога” или великолепие Абсолюта. Этот стих объясняет зачем мы собрались сегодня вместе.
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
ПЕРЕВОД: Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.
КОММЕНТAРИЙ: Чистые преданные, описанные в этом стихе, целиком посвящают себя любовному служению Господу. Их умы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны, и они говорят только на духовные темы. Здесь описаны отличительные черты чистых преданных. Такие преданные день и ночь прославляют качества и деяния Господа. Их сердца и души всегда погружены в Кришну, и, говоря о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.
На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. На этом трансцендентном уровне они наслаждаются вкусом высшего блаженства, которое царит в обители Господа. Господь Чайтанья сравнивает преданное служение с семенем, посаженным в сердце живого существа. Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, переходя с одной планеты на другую, и лишь очень немногим из них выпадает удача встретить на своем пути чистого преданного, который посвятит их в тайны преданного служения. Преданное служение подобно семени, которое попадает в сердце человека. И если такой человек постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя дает всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, поливаемое водой. Духовный росток преданного служения постепенно поднимается все выше и выше и, пройдя через оболочки материальной вселенной, достигает сияния брахмаджьоти в духовном небе. Продолжая расти, дерево преданного служения достигает высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. На Голоке Вриндаване оно находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Так же как обыкновенное растение, росток преданного служения, начинает цвести и плодоносить, если преданный поливает его водой слушания и повторения. Полное описание древа преданного служения приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 19). Там сказано, что, когда росток служения находит прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, сердце преданного переполняет любовь к Богу; такой преданный ни мгновения не может прожить без Господа, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, соприкоснувшийся с Верховной Личностью Бога, обретает все духовные качества.
Очень много рассказов о взаимоотношениях Верховного Господа и Его преданных содержится в «Шримад-Бхагаватам», поэтому «Шримад-Бхагаватам» так дорог преданным. Как сказано в самом «Бхагаватам» (12.13.18), шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, экономическом процветании, чувственных наслаждениях или об освобождении. «Шримад-Бхагаватам» — единственное произведение, где в полной мере описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Поэтому те, кто полностью развил в себе сознание Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая эти трансцендентные повествования, подобно тому как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.
*********
Кришна мало говорит о любви. «Бхагавад-гита» предназначена для людей, которые не совсем готовы для того, чтобы напрямую услышать о любви. Большая часть людей предпочитает говорить на другие темы. Даже если мы выйдем на улицу и начнем разговаривать с какими-то случайными людьми, их будет интересовать множество разных тем. Людей обычно интересует здоровье. Если вы будете говорить о здоровье, вы соберете большую аудиторию. Один мой знакомый именно таким образом проповедует, он встречается с человеком, задает ему какой-нибудь вопрос, а потом говорит: „По вашему голосу я слышу, что у вас печень не в порядке.” И так как у всех печень не в порядке (смех), то это действует безошибочно. Даже, если у него печень в порядке, человек сразу начинает подозревать, что у него печень не в порядке.
Людей интересует, иначе говоря, множество разных тем. В конце концов их очень интересует любовь, но они не знают как о ней говорить. Как правило, люди предпочитают говорить о чем-то другом. Люди в этом мире готовы очень долго говорить о деньгах, это тоже еще одна тема, которая практически неисчерпаема, об экономическом кризисе, который нас всех ожидает, о политических событиях, о многих других вещах. И Кришна, зная эту нашу болезнь, эту нашу проблему, говорит о каких-то других вещах в «Бхагавад-гите» по большей части. Но иногда Он не выдерживает, срывается и говорит о самом главном. Это один из таких стихов, когда Кришна, не выдержав, устав говорить о карме, о гьяне и о всяких других важных и полезных вещах, начинает говорить о том, что значит любовь. И хотя Кришна говорит об этом мало, он хочет говорить только об этом. Здесь, в этом стихе Он утверждает, что если человек что-то понял в этой жизни, он будет говорить только о любви.
В сущности, у человека есть три способности. Живого человека от мертвой материи отличают три заложенных в нем потенциальных способностей. Жизнь, или живую душу отличают три признака: способность действовать – мы все действуем в отличие от материальной энергии, которая сама по себе инертна, потому что она может действовать только, если живое существо манипулирует ею; у нас есть способность к знанию, к ощущению, к переживанию, к пониманию самого себя, к пониманию каких-то вещей, к осмыслению; и у нас есть способность к любви — все! Человек сводится к этим трем вещам, нет ничего больше и ничего меньше. Человек должен действовать, человек должен познавать, взаимодействовать с этим миром, с другими людьми, пытаться понимать что это и человек должен любить.
В соответствие с этим, Веды утверждают, что есть всего три пути в этом мире. В самих Ведических писаниях очень четко и ясно описано что значит идти каждым из этих путей. Ни в какой другой философии, ни в какой другой культуре мы не встретим такого ясного, такого отчетливого понимания того, что значит идти путем кармы, путем гьяны или путем бхакти. В Ведах говорится: если карма, то карма. Что значит карма? Я должен понимать кто я, я должен понимать на что я способен, я должен исполнять свои обязанности, я должен делать это очень тщательно, я должен очищать себя, в соответствие с этим избавляться от своих желаний и так далее – путь кармы описан. Или йога – связь с Богом, путь гьяны тоже описан. В каком-то смысле это антитеза пути кармы, когда человек отказывается от деятельности. Карма запутывает – хорошо, буду познавать. Познавать значит погружаться в себя, медитировать, так или иначе сосредотачиваться на своей высшей духовной природе. На природе своей души, которая способна познавать. И наконец, бхакти, путь любви.
Но Веды, хотя и описывают эти три пути, и в самой классической ведической культуре эти пути были очень четко разграничены и определены, в самих изначальных Ведах, в частности Упанишанад, говорится, если человек идет только путем кармы, куда он придет? В ад. Почему? Потому что в ад придет. В Ишопанишад говорится, что такой человек приходит к невежеству, в темнейшие районы невежества. Если человек идет только путем знания, куда он придет? Туда же. В еще более темные районы невежества. Если человек просто действует, то он никуда не придет, — он только еще больше запутается. Если человек просто отказывается от деятельности, а это соблазнительная альтернатива утомительной деятельности – то он тоже никуда не придет. И в Упанишадах, в частности в Ишопанишад подчеркивается этот момент: если человек идет только этим путем, без ссылки на путь любви, то он приходит только в ад. На самом деле несмотря на то, что у нас есть три способности и так как у нас три способности, у нас есть желание так или иначе идти какими-то другими путями, Сам Кришна говорит, что есть только один путь – путь любви. Если человек пытается идти другими путями, но при этом так или иначе забывает о любви к Богу, о высшей, всепоглощающей любви к Богу, если Он пытается идти путем кармы, без ссылки на бхакти, он придет в ад. Если он пытается идти путем гьяны без ссылки на бхакти, он придет в ад. На самом деле есть только один путь и это, так уж получилось, это наш путь (смех и аплодисменты).
Это ни в коем случае не сектантское утверждение. Это не есть какое-то самопрославление или еще что-то. Если мы попытаемся очень глубоко понять природу человека, мы поймем, что в конечном счете, самой высокой и самой глубинной потребностью человека является любовь. Без всего остального человек может прожить, без любви он не может прожить. И каждый человек, несмотря на то, что он думает, что ему нужно что-то другое, ищет только любви. Люди в этом мире думают, что им нужны деньги. Нужны человеку деньги? (ответ: да) Нужны. Но деньги не нужны сами по себе. Сами по себе деньги являются самоцелью? Если у нас есть много денег и мы не можем ничего на них купить? Как самоцель, они полностью бесполезная вещь. Деньги – это средство. Все остальные цели, какие бы мы ни посмотрели, мы поймем, что все остальные вещи, которые мы преследуем в этом мире, являются всего лишь навсего промежуточными целями. Нам не нужны деньги как таковые, нам не нужны машины как таковые, нам не нужны дома как таковые. Все это средства для чего-то следующего. Но когда речь идет о любви … Нам нужна любовь для чего-то еще? Нет. Любовь – это самоцель. Единственная высшая, окончательная цель, цель, которая не сводится к каким-то другим целям и не должна привести нас к чему-то еще, это любовь или счастье. Если спросить у человека: „Зачем тебе нужно счастье?” Если у него спросить „Зачем тебе нужны деньги?”, он тебе ответит. Если у него спросить: „Зачем тебе нужна семья?”, он ответит.
У меня есть один знакомый, он доводил свою подругу таким образом. Она говорит: „Хочу выйти замуж.” Он говорит: „Зачем?” Она стала думать, думать …”Ну как же?! Ну надо.” Он говорит: „А зачем?” Она стала думать: „Ну чтобы дети были.” „А зачем?” Она стала думать: „Ну, чтобы русских стало больше.” (смех)
Но на самом деле на все вопросы „А зачем?” Есть только один ответ: „Я хочу быть счастливым.” Я хочу быть счастливым. Счастье человек обретает только тогда, когда у него есть любовь. Никаких других ответов на этот вопрос нет. Поэтому Веды говорят: когда человек забывает о любви и идет каким-то другим путем, он обречен на провал. И наоборот, когда человек забывает обо всем остальном и идет путем любви, никаких потерь нет. «Шримад-Бхагаватам» говорит: если человек бросил все свои обязанности и пошел путем любви и не дошел до конца, ну и что? Что он потерял? Ничего он не потерял. А если человек исполнил все свои обязанности, но при этом не обрел любви, то чего он приобрел? Ничего! Потому что на самом деле если мы заглянем в свое сердце, нам нужна только любовь. Кришна здесь объясняет это, Он говорит, что когда человек понимает что он ищет и находит объект своей любви, а именно Бога, то он становится очень счастлив, тушйанти ча раманти ча.
Даже в отношениях с людьми, когда мы пытаемся найти любовь, — а мы ищем эту любовь, мы пытаемся ее найти в отношениях с другими людьми, в близости, в самопожертвовании, — мы все время спотыкаемся и все время чувствуем боль или какое-то разочарование именно потому что потребность в любви абсолютно бесконечна. А то, что могут дать нам отношения с другими людьми, ограниченными людьми, этого не дает. Человеку нужна не просто любовь, а бесконечная любовь. Ничем не омраченная любовь, бесконечное желание отказываться от себя, жертвовать, делать что-то для другого. И ошибку, которую мы все делаем на этом пути – мы все хотим любви, но мы все не готовы заплатить цену, которую нужно за нее заплатить.
Но здесь Кришна говорит не об этом, здесь Кришна говорит о тех счастливых душах, которые по той или иной причине, встретившись с человеком, у которого есть в сердце любовь, сами смогли ощутить хотя бы маленький отблеск этой любви. Даже маленький отблеск, тень настоящей, вечной, абсолютно бескорыстной любви может сделать человека счастливым. Вишванатха Чакраварти Тхакура комментируя этот стих, и Шрила Прабхупада, объясняя в комментарии, говорит, что когда Кришна объясняет здесь тушйанти ча раманти ча, тушйанти значит что они испытывают удовлетворение, раманти ча значит они испытывают блаженство. Кришна имеет ввиду две стадии или два состояния. Первое – это самое начальное удовлетворение, которое человек испытывает, соприкоснувшись с преданным служением. Это удивительная вещь! Бхакти на самых начальных этапах делает человека счастливым. Почему? Непонятно почему, но делает. Человек слушает о Кришне и радуется. Человек говорит о Кришне и радуется. Человек думает о Кришне и радуется. Он не знает кто такой Кришна, но так или иначе притягательность во всем этом есть.
Недавно я был во Вриндаване и там мне довелось общаться с группой людей из Москвы. Они в первый раз приехали во Вриндаван. Они познакомились с Рами Блэктом, он им погадал по руке или еще какими-то там своими методам, они все захотели поехать в Индию в результате этого и их угораздило приехать во Вриндаван. Они пробыли там 4 дня в Картику. Я пришел к ним в последний день или что-то вроде этого. У всех этих людей были вот такие глаза, они сидели и говорили: „Вы можете нам объяснить что с нами происходит? Мы ничего не понимаем. Все очень странно, но мы такие счастливые и непонятно почему. Мы никогда такими счастливыми не были и главное, что у этого нет никаких причин! Самое ужасное во всемо этом то, что мы не хотим возвращаться в Москву (смех). Ни за что! Никогда!”
Человек соприкасаясь с Кришной в любой форме, в самой начальной форме, вообще ничего не понимая, начинает испытывать невероятное счастье и это очень раздражает окружающих как правило. Я помню когда я только столкнулся с преданными, в какой-то момент я стал очень счастливым и это бесило всех моих родственников, потому что они не понимали с чего это вдруг, какое он право имеет быть таким счастливым?! Без всяких на это оснований, без всяких причин. И Кришна говорит тушйанти ча раманти ча – человек, только соприкасается с преданным служением и испытывает счастье. Он только-только начинает учиться говорить о Кришне, еще толком ничего не понял, он прочитал „Дхритараштра увача”, дальше не пошел (смех), но чувствует, что что-то в этом есть. Дхритараштра-таки увача (смех). Мы знаем это и многие наверняка испытывали все это, когда человек так или иначе соприкасается с самой энергией блаженства, которая заложена в бхакти и становится абсолютно счастливым.
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что даже на стадии садханы, когда человек занимается чем-то как садханой, то есть ради достижения какой-то следующей цели, он как будто бы еще не достиг высшей цели, но даже на стадии садханы, когда он делает это ради чего-то следующего, он все равно счастливый, тушйанти. Он становится удовлетворенным, гораздо более гармоничным, спокойным, потому что он начинает ощущать Кришну в своем сердце. Но при этом Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрила Прабхупада говорит, что ни в коем случае нельзя останавливаться, потому что самое интересное впереди. Тушйанти ча раманти ча. Если в самом начале человек просто ощущает тень настоящего блаженства, то по мере того, как бхакти в его сердце будет расти все больше и больше, он будет ощущать подлинное, всепоглощающее балженство.
Внешним признаком того, что человек начинает ощущать этот вкус, является то, что человек начинает говорить о Кришне, думать о Кришне и эти разговоры становятся для него как вода для рыбы, он не может без них. Мач-читта мад-гата-прана. Мад-гата-прана значит, что у меня появляется потребность слушать о Кришне. Человек реально подсаживается на разговоры о Кришне, что греха таить? Да, нас подозревают разные люди в том, что мы как-то с наркотиками имеем дело. У нас наркотик – это кришна-катха (из зала: записывается!) и ни одна собака его не учует (смех). Это особая вещь, особый вкус, потому что когда человек говорит и думает о Кришне или слушает о Кришне, хочет он или не хочет, он соприкасается с Кришной непосредственно. Потому что Кришна есть сат, чит и ананда, Он есть вечность, знание и блаженство и каждому человеку нужно только эти три вещи. Когда он слушает о Кришне, хочет он или не хочет, он чувствует, что он нашел то, что он искал всегда. Мы ищем в этом мире вечность, знание и блаженство. И все это в Кришне есть, все это есть в Его слове, в имени Кришна, все это в рассказах, связанных с Ним, в «Бхагавад-гите», в «Шримад-Бхагаватам», „Махабхарате”, — во всем, что так или иначе непосредственно связано с Кришной. Когда я ощущаю это, я становлюсь счастливым, я не могу остановиться это делать.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет этот момент, что мад-гата-прана значит, что все это становится воздухом для меня. Как рыба не может жить без воды, как человек не может жить без воздуха, так и настоящий преданный не может жить без того, чтобы слушать о Кришне и не повторять Его Святое Имя. И хотя степень проявления этого опыта разная у разных людей, у разных преданных, в зависимости от нашей обусловленности, от наших интересов, еще от чего-то, от степени чистоты нашего сердца, эта привязанность к Святому Имени может и к рассказам о Кришне может быть разной, но она есть у всех. Она есть у каждого из вас. Один человек мне жаловался, что у меня никакой привязанности к Святому Имени нет, я повторяю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе (несколько раз) и не чувствую никакого вкуса! Когда человек повторяет, он не может не чувствовать вкус. Когда я стал на заре своей карьеры в преданном служении повторять Святое Имя, я дал себе слово, что я перестану повторять, когда мне надоест (смех), до сих пор не перестал (аплодисменты). Потому что у меня единственным желанием было опровергнуть все это и до сих пор я пытаюсь это опровергнуть. Вкус в этом есть, в этом есть необычайный вкус, тайну которого мы все с вами должны так или иначе разгадать.
У Шрилы Прабхупады однажды спросили его ученики: „Свамиджи, а есть у вас любимые мелодии Харе Кришна?” Шрила Прабхупада сказал: „Да, есть.” Они спросили: „Какие?” Он сказал: „Все.” Потому что это Харе Кришна и потому что это Сам Кришна, потому что в имени Кришна находится Сам Кришна, а Сам Кришна есть вечность, знание и блаженство. Это то, что нам нужно, то, что мы все ищем и то, без чего мы не можем жить, как рыба, которая не может жить без воды.
Поэтому Кришна здесь говорит мач-читта – они думают обо Мне, мад-гата-прана – они живут этим, их прана, их жизненная энергия устремляется к этому. Бодхайантах параспарам – когда они видят друг друга, они начинают говорить друг с другом, они просвещают друг друга. Бодхайантах значит им не терпиться рассказать что-то замечательное о Кришне. Иногда мы думаем, что рассказы о Кришны предназначены только для вйасасаны, когда мы сидим, мы будем говорить о Кришне, а все остальное время можем поговорить об Обаме и других каких-то вещах, о кризисе. Но на самом деле, и тут тоже есть очень важный момент, в сущности мы все также имеем этот опыт того, что в самой этой философии есть огромное блаженство. Бодхайантах параспарам значит такие люди пытаются просветить друг друга, бодхайантах буквально значит такие люди пытаются разбудить друг друга. Человек, который не знает о Кришне, спит. Если мы посмотрим вокруг … А, зачем смотреть вокруг?! Не надо смотреть вокруг, потому что когда мы будем смотреть вокруг, мы будем гордиться. Лучше посмотреть на самих себя, как мы жили до того, как мы столкнулись с Кришной. Недавно у нас одна женщина выступала с нама-хатты на „Динамо”. Она говорила, что „Когда я вспоминаю что я делала, я делала что-то помимо четырех регулирующих принципов.. Я непонятно что делала.” И главное, что если мы вспомним себя, мы поймем, что мы жили как во сне, без всякого смысла. Жизнь материальная – сложная вещь. Но главное – что она абсолютно безнадежная, потому что человек сражается без всякого смысла, без всякого выхода. Он сражается, сражается, ну и что в конце? Ничего. Ровным счетом ничего! Жуткая, страшная жизнь, в конце концов что? Ничего – помер.
Я часто рассказываю о том, как я услышал в очереди как двое людей говорили. „Марья Ивановна, ты знаешь, умерла. Да так неудачно умерла, квартиру обставила и померла.” (смех) Это описание жизни обычного человека – неудачно помирают, казалось бы… Человек живет, живет, сражается, сражается, без всякого смысла. Жизнь преданного хотя бы тем хороша, что он знает ради чего все это, что у него есть по крайней мере какой-то выход. И когда люди встречаются друг с другом и когда они видят, что какой-то преданный снова готов заснуть, потому что все знают: просыпаться сложно. Утром, когда нас будят. И вроде надо просыпаться, а там-то лучше, в этой грязи… „Не будите меня!” Это сложно, мы с вами сейчас на уровне начальных ступеней бхакти, мы только-только пробуждаемся. И когда мы видим как другие люди вдруг опять начинают куда-то туда погружаться в эту тьму, засыпать снова, бодхайантах параспарам, когда мы слышим о Кришне и мы пробуждаемся, жизнь опять начинается в сердце. Когда мы на самом деле действительно соприкасаемся с живительным потоком кришна-катхи, чувствуется, что сердце снова начинает биться: Кришна вот Он! Вот Он, Кришна, ради этого стоит жить. Вот она, любовь, вот он путь. Я должен идти этим путем до тех пор пока я в конце концов не приду к Кришне, не увижу Его, не потрогаю Его, не обниму Его, не окажусь рядом с Ним. В конце концов этот путь должен привести нас к этому. Поэтому Кришна говорит, что делают такие преданные – они рассказывают снова и снова обо Мне.
Шрила Прабхупада говорит, что такие преданные, когда они ощущают вкус, они не могут по-настоящему остановиться и они готовы всем говорит о Кришне. Мы знаем, человек, который по-настоящему подсел на это, он начинает всем проповедовать. Скоро нас ожидает марафон. Марафон – это хороший повод для того, чтобы оправдать свое желание говорить другим людям о Кришне. Когда мы действительно хотим говорить, я знаю по себе как иногда бывает. Иногда болеешь и какой-то фестиваль, тебя несут на носилах на вьясасану. Говоришь о Кришне и болезнь непонятно куда уходит. Шрила Прабхупада, с ним были удивительные истории. В самый последний период своей жизни, когда тело уже практически не функционировало, преданные рассказывали как он проводил программы в пандале в Дели. Его на носилках выносили в пандал. В полу-лежачем состоянии, у него практически не функционировало ничего, его приносили куда-то и он просил какого-нибудь санньяси или еще кого-то дать лекцию. Его приносили туда и санньяси читал перевод стиха и комментарий и люди видели, что происходило: с каждым словом Шрила Прабхупада как будто бы его накачивали. Когда комментарий кончался, санньяси не удавалось сказать ни слова – Шрила Прабхупада хватался за микрофон и начинал кричать в нем. Потому что он видел каким образом Кришна связан с каждым и каким образом Кришна может спасти каждого, каким образом Кришна нужен каждому. Эти последние лекции удивительные! Люди говорят, что Шрила Прабхупада как лев рычал. Хотя физически для этого не было ровным счетом никаких оснований. Он еле-еле шевелился. В любом институте вам скажут, что говорение – это одна из самых тяжелых работ. Считается, что час проговорить – это все равно что три часа копать землю лопатой. Столько же энергии тратит человек. Шрила Прабхупада в этот момент, когда у него не было вообще никакой энергии, когда речь заходила о Кришне, он не мог остановиться. Бодхайантах параспарам тушйанти ча раманти ча – потому что когда человек говорит о Кришне и чувствует, что Кришна тут, рядом, что это не абстракция какая-то, что Он Бог и что Он тут, такой человек получает огромную энергию, огромное блаженство от того, что он говорит о Кришне и это признак настоящей любви.
На самом деле когда человек по-настоящему кого-то любит, все его мысли сосредоточенны на том, кого он любит он готов без конца говорить, без конца думать. Один преданный мне рассказывал… Он стал преданным, потом он мне написал письмо: „Это удивительная вещь! Когда я любил, я вспомнил, когда мне сказали что я должен делать как преданный, я вспомнил что я делал, когда я был влюблен. Я влюбился в одну девушку. Что я делал – я просыпался рано утром, в 3 часа и начинал повторять ее имя (смех).” И даже не 16 кругов – постоянно, потому что я любил и так как я любил, я не мог этого не делать, у меня в сердце жила любовь и я говорил. Говорится, что когда человек любит по-настоящему, он забывает о себе.
Шрила Прабхупада объясняет как постепенно прорастает любовь, как постепенно наш опыт бхакти или опыт любви постепенно принимает все более и более зрелые очертания. Он говорит, что бхакти подобно семени, когда мы просто слышим звук имени Кришна и слышим о Кришне от чистого преданного, то в нашем сердце сажается семя и это семя называется шраддхой или верой. Но если мы при этом совестливо, честно, старательно, стараясь избегать оскорблений, поливаем это семя, оно постепенно-постепенно начинает прорастать и наш опыт любви становится все более и более всепоглощающим. Постепенно, влюбляясь все больше и больше в Кришну, сосредоточиваясь все больше и больше на Кришне, я забываю о себе. Одним из существенных признаков того, что я достиг чего-то в преданном служении является смирение. Все эти ступени, которые человек проходит, когда бхакти развивается в его сердце, это ступени развития любви. Любовь невозможна без смирения. До того, как я обрел смирение о ком я думаю? Только о себе, я сосредоточен на себе. Я остаюсь эгоистом, я сосредоточен на своих обидах, на своих болях, на том какой я хороший, какой я такой, какой я сякой… Но если человек любит, в какой-то момент он должен забыть о себе и это называется смирением. Смирение значит я перестаю думать о себе, о том какой я хороший и какой я правый, какой такой, какой я сякой. Я начинаю думать о том, кого я люблю. До тех пор пока я не стал смиренным, я не буду думать о том, кого я люблю, я все время буду думать о себе: „Интересно, как я выгляжу? Интересно, мне мешочек этот идет или нет?” (смех) И так далее.
Но смирение значит любовь. Любовь – простая вещь, любовь значит я думаю о том, кого я люблю и что я служу тому, кого я люблю. Любовь значит, что я не думаю о самом себе, я готов жертвовать. Все это – любовь и с самого начала человек может практиковать это. Шрила Прабхупада здесь, в комментарии подчеркивает, что хотя здесь Кришна говорит о двух стадиях – тушйанти ча и раманти ча. На высшей стадии с ими все понятно, о ней говорить не нужно, у них все в порядке. У них все хорошо, они просто в блаженном состоянии думают только о Кришне и лучше этих людей нет, это люди святые, они не думают о себе. Так как они думают о Кришне, они готовы помогать каждому. У них нет ни грамма своего ложного эго. Именно наше ложное эго постоянно заставляет нас сосредотачиваться на самом себе. Наше ложное эго делает наше сердце таким жестким, таким грязным, таким нехорошим. Но когда человек думает только о Кришне, он любит всех, у него нет вообще никаких проблем. Он готов служить каждому, у него нет никакого ложного эго, только убирать за каждым. Шрила Прабхупада, который приехал в Америку – пожилой Свамиджи, духовный учитель, заслуженный человек, хиппи какие-то к нему приходили и что он делал? Все делал. Сначала он готовил, потом он пел киртан, потом он читал лекцию, потом они ели, потом он собирал эти тарелки, мыл эти тарелки, потом под конец он мыл все котлы с ложился спать. А они потом опять приходили, опять ели, сидели, слушали, он опять это делал. Это любовь, это отсутствие ложного эго. Вы хотите любви? Любовь очень просто обрести – для этого надо делать то, что делает человек, который любит. Надо служить и отказываться от своего ложного эго. Это та самая практика, о которой Шрила Прабхупада здесь говорит, все это доступно.
В Ведах говорится, что Кришна, для того, чтобы научить нас любви, для того, чтобы показать нам что значит любовь, Он дал нам корову. Корова для чего нужна? Иногда люди глупые, особенно на Западе, говорят, что „эти дикие индусы поклоняются коровам.” Это в любом путеводителе по Индии сказано, что там коровы священные ходят по улицам. Почему коровы священные? (ответ: потому что они бескорыстно все отдают) Да, потому что у коровы есть два самых существенных качества любви. У нее нет ложного эго абсолютно. Коровы – удивительные существа. Я недавно во Вриндаване кормил коров. Там была го-пуджа и коров нужно было кормить. Там специальные ладу делают для коров и это большое удовольствие. Они приходят и начинают есть, языки длинные. Самое удивительное – ну не ругаются они друг с другом, не отталкивают, не бодаются, люди бы уже давно друг друга растерзали бы. Большая толпа, все хотят поесть, но как-то так или иначе всем достается. Потому что у коров есть это качество – у них нет ложного эго и у них есть любовь. Любовь значит они готовы давать.
Два качества, которые есть у коров и которым нам нужно научиться: одно – это параупакар, желание принести благо другим, забота о другом, когда я не думаю о себе, а думаю только о другом. И второе качество – нирапарадхи. Это значит нежелание или даже боязнь, страх причинить боль кому бы то ни было, причинить малейшую боль или малейшую рану другому живому существу. Это то, почему коровам надо поклоняться, потому что у них два качества эти есть, Кришна их специально создал, чтобы мы на них смотрели. И Кришна в духовном мире что делает? Коров пасет. Сказать кому-то – не поверят. Чем Бог занимается? Коров пасет. Почему? Потому что они невинны, потому что у них есть любовь. Если мы хотим, чтобы Он нас пас, нам те же самые качества нужно обрести. И они приходят, когда человек слушает о Кришне. Люди недопонимают этого, на самом деле наш метод основной – шраванам киртанам вишнох смаранам — все остальное потом. Наш основной метод – слушать о Кришне. Недавно мне пришло письмо, сердитое письмо в защиту какого-то великого человека, великого преданного, дескать „у нас все хорошо, вот его несправедливо обижают, потому что он все время учит как мы должны трудиться, а тут непонятно чем люди занимаются, слушают о Кришне.” Дескать, ерундой занимаются. Это суть бхакти! Люди не могут понять этой сути бхакти! Я помню в какой-то момент у меня произошла стычка, это было до 98-го года и я на Беговой давал лекцию и я говорил о том, что преданным нужно слушать о Кришне, что суть бхакти, что чтобы в сердце что-то сдвинулось, чтобы в сердце произошел сдвиг, которого мы так хотим, чтобы сердце размягчилось, мы должны слушать о Кришне. После лекции один преданный вскочил, он дымился, у него пар шел из ушей и из ноздрей и он сказал: „У нас не шравана-йога, у нас бхакти-йога! Вы говорите о шраване, но у нас же не шравана-йога, у нас бхакти-йога!” Я спросил: „А что такое бхакти? Бхакти – это шраванам, киртанам …” Он не мог поверить, потому что по его мнению бхакти значит не знаю что, но бхакти.
Но бхакти начинается с того, что я слушаю о Кришне и когда я слушаю о том, кто такой Кришна. А что значит слушать о Кришне? В конце концов слушать о Кришне значит слушать о Его красоте и слушать о том, что Кришна готов делать ради других и что другие, Его преданные, готовы делать ради Него. В сердце произойдут сдвиги, когда мы будем снова и снова слушать об этом и когда мы постепенно начнем действовать точно также, когда мы поймем что такое любовь, что делает Кришна, кгогда Он любит. Что Кришна делает, когда Он любит? Коров пасет, лошадей моет, на поле битвы Курукшетра, когда Арджуна спал, Кришна лошадей его мыл. Кришна, Бог, мыл его лошадей! Когда все отдыхали … Он целый день работал, трудился, а потом Он распрягал лошадей, Он их гладил … не то, что Он там притворялся, все легли спать и Он лег спать, а там все само сделалось. Нет, Он их распрягал, Он их кормил, Он о них заботился, почему? Потому что Он Арджуну любил. И Арджуна Ему говорил: „Кришна, давай-ка сюда поедем..”
Шрила Джива Госвами говорит о том, что значит слушать о Кришне. Слушать значит слушать о том, каким образом Он общается со Своими преданными, на что Он способен ради них и на что Его преданные способны ради Него. Мы должны слушать о любви. У нас может быть, а может не быть любви, но если мы хотим любви, мы должны слушать и, слушая, потихоньку действовать. Когда мы слушаем по-настоящему о Кришне или когда мы слушаем о Господе Чайтанье, о том, что делал Господь Чайтанья, нам тоже хочется хотя бы капельку того же самого иметь. Когда мы слышим о том, как Господь Чайтанья шел в Навадвипе и пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, из глаз его текли слезы, гирлянда его развевалась, как преданные шли и они были при этом не в этом мире. Потому что они видели это зрелище и ничего прекраснее во всех трех мирах не было, чем это зрелище. Господь Чайтанья с развевающей гирляндой, с волосами, со слезами на глазах поющий Святое Имя, то у нас тоже до какой-то степени, в нашем черством, жестком, огрубевшем сердце, заключенным в железную оболочку ложного эго тоже начинает сдвигаться потихоньку. Мы должны все время слышать о Кришне, тогда мало-помалу это семя бхакти будет прорастать. Все время слушать о том, кто такой Бог и на что Он способен, что Он делает для того, чтобы проявить свою любовь ко всем нам.
Шрила Прабхупада говорит: поэтому преданные так любят «Шримад-Бхагаватам». Шримад-бхагватам пуранам амалам вайшнавам прийам – вайшнавы любят «Шримад-Бхагаватам», потому что в нем ни о чем другом нету. О деньгах ничего нету, о карме нету, о гьяне нету, о мокше нету – ничего нету. Что там есть? Кришна есть. В конце концов мы должны попытаться встретиться с Кришной как с личностью. Он личность, Бог личность и Он любит каждого из нас, Он ждет нас, Он хочет, чтобы мы пришли к Нему, Он хочет, чтобы мы Его обняли, Он хочет, чтобы мы заплакали от любви. А нам чего-то все не плачется и не плачется, у нас свои дела, мы заняты, нам не до Него, нам некогда о Нем думать. Но на самом деле это самое ценное. Хотел историю рассказать вам про Кришну, коль уж у нас такой с вами разговор пошел. Это замечательная история. Она произошла, когда Кришне было всего лет 5. Он был маленький, этот возраст называется паугандой, Он еще не дошел до кишора, Он еще не подрос, может семь, не знаю. Но Он уже с девочками стал играть, был такой грех (смех). Однажды Он был наедине с Радхарани и что-то на Него нашло и Он стал говорить: „Никто, НИКТО (!) во всех трех мирах не любит Меня как Ты! Никого лучше Тебя нет! Когда Я с Тобой, Я такой счастливый! Я забываю о Себе! Я думаю только о Тебе. Никто, даже Яшода Меня так не любит как Ты.”
Шримати Радхарани не поверила Ему, Он стала говорить: „Слышали, слышали мы такое! Расскажи кому-нибудь еще. Тоже мне, такой маленький, а уже льстить научился. Прославлять начал… Знаю я, сегодня Ты Мне это говоришь, завтра побежишь еще кому-нибудь скажешь, тоже мне нашел кому это говорить, так Я Тебе и поверила.” Он говорит: „Да нет, нет, поверь Мне, поверь!” „Да нет, про Яшоду сказал… как может быть, чтобы … Яшода выше Меня во всех отношениях,” Он говорит: „Хотите я докажу всему миру, что никого лучше Тебя нету!” Она говорит: „Ну, давай!” (смех)
Кришна сказал: „Я докажу всем — скоро Яшода будет бегать за Тобой и пытаться дотронуться до Твоих стоп.” Шримати Радхарани Ему не поверила. Через несколько дней гопи вместе с Кришной пришли во двор какой-то и стали танцевать, окружили, заставили Кришну танцевать. Кришна Бог, но когда Ему говорят „Танцуй!” Он танцует, потому что когда Ему говорят те, кто Его любит, Он не может сопротивляться этому! Он танцевал только, чтобы всем было хорошо. Яшода пришла, посмотрела и стала говорить: „Вы что? Что такое?! Мой сын Гопал целыми днями пасет коров, Он устал, сейчас Ему нужно спать, а вы Его заставляете танцевать! Кто вы вообще такие? Что вообще тут происходит? Что такое?! Я знаю, Он слушается вас, но это непорядок!” Шримати Радхарани вышла вперед и сказала: „Твой сын Гопал. Но это не твой сын!” Яшода сказала: „Что я, своего сына не знаю, что ли?! Это мой сын, Гопал!” Шримати Радхарани сказала: „А по-твоему что, только один Гопал есть? Гопалов много, Кришн…” Яшода говорит: „Конечно, кого угодно могут звать Кришна, но это мой Кришна!” Шримати Радхарани сказала: „Не, это не твой Кришна. Твой Кришна спит у тебя дома.”
Яшода побежала, забежала в спальню, увидела: Кришна спит. Она стала смотреть и не могла поверить своим глазам: Кришна спит. Она побежала туда и Кришна там танцует, танцует … Яшода обрадовалась. Она говорит: „Оказывается два Кришны. Где вы нашли второго?” Они говорят: „Это наше дело. Это наш Кришна, тот твой Кришна. Тот твой Кришна, делай с Ним что угодно, нас твой Кришна не интересует, у нас наш Кришна есть.” Яшода говорит: „Ну не может же быть – Они как две капли воды похожи, у Них все один к одному! И зовут даже также!” Яшода говорит: „А давайте мы Их подружим. Вот будет здорово, если Они вместе будут танцевать!” Яшода сама пришла в восторг полный: „Давайте мы Их сведем, подружим, а мы будем смотреть как они двое здесь танцуют.”
Шримати Радхарани немножечко подумала и сказала: „Интересное предложение, просто когда они вместе будут танцевать, как мы потом отличим твоего Кришну от нашего? Потому что вдруг ты нам своего подсунешь?” (смех) Яшода говорит: „Да какая разница? Они выглядят одинаково, зовут Их Кришна, даже если поменяемся, какая разница?” „Нееет, наш Кришна – это наш Кришна, твой Кришна – это твой Кришна. Твой Кришна пастух, твой Кришна пасет коров. Наш Кришна знает науку любви! Он знает према-таттву. Нашему Кришне поклоняются все йоги, все мудрецы, все риши, наш Кришна уничтожает всех демонов, наш Кришна – самый лучший Кришна, твой Кришна просто пастух.” Яшода говорит: „Я не знаю что вы говорите, мой Кришна Путану убил? Убил. Тринаварту убил? Убил.” Шримати Радхарани говорит: „Не надо спорить. Потом когда-нибудь ты увидишь же, что наш Кришна …” И Она совершенно права. „Но чтобы мы не дай Бог, не перепутали, мы нашему Кришне нарисуем особый знак.”
Она взяла краску и нарисовала на Его черно-синем лбу круглешочек, который был похож на полную луну на темносинем небе. „Вот теперь мы сможем Их отличить.” Они взяли своего Кришну, пришли к Яшоде, и вышли, два Кришны стали танцевать, Яшода была в экстазе, смотрела… Шримати Радхарани сказала: „Смотрите за этим, который … чтобы не дай Бог ничего не произошло.” Когда Они натанцевались вдоволь, вдруг, в какой-то момент Яшода на минуточку отлучилась, она просто отвернулась и ее Кришна вошел в тело Кришны Шримати Радхарани, они перестали танцевать и гопи сказали: „Ну все, танец кончился, мы пошли с нашим Кришной.” Яшода говорит: „А мой где? Где мой?” „Ничего не знаю, вот, видишь знак? Это наш Кришна. Твой – твое дело.”
Яшода плакать стала: „Куда дели моего Кришну? Вы сейчас уйдете, у меня только один сын! У меня не два сына, не три сына, не четыре сына, не пять сыновей, у меня только один сын! Что я без Него буду делать? Как я буду без Него жить?!” Она стала плакать и говорить: „Пожалуйста, найдите мне моего Кришну!” Она побежала к Шримати Радхарани и стала хвататься за Ее стопы и говорить: „Я буду Тебе служить, только найди мне моего Кришну!” Шримати Радхарани сказала: „Где я тебе Его найду? Твой дом, ищи. Где Он тут, Я не знаю…” Яшода, когда она это услышала, упалал в обморок. Шримати Радхарани стоит, смотрит: Яшода старая женщина уже, пожилая, тяжело дышит, смотрит на Кришну и говорит: „Чего делать будем?” Кришна улыбнулся: „Не бойся, с Моей мамой ничего не будет. Ты лучше знаешь что делать.” Радхарани подошла к Яшоде и стала шептать ей на ухо: „Кришна, Кришна, Кришна…” Яшода проснулась: „Кришна, где Кришна?” Радхарани говорит: „Как где Кришна? В спальне у тебя, спит на кровати.” Яшода знала: „Радхарани никогда не лжет, все то, что Она говорит, правда.” Она бросилась опрометью, видит: ее Гопал Кришна лежит на кровати и спит спокойно… Взяла Его на руки и стала Его качать и говорит: „Ты мой сын, никого лучше Тебя нету! Пусть они там … Ты мой Гопал и никого дороже для меня нет, чем Ты.”
Это один из многочисленных рассказов, который есть. Кришна доказал всему миру, что Шримати Радхарани самая лучшая, но Яшода Его тоже очень любит и для нее нет никого дороже чем Он. В сущности, когда мы слушаем это, в какой-то момент сердце наше тоже размякнет. Шрила Джива Госвами говорит в Гопал-чампу: „когда я слышал о Кришне, сердце мое оставалось таким же. Когда я слышал о других преданных, о бхактах, которые Его окружают, в сердце моем ничего не происходило; но когда я услышал что они делают друг с другом, что они готовы сделать друг ради друга, сердце мое растаяло и из глаз потекли слезы. Когда сердце наше железное, когда оно облачено в броню ложного эго, которое становится только крепче от оскорблений, которые мы совершаем от гордыни и всего остального, то мы не можем плакать. Когда оно становится мягким и жидким, оно вытекает у нас из глаз в виде слез. Поэтому говорится, что когда человек действительно испытывает любовь, то повторяя Святое Имя, он начинает плакать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, потому что он не может не плакать. Он плачет от счастья, от того, что он, в конце концов, забыл о себе и помнит только о Кришне. Вот этот стих:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
Шрила Прабхупада завершает этот комментарий тем, что в конце концов человек должен любить Бога также как юноша влюбляется в девушку и как девушка влюбляется в юношу. Нет ничего сладше, чем эта любовь. Спасибо большое.
Чтобы любить нужно доверять. Но любовь не ставит никаких условий, а доверие это тоже условие. Но любить, не доверяя … Поэтому любовь начинается с веры. Говорится, что преддверием любви является вера. Вера значит доверие. Шраддха шабда вишвасо, вишвас значит доверие или уверенность. Это доверие приходит авансом. У нас есть способность доверять как бы авансом. Есть люди, которые никому не доверяют, не верят. Мне недавно один человек прислал письмо, что „меня все обидели, меня все оскорбили, я никому не доверяю, никому не верю, президенту не верю, тому не верю, этому не верю … Сижу, играю в компьютерные игры…” Ну, он этого не писал, это с других источников информация. Он действительно обиделся на весь мир, никому не верит. И какой ответ на это? Ответ на это один. У него есть все основания не верить. Если мы хотим никому не верить или никому не доверять, мы можем найти массу оснований для этого, это будет серьезная причина. Каждого из нас в жизни предавали, каждого из нас в жизни обижали, у каждого в жизни так или иначе отношения причиняли какую-то боль. Поднимите, пожалуйста, руку, кого предавали, кого обижали? Самые близкие люди иногда. У нас есть с вами все основания никому не доверять, ни во что не верить. Проблема заключается только в том, что счастливее от этого мы не станем. Это удобная позиция, потому что она оправдывает нас, она оправдывает наше определенное отношение к этому миру, оправдывает то, что мы не пытаемся сами что-то сделать, мы обиделись на всех, все плохие, меня не поняли… Но лучше-то от этого нам не становится. Любовь начинается с доверия. Доверие – это не условие для начала любви, это первый проблеск любви. Поэтому нельзя любить, не доверяя, это несомненный факт. Доверие, это желание поверить, живет в сердце у каждого, каждому хочется поверить все равно. Главное не подавлять в себе это желание. У нас есть это желание в конце концов отдаться, не думать о себе, думать о другом, сделать что-то ради для других. Это называется духовный путь или духовная смелость. Я просто становлюсь на этот путь и иду, даже если у нас нет никаких оснований. У нас с вами нет ровным счетом никаких оснований доверять Кришне, мы не знаем есть Он, нету Его, кто Он, что Он… Кришна какой-то, индийский Бог… (смех) Но когда мы слышим от других о Нем, сердце все равно отзывается. Это называется верой, это первый проблеск любви. Другого выхода нет. Вера – это всегда аванс, это всегда готовность сделать шаг в пропасть в надежде на то, что подхватят. Мы еще не знаем что там будет. Да, Кришна говорит: тушйанти ча раманти ча и да, с самого начала мы чего-то чувствуем, но вдруг это самовнушение?! Вдруг это самовнушение? И если долго над этим думать, то можно даже поверить, что это самовнушение (смех). Еще есть какие-то вопросы?
Вопрос: В этой же главе в 41 стихе написано, что все чудесное, прекрасное и величественное – всего лишь искра Моего великолепия. А мы, как Вы сейчас сказали, не видим этого. Где критерий великолепия, чудесности и прекрасности?
Ответ: Кришна говорит, что мы не должны откладывать любовь на потом, что мы можем столкнуться с ней уже сейчас, если мы просто откроем глаза. Откуда произошло все это в этом мире? Мы с вами бывалые скептики, уже много раз обожглись на молоке и дуем на все что угодно после этого. Но Кришна-то говорит: посмотри, посмотри, откуда все это произошло?! В конце концов самым высшим аспектом Кришны является красота, но мы можем понять и оценить до какой-то степени эту красоту, если мы будем наблюдать красоту этого мира. Все в этом мире в удивительной степени прекрасно, кроме того, что человек делает. Яшодананда по лесу удивлялся вообще как все гармонично и вдруг увидел ржавый скелет какой-то машины, это было нечто совершенно отвратительное на фоне всего остального. Вся остальная красота – это Кришна. Все в удивительной степени прекрасно. До мельчайших деталей как Кришна сделал это все и даже не подписался. Художник, когда он делает какую-нибудь картину, самое приятное когда он в конце подпись ставит в углу. Кришна даже не подписался нигде. Он говорит: смотрите, все тут, посмотри, сколько всего удивительного есть.
Кави Карнапур, один из спутников Господа Чайтаньи объясняет природу любви. Он говорит, что любовь основана на удивлении, что природа опыта расы – это удивление, когда мы в какой-то момент удивляемся. Сейчас мы отучились удивляться. Когда человек любит, он не перестает удивляться. Это признак влюбленного. Он смотрит на мир своей любви и поражается вообще: „Аххх!” Мы смотрим и думаем: „Эээээ… Ну и чтооо?” Сам Кришна удивляется: смотри сколько всего красивого, это все искры, у Него все это есть. Все это — маленькие искорки великолепия, а. Он – средоточие, источник этого великолепия. Так что это не иллюзия, мы просто отучились удивляться, потому что мы Кришну не любим. Мы принимаем как нечто само собой … „Ну да, понятно, ну Солнце, да, ну миллиарды лет светит себе…” Выделяет бесконечное количество тепла, света… „Могло бы и поярче светить.” (смех)
Вопрос: Ваше Святейшество, скажите, пожалуйста, а что говорят священные писания: кто красивее – Кришна или Шримати Радхарани? (смех)
Ответ: Все зависит не от священных писаний, все зависит от нас. Для Кришны красивее Шримати Радхарани. Для Шримати Радхарани красивее Кришна. Однажды Кришна очень соскучился по Ней, Он не мог места Себе найти. Он думал: „Если Я не увижу Ее сейчас, Я умру.” Он забежал на холм перед Ее домом и стал кричать как павлин. Знаете как павлины кричат? „Мяуу, мяууу, кеууу, кеуу …” Шримати Радхарани услышала и подумала: „Оо, это Меня зовут.” Хотя Он кричал „Кеа, кеа”. Она сразу же испугалась: „Сейчас мама услышит и тоже поймет.” Она выбежала и на звук этого голоса побежала, побежала вверх. Увидела Кришну и Кришна увидел Ее. Глаза Их столкнулись и Кришна сказал: „Пойдем.” Он взял Ее за руку и на горе этой была пещера. Они зашли в эту пещеру, Она села, Кришна положил голову Ей на колени, Она стала гладить Его и говорить какой Он красивый. Кришна лежал и слушал.
Время летело очень быстро. Она не заметила, что уже прошел полдень и Киртида, Ее мама спохватилась, что Ее нет долго. Она стала искать Ее повсюду, искать, искать. В конце концов выбежала во двор, увидела Ее следы и пошла по ним, они ее привели на гору, она взошла на эту гору, пошла дальше и увидела пещеру. Зашла в пещеру. 12 часов дня, солнце светит ярко и когда она зашла в темноту, она ничего не увидела. Кришна увидел сразу же ее и подумал: „Куда спрятаться – пещера маленькая, выхода нет другого, у входа стоит Киртида?” Кришна превратился в павлина, большой такой павлин, а Шримати Радхарани его гадила … Киртида говорит: „Ты что тут делаешь?! Я Тебя искала!” „Ну как, тут павлин, он Меня позвал, я его глажу.” Киртида схватила Ее за руку, павлин встал, отряхнулся. Киртида увела Радхарани.
Это к вопросу о том, кто красивее – Шримати Радхарани или Кришна. Он красивый. Все зависит от … Это неправильный вопрос. И Кришна и Шримати Радхарани если мы посмотрим на таттву — это одна Абсолютная Истина, которая разделилась для того, чтобы показать что значит высшее блаженство любви. Абсолютная Истина всегда бесконечно прекрасна. Но так как мы все последователи Шримати Радхарани, то для нас Она красивая. На нашем уровне не стоит об этом рассуждать. Как мне рассказывали, что на форуме одна матаджи продвинутая стала обсуждать кто лучше – Шримати Радхарани или Кришна и стала говорить, что мне Шримати Радхарани больше нравится, чем Кришна. Ну ее другие поправили: матаджи, на нашем уровне нельзя так говорить. Она говорит: это на вашем нельзя, а на моем можно (смех).
Вопрос: Пожалуйста, растолкуйте мне смысл 8 и 9 стиха в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты», сейчас прочитаю:
Бг 12.8: Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.
Бг 12.9: О Aрджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.
И комментарий дальше в этом 9-ом стихе начинается с того, что в данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. О каких формах бхакти-йоги? Дальше дается комментарий: садхана-бхакти, но если упоминается о двух формах, значит имеется ввиду рагануга-бхакти? Вот это слово: если ты не можешь делать то, что должен делать в предыдущем стихе, тогда делай это. А что же тогда выше бхакти-йоги? О чем говорится в 8-ом стихе?
Ответ: В 8-ом стихе говорится о совершенной ступени бхакти-йоги, а в 9-ом стихе говорится о практике. И рагануга-садхана, и вайдхи-садхана — и то другое садхана, садхана значит, что человек еще не достиг садхйи. Это значит что он еще не может думать. Мы с вами не занимаемся раганугой-садханой, мы с вами не занимаемся вайдхи-садханой. Сюда пришел кто-нибудь из страха перед нарушением священных писаний? Да куда нам? Нам ни черт, ни волк не страшен. Мы в Ярославле живем.
Мы пришли, потому что у нас влечение есть, потому что нас что-то привлекло. Привлек звук киртана, привлекли преданные, привлекло общение, привлекло, на худой конец, Кришна в форме прасада. Это значит, что мы идет путем раги. Может быть это не классическая форма рагануги, когда мы постоянно думаем об отношениях Кришны с Его преданными, но это аджата-рати-рагануга-садхана, когда еще нет привязанности, но тем не менее мы повторяем Святое Имя и основная форма этого шраванам, киртанам. Мы делаем это не из страха. И то, и другое — садхана, и то, и другое относится к категории девятого стиха, но вайдхи-садхана – это когда человек делает это из страха – из страха наказания, а рагануга – это когда человек делает это из пусть очень маленькой, но все равно привязанности к Кришне. Она достаточно маленькая, чтобы помнить ему постоянно, поэтому ему нужно следовать каким-то правилам. Он слушает, не потому что ему хочется слушать, а потому что надо слушать. Но он слушает не потому что он боится, а потому что он хочет развить любовь в себе. В этом разница.
Вопрос: А в 8-ом стихе о чем тогда говорится?
Ответ: В 8-ом стихе говорится о совершенной ступени, когда человек не может не любить, когда его рага… там рагатмика-бхакти. 8-ый стих – думай обо Мне и не думай ни о ком другом. Это уже состояние совершенной любви.
Вопрос: Гуру Махарадж, Бхактивинода Тхакур сказал, что пока в нашем сердце нет шаранагати, Кришна не услышит нашу молитву. Но ведь у начинающих преданных же еще нет шаранагати.
Ответ: Шаранагати значит вера. Шрила Джива Госвами объясняет, что это синоним веры, шраддха значит шаранагати. Когда у меня появилась вера, у меня появилось предание. Другое дело, что шаранагати – это длительный процесс и есть глубина предания. Но шраддха значит шаранагати. Когда я поверил, это значит уже, что я предался. Поверить значит понять тщетность всего того, что я делал до этого. Это признак шаранагати. Поверить значит искать защиты у Кришны и Его преданных и это уже шаранагати. Поверить значит в конце концов отказаться от чего-то неблагоприятного и стараться принимать благоприятное в свою жизнь. Это уже шаранагати. Шаранагати – длительный процесс, но вера уже ….
