Семинар «24 гуру», лекция 3

 Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г. (Диск 125, л.7)

Аннотация:

Первый шаг в духовной жизни, который человек должен правильно сделать – это предание себя гуру. И именно эти отношения могут наполнить наши отношения с Кришной конкретным содержанием. Именно это может сделать наши отношения с Кришной живыми. Без этих живых отношений с гуру мои отношения с Кришной тоже будут оставаться красивой теорией.

Я прочитаю стих из семнадцатой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», двадцать седьмой стих. Шрила Прабхупада написал к нему обширный комментарий в «Шри Чайтанье-Чаритамрите», мы прочитаем этот комментарий.

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

ачарйам – духовного учителя; мам – меня; виджанийан – пусть знает; наваманйета – пусть не относится непочтительно; кархичит – никогда; на – не; мартйа-буддхйа – с предствавлениями о гуру, как об обычном человеке; асуйета – пусть завидует (имеется в виду: пусть не завидует. «Не» было до этого); сарва-дева – из всех полубогов; майо – тот, кто состоит; гурух – духовный учитель.

Перевод. Человеку следует знать, что ачарья – это Я. И никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он – представитель всех полубогов.

Комментарий Шрилы Прабхупады. Это сорок шестой стих из первой главы Адья-лилы «Шри Чайтаньи-чаритамриты». Этот стих из «Шримад-Бхагаватам», который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладов человеческого общества. Здесь Господь описывает правильное поведение брахмачарьи, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей человек не сможет нормально развиваться. Точно также без помощи духовного учителя человек не сможет возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Обратите, пожалуйста, внимание на это сравнение, где ученика сравнивают с ребенком, который проходит определенные этапы в своем развитии. Я очень надеюсь, что у нас останется сегодня время поговорить об этом, если нет – завтра мы продолжим эту тему. И мне хотелось рассказать о духовном развитии человека, сравнив его с развитием ребенка и с теми этапами и задачами, которые должен решить ребенок, развиваясь, и какую аналогию они имеют с нашими собственными задачами, которые стоят перед нами, как перед духовными детьми.

Продолжения комментария. Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным профессором духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману Самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучение духовной науки знаменует церемонию упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. (Буквально значит упанити – то, что приближает или делает ученика близким.) Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура, и потому считается шудрой. Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья – это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас. Поэтому его называют ашрая-виграхой, проявлением или образом Господа, у которого следует икать прибежище. Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит жестокое оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он – непросредственное проявление Бога и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа. И питать к нему зависть, все равно, что завидовать Самому Богу. Это лишает человека возможности обрести духовное просветление. Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны. Однако, ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учителя играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Кришну. Но подобные имперсонолисты ведут своих учеников по ложному пути. Ибо их конечная цель – слияние с Богом, что полностью противоречит принципам преданного служения.

Истина ведической философии является философская концепция ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя, и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой, Шри Кришной. Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе», 213 анучхеда, что когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они ставли равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, который в своих молитвах духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и личности Бога. Ибо духовный учитель очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве, духовному учителю, как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах, произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов, духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.

Шрила Прабхупада ки джай!

Харе Кришна! Еще раз, основная тема этого семинара, как все время оставаться учеником и что значит быть учеником, и каким образом это настроение ученика помогает преображению человека. Мы все пришли в Сознание Кришны или встали на духовный путь, потому что, так или иначе, разочаровались в материальных алгоритмах жизни, в тех рецептах, которые предлагало нам общество, наши родители, если, конечно, мы не родились в семье преданных, в тех рецептах, по которым жили мы сами и по которым живут окружающие нас люди. И в конце концов, духовный путь – это способ измениться. Нет смысла стоять на духовном пути. Некоторые люди становятся на духовный путь и стоят на нем. По духовному пути нужно идти, и идти по духовному пути – значит меняться. Однако, чтобы эти перемены происходили и происходили правильно, должны быть соблюдены определенные условия.

Шрила Прабхупада любил повторять, что Сознание Кришны – не просто некая сентиментальная религия с набором догм, в которых нужно уверовать, и если я уверовал – у меня все в порядке. Не уверовал – пойду в ад. Нет, духовная практика – это наука. И в любой науке есть множество тонкостей. И, пожалуй, самое тонкое место в духовной науке – это правильное отношение с духовным учителем. Потому что множество стихов в Священных Писаниях утверждают, что если эти отношения правильные, то человек развивается духовно и значит преображается. И, в конце концов, обретает способность видеть Бога лицом к лицу. И наоборот, если человек не делает этого, то, как он остается, как он был дураком, так и остается.

И вчера я говорил о том, что наша способность учиться, в принципе способность человека учиться или осваивать какую-то науку или какое-то знание, зависит от двух факторов. Есть люди, которые талантливы от природы. Например, человек может от природы быть талантлив к музыке или к языкам, или к еще каким-то, или к математике. Так? И этот талант или его способность учиться и усваивать эти знания зависит от чего? Да, в конце концов, это прошлый опыт. Человек просто припоминает, что он уже знал. И эти самскары, которые были в нем, очень быстро всплывают, активизируются, потому что они, так или иначе, должны активизироваться в соответствии с его кармой. И люди диву даются: в четыре года мальчик играет в шахматы и побеждает каких-то гроссмейстеров или там играет на скрипке так, что там и в сорок лет невозможно научиться какому-нибудь болвану. Так? Почему? Просто самкары, которые мы принесли с собой из прошлого. И есть вторая вещь, и эта вещь не в наших силах. Мы уже родились со своими самскарами и то, что мы заработали в прошлой жизни, то у нас сейчас есть. Но есть другая способность, которая в наших силах, что-то, что помогает нам учиться и осваивать знания. И наоборот, если этого нет у нас, то мы не сможем освоить знание. Что это за качество? Смирение, да. Смирение или готовность принять это знание внутрь, не отвергать его, готовность раскрыть себя и свое сознание навстречу этому знанию, готовность получить глубокий отпечаток в своем сознании. Именно это качество называется смирением, не что-то еще. Шриман Махапрабху подчеркивает необходимость этого качества для духовной практики не случайно, потому что без смирения человек ничего не может достичь нигде. Даже в обычной науке, чтобы чему-то научиться, человек должен быть смиренным. Иначе он просто будет бежать на запасе, который у него уже есть. И на этом запасе можно до куда-то добежать, но не слишком до большого расстояния. Чтобы по-настоящему учиться человек должен развивать в себе смирение. И самый простой способ развить в себе смирение, научиться видеть все как Бога, научиться видеть, что Бог находится в каждом живом существе. Правильно? Если мы будем видеть Бога везде, повсюду, и будем соответствующим образом относиться к Нему и кланяться Ему, будем мы смиренными? Будем. Все время будем смиренными, потому что столько Богов вокруг. Четыре тысячи только на этот фестиваль собралось.

В «Чайтанья-бхагавате» Вриндаван дас Тхакур говорит, что религия вайшнавов – простая вещь. Религия вайшнавов – значит кланяться всем живым существам, начиная от собаки, так? Ну, Харе Кришна. Ну, как минимум, как минимум, я должен научиться видеть Бога в своем духовном учителе. Чтобы научиться видеть Бога повсюду в мире, чтобы научиться видеть Бога в каждом живом существе, я должен с чего-то начинать. И начало или первый шаг в этом направлении, он, ну, скажем так, относительно простой. Я должен научиться отдавать должное духовному учителю и смотреть на него особым образом. Я говорил с самого начала, что секрет духовной жизни в том, чтобы обрести глаза. И первое, что я должен начать видеть, это то, каким образом Кришна проявляется в личности духовного учителя.

В «Шримад-Бхагаватам» духовного учителя называют очень интересно, карна-дхара. Кто-то знает санскрит? Что значит карна-дхара буквально? Карна-дхара – значит капитан, капитан нашего корабля. Карна-дхара что значит буквально? Карна что значит? Ухо. А дхара что значит? Да, тот, кто держит ухо. Так? И это любопытное слово. И за этим стоит любопытная концепция. Карна-дхара – это капитан корабля. И раньше корабли, какие были? Как они плавали? Парусные, да. Капитан что должен сделать? В чем заключается его искусство управления кораблем? Он должен, что сделать? Поймать ветер в парус. Парус есть, ветер есть, ветер нужно поймать так, чтобы ветер дул в парус и в том, чтобы корабль шел в правильном направлении. И Кришна делает это удивительное сравнение. Послушайте внимательно, потому что в этом роль духовного учителя. Он говорит: «Мои наставления – это ветер». Так? Теперь что должен сделать духовный учитель? Он должен поймать этот ветер и сделать так, чтобы мы, иначе говоря, он должен сделать так, чтобы мы поняли эти наставления. Он ловит этот ветер, который должен привести нас, в конце концов, к Кришне. Но без него мы не сможем поймать этот ветер. Парус будет висеть в штиль и никакого ветра не будет. Корабль не будет двигаться. И в этом роль духовного учителя. Он ловит ветер наставлений Кришны и пускает его в наш парус так, чтобы наше судно двигалось к цели. И поэтому роль духовного учителя так велика в нашей жизни. И первое, что предписывают Шастры, о чем говориться в этом стихе, на мартйа-буддхйасуйета.

И это большая трудность. На самом деле, правильные отношения с духовным учителем – это очень сложная вещь, в высшей степени сложная вещь. Потому что Шастры говорят: «Ты должен видеть духовного учителя как Бога». Так? Теперь Бог он или не Бог? Одновременно с этим ни в коем случае нельзя считать его Богом. Шрила Прабхупада говорит, что его нужно считать Богом, но при этом он не Бог. Так? Я должен считать его Богом, но при этом он не Бог. Что это значит? Как это понять? И иногда очевидно совершенно, что у духовного учителя есть изъяны какие-то, он болеет, люди не могут понять, как это духовный учитель болеет. Но, в конце концов, есть хорошее оправдание: это ученики виноваты, негодяи. Ясное дело. Но с другой стороны, болезнь – это не совершенство, это изъян. А мы должны смотреть на него как на совершенство. И у нас есть эта доша-дришти, желание видеть недостатки и способность видеть недостатки, или способность видеть изъяны. Мы привыкли смотреть на весь мир именно таким образом. Так? И это задача не из простых.

Я помню в первый раз, когда я вообще еще ничего не понимал, я в первый раз, в один из первых разов встретился с преданным. Он был суровый такой человек. Он достал фотографию духовного учителя. Тогда еще в ИСККОН была система зональных ачарьев, и в зоне был только один духовный учитель. Он показал мне эту фотографию и сказал: «Это твой духовный учитель». Я в первый раз пришел, и мне тут показывают фотографию. Я сказал: «Очень интересно». Он сказал: «Он – совершенство». Так? При этом я увидел, что у него очки. (смех) И у меня тоже очки есть, так? Я знаю, очки – значит не совершенство. Очки – значит, что человек снимет очки и ничего не видит без очков. И это зародило первое сомнение в моем сердце, серьезное. Как же так? Как понять, что он совершенство, если я вижу, что у него есть очевидные изъяны. И это первая вещь или первая проблема, с которой человек сталкивается на своем духовном пути. Каким образом видеть гуру, как проявление Бога или как совершенство?

И объяснение логическое, которое можно дать, заключается в том, что когда правитель какой-то страны посылает, и правитель страны обладает определенными совершенствами. Он обладает властью, силой, могуществом, и все это совершенство. Все это определенные достояния, которые даны ему Богом какие-то. Теперь, когда он посылает посла в какую-то страну, как нужно относиться к этому послу, а? Да, и посол может вообще ничем не обладать, правильно? Посол может быть просто, ну просто, обычный посол. Так? Но к нему как нужно относиться? Как к представителю самого царя. И если ему выражают неуважение, как царь это воспринимает? Как оскорбление в свой собственный адрес. Царь послал его, и отныне он стал представителем его. И ему нужно оказывать то же самое почтение, потому что он – полномочный…. Как там это? Чрезвычайный, полномочный посол Его Превосходительства и так далее. У него есть определенная роль.

Поэтому Кришну называют самасти-гуру. Самасти-гуру – значит полный гуру, совершенный гуру. Изначально сам принцип гуру находится в Боге. Принцип гуру заключается в том, что совершенство не было бы совершенным, если бы не могло научить несовершенных, как увидеть совершенное. В этом суть гуру, самого принципа гуру. И гуру – это Сам Бог в том смысле, что только Бог является гуру. Но когда Он посылает какого-то своего представителя, этот представитель называется вьясти-гуру. Самасти-гуру – значит макроскопический гуру, а вьясти-гуру – значит микроскопический гуру. И то и другое – гуру. Есть масштаб, есть определенная сфера действия. И очень важно понять, что гуру именно действует от имени духовного учителя. И если мы это не поймем, мы никогда не сможем отказаться от своей собственной независимости.

Шрила Джива Госвами говорит очень важную вещь, что предание себя помогает человеку обрести ощущение того, что я принадлежу Богу. Совершенство духовной жизни заключается именно в этом ощущении: «Я принадлежу Богу, я Его, а Он мой». Если я Его, то Он чей? Мой, да. Понятно? Ясное дело. Бог чей? Мой. И ваш тоже. Но без определенных близких отношений это невозможно. Человек должен отказаться от своей собственной независимости для того, чтобы обрести зависимость. И эта зависимость меня от Бога начинается с моей зависимости от духовного учителя. Поэтому говорится гуру падашрайе тасмат. Первый шаг в духовной жизни, который человек должен правильно сделать – это предание себя гуру. Так? И именно эти отношения могут наполнить наши отношения с Кришной конкретным содержанием. Именно это может сделать наши отношения с Кришной живыми. Без этих живых отношений с гуру мои отношения с Кришной тоже будут оставаться красивой теорией. И это отношение или это понимание очень важно.

Другой аспект этого же самого то, что Кришна может действовать через кого угодно. И тем более Кришна может действовать через духовного учителя. Кришна может действовать через обычного человека. Кришна может говорить через обычного человека, действовать через кого угодно. Так? Он везде, Он повсюду. Кришна может действовать даже через странные вещи.

Как мне письмо недавно прислали. Человек, который прислал это письмо сидит, наверное, здесь, в этом зале. И он на корабле ходит в море. И он однажды был в рубке, он повторяет мантру, читает мантру. И он в рубке находился, и вдруг он как-то усомнился, какие-то сомнения пришли к нему в сердце, он подумал: «А вообще есть Бог, нету Бога? Где Он там? Где Он находиться?» И вдруг на дисплее его там этого самого компьютера или чего там, по которому у него связь, он должен был определять, появилась надпись: «Вишну прямо по курсу». (смех) Оказалось, что какой-то корабль со Шри-Ланки под названием «Вишну» шел навстречу. Он понял, что это Кришна ответил на его сомнения: «Есть вообще Вишну или нет?» Вишну прямо по курсу. И такие вещи бывают. Кришна может действовать через кого угодно. И эту вещь очень важно помнить. Кришна может говорить через духовного учителя.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад подчеркивал этот момент. Он цитировал знаменитый стих, который приводится в «Чайтанье-чаритамрите». Этот стих из Вед. Этот стих произносит Господь Шива по поводу «Шримад-Бхагаватам». И Господь Шива по поводу «Шримад-Бхагаватам» говорит:

ахам ведми шуко ветти

вйасо ветти на ветти ва

хактйа бхагаватам грахйам

на буддхйа на ча тикайа

«Очень трудно постичь истинный смысл «Шримад-Бхагаватам»,—говорит Господь Шива. Мне известен истинный смысл «Шримад-Бхагаватам», Шукадева, сын и ученик Вьясадевы, знает его досконально, а автор «Бхагаватам», Шрила Вьясадева, может быть знает, а может нет». (Ч.-ч., Мадхья, 24.313)

Это значит: «Я знаю «Шримад-Бхагаватам». Ахам ведми. Шуко ветти – и Шукадева Госвами тоже знает «Шримад-Бхагаватам». А Вьяса – может знает, а может не знает. Ветти на ветти ва, вйасо ветти на ветти ва». Теперь, кто написал «Шримад-Бхагаватам»? Вьясадев. Кто научил Шукадеву Госвами «Шримад-Бхагаватам»? Вьясадев. Шива говорит: «Может, знает, может, не знает». Что это значит? Это значит, что «Шримад-Бхагаватам» или откровение Бога может прийти даже через человека, который сам этого откровения не понимает. Откровение может прийти через кого угодно, и я сам не буду понимать, как оно через меня пришло.

Если человек очень хорошо осознает эту вещь, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, он однажды давал лекцию в доме какого-то богатого человека, и с ним было несколько учеников. И вдруг он стал подавать знак своему ученику: «Записывай, записывай, записывай!» Тот стал искать карандаш, но карандаша не нашлось. После лекиции он спросил: «Записал?». Он говорит: «Нет, не записал». Он говорит: «В этот момент Гобар Ганеш, – гобар – значит навоз. Он говорит, – в этот момент Ганеш покакал». (смех) Смысл в том, что в этот момент откровение пошло через меня. То, что я в этот момент говорил, я сам не знал. Через меня стал говорить Кришна. И поэтому он стал говорить: «Давай, давай, давай». Это было откровение, которое нужно было записать, Гобар Ганеш. И эту вещь нужно очень хорошо понимать, потому что Кришна может обращаться к нам через кого угодно. И чтобы Кришна начал учить нас, мы должны принять кого-то на абсолютном уровне. И приняв кого-то на абсолютном уровне, мы позволяем, таким образом, тем самым Кришну начать нас учить.

И поэтому «Шримад-Бхагаватам» объясняет очень существенную вещь. То, что к гуру должно быть двойственное отношение. Гурудевата и атма. Гуру должен быть для нас как Бог. И это значит, что слова, которые исходят от него, мы должны воспринимать прямо обращенными к нам. Он говорит, обращаясь прямо к нам, про нас. Гурудевата – значит, что он – Бог, и значит, что все то, что исходит от него, я должен буду принять, нравится мне это или не нравится. Иначе быть не может. Иначе, если я начну выбирать: «Это мне нравится, это не нравится. Это он правильно сказал, это он неправильно сказал» – все, всему придет конец. Все я должен принять от начала и до конца с потрохами, все слова, которые он говорит. И это само по себе очень сложно.

И вторая вещь, я должен принять для того, чтобы начать учиться. И вторая вещь, гурудевата и атма. Атма – это как бы противоположный момент. Я должен также принять его, как самого близкого себе. Атма – значит, что он как я. Для чего? Для чего я должен принять его как самого близкого себе, как, по-вашему? Подумайте. Нет. Чтобы служить ему. Потому что если считаю его чужим, я не буду ему служить. Мое служение не будет правильным. Почему мать с такой охотой служит своему ребенку? А потому что она не отличает его от себя, потому что ее ребенок. Если это будет чужой ребенок, будет она ему служить? Как на хинди есть поговорка, что моча своего ребенка слаще, чем вода из Ганги и еще более очищающая. Почему? Потому что себе мы готовы служить. Так? Мы служим своему телу, ради своего тела мы не брезгуем. Правильно? Мы моем свое тело, никакого отвращения нет. Когда у нас есть отождествление с кем-то, мы будем служить.

Поэтому Веды говорят об этих двух вещах, что человек должен принять гуру как Бога, то есть абсолютно со всем тем, что он говорит, с одной стороны. А с другой стороны, он должен сохранить близость к нему, чтобы у него было желание служить, чтобы он был готов ради него сделать все, что угодно. «Чайтанья-чаритамрита» приводит этот пример с Мадхавендрой Пури и с Ишвара Пури. Ишвара Пури стал так дорог Мадхавендре Пури и прославился в нашей сампрадае как духовный учитель Господа Чайтаньи. Почему? Потому что он убирал испражнения за своим духовным учителем. Нароттама даса Тхакура мы прославляем за что? За то, что он ради того, чтобы получить посвящение от духовного учителя, не брезговал ничем. И эти две вещи, преклонение и одновременно близость, это очень важное настроение, которое нужно сохранить. Так? И для этого очень важно понимать, что гуру не совершает ошибок. Гуру, мы не должны думать, что он совершил ошибку, что он то не так сказал, это не так сказал. Это все мое доша-дришти. Я об этом чуть-чуть позже скажу.

И в каком-то смысле, почему это так важно для развития нашего духовного? Потому что Кришна, Он в каком образе приходит? Кришна, Он – тоже человек, правильно? (смех) Кришна разыгрывает человеческую лилу. И Кришна хочет, чтобы мы смогли развить правильную бхаву или правильное настроение, правильное отношение к Нему в своих отношениях с духовным учителем. Кришна, Он не летает над землей. Полубоги, они не касаются земли, а Кришна, Он не просто по земле ходит, Он босиком ходит по земле. И мы увидим Кришну, и Кришна придет, и Кришна обычно, Он – пастух. Когда Он возвращается с пастбищ, какой Он? Грязный, чумазый. И у Него гирлянда даже не из роз, гирлянда из простых цветов. Так? И мы увидим Кришну, и что мы подумаем? «Э, я-то думал Бог!» Поэтому эти отношения, тонкие отношения с духовным учителем, они очень важны. Я сейчас прочту нескольно стихов, и у нас еще много материала, мы уже опаздываем сильно. Но ничего. Несколько стихов, которые из Священных Писаний, которые говорят об этом.

вайшнаванам пара бхактир

ачарйанам вишешатах

пуджанам ча йатха-шакти

тад апаннамш ча палайет

Ученик должен быть предан всем истинным вайшнавам, в особенности ачарьям. Он должен поклоняться им насколько может и защищать их, когда они оказываются в какой-то опасной ситуации. Другими словами, ученик должен предпринимать все усилия, чтобы служить вайшнавам — своей жизненной энергией, богатством, разумом и речью. (Шри Хари-бхакти-вилас, 2. 137)

Что человек должен развивать в себе пара бхактир, высшую степень трансцендентной преданности ко всем вайшнавам. Человек должен стараться это делать. В этом мои сознательные усилия, в этом моя садхана. Садхана в том, не чтобы развивать в себе это доша-дришти или способность видеть недостатки, а садхана в том, чтобы служить вайшнавам и оказывать им пуджу. Ачарйанам вишешатах. Особенно ачарьи. Пуджанам ча йатха-шакти – как я могу, по мере своих сил я должен оказывать им почет и почтение. Тад апаннамш ча палайет – и должен отдавать всю свою энергию для служения.

Дальше очень важный стих.

на гурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

наваманйета тад-вакйам

наприйам хи самачарэт

Если духовный Учитель ругает ученика за нерадивость или даже ударяет, всё равно не следует говорить или делать то, что не понравилось бы ему. Никогда не стоит пренебрегать его словами и вести себя наперекор ему. (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 99)

Человек не должен делать ничего, что не нравится моему духовному учителю, своему духовному учителю, его духовному учителю. Даже если духовный учитель унижает его. Тадитах. Тадитах – значит унижает. Даже если пидито ‘пи ва – даже если духовный учитель причиняет ему боль. Так? Потому что Кришна тоже причиняет нам боль, правильно? Причиняет нам боль Кришна? Нет? А кто тогда нам ее причиняет? Кришна, Кришна. Так? Человек должен научиться выносить все это. Как в Священных Писаниях приводится пример птицы Чатаки. И птица Чатаки, она принимает воду только из облака. Если вода коснулась земли, она не принимает эту воду. И из облака вместе с водой, что иногда на нее? Молния, град, все, что угодно. Но она все равно хочет милости только из облака самого. И поэтому я должен научиться это сделать.

нагурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

наваманйета тад-вакйам – никогда я не должен пренебрегать его словами, никогда не должен свысока смотреть на то, что он говорит.

наприйам хи самачарэт – и никогда не должен делать что-то, что не нравится ему.

И еще последний стих из этих трех стихов.

ачарйасйа прийам курйат

пранайр апи дханайр апи

кармана манаса вача

са йати парамам гатим

Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему духовному Учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей Цели жизни». (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 100)

Я должен сделать то, что нравится духовному учителю с помощью своей жизненной энергии, пранайр апи дханайр апи – с помощью своих богатст, кармана манаса вача – с помощью своего тела, своего ума и своих слов. Са йати парамам гатим – такой человек достигает чего? Высшей обители. Высшей цели. Только такой человек может по-настоящему достичь высшей цели.

И одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим. А что делать, если, так или иначе, я не научился этому? Если я разочаровался в своем гуру. Если я вижу его недостаки и не могу избавиться от этого. Если какие-то недостатки или что-то, что кажется мне недостаками вошло мне в голову и сидит у меня. В конце концов, к сожалению, такая ситуация является реальностью. Что мне делать в этом случае? Кто-то знает? К сожалению, это печально, но факт. Иногда человек видит недостатки, видит какие-то вещи, не может разрешить это в своем уме. Никто не может ему объяснить. Он не решается подойти, чтобы спросить у духовного учителя, чтобы разрешить это. Так? Шрила Джива Госвами отвечает на этот мучительный вопрос. К сожалению, это реальность в нашем обществе тоже. Человек принимает гуру со всей искренностью, но потом у него происходит вот это какое-то разочарование. Шрила Джива Госвами объясняет, что нужно делать в этом случае. Кто-то может догадаться, что нужно делать, а? Служить….

– Броситься в море.

– Море рядом. (смех)

– Молиться.

– За него молиться? За гуру? Чтобы он избавился от недостатков поскорее? (смех) Это хороший выход. «Надо доверять» – легко сказать. Все это нереальные решения, за исключением утопления в море. (смех) Джива Госвами дает практичное решение этой проблеме, очень важное. Слушайте внимательно, потому что, к сожалению, мы можем столкнуться с такой ситуацией в нашей жизни. Наши глаза устроены особым образом. Они любят видеть недостатки. Джива Госвами говорит, и это в принципе в ИСККОН легко сделать.

??? 44.57

Поэтому в этом случае человек должен отойти на расстояние от своего духовного учителя, на почтительное расстояние. И на этом расстоянии арадьянта дришо гурух, он должен стараться видеть своего гуру как объект поклонения. При слишком близкой дистанции он разглядел эти недостатки, которые, так или иначе, вошли в него и отравили его видение, но в том случае, если такая несчастная вещь случится, произойдет со мной, то я должен сделать этот шаг. Арадьянта дришо гурух. Дурата – отойти на почтительную дистанцию и начать видеть его от туда. В противном же случае, если нет, есть стих, который по традиции в гаудия-сампрадае ученики повторяют каждое утро, когда встают с постели. Стих на бенгали.

??? 46.08

Мой гуру неотличен от Кришны. И у него есть та же самая слава, то же самое величие. ??? – для меня они вместе, они неотличны друг от друга. ??? – и я должен запечатлеть приказ или слова своего гуру в своем сердце и всегда служить этим словам, сделать их истиной. ??? 46.44 – и если я вдруг увидел какие-то недостатки, ??? 46.50, если я увидел какие-то слабости в своем Гурудеве, я никогда не должен смотреть на это свысока, я должен смотреть на это как на его лилу, как на то, что он нисходит для меня вместе со своими слабостями.

И сейчас истории начнуться. (смех) Беда заключается в том, что мы пытаемся избежать этих правильных отношений с духовным учителем, потому что они сложные. Либо мы удаляемся куда-то и довольствуемся какими-то формальными отношениями с гуру, либо мы пытаемся сохранить свою независимость и так далее. Я сейчас буду делать, говорить какой-то анализ того, какие ошибки человек может совершить. Шрила Прабхупада однажды сказал, что человек иногда прячется от сознания Кришны с помощью сознания Кришны. Человек может прятаться от Кришны, от сознания Кришны с помощью сознания Кришны. И для этого он может поклоняться своему гуру, он может стать фанатиком своего гуру, он может еще чем-то быть. Эти три вещи, о трех вещах мне хотелось сказать сегодня, чтобы какой-то итог подвести, еще там следающую часть я перенесу на завтра. Вот. И нужно все время анализировать свое сердце и смотреть, насколько мои отношения с духовным учителем развиваются правильно, кем я его воспринимаю.

Есть одна хорошая суфийская притча. Один, ищущий человек, человек, ищущий истину, пришел к суфийскому мастеру. Он сказал: «Дорогой суфий, мастер, я хочу найти истину». Он говорит: «Никаких проблем нет. Ты должен поселиться у меня дома, у тебя будет много обязанностей». Тот говорит: «Какие обязанности?» Он говорит: «Ну как, скоро зима. Тебе нужно будет ходить в лес, приносить дрова, разжигать очаг, готовить на кухне, мыть, чистить овощи». Он говорит: «Постой, постой, постой. Я ж за истиной пришел. Какое отношение все это имеет к поискам истины? Я ж пришел, не чтобы дрова тоскать на себе». Он говорит: «Ну, в общем-то дрова сами по себе, конечно, к истине никакого отношения не имеют. Так же как и чистка картошки на кухне, но тебе, чтобы понять истину, нужно подготовиться. Поэтому тебе нужно будет ходить в лес, чистить, мыть, убирать и делать все то, что я тебе скажу». Тот немножко задумался. Он говорит: «Слушай, а что учитель должен делать при этом?» «А учитель, его задача простая, просто приказы отдавать: „Делай то, делай это“». «Слушай, а ты не можешь меня сразу учителем научить стать?» (смех) Он говорит: «Я понял, что мне надо». Так?

И эти вещи, они у нас сидят. И они проявляются трояко. Веды говорят, и Шрила Прабхупада говорил об этом, что человек может быть гуру-дрохи, гуру-бхоги и гуру-тьяги. И это очень обширные понятия. Три понятия или три разновидности гордыни, какие могут проявляться в наших отношениях с духовным учителем.

Первая разновидность, я быстро их перечислю и немножно объясню каждую из них. Первая ошибка, которую я могу допустить в отношениях с духовным учителем – это имитация. Иногда люди пытаются подражать духовному учителю, то, что ему нравится. Что ему нравится? Ему нравится…. Как один человек сказал: «Вот я хочу принять саньясу, представляешь себе, я вхожу, и все кланяются сразу. И потом деньги начинают давать, давать, давать». (смех) Правда, да? Хорошо быть гуру, все кланяются и деньги начинают давать. Хорошая работа, правильно? Человек видит, и это гуру-дрохи, это тонкая зависть, которая может у нас проявляться. Тонкая зависть по отношению к гуру может проявляться в том, что мы видим какую-то власть, величие, славу, какие-то другие вещи, которые окружают духовного учителя, и нам хочется что? Да, нам хочется стать таким же. Нам хочется пользоваться тем же самым. И человек начинает ради этого что делать? Подражать, имитировать. И эта имитация, которая есть в природе каждого живого существа, является тонкой формой соперничества с духовным учителем. Я пытаюсь раскрыть его секрет и думаю, что его секрет внешний, так? Суть моих отношений с духовным учителем в чем? Чему я должен научиться от него? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Чему я должен научиться от него? Чему? Я должен научиться настроению служения. Я должен научиться от него тому, как он служит, как он всего себя отдает. Этому я должен научиться. А я пытаюсь перенять от него всякие фокусы, трюки, маленькие трюки. И с помощью этих трюков я думаю, что я, так или иначе, обрету ту же самую славу, богатство, власть, влияние, которое есть у гуру. У каждого человека есть ген имитации, ген подражательства. Он называется в научных кругах геном шимпанзе. (смех) И человек видит, он может симитировать, он может интонации имитировать, он может стиль, киртаны имитировать, еще что-то такое. Но в этом скрытое желание соперничества. Это гуру-дрохи, желание соперничества – это страшная вещь, потому что иногда я не отдаю себе отчет в этом. Иногда я думаю, что я учитель, что я последователь, что я верный последователь.

Как Гопал Кришна Махарадж рассказал мне страшную историю одну. Однажды он приехал в Новый Вриндаван, и в Новом Вриндаване тогда был лидер, великий вайшнав, вот. И он говорит, что этот лидер, когда он уже уезжал и садился в машину, подошел к нему и шепнул, этот лидер был учеником Шрилы Прабхупады, шепнул на ухо Гопал Кришне Махараджу: «Гопал, не думай, что ученик не может превзойти своего духовного учителя». Ничего смешного нет. Потому что этот дух соперничества живет в нашем сердце. И это называется гуру-дрохи или зависть. На мартйа-буддхйасуйета. Асуйа – зависть по отношению к духовному учителю, это огромная проблема, которая может у нас быть. Мы думаем, что мы стремимся стать последователем и слугой, а на самом деле мы хотим стать учителем.

Есть хорошая история, связанная с этим про одного мальчика. Этот мальчик был пастухом. Это то, к чему это все приводит, это очень печальная притча или печальная история. Мальчик увидел, как цапли ловят рыбу. Цапля стоит на одной ноге, рыба проплывает рядом, и цапля – пух. И хватает эту рыбу, и при этом она еще воду в клюв набирает. И чтобы избавиться от воды, что она делает? Они подбрасывает рыбу в воздух, выплевывает воду и потом ловит рыбу на лету. И мальчик этот думал: «Хороший трюк!» И он решил потренироваться в этом. Он подбросил палку, поймал ее ртом, ему понравилось. Он стал учиться у цапли приемам, как она ловит. В самый последний момент она всегда ловит неизменно эту рыбу. Вот. И он стал сначала тренироваться на палке, потом он решил: «А дай-ка я нож попробую подкидывать». У него был нож такой, он стал подкидывать нож и тоже ловил, и никаких проблем нет. В конце концов, он достиг совершенства, стал подкидывать меч большой и ловил его ртом. Теперь к царю, к правителю их деревни пришли какие-то бродячие цирковые артисты. Они стали показывать фокусы разные. И самым последним номером был этот смертельный номер. Они подкидывали меч высоко в воздух, меч летел, они ловили его ртом. И с ними ничего не случалось. Царь, он просто, он говорит: «Ну, вообще просто! Потрясающе! Я даю вам награду много тысяч рупий, вот! За то, что вы научились всему этому». И тут этому мальчику обидно стало. И он подумал: «А что это? Я тоже так могу!». И он сказал: «Да что за ерунда вообще! Я сейчас поймаю то же самое». Царь говорит: «Ну-ка попробуй!» Он подкинул меч, поймал его ртом. И царь говорит: «И правда, оказывается, пастухи могут это делать обычные. Не буду я давать этим цирковым артистам премии». И артисты обиделись на него страшно. И они на следующее утро пришли к мальчику и сказали: «Мы из-за тебя денег лишились! Но только объясни нам, как ты научился этому? Потому что освоить этот трюк без духовного учителя невозможно, без гуру невозможно. У тебя должен быть кто-то, какой-то учитель, который тебя научил». И мальчик сказал: «Нет, нет, я сам научился». Ему стыдно было сказать, что он научился этому у кого? У цапли. Цапля была его гуру. Так? И они стали настаивать, они говорили: «Невозможно, невозможно, невозможно!» Мальчик говорит: «Нет, нет, я сам, я сам. Я сам, просто тренировался и научился». Они сказали: «Ну, хорошо. Тогда ты станешь нашим гуру. Мы будем учиться у тебя. Подкинь меч и поймай его». Он подкинул меч и что с ним случилось? Меч вонзился ему в горло и разрезал ему горло. Почему? Потому что он не сказал, кто был его духовным учителем. Потому что он не сказал, у кого он научился этому. Почему? Из-за зависти. Гуру-дрохи – это ужасная вещь, которая, к сожалению, живет в нашем сердце. Вот. И в результате этого, что случается с человеком, который дает волю этой зависти духовному учителю? Что с нами случится? Да, всему конец придет.

Я видел, как это происходит, когда люди достигают чего-то в преданном служении и в какой-то момент начинают говорить: «Я это как достиг? Сам достиг, сам». Если человек забывает, что он всем обязан своему духовному учителю, что всему он научился от него, ничего его нет, что он состоит из милости духовного учителя, приходит конец его духовной жизни. Он совершает, таким образом, духовное самоубийство. И это одна проблема, которую человек может в своих отношениях с духовным учителем допустить.

И другая вещь – это гуру-бхоги. Гуру-бхоги – значит, человек пытается наслаждаться с помощью гуру. И обычно такие люди, если первая категория людей пытается, так или иначе, затушевать свои отношения с духовным учителем, потому что духовный учитель как бы бросает тень на них, лишает их их славы и величия, то вторая категоря – наоборот, что делает? Те, кто хочет наслаждаться с помощью гуру, что они делают? Это фанатики. Есть категория людей, которые фанатично преданы на первый взгляд гуру. И говорят только о своем гуру и говорят, что: «Мой гуру – самый великий». Они превозносят его до небес, они обожествляют гуру. Какой обман за этим стоит? За этим стоит комплекс моей неполноценности. Когда у человека есть комплекс неполноценности, что он делает обычно? Он пытается скрыть этот комплекс неполноценности. Как он скрывает этот комплекс неполноценности? Хвастаясь. Хвастаясь и говоря: «Какой я великий. Я то сделал, я это сделал». Так? Теперь иногда, если он немножко воспитанный, ему трудно прославлять самого себя. Кого он начинает прославлять? Своего гуру. Какая логика за этим стоит? Какой обман за этим стоит? Тот же самый. Чтобы скрыть свой собственный комплекс неполноценности. Он начинает говорить: «Мой гуру самый великий, никого другого нет. Все остальные – непонятно кто, все остальные гуру даже не гуру какие-то. Есть только один гуру, и это мой гуру. Так уж получилось». Амара натха джаганнатха. Амар гуру джагат гуру. Мой Бог – это Бог вселенной. И мой гуру – это гуру всей вселенной. И как такого человека можно распознать? Этот комплекс как можно распознать? Этот обман внутри как можно распознать? То, что он оскорбляет других. Начинает оскорблять, принижать других, принижать других людей, последователей других гуру, других духовных учителей. Так? И этот фанатизм, излишний как бы напускной, показной фанатизм в своих отношениях с гуру, в конечном счете, за этим стоит желание наслаждаться величием своего гуру и богатствами своего гуру, достижениями своего гуру. Он всегда, так или иначе, пытается отогнать других. «Я – единственный наследник своего гуру. Я самый верный его последователь». О, я видел таких людей. Очень опасная категория.

Я уже все сроки нарушил. И поэтому я последнюю третью категорию оставлю на завтра. Единственное, что я хотел сказать из этих трех категорий неправильных отношений. Это то, что когда мы начинаем неправильно поклоняться духовному учителю, наше поклонение превращается в идолопоклонство. Он становится идолом для нас. Если я могу все получить от правильных отношений со своим духовным учителем, все богатства духовного мира и все благо, которое они могут мне дать, все знание духовное, то наоборот неправильные отношения лишают меня всего. Я становлюсь обычным идолопоклонником. Остается просто пустая форма. Идолопоклонство – значит пустая форма, когда я не понимаю, ради чего я поклоняюсь гуру. Гуру – это прозрачная среда, через которую ко мне должен прийти Кришна. И в этих отношениях я должен найти именно Кришну. Я все время должен помнить о них, об этом, об этой цели своих отношений. Для того, чтобы мои отношения с духовным учителем складывались правильно и привели к преображению внутри. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! джай! ИСККОН Гуру-вринда ки джай! Черноморский фестиваль 2009 ки! джай! Гауре-преманаде Хари бол! Спасибо большое!гуру

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы