Донецк (20.05.2009 г.) Бхагавад-гита, 2.48

Диск 117, л. 1

Аннотация:

Оставаться самим собой при всех двойственностях этого мира. Наша позиция как Бога здесь проявляется в том, что мы мечемся как маятник между желанием наслаждаться и желанием отречения. Мы хотим достичь успеха, чтобы доказать всем, что мы Бог. Но даже в астрологии есть как дом приобретений, так и дом потерь. Причина стресса в том, что я недоволен, когда что-то не по-моему, то есть, когда я не могу быть Богом. Слуга – это принципиально иная позиция, где успех и поражение приобретают другие измерения. Две сомнения на духовном пути (Камса и его две жены, Асти и Пиапти). История о том, как Джарасандха нападал Матхуру 17 раз и как перед тем, как он напал в 18-ый раз, на Матхуру напал Калайавана. Тогда Кришна решил расправиться с ним. Он вышел из Вриндавана, а Калайавана помчался за Ним и зашел в пещеру, где разбудил спящего Мучукунду, который спалил его своим взглядом. Объяснение символического смысла истории Бхактивинодой Тхакуром. Калайавана – это наше желание наслаждаться, а Мучукунда – наше желание освобождения или отречения от мира. Объяснение того, как Кришна убивает одно наше желание другим. Рассказ про женщину, которая пережила авиакатастрофу и начала задаваться вопросом „а нужно мне это или нет?”

Вопросы: как мы должны проявлять энтузиазм (в ответе о том, как Шрила Прабхупада давал лекции даже 4-м стенам); что мешает человеку увидеть Творца за материальным творением; о происхождении души; почему в обществе не может быть равенства.

***

Я прочитаю очень важный стих из воторй главы Бг, 48 стих:

йога-стхах куру кармани

сангам тйактва дхананджайа

сиддхй-асиддхйох само бхутва

саматвам йога учйате

В этом стихе Кришна объясняет что такое йога и на этот счет есть множество недоразумений – вся Москва сейчас заклеена рекламными плакатами и там изображен человек в очень странной позе со зверским выражением на лице. Там написано: „Федерация йоги” – приходите к нам, будете такими же! (смех) Но Кришна дает немножечко другое определение здесь и я думаю, что нам будет полезно узнать что говорит автор системы йоги по этому поводу.

ПЕРЕВОД: О Арджуна, исполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна велит Арджуне действовать в соответствие с принципами йоги. Что же такое йога? Йога – это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить свой ум на Всевысшем. А кто такой Всевышний? Это Верховный повелитель и поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны не касаются. Победа или поражение – об этом должен позаботиться Кришна; от Арджуны же требуется просто выполнять Его указания. Следовать указаниям Кришны и есть истинная йога. Эта практика называется сознанием Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны или вернее, слугой Его слуги. Тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствие с принципами йоги.

            Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В “Вишну-пуране” сказано, что предназначение варнашрама-дхармы удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в обычной жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом варнашрама-дхармы. Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что тот должен выполнять Его волю.

***********

Харе Кришна. Я могу биться об заклад, что большая часть из вас не раз слышала подобные рекомендации и вряд ли для многих из вас в этом утверждении есть что-то новое. На протяжении „Бхагавад-гиты” Кришна много раз повторяет в разных контекстах одну и ту же мысль. И здесь Он оставил от всех двойственностей, между которыми склонен метаться наш ум, самую главную двойственность, то, что составляет, как правило, смысл нашей жизни: успех и неудача. Кришна снова и снова повторяет одну и ту же вещь: не слишком радуйся, когда ты счастлив, не слишком огорчайся, когда приходит горе. Не слишком гордись, когда тебе оказывают почет и не слишком уничижайся, когда люди порицают тебя или гонят тебя. Это все крайности, между которыми, как маятник, мечется наш ум. Уму нравятся эти крайности и разделения на эти крайности. Сказать человеку, что нужно отринуть это и человек подумает: „Что останется у меня в жизни? – Ничего!!!” Потому что когда у нас горе – ухх! – мы знаем, что скоро у нас будет счастье, потом опять будет счастье, потом опять будет горе… Когда мы плачем – это хорошо, когда мы радуемся это тоже хорошо. Кришна говорит: это все качели, на которых ты качаешься туда-сюда, туда-сюда. И смысла никакого в этом качании нет. Ну да, покачался немножко – приятно. То вниз, то вверх – дух захватывает! Но в конце концов ничего не меняется в твоей жизни. И главное, что не меняется в твоей жизни – это то, что твое понимание Бога не становится глубже, твои отношения с Ним не становятся глубже. Настоящий смысл жизни в том, чтобы обрести любовь к Богу. Любовь к Богу бесконечна. Она, в отличии от всех этих метаний между двумя крайностями, любовью и ненавистью в материальном мире, направленны только в одном направлении. Здесь мы мечемся – сегодня мы любим, завтра мы ненавидим. Кто наши злейшие враги? Те, кто когда-то были нашими самыми лучшими друзьями как правило. Кого мы ненавидим? Тех, кого мы когда-то любили. Это все игры ума, качели, на которых качается в этой жизни человек без особенного смысла. Кришна говорит, что есть другой способ существования. Из-за этих качелей, из-за того, что мы качаемся между этими крайностями, к нам приходит другая крайность, другая проблема – рождение и смерть. Рождение и смерть – это ничто иное, как символическое выражение или подтверждение нашего желания находиться между двумя полюсами. И Кришна говорит: хочешь? – пожалуйста! Вот тебе бесконечные, неограниченные возможности: рождаться и умирать, испытывать горе и наслаждаться счастьем.

Но есть другой способ существования, принципиально иной, потому что иногда люди путают, иногда люди думают, что Бог только хорошее, они привыкли мыслить двумя полюсами и думают, что Бог – это все хорошее, а все плохое – это Сатана. Но Бог не имеет противоположности, потому что Он вне двойственности этого мира; вне добра и зла, вне хорошего и плохого этого мира, Он над этим и любовь к Нему выводит человека за пределы этого странного существования между двумя полюсами. Мы сейчас как под током бьемся тут. Но когда у человека есть любовь, любовь имеет только одно направление. Шри Чайтанья Махапрабху, который пришел для того, чтобы научить нас любви, говорит, что любовь все время увеличивается и никогда не надоедает. Когда человек испытывает это, каждый шаг доставляет ему блаженство. Но человек никогда не сможет испытать это чувство, пока он запрограммирован на опыт противоположности или двойственности этого мира, пока он хочет этого. Потому что двойственность этого мира, как объясняет Шрила Прабхупада здесь в комментарии, успех и неудача – это программа на то, чтобы властвовать здесь.

Это очень интересная, любопытная психологическая связь, которую нам иногда не так легко понять. Почему мы так привязаны к счастью и к горю? – потому что счастье и горе – это реальное проявление нашего положения здесь как Бога. Маленького Бога – кто-то побольше, кто-то поменьше, кто-то в своей небольшой квартире, или даже в своей комнате или даже в каком-то углу своей комнаты – но все равно Бога. Мы привязаны именно к этому, к этому положению власти. Мы хотим быть Богом и хотим думать, что от нас здесь все зависит. Так как у нас есть эта программа на то, чтобы властвовать здесь, в этом мире, нам очень хочется всем доказать это, правильно? И как мы можем всем это доказать, что мы Бог? – С помощью успеха, правильно? Успех – это зримое, очевидное доказательство того, что я Бог: „Я могу!” „Я достиг!” „Я доказал!” Люди почему так гордятся? На самом деле людям почему-то кажется, что всем остальным очень важно достигли мы или не достигли. На самом деле всем абсолютно наплевать. Ну да, конечно приятно, когда кто-то потерпел неудачу (смех), но строго говоря, люди не придают уж слишком большого значения этому всему. Однако нам постоянно нужно с параноидальной настойчивостью, мы пытаемся всем и прежде всего самому себе доказать: я Бог. И как? У меня есть один способ для этого: достичь успеха в чем-то. Маленький, но Бог. Кто-то побольше, кто-то стадион построил большой, он большой Бог. Кто-то дачный домик построил – тоже достижение, но психология за всем одна и та же. И так как у нас есть желание достичь успеха, а реальность, к сожалению, такова, что мы не Бог – и это хорошо, это на самом деле очень сильно облегчает нашу жизнь, если мы до конца это поймем, жить сразу станет легче, когда человек это понимает и собственно Кришна хочет нашу жизнь облегчить, Он смотрит на нас и думает: бедненькие вы, бедненькие, зачем же вы так мучаетесь-то? Так как реальность прямо противоположна нашей изначальной установке, психологи любят об этом говорить. Если вы пойдете к какому-то там психологу и он начнет копаться в вашей психике, он, в конце концов, если он хороший психолог, докопается до очень фундаментальных вещей где-то в самом низу и скажет: „У вас неправильная установка.” Кришна был таким изначальным психологом и Он нам всем говорит: у вас неправильная установка, у вас установка на то, чтобы быть Богом, а Бог – Я, а вы, извиняюсь за выражение, не Боги, потому что уже Я Бог, другого такого быть не может.

Так как эта установка неправильная, установка на то, что я Бог, что я должен достичь успеха, я должен наслаждаться этим успехом, то она превращается в свою противоположность. Всегда. Неизменно. С вероятностью 100 %. В этом мире нет ни одного человека, которого бы преследовали одни победы. Даже Юлий Цезарь. Какое-то время Кришна позволяет нам находиться в этой иллюзии. Юлий Цезарь прославился первой телеграммой, которую он послал Римскому сенатору. У него спросили: „Как там все происходило?” Он говорит: „Все очень просто было: пришел, увидел, победил.” Но это было в начале. Потом он закричал: „И ты, Брут!” Это было в конце. У всех людей это есть. Все люди чего-то могут достичь, но все это мы потеряем, потому что чего бы мы ни достигли в этом мире с помощью такой ложной установки, будет ложной. Любая собственность, которую мы приобретем, любые успехи, любой почет – все это в конце концов не имеет никакого отношения к нам и мы этого лишимся, рано или поздно мы освободимся от этого, Кришна нас освободит. Поэтому здесь всегда есть две стороны одной медали – успех и неудача, успех и неудача, сиддхйа и асиддхйа. Кришна говорит: когда ты достиг сиддхйи в чем-то, сиддхйа значит успех, совершенство, то рано или поздно тебя настигнет неудача.

В ведической астрологии это тоже очень интересно символически выражается. Там есть одиннадцатый дом. Это дом приобретений, дом почета, дом социального статуса, дом исполнения всех желаний, дом амбиций. Любая планета, даже самая плохая, в одиннадцатом доме приносит только хорошие вещи. В свое время Равана, когда он захотел поменять свою карму и когда он овладел всеми силами вселенной, он сказал: „Отныне все планеты в моем гороскопе должны быть в 11 доме. Все!” Потому что любая планета в 11 доме приносит все, особенно под конец жизни, приносит, приносит… Но, к сожаленью, нет ни одного человека, у которого в гороскопе было бы всего 11 домов, всегда есть еще 12 дом. А 12 дом – это дом потерь, дом смерти, дом уединения, дом медитации. Дом нехороший, но он следует за 11-ым домом и в жизни человека всегда так: он достигает чего-то и он теряет это и если я слишком стремлюсь к тому, чтобы достичь, когда потеря придет ко мне, – а она придет, – что я буду делать? – я буду полностью уничтожен. Человек, который программирует себя на это, программирует себя на полную, абсолютную депрессию. Потому что в конце концов он изначально исходит из неправильной посылки. Он исходит из того, что я Бог, значит все должно быть по-моему, а так как все не может быть по-моему, я погружаюсь в горе, в тоску, в депрессию.

Есть очень хорошее определение стресса. Кто-то знает что такое стресс? У кого-то был стресс или депрессия когда-нибудь? Поднимите, пожалуйста руку. Неплохо. Кто пришел в сознание Кришны в результате депрессии (смеется)? Депрессия – это состояние в уме, когда хочется спать. Когда просыпаешься и думаешь: „Зачем я проснулся? Поспать бы еще!” Невозможно совершенно – и закрываешь глаза и знаешь, что рано или поздно все равно нужно проснуться и ненавидишь саму эту мысль. Когда все пресно, когда нет никакого смысла ни в чем, жизнь бессмысленная, никакого вкуса ни в чем нет. Ешь, пытаешься найти – ничего нет. Это состояние ума, которое является результатом неправильной психологической посылки человека. В Ведах говорится, что стресс, и в конечном счете депрессия, которая появляется у человека в результате того, что стресс накапливается, а стресс – это источник всех болезней, все болезни – это результат стресса. Сам стресс – это результат того, что я думаю, что все должно быть по-моему и когда что-то не по-моему, я испытываю горе, обиду, боль, отвержение. Все эти эмоции, то, что все неправильно в этом мире. Кто-то испытывал это чувство, что все тут не так, что глупый Бог все неправильно тут сделал, не понимает как нужно. В этом беда и это основная беда человека.

Почему я еще раз прочитал этот стих? Потому что мы все слышали об этом, но несмотря на то, что мы слышали, когда потеря к нам приходит … Представьте себе что-то очень дорогое вам и что завтра вы этого лишитесь, например эта жизнь, это тело, к которому вы так привязаны? Что вы при этом испытаете? Экстаз, да? Джая! Нееет. Это будет поражение, внутри мы будем думать: „Я потерпел очередное поражение!” Потому что потеря значит поражение и это значит, что я по-прежнему внутри ощущаю себя Богом, Ишварой.

Шрила Прабхупада здесь, в комментарии, объясняет нам очень важную вещь – секрет вечного, абсолютного, непрекращающегося счастья. Он говорит, что человек должен внутри почувствовать себя слугой. Не просто теоретически это услышать, а прочувствовать и вести себя во всех ситуациях своей жизни, в каждое мгновение своей жизни как слуга. Что самое ужасно – что даже не как слуга. Облом даже тут нас ожидает: Шрила Прабхупада говорит даже не слуга, – слуга слуги. Ну ладно, мы бы еще Богу служили, с этим можно было бы как-то смириться, потому что в конце концов мы все знаем, что служить какому-нибудь большому человеку это тоже неплохо, можно пользоваться привилегиями. Шрила Прабхупада говорит: слуга слуги. Я еще больше огорчу вас: слуга слуги слуги. Это природа души, но когда человек занимает это положение внутри, это естественное положение и в нем он избавляется от всех проблем. Шрила Прабхупада здесь удивительным образом объясняет, что слуга понимает, что я слуга и результат зависит не от меня, а от моего Господина. Он мне говорит делай, я делаю. Если Он хочет, чтобы ко мне пришла неудача, чтобы я ляпнулся в самый низ, то эта неудача будет моим экстазом. Я буду переживать эту неудачу и думать: надо же Кришна, как Он меня! Если Он хочет дать мне победу, он даст мне победу и я буду радоваться ей. Каждое мгновение своей жизни, в каждой ситуации я буду радоваться, потому что я слуга и мне нечего терять. Я служу и этого никто у меня отобрать не может. Все искусственное, все не-наше у нас можно отобрать. Естественное отобрать невозможно. Природу нашу у нас отобрать невозможно. И наша природа простая: быть слугой слуги и не просто быть, все время ощущать себя таковым. А проявление того, что я отошел, отклонился от этого, можно видеть в том, как я реагирую на разные ситуации в своей жизни и если я огорчаюсь неудачей или радуюсь успеху, это значит, что я считаю себя Богом, что я по-прежнему хочу оставаться здесь, в материальном мире.

Кришна очень милостив, Он пришел и сказал нам это, никто, правда, не следует этому. Мы все, что угодно готовы делать, надо Харе Кришна повторять, надо – будем повторять, если Он так хочет, лишь бы Он нам успех посылал, правильно? Денег побольше, лишь бы мои желания исполнялись. Для чего я Харе Кришна повторяю? Для этого, правильно? Харе Кришна Харе кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но на самом деле я Харе Кришна должен повторять для одной цели, для того, чтобы всегда помнить, что я слуга. Когда я повторяю эти звуки, они должны мне напомнить: я слуга и у меня есть замечательный Господин и Он обо мне всегда побеспокоится. Все то, что Он делает, во благо мне и я должен благодарить. Но для того, чтобы это испытать по-настоящему, человеку нужно смирение. Мы не можем по-настоящему оценить все то, что Кришна нам дает – а сколько он нам дал!

У меня есть один знакомый аюрведический врач, он практикует в Москве. У него кабинет в очень богатой клинике и мне рассказывали как он ведет прием. К нему приходит человек и говорит: „У меня прыщик выскочил.” В богатой клинике люди ходят с серьезными проблемами (смех), им деньги некуда девать. „Прыщик выскочил” или „Кожа красная” или „Кожа сохнет.” Он ему говорит: „Закройте глаза.” Человек закрывает глаза. Он ждет какое-то время. Потом он говорит: „А теперь представь, что всегда так будет. (смех) Легче стало?” Он начинает говорит: „Но у меня же прыщик, прыщик у меня!” Он говорит: „У тебя две ноги?” „Две ноги.” „У тебя две руки?” „Две руки.” „Что тебе еще надо?” И люди в очередь стоят к нему, чтобы попасть.

Но суть в том, что люди … Так как у нас нет смирения, нам все время хочется больше. Что бы мы ни получили, мы все время требуем больше, потому что у нас внутри есть все время ощущение, что я заслуживаю большего, правильно? Я же Бог, а Бог, Он же большего заслуживает! Поэтому мы все время находимся в конфликте. Александр Сергеевич Пушкин это хорошо рассказал про старуху и ее разбитое корыто. У нее сначала корыто было, потом дом купеческий, потом дворец, потом она еще чего-то захотела. Все время она недовольная была и все время говорила: „Пойди попроси, пойди попроси…”

Иначе говоря, гордый человек не может быть благодарным. Он никогда не может сказать искренне Богу „спасибо тебе за то, что Ты мне дал”. А Он заботится о нас, Он дал нам эту землю, дал нам этот прекрасный майский день, птиц, которые поют, силы, которые у нас еще есть – немного, но есть. Все дал! Мы Ему когда-нибудь „спасибо” сказали? Все время говорим: „Дай! Дай! Дай!” Он дает, а мы еще больше хотим. А в конце что мы Ему говорим? „Хочу, чтобы Ты Сам у меня на побегушках был!” Правильно? И Кришна говорит: „Ну ладно, разбитое корыто помнишь? Будет у тебя твое разбитое корыто.”

Когда человек ощущает себя по-настоящему внутри слугой, он может быть благодарен всем тем, что у него есть, любой ситуации, которая у него есть. И он может быть счастлив. На этом фоне счастья и внутреннего спокойствия он может увидеть лицом к лицу Бога. Иначе Он Бога никогда не поймает, никогда не увидит. Даже если увидит, даже если Бог придет к нему, он не оценит Его никогда, ни за что!

В десятой песне “Шримад-Бхагаватам” есть замечательная история и Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет внутренний символический смысл этой истории. Это долгая история, я может быть расскажу какие-то кусочки из нее, может быть не все, но над этим стоит подумать. Шрила Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада тоже, объясняли, что Камса – это олицетворение страха. Он приходит к человеку, когда он отворачивается от Бога. Страх – это синоним атеизма. Все атеисты боятся. Все люди, которые отвернулись от Бога, очень сильно боятся. Емельян Ярославский, автор „Забавной Библии”, всю свою жизнь потешался, глумился над Богом, он был председателем общества воинствующих безбожников. Когда он умирал – а он умирал жуткой, мучительной смертью – две недели он кричал в ужасе и звал при этом Бога. Об этом обычно не пишут в предисловии к „Забавной Библии”, которую он написал. Он звал Бога. В десятой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Камса – это тот самый страх, который приходит к человеку, когда он отворачивается от Бога. Этот страх, страх смерти, хочет убить Бога. Атеисты все время хотят убить Бога, отвергнуть Бога: Бога нет! Бога нет! У Камсы две жены. Вместе с этим страхом или атеистической позицией в этом мире, приходят в ум человека два сомнения. Камса все время хочет убить Кришну, а двух его жен как зовут, кто-то помнит? Кто-то читал книгу о Кришне, „Источник вечного наслаждения?” Двух его жен зовут Асти и Прапти. Бхактивинод Тхакур объясняет, асти на санскрите значит „есть”, а прапти значит „взять, принять, обрести”. И Матхура, объясняет Бхактивинод Тхакур, – это город нашего ума, город знания. В этом городе нашего ума, нашего знания, поселяется Камса, атеизм, и его две жены. Эти две жены – это два сомнения, которые у нас есть, они помогают Камсе править. Первое сомнение, асти: есть Бог или нет? „А вдруг Его нет? А вдруг Его нет?” Ум все время мечется – иногда мы думаем: „есть!” А потом думаем: „нет.” А потом думаем: „а вдруг есть?” А потом думаем: „а вдруг нет?” Из-за этих сомнений мы не можем идти ни по одному пути. Когда мы думаем „нет”, мы живем по-одному, когда мы думаем „есть”, нужно жить по-другому и мы иногда думаем „есть”, иногда „нет” и в конце концов непонятно что – есть или нету.

И второе, прапти: даже если мы знаем, что Бог есть, – какое сомнение? „А нужен Он мне или не нужен? Предположим, что Он есть – а нужен Он мне или не нужен?” Это два сомнения атеизма, которые так или иначе все время преследуют нас, это грязь в нашем уме. В конце концов Кришна Сам приходит в Матхуру, убивает Камсу и оставляет двух его жен вдовами и они оплакивают смерть Камсы, смерть своего мужа.

Но я не эту историю хотел рассказать, я хотел рассказать другую историю очень смешную о том, как эти атаки … И мы знаем, что после того, ка Камса убит Кришной, его жены возвращаются к своему отцу, Джарасандхе, и жалуются ему на то, что Кришна убил их мужа. Джарасандха начинает нападать на Матхуру. 17 раз он приводит войско туда, под его стены Матхуры и на 18-ый раз Кришна просто уходит оттуда, из Матхуры, и основывает крепость Двараки. Те, кто читал книгу о Кришне, знают еще одну замечательную историю про то, как перед 18-ой атакой Джарасандхи – это тоже особая вещь, у нее тоже есть очень глубокий смысл, в этих 18-то атаках Джарасандхи на Матхуру, нан наш ум. Перед 18-ой атакой на Матхуру перед Джарасандхой напал Калайавана. Напал этот грешник, царь Йаванов, он напал на Матхуру и мне хотелось рассказать эту историю и объяснить ее смысл для нас с вами. Какой смысл эта история имеет для нас с вами.

Калайаване Нарада рассказал о том, что Кришна Бог и то, что Он – самый могущественный царь. Он рассказал Калайаване какой Кришна прекрасный, потому что это Нарада, – с кем бы он ни встретился, он рассказывает, что нет никого прекрасней Бога, что Он средоточие всей красоты и стоит вам увидеть Бога, вы потеряете голову от любви к Нему. И у Бога есть все возможные богатства. И атеист, когда он слышит об этом, что он думает? Что нужно сделать с Ним? „Нужно Его убить и забрать все богатства.” И Калайавана сделал этот вполне логический вывод: „Если у Бога есть все богатства, то Его надо убить и забрать все Его богатства.” Калайавана напал со своей несметной армией демонической, млеччх и Йаванов. И Йаваны – это мы с вами. Шрила Прабхупада в комментариях, в книге о Кришне говорит, что йаваны – это люди, которые едят мясо, которые пьют вино, курят, играют в азартные игры и вступают в незаконные половые отношения. Это йаваны. Напоминает вам это описание кого-то? В зеркало давно смотрели? Это атеистическое представление о том, что мне нужно наслаждаться, но без Бога, живет у нас и этот и есть этот самый Калайавана, в нас самих, в нашем сердце, желание наслаждаться самому, без Бога, так или иначе какими-то греховными вещами. И что случилось, когда Кришна увидел напавшего на Него Калайавану? Он подумал: Сейчас с другой стороны нападет Джарасандха, надо быстренько расправиться с этим Калайаваной. Кришна вышел Сам, пешком, без колесницы навстречу Калайаване и тот с удивлением увидел Кришну безоружного, идущего среди его войска. Вдруг он увидел, что посреди его сил появился некто невероятно красивый, в желтом шелковом дхоти, с гирляндой из лесных цветов, с камнем Каустубха… Шрила Прабхупада пишет, что Калайаване не повезло, он не просто увидел Кришну, он увидел Его во всех деталях, во всех подробностях, он увидел все драгоценные камни, все украшения. Просто представьте себе на минутку что он увидел, кого он увидел! Он увидел источник всей красоты, всего блаженства. Кришна шел и улыбался, просто так и свистел слегка – но это мое добавление уже (смех). Но Кришна был беззаботный. Калайавана смотрел на это чудо, он не мог поверить своим глазам! Он подумал: „Сейчас вылетит кто-то на танке, будет защищать …” Идет безоружный Кришна, 4 руки у Него – он увидел Его в образе Вишну. Но все равно – Кришна – это Бог, олицетворение всей красоты. Он идет спокойно через все это войско, не обращая ни на кого внимания. Калайавана увидел Его и какое желание у него еще больше возникло в сердце? „Убить! Сейчас же!” Он сравнил Его с описанием, которое дал ему Нарада Муни, у него был уже этот фоторобот сделан как Кришна выглядит – все совпадало! „Это Он, мой враг!”

Дальше произошла замечательная вещь, ради которой я эту историю рассказываю. Я это к тому, что если у нас неправильное отношение, если наше сознание настроено неправильно, то даже если Бог появится перед нами, предстанет перед нами во всей Своей красе, во всем Своем величии, единственное наше желание, которое у нас возникнет в сердце, будет каким? „Убить! Уничтожить! Устранить! Удалить! Вот Он, негодяй!” Что произошло дальше – удивительная вещь: Калайавана погнался за Кришной, изо всех сил помчался. Кришна шел расслабленной походкой, медленно, вразвалочку. Говорится, что когда Кришна идет, у Него поступь слона. Кто-то когда-то видел как идет слон? Он, при всей своей грузности, идет как будто плывет, он идет плавно, не торопясь. И Кришна шел и Калайавана бежит, земля трясется. Кришна идет медленно, расслабленно и расстояние между ними не уменьшается, а увеличивается. Он бежит изо всех сил, он запыхался, у него дыхание сперло, он еле-еле дышит. Кришна идет спокойно. Он кричит: „Эй, стой!” Кришна идет, не обращает внимания, смотрит по сторонам. Кришна – Бог, Он счастливый и за Ним гонится этот страшный демон, чтобы Его убить. Тот кричит: „Эй, трус! Ты убегаешь от меня!” Кришна не убегает от него, Он просто спокойно идет, а этот бежит за Ним, бежит. В конце концов Кришна заходит в пещеру в какую-то, потому что Кришна – Бог и Ему не хочется Самому убивать этого демона, чье там с ним делать? За Ним забегает этот Калйавана в эту пещеру и кричит: „Эй, Кришна! Стой, где Ты? Трус! Давай сразимся! Я вызываю Тебя на честный поединок!” Кришна спокойно куда-то там ушел, а там, мы все знаем, в этой пещере спал Мучукунда. Калайавана видит: кто-то спит и он подумал: „Это, наверное, Кришна! Он устал убегать от меня и решил поспать немножко. Я так гнался за Ним, что Он решил отдохнуть!” Подходит к нему и ногой пинает его. Мучукунда просыпается. Мучукунда – тоже в этом есть очень глубокий смысл. Мучукунда в свое время долго сражался. Сражался, сражался, в конце концов ему все опостылело полностью и полубоги пришли и сказали ему: „Проси что хочешь!” И он много ночей и дней не спал и сказал: „Спать хочу. У меня есть только одно желание.” Мучукунда боялся, что его в очередной раз Индра разбудит, придет и скажет „Давай, сражайся за меня.” Он сказал: „Любой, кто разбудит меня, я на него посмотрю и испепелю его одним своим взглядом!” чтобы Индра его не смел будить. Когда Калайавана его соответственно стукнул, то Мучукунда посмотрел на него и кучка пепла осталась от этого йавана.

Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет то, что происходит с нами. Он приближает это к нам и к нашей с вами жизни. Он говорит, что когда у человека есть внутри это атеистическое отношение к миру, которое проявляется в виде желания наслаждаться, вместе с этим внутри у нас дремлет еще одна вещь – какая? С одной стороны мы хотим наслаждаться, а с другой стороны мы хотим освобождения. Когда нам совсем плохо становится, когда мы совсем уже до конца полностью разочаровываемся во всем, когда мы пониманием, что мы старались изо всех сил быть счастливыми… Кто старался быть счастливым, поднимите, пожалуйста, руку? Кто из кожи вон лез, чтобы стать счастливым? И крикните громко „Харибол!” Как-то вы тут по-моему особенные люди, вы по-моему тут не очень старались быть счастливыми. Но внутри есть другая вещь, конфликтующая с этим. У нас спит какая внутри еще вещь? Желание освобождения. Желание освобождения – это желание заснуть и не просыпаться никогда! Я хочу заснуть и чтобы меня никто не будил больше. Любой, кто меня разбудит, что я с ним сделаю? И что делает Кришна? Кришна берет и уничтожает эту нашу склонность наслаждаться с помощью желания освобождения. Это желание освобождения после этого, после того, как Кришна приходит, как мы все, как я когда я начинал свою лекцию, я сказал, что многие пришли сюда, в сознание Кришны, из-за чего? Из-за стресса, депрессии, страданий. Пожалуйста, кто пришел в сознание Кришны из-за страданий, поднимите руки и громко крикните „Харибол!” (кричат) Кто пришел в сознание Кришны от хорошей жизни, от счастья, тоже громко крикните „Харибол!” (кричат намного тише; смех) Результаты не очень ясны, давайте повторим эксперимент. Кто пришел не от хорошей жизни, громко крикните „Харибол!” (кричат) Кто от хорошей жизни пришел? (двое-трое кричат громко) Все-таки победили первые. Но что приходит потом – это очень важная вещь, это на самом деле деле динамика духовной жизни – когда человек разочаровывается во всем этом, когда ему вот тут все, когда ему в печенках все это сидит, когда он понимает, что я не нашел счастья, другая тенденция в его сердце начинает действовать – желание освобождения. Часто люди приходят к духовной жизни, потому что они хотят освобождения, а не потому что они хотят Кришну. Но когда эти демонические тенденции убиваются желанием освобождения или разочарованием внутри, когда Калайавана полностью уничтожен Мучукундой, что Мучукунда делает там, в пещере, 5 тысяч лет назад? Он начинает возносить молитвы Кришне. Он начинает говорить: „Я хотел освобождения, но увидел Тебя. Я стремился к тому, чтобы обрести эфемерное, призрачное, безличное счастье, но увидел Тебя, источника всей красоты, и теперь я понял, что нужно на самом деле моему сердцу.”

Почему я рассказал всю эту историю и как бы этот двойной смысл, который находится в этой истории? Потому что именно об этом здесь Кришна говорит. Когда мы откажемся от своих метаний – а в конце концов наше метание или наша запрограммированность на эти биполярные восприятия мира, проявляющиеся к стремлении к успеху и к ненависти, когда мы терпим неудачу, проявляется в том, что мы мечемся между желанием наслаждаться и отречением. Иногда мы наслаждаемся, а потом мы отрекаемся. Что-то случается в нашей жизни и потом мы опять наслаждаемся, потом отрекаемся…

Мне сегодня в машине Канай Гопал рассказал про какую-то женщину, которая чуть не лишилась жизни в авиа-катастрофе, какой-то там самолет на Гудзон сел, на реку эту и люди, которые там были, 150 человек, все пережили опыт смерти по сути дела. Смерть ужасна чем? Смерть ужасна не физической болью, физическая боль в момент смерти не такая большая. Когда боль достигает определенного порога, сознание человека отключается. Смерть страшна тем, что я все теряю – все свои связи, теряю все то, что я настроил себе, все то, с чем я себя отождествлял, все то ложное, с чем я себя отождествлял. Так вот эти 150 человек пережили этот опыт – опыт того, что все, со всеми попрощались, она сделала последний звонок своему мужу и своим детям, попрощалась с ними и сказала „Все, это последние слова, которые я вам произношу.” Но каким-то чудом она выжила, Кришна ей дал второй шанс. Сняли документальный фильм и она там говорит: „Я с тех пор, когда говорю с кем-то, вдруг какая-то странная мысль посещает меня: а нужно мне это или не нужно? С точки зрения смерти? Когда я делаю что-то, мне эта дурацкая мысль приходит в голову: а это имеет смысл какой-то или нет?” И у меня Канай Гопал спросил: „Надолго это?” Я говорю: „Недели на две.” (смех) Пройдет потом – опять будет болтать, опять будет делать какие-то вещи, потому что все равно ум запрограммирован на одно и то же и иногда мы отрекаемся, когда мы чувствуем на себе дыхание смерти, потом чуть-чуть отпускает и мы думаем: „Аааа-хаха, Харибол! Я никогда не умру! Все хорошо!” Мы все умрем! Хорошая новость? (смех) Это важная истина, о которой не нужно забывать. Кришна здесь говорит, что случается с человеком, который вышел за пределы этого всего. Между этой привязанностью и отречением нам нужно в третье измерение попасть, в другое измерение, в другое состояние перевести свой ум. Когда мой ум успокаивается, саматвам йогам учйате – йога – это когда мой ум спокоен, невозмутим, когда мой ум работает по-другому, он не привязан к успеху, к неудаче, к счастью, к горю, к хорошему, к плохому, к любви, к ненависти – ни к чему! За всем этим я вижу Кришну, потому что у меня появляется йога, связь с Ним. В этом спокойном уме, сквозь призму спокойного ума я не просто вижу Кришну, я могу ценить Его, я могу видеть Его красоту, Его любовь, видеть ее, ощущать ее на себе Его тепло и все остальное, потому что йога значит связь. Я начинаю ощущать, что Бог личность, Он меня любит и что самое удивительное – что я тоже Его люблю, что Он мне нужен и что я нужен Ему. Но этот опыт может пережить только человек, который вышел за пределы суеты, за пределы бессмысленных качелей, за пределы этого маятника, который обрел настоящее спокойствие и смог оценить Бога, стоящего за двойственностью успеха и неудачи. Поэтому именно это называется йогой, связью. Если я просто так сделал, это еще не йога. Это даже еще не подступы к йоге, а просто какие-то детские игры, чтобы помочь человеку немного ум успокоить. Полностью успокоился мой ум, когда я понял кто я. Кто я? Слуга слуги слуги слуги и я всегда могу служить. И успех и неудача не зависят от меня, все зависит от моего господина. Но я всегда могу вкладывать свое сердце, свою любовь в свое служение, в каждый свой поступок, во все, что я делаю, в любую мелочь, которую я делаю, я могу вкладывать свое сердце и это будет йога. Это настоящая йога.

Чайтанья Махапрабху, объясняя что такое настоящая йога, когда йога или связь возникает по-настоящему в сердце, описал это замечательным стихом, который Кришнадас Кавирадж Госвами советует нам повесить у себя как амулет на шее:

тринад апи суничена

тарор эва сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Это йога. Тогда я 24 часа в сутки помню о том, что я слуга Бога и сердце мое наполнено удивительными звуками Его святого имени, которые неотличны от Него Самого. Тогда у меня нет никаких проблем! Это решение всех проблем, потому что это единственно правильная установка – во всех ситуациях своей жизни быть слугой.

У нас сейчас идет эта работа внутри и я вижу, как некоторые люди очень искренне это делают и они реально, буквально, мы живем в ашраме и они делают это – они задают себе вопросы. Они едут в магазин, но прежде чем поехать в магазин, они задают себе очень важный вопрос: „А как слуга едет в магазин? Как слуга ведет себя в магазине? Как слуга слуги слуги общается с другими людьми?” И прежде, чем что-то делать, они этот вопрос задают, чтобы это сознание слуги стало реальностью моего сердца. Поэтому это очень важный стих, саматвам йогам уччйате – невозмутимость, которая может прийти ко мне только тогда, когда я полностью отказался от страшной иллюзии того, что я Бог, когда я понял самую удивительную истину – то, что я слуга слуги слуги. Тогда ко мне приходит невозмутимость и вместе с ней приходит йога или ощущение связи с Кришной. Спасибо большое.

На самом деле я сегодня утром слушал лекцию Шрилы Прабхупады по этому стиху, поэтому я его выбрал. Шрила Прабхупада там объясняет это, в самом начале, в 1966 году, когда он только-что приехал в Нью-Йорк и он сам – лучшее доказательство или иллюстрация йоги, что значит настоящая йога. Он приехал, не ожидая никакого успеха и Кришна ему щедро не посылал никакого успеха, в течение многих лет! Несколько человек приходило к нему и какие-то люди там, в одной из предыдущих лекций он разговаривал с какой-то женщиной, видно было, что в аудитории три человека сидит. И женщина эта спрашивала у него: „Ась? Чаво?” Он говорил: „Лэди и джентльмены пришли ко мне на лекцию, чтобы послушать о Кришне.” Он иллюстрация этого, того, что и в неуспех и в неудачу он оставался одинаковым. Когда грандиозный успех был, триумф, он улыбался. Когда неудачи приходили, он точно так же улыбался. Точно также! Он смеялся! Потому что он всегда ощущал себя слугой и только слугой. Он приехал, чтобы научить нас этому и нам нужно стараться искренне учиться, чтобы самим обрести это благо и это счастье. Спасибо вам еще раз большое. Может есть какие-то вопросы?

Вопрос: Должны мы проявлять энтузиазм, сопереживать в успехе и в поражении … (не слышно)

Ответ: Нет. Утсаха нишчайа дхаирйат тат-тат-карма правартана. Энтузиазм у нас должен быть, но есть энтузиазм, который исходит из ума и человек испытывает его только тогда, когда у него успех, а когда неудача постигает его, энтузиазм уходит, нету его. У Шрилы Прабхупады был энтузиазм необычайный: брали люди книги – не брали, у него был энтузиазм. Десять тысяч людей пришло, он с огромным энтузиазмом говорит, обращаясь к ним, один человек пришел – он в полном экстазе говорит, обращаясь к нему. Это не значит, что он не переживает – он переживает, но особым, духовным образом, он понимает, что в конце концов Кришна всех посылает. Однажды вообще никто не пришел. Шрила Прабхупада приготовился к лекции, ни одного человека не пришло. Он сел и стал читать лекцию четырем стенам, рассказывать о Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати, отправляя его на запад, сказал, что „Неважно – придут люди или не придут, говори о Кришне. Никто не придет – говори четырем стенам, там все равно кто-то есть – тараканы живут, еще кто-то, они о Кришне услышат.” Энтузиазм значит, что мы должны переживать, мы должны хотеть успеха, это естественно, но при этом, если так сказать „неудача”, нас постигает, мы должны еще больше радоваться и энтузиазм наш должен возрастать от этого, он не должен зависеть от каких-то внешних вещей. Да, энтузиазм, Шрила Прабхупада говорил, значит работать с разумом, применяя разум, применяя все новые и новые способы. Результат есть, но результат прежде всего Кришна посылает, когда у нас правильное сознание. Если у нас неправильное сознание, результат может прийти, но он будет временным. Но если сознание правильное, то результат, который пошлет Кришна, превзойдет все наши ожидания.

Однажды мне мой духовный учитель, Шрила Радханатх Махарадж сказал, что это удивительная вещь, это удивительное чувство, когда вдруг Кришна делает что-то через тебя, что ты заведомо не можешь сделать, что заведомо превосходит все твои возможности. Когда вдруг результат очевидно совершенно не имеет никакого отношения к усилиям, которые ты приложил. Это удивительное ощущение. Но Кришна посылает, если у человека правильное отношение, если он внутри одинаково совершенно относится к успеху и к неудаче и его желание служит не зависит от того. Потому что у нас, к сожалению, что греха таить, хлопают нам – мы готовы служить, а не хлопают, мы уже не как-то готовы, мы говорим плохие все, ценят нас – мы готовы служить, не ценят – не готовы служить.

Я сегодня в одной книжке анекдот прочитал: у священника спрашивают: „Сколько у вас людей в пастве?” Он говорит: „150 человек.” „А сколько активных?” „Все 150 активны: 75 активно меня ругают, остальные 75 активно пытаются помогать, но все очень активные, и те, и другие.” Я думаю, что под этими словами любой президент храма ИСКОН-овского может подписаться, все очень активные – одни активно ругают, другие активно что-то делают. Антакела Прабху, правильно я говорю? (смеется) Я думаю, что на этой оптимистической ноте нам надо закончить.

Вопрос: Постижение законов материальной природы дает возможность человеку увидеть за ней Творца, нечто очень красивое и гармоничное. Что мешает человеку это признать?

Ответ: Ревность, зависть к Богу. Можно даже не постигать законы материальной природы, нужно просто по сторонам посмотреть и сразу ясно станет. Бог – это самая очевидная вещь. Откуда я взялся? Сам тот факт, что я есть, значит, что есть Кришна, потому что Кришна значит „тот, кто есть”, это значение слова Кришна. Но зависть мешает нам понять. Нам нужно притвориться, что Его нет, чтобы вести себя так, как мы хотим себя вести. Нужно внутри себе внушить, что Бога нет, потому что … Как дети, иногда они под одеяло забираются, накрываются с одеялом и там, под одеялом делают все, что хотят. Весь этот мир накрыт большим одеялом. Брахма создал этот мир и сначала он одеяло создал: пять оболочек невежества. Даже не одно – пять одеял создал, под которыми живые существа могут … И эти оболочки невежества есть вовне, они покрывают нашу вселенную, они есть и в нашем сознании, потому что йатха брахманде татха пинде – микрокосмос и макрокосмом построены по одному образцу. То же самое невежество есть и у нас – если мы не хотим, если мы отказываемся видеть Бога, понимать Бога, то Бог не будет Себя навязывать нам. Мы можем быть полностью уверенным, что Его нет.

Это удивительно, я помню, я занимался молекулярной биологией в свое время и я читал какие-то статьи эволюционные и там люди никак … Вообще, это в научных кругах все спекуляции на тему эволюция особенно на молекулярном уровне, как жизнь зародилась, на них смотрят слегка свысока, потому что ну все знают, что это несерьезно. И я читал какие-то статьи и там главная задача была понять что же там в начале было? Был белок или нуклеиновая кислота, потому что белки без нуклеиновой кислоты не могут размножаться. Нуклеиновая кислота без белков тоже не может ничего сделать. И все думали: что же сначала было – белки или нуклеиновая кислота? А представить себе, что они вместе как-то случайно появились, тоже очень сложно, потому что с самого начала должны появиться нуклеиновая кислота, белок и еще аппарат их воспроизведения и взаимодействия друг с другом, потому что …. И это сложно предположить, а с другой стороны …. И там целые статьи были о том, как это все … Я тогда уже Харе Кришна мантру читал и я все думал: а есть еще одна гипотеза, что сначала Бог появился, а потом уже все остальное из Него. Она гораздо более научная. Но люди не верят в это по простой причине, потому что они завидуют, потому что они не хотят этого. Все, что угодно – белок, нуклеиновая кислота, все равно – лишь бы не Бог! Им легче и приятнее думать, что они от устрицы произошли или из амебы, но это была очень мужественная амеба, она проделала большой путь (смех), успешная амеба была! Но Бог – нет! Бог сразу же нас в статусе понижает. Амеба – это нормально, это я обязан себе, своими силами, я был амебой, а стал большим человеком. Бог – это значит, что оказывается, мы не сами себе обязаны, что это не я такая умная амеба, которая додумалась стать человеком, и что. Оказывается, роль моя не такая большая во всем этом. Очень обидно. На самом деле Кришна очень обидные вещи говорит: „Я Бог, Я Бог …” Понятно, что Ты Бог, а мы-то тоже …. Сложно.

Вопрос: Невежество …. как душа попадает … происхождение самой души … (непонятно)

Ответ: Ну я знаю один хороший ответ на этот вопрос: когда у меня спрашивают „откуда?”, я отвечаю „от верблюда” (смех). Я более философского ответа не знаю. Откуда? У нас есть желание независимости. Мы свободны. Свобода значит желание независимости. Независимость в том числе от Бога. Мы не можем не быть свободными, потому что без свободы не может быть настоящей любви, но свобода значит, что мы можем ей злоупотребить. Бог создал нас свободными и свобода значит, что мы можем от Него отвернуться.

Продолжение вопроса: … (непонятно)

Ответ: Если все исследовать, то мы в конце концов верблюда должны будем найти, от которого все наши проблемы произошли. Шрила Прабхупада сказал: это не тот вопрос, над которым нужно думать, потому что он ничего не объясняет, наоборот. Я видел людей, которые очень сильно погружены в этот вопрос: откуда, откуда, откуда … Это абсолютно бесплодная вещь, потому что в конце концов мы должны понять данность или реальность, в которой мы имеем дело. Это факт, что у нас есть зависть. Есть у нас зависть в сердце? Изначально это зависть по отношению к Богу и нам очень сложно повернуть свое сознание к Нему, нам очень сложно думать о Нем. О себе думать легко, правильно? Все время мы думаем о себе, этот эгоизм, о котором Шрила Прабхупада в комментарии говорит, это наш эгоистически, провинциальный интерес, он очень сильный, а желания думать о Боге нет. И надо думать о том, как повернуться к Богу. Бог есть, это тоже очевидно любому здравомыслящему человеку понятно, что Он есть. Откуда это произошло – одни говорят, и в Ведах говорится, что это невежество не имеет начала, что у него не было начала нигде, что это анади-авидья, безначальное невежество и безначальное значит, что у него нет причины. Беда в том, что когда мы начинаем искать причину вещей, у которых нет причины, мы запутываемся сами. У этого невежества причины нет, но наше счастье, у него нет начала, но есть конец, мы можем положить ему конец и с помощью практики духовной человек может положить этому конец. Это нужно знать: начала нет, конец есть. Утверждение о том, что у этого нет начала означает, что мы никогда не сможем понять причину этого и наши попытки понять эту причину тоже у них есть нечто злокачественное, не совсем правильное. Вместо того, чтобы конструктивно пытаться разрешить эту проблему, следуя тем путем, о котором Кришна сказал и полагаясь на Него, доверяясь Ему, мы начинаем искать причину этому всему. Причина одна в конце концов – Он виноват, правильно? А если Он виноват, то чего мне к Нему возвращаться? Но это не та вещь, которую нужно философски … Есть очень много философских вещей, тем для размышления, но есть беспричинные вещи. Это все равно, что думать: откуда Бог взялся? Ну откуда в конце концов, Он-то откуда взялся? Попытка размышлять над беспричинными вещами тоже некий изъян наш. Я сейчас не хочу кого-то заклеймить или еще что-то такое, но я просто видел, что она неплодотворная внутри, она не дает энергии, которая нам необходима для духовной практики. Люди наоборот, погружаются в это и оскорбления начинают совершать. Тогда как нам нужно много энергии, чтобы заниматься духовной практикой и прийти в конце концов к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Вопрос: Меня попросили задать вопрос. Вот вы говорите о свободе, мне задали этот вопрос, но я не смогла на него ответить. Почему граждане государства, имя какую-то свободу … (непонятно)

Ответ: Потому что тогда был бы хаос полный. Вы возьмите двух человек, возьмите стандартную ситуацию: муж и жена. Они в одной квартире живут. Чтобы им жить в одной квартире, им нужно знать кто из них главный, а кто подчиненный. И неважно кто – иногда жена, иногда муж, мы сейчас не … у нас нету фанатизма в этом отношении. Но кто-то должен быть главный. Если оба главные, то тогда очень скоро либо они в двух комнатах запираются и тогда каждый в своей комнате главный, либо они идут в ЗАГС и оформляют свой развод. Даже среди двух людей один должен быть главный, а вы хотите, чтобы все царями были. Что же будет? Вы первый взвоете, я вам … Если все будут иметь одинаковые права, очень сложно будет жить, невозможно жить. Чтобы была нормальная, здоровая атмосфера, когда роли в семье распределяются нормально и все признают свою роль, то там мир царит. Один играет естественным образом роль главного, другой подчиненного, один говорит, другой подстраивается слегка под него, может быть мир. Если этого нет – хаос, стычки, война. Свобода значит, что я понимаю свое место, принимаю это с благодарностью, занимаю его и не пытаюсь стать кем-то, кем я не являюсь. Это одна из важных вещей философии „Гиты”. Есть хорошая поговорка, мне ее рассказали в Израиле: будь самим собой, потому что никто другой этого не сможет сделать. Свобода значит быть самим собой, понимать кто я на самом деле, принимать это с благодарностью и играть свою роль с благодарностью, а не пытаться изображать из себя кого-то: я царь! Те, которые кричат „я царь!” куда закрывают в конце концов? В Кащенко или … Их там закрывают и они там уже друг другу доказывают кто из них царь, кто Наполеон, кто Иисус Христос, кто Петр Первый, кто Тимошенко, кто Путин (смех). Я ответил на ваш вопрос? Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы