Диск 117, л.2
Аннотация:
Дерево материального мира. Весь этот мир — большое баньяновое дерево с корнями уходящими вверх. Мы не можем видеть эти корни и только наслаждаемся различными плодами, растущими на этом дереве. Притча про детей, которых научили жить под деревом желания и просить у него, что им хочется. Но мы так привязаны к этому дереву, потому что за ним стоит реальность счастья и любви. История из „Махабхараты” о том, как Нарада захотел узнать что такое майа. Вишну его отправил за водой в пустыне, в дом, и он там остался на целую жизнь, женившись и забыв о Боге. Мир будет иллюзией для нас и будет нас обманывать до тех пор, пока иллюзия и обман будут жить в нашем уме. То, что нужно разрубить мечом решительности, о котором говорит здесь Кришна, и есть этот обман. Лекция обрывается.
***
Я прочитаю третий и четвертый стихи из 15-ой главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Пурушоттама-йога” или „Йога Высшей Личности”:
на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дридхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах правриттих прасрита пурани
ПЕРЕВОД: Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, мы должны разом срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, откуда мы уже никогда не вернемся в материальный мир, и предаться Верховному Господу, стоящему у истоков всего сущего с незапамятных времен.
КОММЕНТAРИЙ Шрилы Прабхупады: Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева бытия нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и откуда берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало или источник этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь основание истинного дерева.
В этой связи особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому нужно стараться учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с вайшнавами и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Ему. Здесь описано место, откуда живое существо больше не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со шраванам и киртанам, слушания и повторения. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Aхам сарвасйа прабхавах: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материального бытия, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому дереву, распростершему свои ветви по всему материальному миру.
***************
Харе Кришна. Я очень рад снова оказаться с вами. Кто-то оставил тут свое сердце большое. Спасибо вам. Стало уже традицией, что я каждый раз в клубничный сезон приезжаю к вам в Алчевск. Я решил говорить на тему кризиса актуальной. Потому что Кришна объясняет причины кризиса, в частности в этой главе. Причина кризиса одна – иллюзия у нас в голове. Если подумать как следует над тем, что представляет собой материальный мир, то мы поймем, что это достаточно иллюзорная вещь. И любая иллюзорная вещь на то и иллюзорная вещь, чтобы рано или поздно исчезнуть. В материальном мире все обладает этим свойством: оно манит нас, в течение какого-то времени оно привлекает нас, а потом исчезает, как и положено иллюзии. Беда заключается в том, что мы принимаем эту иллюзию за истину и тратим свою жизнь в погоне за иллюзией. Поэтому Кришна говорит, что никто не в состоянии увидеть по-настоящему форму этого мира или этого дерева. Никто по-настоящему не понимает что он делает. В первом стихе 15-ой главы, которая называется „Пурушоттама-йога” или йога Высшей личности, Он объяснил, что весь этот мир – это дерево и Он называет его ашшватхой. Ашваттха – это разновидность баньяна, священное дерево. У баньяна много корней, много листьев, он раскидистый. Но ашваттха, если разбить это слово с правилами действующими в санскрите, также значит „то, что есть сегодня и то, чего не будет завтра”. Если мы подумаем, то этот мир такой. На самом деле это очень радостная весть. Людям обычно не нравится эти вещи слушать и они думают: „Ну вот, опять грузить начали.” Но в сущности, если человек освободится от этой иллюзии, он станет счастливым. Асанга-шастрена дридхена чхиттва – Кришна говорит здесь: возьми оружие асанги или непривязанности и сруби эту иллюзию, возьми этот топор и прямо под корень ее сруби и ты станешь счастливым. Люди, которые по-настоящему обрели настоящую, непридуманную, невымышленную отрешенность …. Есть напускная отрешенность, человек отрешается (изображает) – нет, он просто очень сильно привязан и делает вид. Но когда у человека есть внутри легкое отношение к иллюзии этого мира, он становится очень легким и счастливым. Самые счастливые люди – это люди, которые смогли это качество обрести. Если вы видели когда-нибудь настоящих святых или людей, у которых есть это чувство, можно сразу почувствовать: вот оно, счастье, которого я все время ищу. Кришна объясняет здесь: ашваттха – сегодня оно есть, завтра нет. Сегодня у нас много всего, завтра нет ничего, послезавтра опять будет много всего, но в сущности все это периодически уходит от нас. Мы пытаемся удержать все это, но удержать это невозможно, как песок, который протекает сквозь пальцы, как бы мы ни старались. Поэтому самое правильное – взять и обрести ту самую отрешенность. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет откуда ее взять, потому что легко сказать взять. Кришна говорит: во-первых, никто ничего не видит, все мы как муравьи, мы ползаем по этому дереву. Муравей может увидеть дерево? нет, он видит маленькую часть, дерево огромное. Представьте себе на минуточку масштабы этого мира. Есть большая-большая планета Земля, на ней много океанов, морей, стран, там есть большой город Алчевск, в ней есть большая наша квартира и посреди ней большие мы сидим. Но если подумать, представьте себе – океаны, моря, страны, и все это – Земля, а Земля – маленькая крошечка, затерянная в пространстве, песчинка. Земля – это маленькая планета среди множества планет. Все они в одной вселенной, а эта вселенная крошечная, маленькая, таких вселенных очень много. Говорится, что эта вселенная как горчичное зерно или маковое зернышко. За всем этим стоит Бог, а мы при этом стоим и думаем: „У меня столько проблем!” Да нету у нас никаких проблем, на самом-то деле. Проблемы все только потому что мы на самом деле реально не видим всей этой иллюзии и не понимаем каким образом устроен мир, мы гоняемся за плодами, которые растут на этом дереве, они кажутся нам очень вкусными. На этом иллюзорном дереве есть несколько сочных плодов. Один большой, на нем написано СЕКС. Есть другой плод — ДЕНЬГИ, есть третий плод — ВЛАСТЬ, СИЛА. И люди гоняются за всем этим, гоняются, пытаются найти эти плоды, потому что плоды эти вот тут прямо. Дерево особенное, у него корни наверху, истоки его – где-то там, далеко-далеко, а плоды прямо тут, далеко ходить не надо. За корнями нужно куда-то идти и кому эти корни нужны, а плоды прямо у нас, можно брать и … Человек привязывается ко всему этому, человек живет, ползает здесь, страдает, мучится, когда плодов мало, радуется, когда их много, переживает. Но Кришна говорит: все ерунда это, что хочешь делай – все равно ты это потеряешь. Это иллюзия и в конце концов мы все потеряем. Поэтому пока не поздно человек должен предаться. Это особое дерево, потому что оно исполняет все наши желание, правильно? Исполняет. Любые желание, которые у нас есть, оно исполняет, но всегда не так, как нам нужно, заметили? Оно исполняет наши желания и вместе с этим, вместе с желаниями, которые мы хотели, которые мы просили, оно почему-то приносит что-то прямо противоположное. Это закон этого мира, важный закон, важнее, чем закон Ньютона. Я вам сейчас его открою: что бы ни хотел человек, он все может получить здесь, но он должен знать, что вместе с этим он получит нечто прямо противоположное, всегда! Так оно устроена, такой закон, такова игра, таковы правила.
В Ведах рассказывается про это дерево желаний. Весь этот мир – большое дерево желаний, под которым нужно встать и попросить у него хорошенько: „Дай мне что-нибудь.” И оно даст. И потом мы скажем: „Исполнилась мечта идиота.”
Есть хорошая притча про детей. Это было глупые дети, они игрались с какими-то веточками-палочками, из города к ним пришел дядюшка и увидел, что они играют с какой-то ерундой, с гальками, простые деревенские дети. Он сказал: „Глупые дети, у вас во дворе растет удивительное дерево, оно исполнит любые ваши желания, просто подбегите туда, встаньте под ним и попросите как следует. Дети сначала не поверили: „Еще одна сказка про Деда Мороза!” Но потом, когда дядя ушел – а он не ушел, он просто спрятался – они наперегонки бросились к этому дереву: „Я первый! Я первый!” Большая гурьба бросилась, облепила это дерево и каждый стал что-то просить. Дерево стало давать. Они просились игрушки, игрушки сыпались на них, каждый придумывал все больше и больше. Но вместе с игрушками, они получали скуку невозможную. Они получали игрушку, смотрели на нее и им становилось скучно. Они начинали плакать и потом думали: „Наверное, мы не то попросили, не ту игрушку!” и просили еще одну игрушку и эта игрушка опять падала к ним в руки и опять не то было … И они подросли как все дети и начали просить еще что-то, дерево им давало все то, что они просили. В какой-то момент они попросили: „Дай мне любви! Пришли мне Ее или Его.” Дерево прислало, как назло (смех). Пришел или пришла, но они не знали, глупые, что дерево всегда дает что просишь и вместе с этим дает его противоположность. Какое-то время они пытались наслаждаться и как-то все не получалось. Потом в конце концов они стали старыми, старые глупые дети, потому что что такое старик? Старик – это просто не поумневший ребенок, ребенок, который состарился раньше времени. Они стали разочарованные, они лежали там, под этим деревом, они всю жизнь провели под ним, не заметили как жизнь пролетела, очень быстро, потому что они все время чего-то просили, все время им что-то не то было, оно приходило и они просили новые вещи. В конце концов они состарились и тогда вся эта большая гурьба лежали на своих кроватях под этим деревом, которое они у дерева попросили. Они стали говорить между собой: „Обманули нас, надули!” Другие стали говорить: „Нет, просто мы просили не того! Наверное надо было попросить чего-то еще.” А третьи кричали: „Умереть бы поскорее!” Дерево послало им то, чего они просили – смерть. Но дерево так устроено, что оно посылает то, что просишь и всегда посылает противоположность. И что дерево им послало? Они снова родились под тем же самым деревом.
Это то самое дерево, о котором к говорит в «Бхагавад-гите». Он говорит: есть это дерево, которое растет корнями вверх и Шрила Прабхупада объясняет, что это отражение. На самом деле оно кажется реальным и таким живым, потому что оно есть отражение реальности. Мы так любим все это по одной простой причине – потому что за всем этим реальность есть. Дерево исходит из истинного источника и оно такое красивое, потому что источник, из которого оно исходит прекрасен. Все то, что мы любим здесь на самом деле отражение изначальной красоты, к которой мы все стремимся. Когда юноша любит девушку, любит он девушку? Нет, ему кажется, что Он Кришну встретил. На какой-то момент, когда девушка любит юношу, она тоже думает: „Это Кришна, это Кришна, это Он!!!” И Кришна говорит: „Да, да, это Я.” Любовь всегда духовное чувство. Когда любовь происходит, всегда есть третий, мы все знаем, это знаменитый любовный треугольник, но этот третий – это всегда Бог. Когда случается любовь, человек думает: „Это Бог!” Когда мы любим кого-то, мы только одни хорошие качества видим, правильно? „Удивительно, как можно?! В одном человеке столько всего хорошего!” Потом все хорошее пропадает, только одно плохое остается. Как это может быть?! Потому что на самом деле мы видели отражение Бога. Когда мы любим что-то, весь вкус, который есть здесь, все это в конце концов отражение изначального вкуса. Любая прекрасная вещь в этом мире, Кришна говорит: все это искорки Моего великолепия. Есть изначальный источник счастья, любви и красоты и мы ее ищем, мы ищем только ее, вечную любовь. Но так как мы ищем не там, и так как мы хотим не совсем того и не понимаем, что мы хотим, Кришна дает нам имитацию, муляж. Красиво, но потом жизнь куда-то уходит и остается жалкое подобие и не знаешь что с ним делать. И все так в этом мире. Когда мы забываем что мы ищем, мы остаемся ни с чем. Поэтому Кришна говорит: с самого начала пойми что ты ищешь. Мы ищем не иллюзию, мы ищем Его. Он говорит: попытайся найти корень. Когда ты его найдешь, возьми топор отрешенности и сруби под корень это дерево. Эта жизнь удивительная на самом деле.
Однажды – в „Махабхарате” рассказывается эта история, — Нарада пришел к Вишну и сказал: „Объясни мне что такое майа.” Вишну улыбнулся, Он всегда улыбается, Ему ничего другого не остается. Он сказал: „Объясни мне что такое майа!!! Я хочу понять!” Вишну сказал: „Объяснить это невозможно, но это можно испытать на собственном опыте. Хочешь?” Нарада сказал: „Да, хочу!” Вишну сказал: „Пойдем.” Они пошли куда-то, оказались в пустыне. Они долго-долго шли и Вишну сказал: „Я хочу пить, принеси Мне немного воды.” Там неподалеку был оазис. Нарада взял лоту и сказал: „Сейчас, я очень скоро приду и принесу Тебе воды.” Вишну улыбнулся.
Нарада помчался в оазис, постучал в дверь, дверь открыла девушка необычайной красоты! Нарада дрожащей рукой протянул ей лоту и сказал: „Налей мне, пожалуйста, немного воды.” Она сказала: „Заходи в дом, добрый человек.” Девушка эта кого-то напоминала и Нарада никак не мог вспомнить кого! У нее были красивые глаза как лепестки лотоса, черные волосы… Он думал: „Кто же это?!!!” Она налила ему воду, вернулись ее родители, родители сказали: „Добрый человек, сядь, покушай.” Нарада сел. Девушка стала приносить ему на стол яства. Он смотрел на нее и думал: „Не может этого быть! Не может этого быть! Не может быть, чтобы такое было на свете!” Родители сказали: „Останься, переночуй, уже поздно.” Он остался ночевать. Он прожил неделю, вторую, третью. Потом родители сказали: „А чего вам, вы молодые, поженитесь!” Нарада сказал: „Я всю жизнь этого хотел!” Через год у него родился маленький сын, он был такой красивый! Он смотрел на него и думал: „Кого он мне напоминает? Откуда может быть такая красота?!” Ему хотелось служить этому маленькому сыну, и сын пускал пузыри и был такой счастливый! Потом еще прошло несколько лет, у него родилась дочка. Он смотрел на дочку и думал: „Где-то я ее уже видел!!! Какая удивительная!” Он прижимал ее к груди и дочка ласкалась, а сын уже немножко подрос. Так шли годы, он пахал землю, у него была жена.
В какой-то момент дом отстроился, родители умерли, они оставили после себя хозяйство и много было забот каких-то, много всяких тревог, нужно было следить за этим… В какой-то момент наводнение случилось. Жуткий потоп, страшный потоп! Эти потоки воды неслись и они унесли его жену. Он увидел, как его прекрасная жена плыла куда-то и кричала и звала его. Она унеслась. Потом этот потом смыл у него ребенка, его сына, его дочь. Он остался один на крыше посреди этого ужаса. Потом вода немножко схлынула и Нарада шел один, никого не было, все погибло, он шел, плакал, плакал… Потом он открыл глаза и увидел Вишну и Вишну у него спросил: „Нарада, где ты так долго был? Я до сих пор жду стакан воды, который ты мне обещал принести.” И Нарада спросил: „Это была правда или что это было?” Вишну улыбнулся и ничего не ответил.
Это была майа, иллюзия. Люди в этом мире бегают, мечатся, поэтому Кришна здесь говорит: асанга-шастрена дридхена чхиттва – возьми топор отрешенности, подойди к этому дереву, ударь под корень и дерево рассыпется. Главное – понять где этот топор отрешенности взять и найти этот корень. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет. Где можно ее взять? Когда мы слушаем вайшнавов. Отрешенность приходит в сердце человека, когда человек слушает о Кришне. Иначе отрешенности ни откуда не возьмешь. Иначе мы можем взять какую-то временную отрешенность. Периодически с человеком что-то случается, он заболевает или приходит еще какая-то беда, еще какое-то горе и на какое-то время он может почувствовать отрешенность, но она не будет настоящей, это будет всего-навсего весы. Сегодня он отказался, отрекся от чего-то, завтра он привязался. Это будут две стороны одной и той же медали. Шрила Прабхупада объясняет, что когда мы слушаем по-настоящему о Кришне, у нас появляется понимание того, кто такой Кришна, что Кришна личность, что мне нужно прийти к Нему и увидеть источник красоты, а не гоняться за жалким отражением этой красоты, за миражом в пустыне. Это самое удивительное, что может с нами случиться. Мы можем понять что мне нужно по-настоящему здесь, и везде, и всегда – мне нужен Кришна.
Проблемы материального мира, проблемы кризиса, всего того, что мы переживаем здесь, одна. Почему это майей называется, иллюзией? Потому что причина у нее тоже иллюзорная. Почему нас мир обманывает? Кто может подтвердить, что его мир обманул? Поднимите руки и громко крикните „Харибол!” Еще не всех обманул. Почему нас обманывает мир? Потому что мы обманщики. Это иллюзия, потому что у нас в сердце обман живет. Шрила Прабхупада говорит: этот обман состоит из желания власти и желания наслаждаться, в этом обман заключается. Обман в нашем собственном сердце. Пока в нашем сердце обман будет жить, с чем мы будем сталкиваться? С обманом. Мы будем встречаться с ним снова и снова, мы будем жить в иллюзорном мире, потому что фундамент, основание всего этого будет иллюзорное, а основание всего этого – обман, который в нашем сердце живет. Когда Кришна говорит: возьми и под корень это подруби, Он объясняет что нужно подрубить – обман нужно подрубить в своем сердце, его нужно из своего сердца выкорчевать. Обман – это желание наслаждаться или желание освобождения. С этого „Бхагаватам” начинается. „Бхагаватам” – это книга о личности Бога, о том, что Бог личность, то, что Он источник красоты, источник блаженства, источник счастья и когда я приближаюсь к Нему, я обретаю это счастье, я становлюсь абсолютно счастливым. Но Вьясадев начинает „Бхагаватам” с того, что мы сможем понять кто такой Кришна, почувствовать кто Он такой, дхармах проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсаранам сатам – если избавимся от зависти в сердце и вместе с ней выгоним из своего сердца обман.
У нас сейчас, почему мы не можем по-настоящему отрешиться? Потому что у нас сердце мелкое, мужества не хватает. Сердце маленькое и в нем много страхов. Правильно, страшно? Кришна говорит: возьми топор и сруби это дерево. „Аааа! Как же я без него?!!!” Мы боимся, а боимся, потому что сердце маленькое, в нем много всего дурного, много обмана. Шрила Джива Госвами в „Бхакти-сандхарбе” очень интересную вещь говорит, он объясняет что такое большое сердце. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: махатманас ту мам партха, даивим пракритим ашритах, что есть махатмы, великие души, есть люди, у которых сердце стало огромным; люди, у которых сознание расширилось. Он объясняет: большое сердце – это сердце, свободное от обмана. Пока в нашем сердце живет обман, у нас маленькое, заячье сердце, крохотное и в это сердце никто не может поместиться, не говоря уже о Кришне.
Лекция обрывается.
