Диск 117, л. 4
Аннотация:
Первая лекция семинара. Это семинар о духовных, незыблемых законах жизни, которые действуют всегда и везде и те, кто не следует им, не лучше животного. Ссылка на Бг 18.78. История о том, как Якша испытывал Махараджа Юдиштхиру. Экзамен состоит из теории и из практики, на практике мы всегда выбираем. Победу одерживает человек, который всегда выбирает высший принцип. Вьясадева в „Махабхарате” призывает следовать духовным принципам, но этого никто не делает по трем причинам: кама, бхая и лобха. Но если человек погонится за временным, он потеряет и вечное, и временное. Объяснение понятий шрейас и прейас. Дхира, мудрый человек, учится выбирать шрейас всегда. Смысл семинара – научить нас этому, но для этого нужна дисциплина. Задание: вспомнить и рассказать о живом примере, о человеке, который действовал нестандартным образом, выбирая шрейас и то, как он в конце концов победил. Если нет живого примера, можно привести пример из шастр. Говинда Прия задает вопрос об Амбарише прабху и ГМ отвечает на него. Объяснение того, что бытие всегда первично, а обладание чем-то – вторично. В погоню за сиюминутным мы теряем себя. Мы действуем инстинктивно. Что нам мешает действовать так, как нужно? Основная причина — это наше ложное эго, которое является той призмой, через которую мы смотрим на мир, наша обусловленность. Чтобы поменяться, мы должны поменять свое видение и таким образом выйти за рамки обусловленности. Объяснение того, чем является невежество и духовная слепота, в которой мы родились. История про человека с красно-зеленой кепкой. Привязанность к своему видению называется гордостью. Противоположно ему – смирение. Тринда апи суничена — это переломный момент между безумием и выздоровлением. Мы общаемся, изучаем шастры и служим для того, чтобы соприкоснуться с другой точкой зрения. История про вора, пришедшего на царскую свайамвару. Новому видению всегда предшествует новое слушание. 3 условия для перемены: смирение, слушание и служение (три „С”). История о том, как Нарада Муни обозвал Дурвасу Муни ослом из-за того, что он только таскал с собой свои книги, но не имел реализаций. Задание: рассказать друг другу как в определенный момент мое видение поменялось и что было движущим фактором этого. Цель – перемена должна происходить постоянно и мы должны знать отчего она зависит. Наше видение основано на прошлом багаже (страхов, обид и боли), в то время как нужно, чтобы оно основывалось на шастрах. В противном случае я остаюсь био-роботом со своими автоматическими рефлексами. Три составляющие навыка: знание, умение, желание. Объяснение их связи с чит, самвит и крийа шакти в нашей философии. Кави говорит, что мы начинаем с зависимости, затем переходим к независимости и в конце концов должны достичь взаимозависимости. ГМ добавляет, что первым шагом является наше желание независимости от Бога, которое автоматически ставит нас в зависимость от материальной природы. Наша конечная цель – попасть в зависимость не только от Бога, но прежде всего от Его преданных.
***
Харе Кришна. Ровно 15 лет тому назад я дал семинар, который так или иначе стал очень знаменитым. До сих пор люди пишут мне, спрашивают что-то, благодарят и в конце концов мне самому захотелось понять что же там такого было в этом семинаре. Если возвращаться к нему и думать почему он так или иначе оставил какой-то след в сердцах преданных – и с тех пор я много других семинаров давал, но это суждено было как-то запомниться – и если задавать себе вопрос почему, по какой причине, то причина, в общем-то, очень глубокая. Семинар, который мы будем слушать, рассказывать, над которым мы будем думать, это семинар о дхарме, о фундаментальных, незыблемых законах жизни, которые в равной степени действуют всегда и везде, при всех обстоятельствах, независимо от воспитания человека, от возраста человека. Название книги, которая собственно, легла в основу структуры семинара, достаточно дурацкое и не имеет реального отношения к действительности. В сущности, мы взяли только какую-то структуру оттуда, и я буду объяснять почему само название дурацкое. Называется она „Семь навыков высокоэффективных людей” и в самом названии есть фундаментальная ошибка, против которой автор сражается в самой книге, но в названии ее есть. Однако смысл, за всем этих истин стоящий, очень глубокий. Если переводить это на санскрит или брать какое-то санскритское изречение эпиграфом к этому материалу, то, конечно же, лучше всего к нему подходит знаменитое изречение, которое есть в „Махабхарате”, в дхарма-шастрах – дхарма ракшати ракшитах. Дхарма ракшати значит дхарма защищает, это что если человек следует дхарме или фундаментальным законам, положенных в основу бытия или в основу нашей личности, в основу нашей природы, то дхарма защищает. Ракшитах – кого она защищает? — Того, кто защищает дхарму. Дхарма защищает не всех, а только тех, кто пытается вступить во взаимоотношения с дхармой. В каком-то смысле это парафраз русской поговорки „Бог помогает тем, кто помогает сам себе” — отчасти, где-то как-то.
Смысл того, о чем мы будем говорить, именно в том, какими механизмами или как дхарма защищает нас и как нужно следовать ей, что значит дхарма. Потому что есть много разных дхарм, и люди путаются иногда – какие мои обязанности, какие не мои обязанности. Но есть некие универсальные принципы. Один из первых вступительных стихов „Хитопадеши” начинается так: дхармена хина пашубхих саманах – человек, лишенный дхармы, не знающий что такое дхарма, не исполняющий дхарму в свей жизни – пашубхих саманах – он кто? Животное. Он двуногое животное – двипада пашу – и большая часть людей, к сожалению, относится к этой категории. В „Шримад-Бхагаватам” говорится, что есть две категории людей – это махапашу и просто пашу, большие животные и маленькие животные. На самом деле Малика-мала вчера рассказывала об этом. Большие животные — это те, которые вот так делают (ставит руки на бок) в позе сахарницы, как она ее определила, сахарница-асана (смеется). Маленькие животные — это дети. Есть люди, которые пытаются властвовать и контролировать, не исполняя дхармы. Есть люди, которые подчиняются или смирились, изображают из себя жертву, тоже не исполняя дхармы. Один из фундаментальных законов нашего бытия — это закон развития, закон динамики внутренней. И третий тип, о котором вчера Малика-мала говорила — это люди, которые следуют этому внутреннему закону, закону развития — что должен делать человек, чтобы становиться сильнее, лучше, чище, совершеннее. Если человек не делает этого, то он не человек. Почему именно это утверждение совпадает в каком-то смысле с названием этой книги… В Ведах также говорится: йатра дхармас татра джая – там, где есть дхарма, там есть победа.
йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
(Бг 18.78)
Это заключительный стих, который произносит Санджая, объясняя также смысл „Бхагавад-гиты”. Иными словами, если сопоставлять два этих утверждения, там, где дхарма, там победа и там, где Кришна, там победа, те, кто знают законы логики или изучал математику, получается, что дхарма равняется Кришне. В конце концов, дхарма и Кришна — это синонимы. Там, где Кришна, там дхарма и там, где дхарма, там Кришна. Беда заключается в том, — и над этой бедой, над этой проблемой мы будем размышлять – что следовать дхарме очень сложно в этой жизни, потому что кажется сплошь и рядом, что дхарма противоречит здравому смыслу. Правильно?
В „Махабхарате” есть замечательная история, которая показывает до какой степени может доходить тест наш в жизни на следование дхармы. Все наверняка знают эту историю, когда Якша испытывал Махараджа Юдхиштхиру. Экзамен, который он ему дал, состоял из двух частей, как экзамен по вождению автомобиля: первая часть теоретическая, когда нужно теорию сдать. Якша задавал один за другим вопросы Махараджу Юдхиштхире о том, что такое дхарма. Махарадж Юдхиштхира на пятерку сдал первую, теоретическую часть. А потом Якша помолчал и дал ему практическую часть. Он сказал: „Перед тобой лежат четверо твоих братьев мертвых. Так как ты справился с первой частью, я оживлю одного из них. Скажи, пожалуйста, кого, на твой выбор.” Вот это уже гораздо сложнее. Теперь, мы знаем знаем счастливый конец этой истории, все четверо ожило… Махарадж Юдхиштхира не знал, что все четыре оживут. Более того, если бы он сказал неправильный ответ, то только бы один ожил, а может и ни один бы не ожил. Сердце нам что подсказывает в этой ситуации, кого надо выбрать? Арджуну или Бхиму — того, кто посильнее. Потому что они знают – им нужно сражаться, они в лесу и им предстоит огромная битва. Махарадж Юдхиштхира знает прекрасно это. Кого он выбирает? Накулу. Причем, не задумываясь, выбирает Накулу. Почему? Потому что он – сын Мадри. Хотя бы один в живых у Мадри должен остаться. Это может показаться каким-то отвлеченным моральным принципом, который не имеет никакого отношения к сознанию Кришны, но тем не менее, это очень важный пример. Дхарма ракшати ракшитах – так как он сделал этот выбор, что сказал Якша? „Хорошо, пусть все четверо оживут.” А выбор этот непросто было сделать. Мы в жизни тоже теоретические экзамены мы как-то научились сдавать, правильно? Практические экзамены, когда нужно выбрать … А практический экзамен всегда означает, что мне нужно выбрать между двумя возможностями, предпочесть одно другому, легкое, очевидное, что-то, что как бы соответствует здравому смыслу и что-то другое. Как правило, что мы выбираем, когда у нас такой выбор? Да, дхарме следовать очень сложно. Смысл этого семинара в том, чтобы доказать нам еще раз, что это единственно правильный путь в жизни. Йатра дхарма, татра джая! Победу одерживает только человек, который бескомпромиссно, всегда, во всех ситуациях своей жизни следует дхарме или высшим принципам, высшей природе, а не идет на поводу у так называемого здравого смысла. Очень сложно это делать. Человек должен быть на 100% уверен, он не должен бояться, страх нам мешает это делать, правильно? Страшно, правда? Вот она, синица в руе, а журавль, — он в небе. Почему бы не синицу схватить?
Поэтому Вьясадев … Мне хотелось также, прежде чем мы начнем наш рассказ, сказать заключительные слова „Махабхараты”. Кто-то знает чем кончается „Махабхарата”, какими словами? Это отчаянные слова. Шрила Вьясадев написал „Махабхарату” и в конце он говорит: урдва бахур виромйеса нача кашчид шриноти мэ дхармат дхарташча камашча са дхарма ким на севйатэ. Он говорит урдва бахур – воздев руки кверху, я что есть мочи кричу: на ча кашчид шриноти мэ – но меня никто не слышит. Я кричу, а меня никто не слышит. Я ору, а меня никто не слышит. Я прошу, обращаясь к каждому, к сердцу каждого живого существа: следуйте дхарме. Никто не слышит. И дальше он говорит: дхармат дхарташча камашча – из дхармы проистекает деньги, из дхармы проистекают, артха. Что еще из дхармы проистекает? Кама! Харе Кришна! Са дхарма ким на севйатэ — почему люди не служат дхарме?! Всего человек может добиться. И смысл этой книги в этом, она для корыстных людей, поэтому она названа таким дурацким способом. Всего, чего мы хотим добиться, можно добиться только одним способом – следуя дхарме. Можно добиться материальных целей, можно в конце концов добиться духовных целей, можно обрести баланс. Есть только один способ для этого — это следование закону.
И дальше он говорит, он не останавливается на этом. Он делает вывод из этого. Последняя строка предыдущего стиха: са дхарма ким на севйатэ — почему не служить дхарме, какой смысл? И дальше он говорит: на джату каман на бхайат на лобхат дхармантйаджет дживиситйапи хето. Он три причины называет, по трем причинам: наджату каман на бхайат на лобхат почему люди не следуют дхарме? Первая причина – кама, вторая – бхая, и третья – лобха. Кама значит желание наслаждаться, непоследственное благо. Бхая значит страх и лобха значит жадность. Поэтому он говорит, что на джату каман на бхайат на лобхам – не нарушайте дхарму никогда – ни из-за камы, ни из-за бхайи, ни из-за лобхи и не из-за ничего. Пусть эти три причины не действуют на вас, не бойтесь ничего, не жадничайте и не стремитесь к дешевым, непосредственным наслаждениям. Нитйо дхармах сукха духкхе тванитйа – потому что дхарма вечная, а сукха и дукха, которые мы получаем – анитйа, временные. Дживо нитйа – джива или душа вечная, хитор асйа тва нитйар – но причина, по которой джива находится здесь в этом теле – не вечная. Это на самом деле очень глубокие слова и это самый конец „Махабхараты”. Нам Шрила Вьясадев говорит, что мы предаем свою вечную природу и обрекаем себя на временные удовольствия, которые сменяются страданиями. Это единственное, что мы получаем. Погнавшись за временным, мы лишаемся всего. Потому что, погнавшись за временным, мы не поймаем вечного и никогда не найдем временного, потому что временное уйдет от нас.
Еще раз, когда мы говорим о дхарме, речь идет о том, что есть вечные законы, по которым построен этот мир. Этот мир в „Бхагавад-гите” Кришна сравнивает с деревом баньяном, ашваттхой. А-шва-тха значит: шва значит завтра, тха – стоит, а а значит не стоит. Материальный мир — это отражение. Послушайте, в этом есть очень важная философия. Материальный мир — это отражение, есть в нем что-то нереальное. Он сравнивается с деревом кальпа-врикшей, с деревом желаний и на этом дереве растут все плоды, которых мы ищем. В основном мы ищем тут четыре плода. Какие? (ответ: дхарму…) Не смешите меня! Кто ищет дхарму? Люди ищут секс, богатство, славу и власть – четыре вещи люди ищут. Все. Это то, что к чему они так или иначе стремятся. Проблема в том, что так как эти плоды растут на иллюзорном дереве, на дереве желания этого мира, но дерево иллюзорное, потому что мы получаем эти плоды как-будто бы, но с чем мы оказываемся? Кто-то помнит чем Воланд расплачивался со своими клиентами? Бумажками 10-рублевыми, хорошими, но во что они превращались? В этикетки от пива, в пчелок или еще во что-то. Это то, что человек в конце концов получает здесь, в этом материальном мире. Он хватается, ему кажется, что все это реально, но во что оно превращается? В иллюзию, в бумажки, в какие-то странные вещи.
Мне хотелось также еще в подтверждение или в виде введения прочитать стих из „Катха-упанишад”. Это знаменитый стих. Шрила Прабхупада упоминает его в комментариях на „Бхагавад-гиту”, во второй главе. Это стих, в котором Ямарадж или духовный учитель, — а Ямарадж в „Катха-упанишад”это олицетворение духовного учителя, — разговаривает с Начикетой. Очень интересный стих, послушайте внимательно: шрейаш ча прейаш ча манушйамэта стау сампаритйа – человеку доступны в этом мире две вещи. Какие? Шрейас и прейас. Шрейас – высшее, окончательное благо. Прейас – непосредственное благо, то, что сразу приятно. Слово прейас от того же самого слова, что русское слово „приятный”. Есть приятные вещи, вещи, которые сразу доставляют какое-то удовольствие, или что-то, что сразу, непосредственно приятно. Есть слово шрейас и само слово шрейас колючее такое, да? Прейас это прейас … а шрейяс это шрейас, шрейас далеко, это нечто более монументальное. Но там говорится тау сампаритйа – и то, и другое доступно человеку. Мы на то и люди, чтобы получить, если мы хотим, либо одно, либо другое. И шрейас, и прейас человеку доступны. Вивинакти дхирах – мудрый человек отличается способностью отличать одно от другого. Мудрый от глупого отличается именно этим, способностью различать, способностью видеть что есть шрейас, а что такое такое прейас. Шрейа хи дхиро’бхипрейасо вринитэ прейо мандо йогакшемад вринитэ — дхира, или мудрый человек, из этих двух вещей выбирает шрейас, а манда значит ленивый, ленивый человек берет то, что ближе лежит. Потому что он не отличает и думает: и то, и другое хорошо, но то далекое, а это близкое. И поэтому чего надо взять? Близкое. В „Катха-упанишад” есть еще одна удивительная вещь – прейо мандо йогакшемад вринитэ — что выбирает обычно глупый, недалекий и ленивый человек? Он выбирает прейас в виде йоги и кшемы. Кришна говорит об этом, йога кшема ахам вахйам, да, Он говорит, что Я вам йога кшемам дам Сам, Я принесу вам йогу и кшему. Кшема значит выгода, прибыль, деньги, это тоже значение йоги, поэтому мы бхакти-йогой занимаемся. Это прибыль. Йога — это что-то, что я хочу, а кшема – я сначала тружусь, чтобы обрести что-то, а потом что начинаю делать? (ответ: наслаждаться) Дрожать над этим! Если бы наслаждаться! Это иллюзия! Никто не наслаждается, все боятся потерять! Йога кшема значит я тружусь изо всех сил, чтобы приобрести что-то, а потом начинаю дрожать, чтобы сохранить это все. Это то, что недалекие люди выбирают, йога и кшему. Они желают непосредственной выгоды, а потом в страхе или тревоге, чтобы защитить то, что невозможно защитить, потому что это прейас, временная вещь, она уйдет.
В этом, собственно, смысл нашего семинара, в том, чтобы научиться выбирать шрейас всегда, во всех ситуациях и не падать жертвой прейаса. Мне хотелось, чтобы мы сейчас сделали небольшую внутреннюю работу, какую-то паузу в нашем рассказе прежде чем я приступлю уже к практике, к тому что нужно делать, чтобы научиться выбирать шрейас всегда. Кто-то хочет научиться этому искусству, чтобы не падать жертвой каких-то временных вещей? Это не простая вещь и она требует определенной дисциплины. Но я надеюсь, что какую-то пользу от нашего рассказа мы все получим. Но сначала мне хотелось, чтобы мы проделали работу над тем, что мы услышали сейчас и вспомнили о каких-то людях, которых мы знаем, или если мы не знаем ни одного такого человека, о которых мы слышали из священных писаний или еще откуда-то, людях, которые так или иначе, в своей жизни предпочитали шрейас прейасу или высшее благо низшему благу. И что с ними случалось, каким образом они одерживали победу, как следование высшим принципам помогало им в очень сложных ситуациях, как они иногда, может быть, поступали не самым тривиальным или не самым очевидным образом и как в конце концов эта приверженность высокому идеалу приводило их к победе; как люди действовали наперекор каким-то обстоятельствам. Я рассказал одну историю из „Махабхараты” про Махараджа Юдхиштхиру, что он предпочел, какой выбор сделал он. Можно рассказать еще множество других историй, но мне хотелось, чтобы мы увидели или попытались увидеть какие-то живые примеры. Пожалуйста, повернитесь друг к другу так, чтобы где-то по 2, 3 или 4 человека, как вам нравится, и расскажите друг другу одну маленькую историю про такого человека. Наверняка у вас что-то есть.
Рассказываем…
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. У вас будет еще время рассказать друг другу, если вы недорассказали что-то. Но на самом деле это очень полезное упражнение, потому что мы здесь, чтобы учиться видеть какие-то примеры, медитировать на людей, которые живут в соответствие с высшими принципами. В Йога-сутре Патанджали Mуни дает очень хорошие советы, один из советов как управлять умом. Он говорит: если вы хотите научиться управлять своим умом, старайтесь думать или медитировать на того, кто свободен от привязанностей. Если вы поместите его в свой ум, ваш ум будет гораздо легче подчиняться. Когда речь идет об этих примерах, о которых мы говорили, мы говорим о людях, которые отказались от каких-то своих мелочных привязанностей и в конце концов вышли победителями. Это очень важный духовный принцип. Я думал тоже о разных людях, чтобы привести вам свой пример, и мне вспомнился Амбариш Прабху. Тут Говиндаприя, Манана. Это один из удивительных преданных, вы потом обратитесь к Говиндаприйе, она вам расскажет много разных вещей, я боюсь не смогу о нем рассказывать, у меня комок в горле стоит. Но это человек, который в высшей степени обладал этим качеством и в самых трудных обстоятельствах он не изменял своим принципам. Причем, делал это очень естественно, без какой-то показухи, без фанатизма, очень спокойно, даже стесняясь как бы этого, скрывая все это. Не буду рассказывать, потому что у меня уже слезы в глазах стоят. Расскажите. Дайте микрофон.
Говиндаприя: Я рассказывала о том, каким образом перед тем, как его решили арестовать, к нему подходили родственники, мать его лично рассказывала, что я приходила к нему и говорила: „Откажись, то есть, внутренне не отрекайся, но обмани, скажи, что ты отказываешься от всего этого!” Но он был совершенно непреклонен. У меня в связи с этим возник вопрос: а если бы он сделал это, это было бы правильно? Потому что дхарма не всегда очевидна…
Бхакти Вигьяна Махарадж: Тут нет единого рецепта, все зависит от того, как человек сам ощущает и что ему внутри подсказывает Кришна. Но он сделал правильный выбор, в этом нет никаких сомнений, если бы у него была какая-то высшая цель, он мог бы не сделал так. Дело не во внешней форме, дело в том, насколько я привержен внутри своим идеалам или своим принципам. Ему угрожали очень сильно, ему сказали: „Мы тебя исключим из Партии.” Те, кто жил в то время, знает, что это было ужасная вещь, люди стремились туда, рвались в Партию. На следующий день он пришел, достал билет и положил на стол. Много историй можно о нем рассказывать или о других преданных, но смысл в том, что в результате этого люди обретали удивительную внутреннюю силу. До сих пор легенды ходят о том, какой силой он обладал. Мне один человек рассказывал, что в первый раз его увидел просто и, просто увидев этого человека, он решил полностью предаться, он сказал, что все, я не могу больше жить так, как я раньше жил. Это то, какие качества это в человеке порождает, люди сразу начинают это чувствовать. Безусловно, другой пример – Шрила Прабхупада. Как бы тяжело ни было, он не отказывался от своих принципов. Ему говорили, советовали. Однажды была очень сложная ситуация, проблемы с храмом были, еще что-то такое и какой-то человек ему посоветовал: „Свамиджи, а Вы, чтобы к Вам люди приходили, начните рассказывать всякие истории про Божества, чудеса, люди пойдут, люди простые.” Шрила Прабхупада сурово посмотрел и сказал: „Мой Бог не берет взяток! Мой Бог во взятках не нуждается!” Его нельзя было подкупить всякой ерундой.
Но, я думаю, что у нас еще будет время надо всем этим подумать. Мне хотелось еще несколько важных вещей вам сказать. У нас будет еще время поговорить сейчас вскоре. Почему мне так не нравится название? Из-за этого слова, „highly-effective people”, высокоэффективных людей. Потому что в самом этом слове есть привязанность к чему? К результату, совершенно верно. Это то, о чем говорит Ямарадж в стихе, процитированном нами, йогакшема. В конце концов это правильно, потому что человек может все обрести с помощью дхармы, но даже не это, не это не должно быть нашим стимулом. Мы все знаем об этом очень важном принципе, который Кришна несколько раз повторяет на протяжении „Бхагавад-гиты” – то, что человек не должен зависеть от результатов, привязываться к результатам. Что ослабляет нас, что разлагает нас, что приводит к деградации – именно привязанность к результату. Потому что человек изменяет самому себе. Послушайте внимательно каков механизм этого всего. Если я начинаю быть привязанным к результату, в конце концов, результат любой ценой, правильно? Если я привязан к результату, то мне уже все равно какую цену я заплачу за него. Я изменяю себе во имя обладания чем-то. Эрих Фром, у него есть знаменитая книга „Быть или иметь” и та динамика, с которой мы сейчас имеем дело, в том числе динамика дхармы… Само слово дхарма значит природа, бытие. Но соблазн у человека изменить своему бытию во имя чего? — Во имя обладания чем-то. И при этом он изменяет самому себе, он теряет самого себя. Он забывает о том, что обладание чем-то — это следствие, тогда как причина всего есть бытие. И что если я хочу обладать чем-то, я должен быть прежде всего. Когда есть бытие, есть все остальное. Когда нет бытия, когда я предаю бытие во имя обладания, я теряю все. это та же самая проблема, та же самая динамика: шрейас-прейас, обладание-бытие, или результат и долг свой, это об одном и том же. Это на самом деле очень глубокий философский принцип. Мне хотелось в доказательство этого, чтобы мы подумали над определением имени Кришна. Кто-то знает что значит имя Кришна. Да, всепривлекающий. А почему Он всех привлекает, кто-то задумывался? Красивый, да. Женщины обычно: „Такой красивый!” Мужчины сказали богатый, поэтому привлекает (смех). Кому что (смех). Я должен сказать отреченный (смех). Но есть секрет почему Кришна всех привлекает: привлекает, потому что Он есть. Это Его главное качество, Он есть. В „Махабхарате” Санджая таким образом определяет слово Кришна и наши ачарьи с огромным удовольствием цитируют этот стих: 44:15 криш бхувачака шабдо нашча тарор айкйам парам брахмо. Парам Брахман или Бог — это слияние двух качеств, которые обозначены двумя слогами слова кришна: „криш” и „на”. Криш бхувачака шабдо – криш значит притягивать, но как тут это объясняется, это бытие. Это парадоксально, но если мы задумаемся, мы поймем, что это факт. Вначале всего Кришна привлекателен, притягателен, потому что Он есть. Прежде всего, потому что Он есть. Бхувачака – потому что Он существует. И мы тоже существуем, потому что Он существует. Представьте себе, если бы нас не существовало, хорошо бы нам было или нет? (смех) Самое важное, что у нас есть, это что? Это мы сами, то, что мы есть. Это самое важное, что есть. И это есть центр или смысл притягательности, центр бытия. Бытие не имеет никакого постороннего или другого смысла помимо того, что оно есть.
И второе – нашча нивритти вачака – слово „на” происходит от слова ананда или блаженство. Нивритти вачака значит блаженство. На — это следствие бытия. Блаженство — это результат бытия, но если мы продаем себя во имя результата, продаем первичное во имя вторичного, мы лишаемся всего. Но когда два этих слова сливаются, появляется Кришна, всепривлекающий, Он есть полное блаженство. Но Он начинается с этого, бхувачака шабда, с бытия. В этом, собственно, смысл.
Иначе говоря, мы должны научиться видеть или понимать первичное и всегда идти за первичным, всегда. Не за мелочами, не за чем-то неважным, научиться это делать. И это и будет нашим успехом в жизни. Успех в жизни — это не когда мы погнались за чем-то в жизни и когда поймали, а когда мы не потеряли сами себя в процессе всего этого. К сожалению, мы приучены к прямо противоположному образу действия. Все время мы инстинктивно действуем прямо противоположным способом. Мы постоянно делаем эту фундаментальную ошибку. Мы не делаем то, что нужно делать и делаем то, что делать не нужно. Гонимся за чем-то дешевым и предаем что-то самое дорогое.
В чем причина этого? Сейчас у нас новая тема, это было введение, описывающее динамику одного и другого, или противоречия. Теперь давайте попробуем подумать в чем причина и каким образом что нам нужно сделать, чтобы все таки правильно себя вести, чтобы не предавать себя, не предавать в конце концов Кришну, не предавать высшие идеалы ради какой-то ерунды. Что нам мешает действовать последовательно как преданным во всех ситуациях своей жизни? Привязанности? Это правильно. Еще что? Страх, эгоизм, сомнения, самскары…. Все правильно. Иллюзия? Очень хорошее тоже утверждение. Но все это … Давайте посмотрим все то, что было перечислено: самскары, страх, эгоизм, иллюзия какая-то, привязанности, которые у нас есть – все это вместе взятое … Почему мы все время делаем эту ошибку, почему мы все время выбираем что-то не то, что-то блестящее как сорока, что-то что находится рядом? Ум? Правильно. Мы еще глубже пошли, потому что все эти вещи находятся у нас в уме – страхи, привязанности, самскары. И все это в конце концов определяет нашу особую форму видения этого мира, правильно? Можно сказать так: в основе всего — это будет, наверное, самое правильное — лежит наше ложное эго, которое составляет ментальную призму и через эту призму мы смотрим на мир. Мы видим мир через определенную призму и мы делаем ошибку, потому что сама призма, через которую мы смотрим на мир, ложная, неправильная. Эта призма, через которую мы смотрим на мир, как называется? Парадигма. Те, кто слышал семинар по семи привычкам знает это ученое слово. Ложное эго… Эта призма называется обусловленностью нашей, правильно? Мы все обусловленные души и каждый обусловлен по-своему. Что такое наша обусловленность? Это то, как мы видим мир. Почему люди ссорятся все время друг с другом? Потому что все видят мир по-разному, потому что у каждого разная, своя обусловленность. Есть знаменитый афоризм санскритский: атмаван манйатэ джагат. Что я вижу в мире? — Самого себя. Какой я, такой и мир. Я вижу только самого себя. И если везде я вижу вокруг только плохих людей, которые меня подсиживают, интриганов, еще кого-то, это что значит? „Неча на зеркало пенять, коли рожа крива”, а не зеркало кривое. Атмаван манйатэ джагат — это санскритский перевод поговорки „Нечего на зеркало пенять, коли рожа крива.” Мы видим свое собственное отражение в этом мире и при этом, так как мы видим свое собственное отражение, мы всегда при этом правы, правильно? Есть особенность нашего видения мира: наше видение мира единственно правильное. Правда, да? Есть только один человек, который видит мир правильно. Но начало перемен заключается в том, если мы хотим поменять что-то, мы должны понять, что наше видение мира искаженное и, в конце концов, что чтобы поменять что-то – а часто люди хотят поменять что-то в этом мире, хотят поменять других, хотят поменять мир к лучшему – что нужно поменять сначала? — Свое видение мира. Все перемены начинаются с этого. Чтобы меняться, нужно поменять свое видение, нужно увидеть как мы должны измениться, нужно поменять свое восприятие реальности и в конце концов выйти за пределы своей обусловленности.
Это одна из красных нитей или существенных тем этого семинара – каким образом человек может поменяться. Поменяться я могу только через перемену своего представления о себе, как тут говорили, ложного эго. Пока я не поменяю это, ничего не поменяется. Я буду видеть мир особым образом и я буду все время неправильно взаимодействовать с этим мире. Если я страдаю, значит что-то не так и что надо поменять, если я страдаю? — Свое видение, свое зрение, свое понимание. Это то, что мне нужно поменять и то, что я, к счастью, могу поменять. Мир мне очень сложно поменять и в этом нет необходимости, оставьте это для кого-то еще. Но я могу поменять свое видение и это повлечет очень существенные перемены во всем. И в конце концов я должен поменять свое видение так, чтобы … Сейчас я вижу мир определенным образом и что я вижу в этом мире? Объекты своего наслаждения, правильно? Кого мы не видим? Кришну мы не видим. Парадокс? Это называется: слона-то я и не заметил (смех). Все остальное мы видим. Самое большое, самое очевидное мы не видим. Наше зрение устроено определенным образом и это называется слепотой: ом агйана тимирандасья гйанаджайа шалакайа — я рожден во тьме невежества, я не вижу Бога, не вижу Его! Мое невежество заключается в том, что я не вижу Бога, тогда как, когда я обретаю видение или знание, я учусь видеть Бога.
Якша в своем диалоге с Махаражем Юдхиштхирой спросил: „Что такое невежество?” Какой был ответ Юдхиштхиры, как по-вашему? Махарадж Юдхиштхира сказал: „Невежество — это атеизм.” Невежество значит настика. Настика значит нет, это значит „Нет Его!” А что же есть-то?! Есть Он, ничего другого нет! Невежество — это атеизм, а атеизм — это невежество. Я рожден в этой тьме невежества, я слепой, я не вижу. В этом основная моя беда: я не могу увидеть. И из-за этого все другие проблемы. Люди ссорятся, люди считают себя правыми, только я прав и никто другой не правый, готовы перегрызть друг другу глотку, а на самом деле как в знаменитой истории про пять слепых мудрецов. Эти пять слепых мудрецов держались за слона и вели ученый спор о том, как выглядит слон. И так в конце концов так доспорились, что перебили друг друга. Об этом притча умалчивает, но в конце концов они просто готовы были растерзать друг друга. Есть другая история про одного человека. У него была кепка. Одна сторона кепки зеленая, а другая красная. Он шел по улице маленького города. Два человека его увидели и один увидел красную кепку, а другой зеленую кепку. Потом вечером эти два человека встретились и вспомнили, что они увидели этого человека. Один сказал: „Он был в красной кепке.” Другой говорит: „Нет, в зеленой!” „Нет, в красной!” „Нет, в зеленой!” И они были готовы унитожить друг друга, убить друг друга! В конце концов они пошли к судье и сказали: „Рассуди нас!” Один стал говорить: „Ты дурак, у тебя глаза дурные!” Тот сказал: „Мои глаза совершенны, как ты имеешь такую наглость говорить! Я вижу все идеальным образом!” Они пришли к судье и судья сказал: „Давайте сначала найдем этого человека!” Человек пришел и оказалось, что у него красно-зеленая кепка и они помирились. Большая часть наших ссор имеет такую же природу: „Я прав!” „Нет, я прав!” Вы все не правы! Потому что мы не видим Кришну. В этом наша неправота, в этом наша беда. Вот это важное положение, которое нужно очень хорошо понять, что в конце концов надо поменять свое видение. Давайте подумаем что нужно, чтобы наше видение поменялось? Почему нам так сложно поменять свое видение? Почему люди до хрипоты, до пены у рта будут спорить: „Я прав! Я прав!” и никак не понимать правоту другого человека. Почему наше видение не меняется или меняется с таким трудом? А как еще по-другому еще назвать это качество? Правильно, гордость. „Я прав” что значит? Это значит, что только я прав.
Я помню давным-давно, 11 лет тому назад, это было связано с Чайтаньей Чандрой Чараном Прабху разговор, один человек был с ним в страшном конфликте, в жутком конфликте, он пытался его как-то и я пришел к нему, а он стал говорить: „Забирайте его! Не нужен он тут!” Я ему говорю; „Ну ты подумай, ты вот сейчас подумай, может быть ты не прав? Может быть что-то не так, может быть ты как-то неправильно относишься, может быть что-то не так?” Этот человек, совершено прямо глядя мне в глаза, совершенно не моргнув, сказал мне: „Я не знаю как другие, но я всегда прав!” (смех) В этот момент я просто развел руки и сказал: „Простите.” Место таким людям где? В дурдоме. Любой человек, который думает, что он всегда прав — это сумасшедший. В материальном мире признаком здравомыслия является допущение некоторого шанса того, что я иногда бываю неправ (смех). Здесь все сумасшедшие по большей части. Но если человек допускает возможность того, что он не прав, у него есть шансы выздороветь. Если человек этой возможности не допускает, то … Харе Кришна, то он … чистый преданный и лучше не иметь с ним ничего общего. Нам мешает поменять свое видение привязанность к именно своему видению: только я прав, никто другой не может быть прав. Эта привязанность называется гордостью. Противоположностью ей какое качество является? Смирение. На самом деле когда Чайтанья Махапрабху произносит свой стих — этот стих переломный момент:
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманена манадена
киртанййах сада хари
Переломный момент между безумием предыдущим и выздоровлением. Это точка водораздела, когда я действительно по-настоящему получаю шансы выздороветь и когда мой путь к выздоровлению становится прямым. В конце концов именно смирение помогает человеку поменять видение. Это шанс для изменения. Чтобы поменять себя, я должен быть смиренным. Почему люди не меняются? Только из-за гордости. Почему люди в преданном служении не меняются? По той же самой причине. Потому что не хотят меняться. Потому что держатся за свои какие-то ложные, отжившие, совершенно непродуктивные стереотипы, мыслеобразы, установки неправильные. Смирение — это синоним способности к переменам, синоним духовного роста. Поэтому это в высшей степени важное качество.
Давайте с вами подумаем если у нас есть минимальное смирение, то тогда есть какие-то вещи, которые помогают нам меняться. Что нам может помочь поменять свою парадигму, свое видение мира? Первое, главное условие, — это минимальное смирение или допущение того, что я могу быть не прав. Но какие вещи, какие факторы приводят к переменам? Что именно в этом мире может нам помочь меняться? Общение, правильно. Служение, садхана, еще что? Вера… Шастры, общение, вера. Вера, в сущности, — это в сущности, милость Кришны. Вера — это некая авансом данная нам милость Кришны, которая на нас нисходит. Знание шастр. В общем-то это четыре основных фактора: милость Кришны, которая приходит к нам в виде веры, общение, прежде всего общение со святыми, садхана и шастры — все было вами хорошо перечислено, молодцы. Теперь только надо еще начать меняться. А давайте подумаем почему мы меняемся при соприкосновении с этим, каким образом мы меняемся? Что значит эта перемена? Общение, шастры, садху или садхана… мы меняемся, потому что мы соприкасаемся с чем? С другой точкой зрения, правильно. Мы начинаем смотреть на все по-другому. Эта другая точка зрения очень важная и поэтому главный процесс, с которого начинается преданное служение, а преданное служение подразумевает кардинальную перемену моей точки зрения, моего положения, моего всего, всего – методом, средством для этого что является? Шраванам, да, слушание. Как я могу другую точку зрения понять или узнать? Только услышав. Шастры — это шраванам. Общение с садху в чем заключается? В том, что сидят и молчат? Нет, это слушание. Садхана наша в чем заключается? Шраванам киртанам вишну смаранам. Суть всего шраванам, но оно позволяет нам соприкоснуться с другим видением и таким образом это все меняет нас.
Есть эта знаменитая история про вора, который переоделся в садху и зашел во дворец царя, который выдавал свою дочь замуж, дочка хотела только за садху выйти. Этот вор был пятнадцатым в очереди, пятнадцатым садху, и он уже думал как он будет наслаждаться, как ему все достанется. Царь пообещал пол-царства в придачу за дочерью. И садху один за другим отказывались и говорили: „Не нужна мне твоя дочь, я санньяси, кому нужна твоя дочь, найди какого-нибудь другого дурака!” Царь говорил: „Пол-царства!” Садху говорили: „Да зачем мне твое пол-царства, я и так счастливый!” Когда до вора дошли, вор неожиданно для себя сказал: „Не нужна мне твоя дочь! И пол-царства тоже не нужно! Кому оно нужно вообще?!” Что у вора в этот момент произошло? Парадигма поменялась, да (смех). Вор увидел все по-другому, вор дочку в другом свете увидел и пол-царства тоже. Все поменялось у него, видение поменялось.
Смысл в этом, в том, чтобы мир по-другому увидеть. Почему мы все время ошибку делаем? Потому что мы мир особым образом видим, неправильно видим. Если видение мира поменяется, если мы увидим его через правильную призму, то тогда, соответственно, мы по-другому будем действовать. Интересно, я тоже думал, … Я рассказывал историю, как у меня однажды поменялся взгляд на человека, как я увидел его по-другому, услышав его или что-то мне открылось … В любом случае, новое видение получается благодаря новому слушанию. Не может быть видения, без слушания. Слушание всегда предшествует видению. Поэтому шраванам всегда стоит у истоков всего. На протяжении „Гиты” три раза Арджуна говорит о смене своей парадигмы, заметили, да? Где Арджуна в „Гите” говорит о том, как его видение поменялось? В десятой главе в первый раз он говорит, правильно. Что он там говорит?
парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум
Это он в первый раз говорит. Он видит Кришну, Кришна до этого что ему сказал? Чатур-шлоки „Бхагавад-гиты”. Кришна сначала сказал:
ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах
Он произнес эти четыре основных стиха „Бхагавад-гиты”, самую суть „Бхагавад-гиты” и Арджуна увидел новые вещи. До этого он кого видел? Да, видел кого-то там. Во второй раз когда видение его поменялось? В 11 главе, когда Кришна ему дал возможность увидеть, когда Он дал ему эти дивья-чакшу или глаза особые и Арджуна сказал: „Ах!” Он вдруг увидел то, что он раньше не видел. И в третий раз когда он сказал, что мое видение поменялось? В 18 главе, да: нашто мохах смритир лабдха (Бг 18.73). Что со мной произошло? Нашто моха — иллюзия рассеялась, туман рассеялся, рассеялось неправильное видение мое. И что вернулось ко мне? Память вернулась, я все вспомнил. Нашто мохах смритир лабдха каришйе вачанам тава – я буду делать все то, что Ты скажешь мне, я понял кто я. Человек понимает на самом деле кто он отчетливо, окончательно, бесповоротно и таким образом меняется вся эта ситуация.
Давайте с вами подумаем таким образом о трех условиях – об этом наш глубокоуважаемый автор не говорит ничего, но это наша уже философия – как можно поменять свое видение. Первое условие, мы сказали, какое? Слушание. Вернее, это второе условие. Первое условие — это смирение, правильно? Как бы общее смирение. Человек должен сначала почувствовать смирение. Потому что если он услышит, не обретя смирение, то он сможет услышать что-то? Нет, не сможет. Он будет слушать, но не услышит ничего, все будет пролетать мимо него. Сначала смирение. Второе условие — это слушание. Третье условие какое, чтобы видение поменялось окончательно и бесповоротно? Осознание? … Действие, действие. Потому что парадигма или обусловленность, что такое обусловленность? Через что мы смотрим на мир, что это такое по-другому? Самскары кто-то сказал, привязанности кто-то сказал… Что это такое по-другому, другое слово какое у этого? — Опыт наш, то, что есть в нашем опыте. Мы знаем, что брать хорошо, правильно? Хорошо брать, правильно? Что может быть лучше?! Тут какие-то в оранжевых одеждах пытаются объяснить, что-то прямо противоположное. Хорошо, я же знаю, что это самое лучшее, что может быть! Опыт. У меня есть опыт. Мне мало просто услышать, мне нужно еще на опыте это понять. Для этого я что должен делать? Действовать. Три этих вещи должны быть. Первая вещь — у меня должно быть некое разочарование в своей правоте, которое приведет меня к смирению и физически это в чем проявится? В том, что человек сделает дандават.
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти тэ гйанам
гйанинас таттва-даршинах
Чтобы у нас знание появилось, чтобы все это проявилось, три условия есть. Первое – смирение как бы на уровне разочарования. Люди приходят сюда, потому что они разочаровались в чем-то, в своей правоте, в том, что они могут стать счастливыми в этом мире и это проявляется в том, что они физически пытаются какое-то смирение проявлять. Заметили, что вначале все смиренные очень? Кто был смиренным, когда пришел. Самые самые смиренные руки подняли (смех). „Мы были смиренными, но это в прошлом!” (смех) Смирение позволяет нам слушать, смирение позволяет нам задавать вопросы. Потому что без смирения я не смогу по-настоящему вопроса задать, потому что это значит, что я сомневаюсь в своей правоте. И в конце концов – савайа. Севайа — это высшее проявление смирения, потому что севайа — это моя попытка эмоционально удовлетворить другого. Это служение. Сначала человек слушает, потом он пытается служить. Служить значит я пытаюсь сделать так, чтобы другой был мной доволен, в этом самая суть служения. Это меняет полностью мое видение, взгляд на мир, парадигму мою. Если все это остается теорией, то это никакого толку не имеет. Арджуна, мы знаем, после того, как он это сказал, Кришна сказал: „Ну, давай, теперь действуй, служи так, чтобы Я был доволен! До этого ты хотел быть сам довольным.” Мы можем видеть эти три этапа у самого Арджуны. Сначала смирение, слезы на глазах, горе, шишйас тэ хам шадхи мам твам прапаннам, но этого еще мало, потом нужно слушать, а потом действовать. Действие закрепляет все в конечном счете.
Есть одна хорошая история про Нараду Муни и Дурвасу Муни. Однажды Нарада сидел вместе с Шивой. Шива давал лекцию на Каилаше, вокруг него было много мудрецов. Вдруг, откуда ни возьмись, посреди них появился Дурваса. Дурвасу мы знаем, он большой, высокий, с длинными лохмами и у Дурвасы была вот такая стопка книг. Дурваса растолкал всех, прошел и сел рядом с Шивой. Шива улыбнулся совершенно невозмутимо и спросил: „Дурваса, как протекает твое обучение в науке преданного служения?” Дурваса просиял: „Ты разве не видишь сколько у меня книг?! Я их все наизусть знаю.” Нарада в это время стал хохотать. Он сказал: „Дурваса превратился в осла, который таскает много книг с собой.” Дурваса, когда услышал это!!!! И представьте, если бы про вас это сказали: „Осел, много книг выучил! Осел!” Нарада очень непосредственный, он как ребенок. „Осел! Осел!” Дурваса… „Уааааа!” А Нарада отбежал на безопасное расстояние и говорит: „Я же говорю, осел! Владеть собой не можешь! Не можешь! Если бы ты знал все, можно было бы тебя так легко обидеть?!” Дурвасе очень стыдно стало, он пошел и свои книги выкинул и сказал: „Все! Буду смиренным теперь. Буду служить… в Харе Кришна храме.”
Это третье условие. Иначе говоря, чтобы действительно картина мира поменялась, — это все как бы известные вещи, но они далеко не такие в то же самое время очевидные. Чтобы картина мира поменялась, три этих вещи должно быть у меня: постоянное физическое смирение, когда я должен себе все время говорить, что я слуга, и это должно проявляться в моих попытках все время слушать других, кто бы ни был, потому что любой человек может чем-то поделиться. Шрила Прабхупада не зря сказал, что каждый человек должен давать лекции по „Шримад-Бхагаватам”, у каждого человека можно найти что-то, каждый человек несет в себе что-то, долю какого-то опыта. Это смирение, если я умею слушать его. И третье, служение — это самая большая аскеза, это аскеза для ума. Служение – это когда я оставляю в сторону свои собственные желания и пытаюсь приспособиться к желаниям другого. Самым лучшим примером этого является Шримати Радхарани. Она – крайняя степень смирения.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
Все равно, что бы ни было, я всегда Твой слуга. У нас сейчас в Юрлово в ашраме идет эта интенсивная работа. Преданные формулу эту пытаются применять в жизни: что значит, что я слуга? Они каждый день встречаются друг с другом и буквально делятся этими реализациями друг с другом. Что значит, что я слуга, когда я иду в магазин. Как слуга в магазин входит? Как слуга с другими общается? Как слуга действует в каждой ситуации своей жизни? Как слуга с детьми общается? Как слуга со всеми остальными общается, с материальной энергией как слуга общается. Именно об этой парадигме идет речь и если мы поменяем свой взгляд на мир и научимся смотреть на него как слуги: вот, он, объект служения моего, вот, то, чему я должен служить здесь, вдруг мы видим, что вот, он, я слуга и у меня огромное море служения, то мы достигнем успеха, это будет успех.
Я хотел бы, чтобы мы сейчас с вами еще одно небольшое упражнение сделали, у нас будет еще одна часть, но мы подведем итог второй части, как поменять себя, для этого нужно поменять свое видение, а чтобы поменять свое видение, нужно три этих вещи: смирение, слушание и служение, — три „с”, запомните? В конечном счете … Кто-то из вас переживал это явление, когда вдруг мир по-другому перед ним представал, когда он по-другому видел мир? Ну да, мы же все кришнаиты, мы до этого мир по-другому видели, правильно? Кришна какой-то… До этого мы не знали кто такой Кришна, а оказывается Он Бог… Книжка, которую Чайтанья Чандра Чаран Прабху опубликовал, „Как я пришел в сознание Кришны” очень любопытная в этом смысле, потому что она рассказывает как парадигма менялась у людей. И можно видеть, если проанализировать с этой точки зрения все рассказы, то можно видеть какие факторы играли роль большую. Заметили, что истории разные бывают? Один человек прочитал книги Шрила Прабхупады и у него что-то поменялось, другой человек полностью разочаровался во всем и какое-то смирение проявил и что-то там такое с ним случилось, третий человек вообще ничего не хотел делать, но прасад ему нравился и он стал служить прасаду верой и правдой. Или подвозил преданных или еще что-то там такое делал. И всякий раз — это перемена парадигмы, перемена видения. Мне хотелось, чтобы мы сейчас опять же в небольшие кружки сели по два, по три человека, по четыре человека, как хотите, как вам больше нравиться и рассказали друг другу историю какую-нибудь, не обязательно как я пришел в сознание Кришны, хотя можно как я пришел в сознание Кришны, проанализировав что было движущим фактором; что поменяло мое видение, или какое-то другое, или вдруг по-другому другого человека увидел, я не любил его, он каким-то врагом, а вдруг он раскрылся передо мной с другой стороны как-то … Потому что, еще раз, цель этого семинара в том, чтобы применять все это. Чем эффективнее мы будем применять все эти вещи в своей практике, тем лучше. Это три могущественных способа и нужно попытаться понять как они уже действовали в моей жизни. Как, скажем так, мое служение кому-то или моя попытка удовлетворить кого-то поменяло мое видение или раскрыло передо мной что-то, поменяло что-то. В любом случае, у вас наверняка есть какие-то истории, пожалуйста, расскажите друг другу эти истории. Потом может быть кто-то расскажет. В самом крайнем случае это будет история о том, как я пришел в сознание Кришны и что было главным движущим фактором, действующим фактором, что на меня повлияло. Это нам расскажет многое о нас; что меняло, как это произошло. Давайте, давайте, работайте.
Рассказываем…
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я думаю, что вы очень хорошо поработали, было видно. Еще раз, смысл этого упражнения в том, чтобы понять механизм перемены. В конце концов нам нужно запустить этот механизм, сделать так, чтобы эта перемена была постоянной. Потому что перемена парадигмы может быть мгновенной, может быть постепенной, медленной, но смысл в том, что мы должны не прекращать своего движения. Часто люди говорят о застое, преданные тоже. Пять лет повторяют, вначале все хорошо у них, мы все знаем, утсаха-майи там, Харе Кришна!!! Люди говорят: „О, я нигде не видел таких людей вообще, такой еды, такого общества, таких книг, все, вообще…” Я спросил одного человека: „Что тебе нравится больше всего?” Пришла одна матаджи молодая: „Что тебе нравится?” „Все нравится, вообще, все нравится! Самые лучшие люди, самые лучшие книги, самые лучшая еда, самые лучшие праздники, вообще все!” Я про себя подумал: „Интересно будет года через два тебя услышать, как ты запоешь…” Но это результат одного: вначале мы меняемся. Вначале у нас есть очень большой и мощный импульс для перемен. Потом мы перестаем меняться и все начинает нам приедаться. Мы видим реальные изменения к лучшему, которые происходят, но у нас есть тенденция, если мы перестаем меняться, винить в этом других, организацию, ИСККОН, духовного учителя, плохой, неквалифицированный, не уттама-адхикари, поэтому, наверное, я не меняюсь… Конечно, нам только уттама-адхикари нужен, никто меньше нас не устроит никак. Много других причин каких-то. Но когда у человека есть движение внутри, он может всегда находиться в экстазе. Энергию движения, энергию изменения дают эти три вещи, о которых мы говорили; смирение, слушание и служение, конкретное служение. Причем служение – это самое сложное из этого, когда я делаю не то, что я хочу, а то, что другой хочет, стараюсь удовлетворить его. Если эти вещи будут у нас, то тогда у нас будет постоянная перемена в сердце. По-моему Троцкий обогатил марксизм-менинизм термином „перманентаная революция”. У нас тоже может быть перманентная революция в нашем сердце. Для этого нужно, чтобы определенные силы действовали в нашей жизни. Надо позволить этим силам действовать, не мешать им действовать, тогда все будет хорошо. В конце концов нам нужно научиться видеть мир через … Сейчас мы видим мир через призму своего искаженного опыта, своих страхов, своих обид, своей боли, — все это опыт наш, багаж, или опыт наслаждений, которые мы испытали где-то. Через какую призму нам нужно научиться видеть мир? Шастры. Человек должен стать шастра-чакшу. Шастра – это наши очки; то, через что мы видим мир. Если мы не знаем шастр, как мы можем стать шастра-чакшу? Поэтому надо знать шастры, нужно учить книги, нужно читать книги, нужно думать над книгами постоянно. Это называется свадхйайа или самоанализ. Люди, к сожалению, забывают об этом, забывают о том, насколько это важно. Опять таки из-за гордости, из-за представления о том, что они сами лучше все знают, или что уже все выучили. Они прочитали „Совершенные вопросы – совершенные ответы” и думают, что все, я уже все совершенные ответы на совершенные вопросы знаю. Но есть еще «Бхагавад-гита», потом есть еще «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанйа-чаритамрита» … В „Йога-сутрах” Патанджали Муни очень интересную вещь говорит: что случается с человеком, который научился видеть мир сквозь призму шастр. Он объясняет какие блага приносит человеку следование различным принципам и свадхйайа — это одна из нийам: тапас, свадхйайа, ишвара пранидхана. Первое — это шауча и сантоша.. Это пять ниям или пять правил и он говорит какие блага приносит следование каждому из правил. Как по-вашему, какое благо приносит изучение священных писаний, свадхйайа? Свои мотивы видеть? Еще какое? Свои недостатки… Достоинства других … Цель… Патанджали Муни неожиданную вещь говорит: свадхйайат иштадевата сам прайогах – с помощью свадхйайи человек может встретиться с Богом. Ишта деватам сампрайогах. Сампрайогах значит связь, ощущение связи. Сампрайогах значит совершенная, полная связь. Реально это значит я вижу Кришну лицом к лицу. Нет другого способа увидеть Кришну. Мы можем увидеть Кришну, каждый может увидеть Кришну, но для этого нужно посмотреть сквозь призму шастр, а не сквозь призму своего искаженного опыта. Это очень важная вещь и мне хочется вслед за Вьясадевой поднять руки вверх и сказать: „Почему меня никто не слушает? Изучайте шстры!” Это в высшей степени важная вещь.
В противном случае, во что превращается человек – мне хотелось дать некую альтернативу всему этому – если я не смотрю на мир сквозь призму шастр и не пытаюсь действовать в соответствие с шастрами, не делаю шастры фундаментом своего существования, своего бытия и видения мира, то я остаюсь автоматом некой кармической машиной, био-роботом со своими автоматическими рефлексами – все! В этом суть обусловленности. Я машина. Я живая машина. В чем моя живость заключается? В том, что я автоматически реагирую на раздражители среды. В соответствии с низменными вещами, которым не нужно учить … Людей не учат зависти, правильно? Зависти кого-нибудь кто-нибудь кого-нибудь учил? Все так хорошо завидуют! Где научились? Жадности кто-то когда-нибудь кого-нибудь учил? Не нужно учить, все это само есть. Человек становится автоматом и эта автоматическая жизнь … Вчера Малика-мала интересную вещь сказала, она меня задела, я не знаю имела она ввиду это или нет, но она сказала, что человек, который живет на этом автомате, на своих рефлексах, он обманщик, он неискренний. Это то, что в нашей философии тоже определятся как неискренность. Искренность – это моя способность жить в соответствии с высшими принципами, которые уже заложены в моей природе, в моем разуме, и я понимаю, что они истина. А неискренность, обман – это когда я автоматически подчиняюсь каким-то заложенным в меня программам. Современная культура превращает человека в автомата, из нас делают автоматов. Телевизор – это специальная машина, чтобы нас до уровня автоматов доводить, чтобы условные рефлексы хорошо работали. Все – это то, что так называемая культура с нами делает. Она ассоциативную или рефлекторную связь делает: показали что-то, у меня слюда должна появиться. Меня соблазнили чем-то, я помчался туда, как идиот полный, не понимая вообще имеет это какое-то отношение ко мне или не имеет. В результате появляется очень печальная картина или печальный человек.
Я хотел бы процитировать Эриха Фрома тут, очень интересная цитата. К чему приводит противоположный образ жизни? Человек отдаляется от себя, теряет себя, забывает себя, лишается себя, предает себя, что еще нужно? Смотрите, что Эрих Фром пишет по этому поводу, это великий психолог, философ: „Сегодня мы имеем дело с индивидуумом, ведущим себя подобно автомату, который не знает и не понимает самого себя. Знает он лишь того человека, которого ожидают в нем видеть.” Все! меня полностью запрограммировала среда, это значит обусловленность, это значит я себя лишился, я полностью целиком являюсь тем, что мне среда навязала. „Человека, который язык общения заменил бессмысленным лепетом,” (знаете, люди встречаются друг с другом и: „Бла, бла, бла, бла…” „живой смех — синтетической улыбкой, чья истинная боль сменилась чувством тупого отчаяния. Об этом человеке можно сказать две вещи.” Интересно вам что можно о нем сказать? „Первое – что он страдает от утраты непосредственности и индивидуальности и это может оказаться неизлечимой болезнью. И второе – он мало чем отличается от нас и миллионов тех, кто ходит по этой земле.” Это результат. Если я живу одним образом, если я не меняюсь, а живу в соответствии со своей кармой, отрабатываю ее, я животное, я автомат, я в конце концов лишен возможности свободу свою реализовать. Свобода – это когда я понимаю кто я и все это исходит из центра моего „я” и высшее проявление этой свободы — это любовь, эмоции, которые испытывает чистый преданный, он настоящий человек, который все понял. Все остальное обман. Дхарма каитава проджитах парама нирматсаранам сатам – «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого сурового утверждения. Еще, у нас уже время истекло, но две очень важных вещи мне хотелось сказать, чтобы закончить нашу первую тему.
Как вы все помните, мой первый семинар назывался „Семь привычек”, это был мой перевод слов „Seven habits of highly effective people”. В русском переводе она названа гораздо более правильно: „Семь навыков”, это правильнее, хотя это тоже может быть не самое лучшее слово. Само слово habit дурное, habit значит привычка. Но о чем идет речь сейчас – что мы должны поменять и что мы должны обрести, потому что речь идет о том, что мы меняем, мы меняем свою карму или свою обусловленную природу на другую природу, вот это очень интересная вещь. Этот самый навык, о котором говорит Кави – очень интересная вещь. Он объясняет из чего он состоит. Это его объяснение, я сначала дам его объяснение, а потом наше философское объяснение, что это такое. Вы удивитесь тому, насколько это глубокая вещь. Когда он говорит о каких-то законах или о о правильных реакциях человека, основанных на его природе, а именно об этом идет речь, потому что речь идет о дхарме и о том, каким образом дхарма проявляется в каждую минуту моей жизни. Он говорит, что мы должны научиться чему-то и в соответствии с ним навык состоит из трех вещей. Он не понимает какие глубокие вещи он говорит, просто удивительно даже. Он говорит, что навык состоит из каких трех вещей? Из знания: я знаю, что нужно делать, зачем это нужно делать; из умения или способности моей это делать, то есть это ответ на вопрос как?, мало просто знать, я должен уметь как это делать и желание, должен хотеть этого делать — три вещи. Никому не напоминает это что-то? Не буду вас заставлять спекулировать без необходимости.
Говорится, что у Кришны есть три энергии. Знаменитый стих из „Шветашватара-упанишад” гласит: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала—крийа ча. Свабхавики джнана-бала—крийа ча — это три энергии, которые соответствуют сат, чит и ананде, которые соответствуют чит-шакти, самвит-шакти и хладини-шакти в конечном счете. Это три энергии, с помощью которых бытие Бога актуализуется. Потому что что такое энергия? Энергия это проявление сущности вовне, в этом суть шакти. В соответствие с нашей глубинной философией, Бог – Личность. Личность значит тот, у кого есть энергии, тот, кто может себя проявлять. Эти энергии разделяются на три категории: бала, гйана и крийа или чит-шакти (энергия знания), самвит-шакти (или сандхини-шакти, энергия силы, бала, или умение) и, соответственно, крийа-шакти (энергия чувств, ощущений, эмоций, переживаний). Когда речь идет об этом, о том, из чего состоит наше проявление, речь идет о том же самом. Есть наша душа – как она себя проявляет вовне? Те же самые энергии есть у нас. Эти три энергии, чтобы мы могли себя проявлять полностью, мы должны знать и у нас есть соответствующая шакти — чит-шакти, которую мы получаем от Кришны, энергию знания или гйана-шакти; бала, сила или у нас должна быть способность это делать или это самвит-шакти. И в конце концов крийа-шакти или, собственно, творческая энергия, она же ананда-шакти или энергия желания.
Иначе говоря, чему мы здесь учимся в принципе в сознании Кришны – как жить как душа, каким образом проявлять себя как душа. Вот у нас три энергии этих есть, это три самых самых фундаментальных энергии, которые есть у человека и мы их проявляем неправильно. Жить в соответствии с внутренней, глубинной природой нашего сердца, нашей души, нашего сознания значит научиться проявлять эти три энергии правильно и этим будет наша жизнь. Мы будем точно так же как с помощью этих трех энергий Кришны проявляет Себя, мы, задействуя эти три энергии, можем актуализовать или реализовать себя и это будет наука самореализации или самоосознания. Это очень очень важная вещь. Мы учимся быть самим собой и все эти вещи, о которых мы будем говорить, и есть, собственно, то самое.
И последнее – это был обзор какой-то небольшой, и, чтобы его закончить, самое последнее – мне хотелось начертить путь и поправить опять же автора этой книги, ну немножечко, как это сказать, объяснить что он имеет в виду. Он объясняет, что эти навыки или привычки или еще-что то такое, по сути своей и есть мой способ жизни правильный. Если человек осваивает эти три привычки, они ведут его, в соответствие с ним, от зависимости, к независимости и к взаимозависимости. Это три этапа, которые он обозначает на пути эволюции человека. Он говорит, что сначала человек зависим, потом, по мере того, как он развивается, он может обрести независимость. Потом, когда он в конце концов становится зрелым по-настоящему, он начинает ценить взаимозависимость. Это его объяснение. Он говорит, что первые три навыка – это навыки личной победы или обретения независимости и вторые три навыки – это навыки общей победы или обретения взаимозависимости, понимания взаимозависимости. Это его классификация и она очень хорошая, но ее стоит немножечко поправить. Он говорит, что человек начинает с зависимости. Но мы знаем, что человек начинает с чего? С независимости. В каком смысле? Отправная точка в соответствие с нашей философии, точка, которая мешает нам правильно жить, ошибка, которую мы делаем – это стремление к независимости. Оно превращается в нашу зависимость от материальной энергии. Как только человек хочет независимости … он не может быть независим, нет независимости здесь в полном смысле этого слова, душа крошечная, она должна зависеть и если я хочу независимости, я попадаю в зависимость. Эта вещь, отчасти то, что Малика-мала вчера говорила, она связана с этим и эти две роли, о которых она говорила первых, две бхавы – роль контролера, родителя и роль ребенка – это та самая зависимость, о которой говорит Кави, у истоков которой стоит желание независимости. Если дополнить Кави, то в сущности, мы начинаем с желания независимости. Оно превращается в то, что мы попадаем в зависимость, мы становимся либо какими-то детьми незрелыми, либо контролерами, — это все зависимость, и то, и другое зависимость от нашего ума, от материальной энергии.
Теперь, путь от этой независимости идет к тому, что я должен обрести независимость от материальной природы. Я желаю независимости, я попадаю в зависимость от материальной природы и я добровольно ставлю себя в зависимость от Бога. То есть, если по-нашему написать этот путь, то путь такой: отправная точка – желание независимости, результат этого – зависимость от ума, от привычек своих дурацких, от других людей, от других людей, от мнения других людей, от окружающего мира, от всего остального, — полное рабство. Чтобы избавиться от рабства, что я должен сделать? Я должен поставить себя в зависимость от Бога и эта зависимость от Бога сделает меня независимым от материальной энергии. Но это еще не самое главное, что дальше я должен сделать? Еще один шаг я должен сделать: я не просто должен поставить себя в зависимость от Бога, то есть тут есть другой еще этап, я должен себя поставить еще в зависимость от Его преданных. Зависимость от Бога или от каких-то духовных принципов может дать нам независимость от материальной энергии, но этого мало. Я должен обрести еще зависимость от Его преданных, которая есть на самом деле настоящая любовь. Иначе говоря, это школа свободы, как мы можем побороть свое рабство и выйти из рабства в царство свободы и в этом царстве свободы мы будем зависимы полностью ото всех. На самом деле независимых нет. В духовном мире есть независимые? Кришна независимый? Кришна больше всех зависит, Его поэтому Дамодарой называют. Дамодара значит тот, кого все, кому не лень связывают. Друзья Его связывают? Связывают. Подруги Его связывают? Связывают. Мать Его связывает? Связывает. Все, кому не лень связывает. Приходят, говорят: „Давай-ка свяжем!” и связывают. Но это высшая цель, высший идеал. В общем-то Стивен Кави, который мормон, много каких-то вещей понял из этого, это общие принципы. Мы будем думать об этом. Нужно очень четко понимать в чем свобода заключается – свобода заключается в том, что я добровольно становлюсь зависимым и идеалом этого является самый последний стих „Шикшаштаки”:
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам – можешь меня растоптать, меня, припавшего к Твоим стопам, можешь меня крепко обнять, а можешь растоптать меня. Адаршанан – можешь разбить мое сердце, самую чувствительную часть (марма-хата кароту ва), что бы ни было — йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах – Ты всегда останешься моим Господином и никого другого у меня не будет. Это наша высшая цель, высший идеал, которому мы учимся здесь: как прийти от желания независимости, которое привело нас в рабство здесь, к независимости от материальной энергии, от низшей материальной природы, от своих инстинктов, от своего тела и в конце концов к полной, абсолютной зависимости от Кришны и Его преданных. Об этом будут все остальные наши лекции, уже более конкретные, это было введение. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
