Диск 117, л. 5
Аннотация:
Обобщение предыдущей лекции. Законы дух. мира действуют и в духовном, и в материальном мире. Из-за иллюзии, нам кажется что здесь действуют другие законы (эгоизма, зависти, гнева). Шрейас и прейас. Счастье — это когда мы выбираем шрейас. Духовные плоды немного отложены во времени, в то время как мы нетерпеливы и жадны до быстрых результатов. Поэтому, если даже мы хотим поменяться, мы меняем что-то на поверхности, на уровне „имею”, а не на уровне бытия. Перемена должна быть глубинной. В конечном счете перемена зависит от Кришны, а от нас зависят три „С” (смирение, слушание и служение). Пример внезапной перемены Рупы Госвами и Билвамангала Тхакура. Три составляющих навыка. Конечная цель – стать зависимыми.
Новая тема. Что такое успех или результат. История про гусыню, которая несла золотые яйца. Мы режем эту гусыню из-за жадности и привязанности к результату, не вкладывая ничего. Очень важный духовный принцип – нас должно волновать как вкладываться, а не беспокоиться о результате. Задание: выпишите свою проблему, свое ожидание и что мы делаем для того, чтобы этот результат пришел. Рассказать друг другу об этом, а затем выполнять. Несколько преданных делятся реализациями вслух. Все прекосы в духовной жизни только из-за того, что мы хотим результатов, но не хотим вкладываться. Первый навык – проактивность (в противоположность реактивности) или независимость от обстоятельств, принятие на себя ответственности за свою духовную жизнь, не ища виноватых. То, что позволяет нам проявлять это качество – разум. Разум – синоним свободы. Мы оправдываем свое нежелание пользоваться разумом кармой, обстоятельствами, другими и т.д. Объяснение отличия ума от разума (буддхи от манаса). Ум — это наша импульсивная реакция, а разум – способность подчинять свой импульс высшей цели. Разум дает возможность выйти и посмотреть со стороны на самих себя, разотождествив себя от ума и тела. Разум дает силу и энергию действовать, у него есть способность к самоанализу и глубокому проникновению вглубь, а также видеть истину интуитивно, а не только на уровне логики.
Способы развития разума. Кроме слушания, общения, изучения шастр, очень важное условие для этого – следование правилам. Правила расставляют границы, в которых можно действовать. Исключения из правил развращают. Кришна не делает исключений, потому что любит нас. Из всех Его воплощений, Рамачандра является совершенным олицетворением этого принципа. История о том, как Раму отослали в лес и о Его реакции на это. Ссылка на стих из Бг 9.14, где Кришна говорит, что великие люди дают обеты и следуют им. Примеры Шрилы Прабхупады и Бхакти Тиртхи Махараджа. Притча о Будде, где он говорит, что никогда не совершал одну ошибку дважды и всегда думал над ними. Противоположное качество – безответственность. Кришна не позволяет Арджуне переложить на Него ответственность, как бы он ни пытался. Выбор или свобода всегда остается за нами. Обе роли – и родителя (контролера) и ребенка – обманны и означают ложь, несмирение. Задание: проанализируйте свой день и посмотрите какую роль вы играли в определенных ситуациях, как обвиняли других. Обуза обид очень велика. Настоящий слуга никогда не обижается, так как у него всегда остается возможность служить.
Вопросы: как относиться к плодам повторения Святого Имени? Почему больше полагаемся на свой опыт, а не на слова гуру и шастр? Как исполнять дхарму разведенному мужчине с ребенком? Если совершена ошибка, выполнять прежнюю дхарму или брать новые обязательства?
***
Харе Кришна. Кришна-таттва прабху вчера сказал, что я вас обманул. Сегодня я попытаюсь доказать, что я был честным человеком. Мы будем говорить о том, как жить, чтобы достичь успеха. В этой песне Говинда дас Кавирадж поет:
дурлабха манава-джанама сат-санге
тарохо э бхава-синдху ре
В конце концов, чтобы достичь успеха в этой жизни, редкой человеческой жизни, мы должны научиться правильно общаться с преданными и получать максимальное благо от сат-санги. Смысл семинара именно в том, чтобы наша жизнь увенчалась успехом. Как сказал один преданный недавно мне, что когда он прослушал этот семинар впервые, он стал относиться к своей жизни как к своему проекту, как к чему-то целостному, что имеет начало, имеет конец и должно привести нас к определенной цели.
Я хотел, чтобы мы в двух словах повторили, о чем мы говорили вчера. Первое положение, которое я сделал, это то, что законы духовного мира действуют везде – и в духовном мире, и в материальном мире они справедливы и приводят к успеху. Следование этим законам — это секрет успеха. Есть законы духовного мира, такие как закон служения, закон смирения и терпения, закон красоты и гармонии, баланса. Эти законы универсальны, они действуют повсюду. Проблема заключается в том, что здесь, в материальном мире, нам кажется, в силу иллюзорности этого мира, что здесь действуют иные законы; что здесь работает эгоизм. Кажется нам, что здесь работает эгоизм, что самый лучший способ жить здесь – быть эгоистом? Что здесь работает обман, что здесь работает гордость, расчет. Это наша ошибка, это иллюзия, потому что эти вещи могут принести плоды здесь, могут, но какие будут эти плоды? (ответ: горькие) Иллюзорные. Если бы горькие просто, ладно бы еще, это будет просто нечто прямо противоположное тому, что мы хотим, это плоды, которые исчезнут. Тогда как если мы будем следовать законам духовного мира, законам духовной жизни, то плоды, которые мы обретем в результате, всегда останутся с нами.
Это было первое положение, я рассказывал про шрейас и прейас. Любопытно как в действительности мысль людей одинаково движется. Я хотел прочитать цитату нашего автора из этой книги, это, практически, то же самое, что говорит Ямарадж Начикетасу, слушайте что говорит наш Стивен Кави: „Счастье хотя бы частично …” (он оговаривается, он делает уступку нашему неправильному пониманию что такое счастье) „можно определить …” (на самом деле это неправильная оговорка, счастье можно определить) „как результат желания и способности жертвовать тем, к чему мы стремимся сейчас, во имя того, что мы хотим получить в конечном счете.” Это определение счастья, которое дает господин Кави и оно совпадает с тем, что говорится в „Катха-упанишад”. Счастье — это когда мы выбираем шрейас, а не прейас. Когда у нас появляется способность это делать и желание это делать. Смысл этого семинара именно в том, чтобы эту способность в нас пробудить и желание тоже как-то сделать сильнее. Потому что иногда у нас есть желание, нет способностей, а иногда есть способность, но нет желания. И мы также говорили о том, что люди не спешат тем не менее, несмотря на это, следовать духовным законам, хотя Вьясадев говорит: „Все придет к вам, если вы будете следовать духовным законам, все придет, все, что нужно.”
И Вьясадев говорит о трех причинах почему люди не следуют дхарме. По каким трем причинам? Да, кама, желание наслаждаться, бхая, страх, и лобха, жадность. Проблема заключаются в том, что духовные плоды находятся чуть дальше, они отложены, тогда как иллюзорные плоды как бы они вот тут вот, протяни руку — и они уже будут у тебя в руках. И один очень важный вывод из этого положения заключается в том, что если плод скорый, если к нам скоро приходит плод, это что значит? Это значит, что он иллюзорный, это значит, что он от нас уйдет. Наша жадность, которая заставляет нас стремиться к быстрым и скорым плодам — это очень большая ошибка и когда плоды быстро и легко приходят, нужно с очень большим подозрением относиться к ним. Это значит, что я делаю что-то не так, если плоды быстро ко мне приходят. Не бывает такого, это обман, иллюзия, за этим Воланд стоит. Воланд — это кто? Майа. И наоборот, способность следовать дхарме всегда подразумевает одно качество, какое? Терпение. Терпение — это очень важное духовное качество и так как люди привязаны к быстрым, скорым результатам и вообще к плодам, то они выбирают легкие пути. И следствие очень важное. Одним из таких путей … Мы делаем ошибки здесь, мы начинаем страдать и из-за этих страданий мы пытаемся что-то понять, но нам хочется поменять как? Быстро. Даже в своих переменах мы хотим очень быстрых плодов, правильно? Быстро. Сейчас я сделал ошибку, сейчас что-нибудь поменяю. В результате этого перемена остается где? Что мы пытаемся поменять? На поверхности. На поверхности легко можно что-то поменять, но эти поверхностные перемены в конце концов ничего не решают и одним из примеров таких поверхностных перемен, когда человек меняет что-то, является попытка поменяет свое поведение слегка. Человек слегка думает: „Вот я неправильно себя вел, поведу себя по-другому.” Помогает это? Помогает, но не надолго. Человек ищет этих быстрых рецептов, поэтому он ходит на психологические тренинги, правильно? Для чего нам психологические тренинги нужны? Чтобы нам рецепт дали как себя вести нужно. Что вчера нам Малика-мала нам говорила про эту девочку? Девочка говорит: „Больше всего ненавижу, когда моя мама на психологические тренинги ходит, потому что она обманывать меня будет еще хитрее.” Потому что это обман. Если я меняюсь на поверхности, но не меняюсь внутри, это обман, это манипуляция. Внутри у меня остается то же самое гнилое нутро, тот же самый эгоизм, я понимаю, что он не работает, я обжегся уже, я наступил на эти грабли, не работает он! — Я притворюсь, что я не эгоист. Сделаю вид, получу какой-нибудь хороший совет, который поможет мне вести себя так, как будто бы я не эгоист и люди купятся на это, до поры до времени. Но нутро-то вылезет все равно рано или поздно. Поэтому это очень большая опасность. опасность всех этих тренингов психологических и всего остального. Нужно очень хорошо, отчетливо понимать, что если мы хотим меняться, надо меняться до конца.
Поэтому „Шримад-Бхагаватам” начинается с этого: дхарма каитава проджитах парамо нирматсаранам сатам. Есть одна книга, где вообще нет каитава-дхармы, где вас не учат ничему ложному, только одна книга. И даже в этой книге много разных вещей есть для разных людей. Сам Вьясадев говорит: во всех остальных – каитава дхарма. Каитава дхарма значит какой-то обман, когда мы обманываем сами себя. Поэтому Рупа Госвами говорит анйабхилашита шунйам карма гйана анавритам. Анйа-абхилашита шунйам — это идеал, которому мы должны следовать, которому мы пытаемся следовать. Рупа Госвами, наш самстапака ачарья, основатель-ачарья Гаудия-сампрадайи, говорит: анйа абхилашита шунйам. Анйа что значит? Анйа абхилашита? В том-то и дело, что не свобода от желаний. Если бы свобода от желаний, было бы легче. Иногда у нас нет желаний, нет у нас желания ни гйаны, ни кармы. Спасть хочется, но ни гйаны, ни кармы – ничего нет. Значит ли это, что мы стали чистыми преданными? Нет. Он не говорит анйа абилаша шунйам, а анйа абхилашита шунйам. Анйабхилашита значит даже склонности к другим желаниям не должно быть. Не желаний самих, а склонности к желаниям не должно быть. Потому что желания могут быть. Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху. Иногда преданные кричат: „Кришна, спаси нас!” Это другое желание? Это же не желание служить, правильно? — Это не делает их не чистыми преданными, потому что склонности к другим желаниям у них нет. Но иногда, в каких-то ситуациях они кричат: „Спаси!” Все равно, единственное, что у них есть, единственная склонность, которая у них внутри есть — это желание служить, все, ничего другого нет! В этом разница. Идеал – уттама-бхакти. Я прошу прощения у Кришна-таттвы прабху, что опять про уттаму-бхакти начал и отклоняюсь от высокоэффективности. Но идеал – уттама-бхакти и это единственный идеал, никакого другого идеала нет, есть единственная цель. Когда мы этот идеал внутри установим, когда это будет нашим видением мира, тогда все встанет на свои места, во всех отношениях, всегда! Такой человек достигнет успеха во всех отношениях!
Это важный момент во вчерашней лекции был – то, что мы должны стремиться к этим глубинным переменам, а глубинные перемены что означают? Это перемена в чем? В сознании, да, прежде всего в представлении о том, кто я. Мы пытались говорить об этом, что у нас всегда есть соблазн поменять что-то внешнее, перемена на уровне „имею”. А перемена на уровне чего должна произойти? На уровне бытия, на уровне того, кто я. В этом суть, в этом сложность. Кто я? А не что у меня есть, не какие у меня способности есть, это обман будет, если я в самой глубине не поменяюсь.
Для того, чтобы это произошло, я вчера давал этот рецепт важный, чтобы эти перемены происходили, чтобы был постоянный процесс, чтобы процесс не останавливался, чтобы не было застоя … Естественно, что в конечном счете эта перемена от кого зависит? От Кришны, да, от милости Кришны. И милость Кришны, мы должны прекрасно понимать, что это главный фактор перемены, что перемена внутренняя, глубинная, у меня произойдет, когда Кришна возьмет и просто капельку бхавы на меня капнет и я в ней потону полностью как муха в меду или в чем там я не знаю, в чаранамрите, да. И будет чаранамрита с мухой. Но от меня что зависит? Милость Кришны от Кришны зависит. И теперь что, мне нужно сидеть и ждать, пока Он на меня капнет эту милость, да? „Все, я все понял, Кришна!” От меня три вещи зависят, чтобы перемены были. Какие? Три „с” у нас было – смирение, слушание и служение. Эти три вещи очень тесно связаны друг с другом. Смирение позволяет нам слушать, слушание позволяет нам служить, по-настоящему служить. Мы не сможем услышать, если у нас не будет изначального смирения какого-то и поэтому вначале всегда стоит слушание, любая перемена всегда с этим связана. Хотя могут быть разные сценарии, вчера мы пытались рассказывать разные сценарии или анализировать что было движущей силой или причиной в каких-то наших переменах. Стоит над этим подумать или проанализировать: как, что заставляло меня меняться в какие-то моменты? Но всегда есть слушание. Это слушание, особенно, если оно идет из чистого источника, оно пронзает самое сердце наше, когда слова исходят откуда-то из чистого сердца, то люди понимают: „Я больше жить не могу как раньше жил!” Но потом, правда, забывают об этом иногда, часто.
Пожалуй, самая знаменитая история в нашей традиции о такой внезапной перемене, хотя их много было, таких внезапных перемен, когда люди что-то слышали и этот звук спускал спусковой крючок перемен внутри. Рупа Госвами, когда он услышал эту фразу, что „только пес или слуга царя может в такую погоду ехать непонятно куда”. Билвамангал Тхакур – еще один пример этого знаменитый. Когда Чинтамани затащила его в дом – мокрого, грязного, исцарапанного, после того, как он путешествовал по этой реке бурной, схватившийся за труп и стал лезть к ней в дом по змее. Она затащила его, она увидела его и у нее слезы выступили на глазах. И что любопытно – что Билвамангала Тхакур был великим пандитом даже до того, как он стал преданным, он очень хорошо знал священные писания, но чего-то не хватало в его знании. Не хватало одной фразы, которую Чинтамани ему сказала. Она ему сказала: „Надо же быть таким идиотом! Ты знаешь шастры и вместе этого ты гонишься за каплей отравленного ликера! Я же лгу тебе! У меня же ложь одна! Я же тебя не люблю!” Со слезами на глазах она ему это сказала и затем сказала: „Все, отныне я кончаю со своим ремеслом, если до такого люди доходят из-за меня! Отныне я буду служить Радхе и Кришне.” Целую ночь она ему пела о Радхе и Говинде, это была их последняя ночь вместе. И все стало на свои места у него. Потом он дальше начинает свою „Кришна-карнамриту” с этого: „Чинтамани послала меня в этот путь во Вриндаван, ее слова открыли мне глаза.” В этот момент человек начинает видеть реальность. Я говорил, что в общем-то, видеть реальность значит видеть мир сквозь призму священных писаний. Не просто знать их как попугай, но научиться видеть мир. Слово „веда” от какого корня происходит? От корня знать и от корня видеть. От корня вид, вид значит знать и вид значит видеть.
Еще быстро буквально две последних вещи, о которых мы вчера говорили, повторение вчерашнего, пока ничего нового нет у нас. Мы говорили о том, что навык — это сочетание трех вещей – знания, умения и желания. Если я хочу какой-то навык в себе развить, я должен знать, я должен уметь и я должен желать. Иначе говоря, вся наша жизнь — это работа, работа над собой. Наша работа по каким-то внутренним переменам должна в этих трех сферах происходить. Я пытался объяснить вчера, я не знаю кто-то понял этот момент или нет, что при этом затрагивается самый глубинный уровень нашего бытия, когда я работаю над этими тремя вещами. В результате, если я начинаю работать над этими вещами: я хочу узнать что-то, что мне нужно делать, как мне правильно себя вести, я пытаюсь обрести способность, силу для этого и я пытаюсь развить в себе желание – что при этом случается – я начинаю опираться на себя, я нахожу себя, я обретаю достоинство внутреннее, начинаю ценить себя, уважать себя. Когда я другими вещами занимаюсь, я теряю сам себя.
Малика-мала интересно эту вещь объясняла, что человек хочет, чтобы его заметили, он не очень уверен существует он или не существует вообще. Почему нас так обижает, когда кто-то мимо нас проходит и не смотрит на нас? Потому что он закладывает в нас сомнение: „А вообще существую я или нет? Есть я или нет? Он меня не заметил – может, меня нету?” Это наша незащищенность внутренняя происходит из-за того, что у нас опоры внутри нет. Опоры на том, что я есть. Я есмь – вот это бытие мое внутреннее, оно из этих трех аспектов состоит. Чувствую, люди уже спать начинают от избытка бытия. Но это на самом деле очень важный философский момент. Свабхавики бала гйана крия — это три энергии, которые у нас внутри есть и мы работаем над этим, в сущности. Даже, если мы не достигнем успеха, это неважно будет в каком-то смысле. Работа над этим надо всем, о чем идет речь, она самоцель. Она даст нам намного большую награду, она даст нам все то, что нужно, вся эта высокоэффективность к нам придет, но главное не высокоэффективность, главное, что мы сами себя уважать начнем, мы почувствуем себя, обретем себя. В этом суть, мы начнем ценить себя, поэтому это так важно.
Я закончил на том, что весь путь, который тут излагается … Это хорошая книга, хотя я иногда над ней посмеиваюсь, потому что там есть уступки какие-то людям, широкой аудитории, что называется, какие-то червяки, на которых их пытаются поймать, но в сущности, она очень хорошая, книга по-настоящему хорошая. Путь, который там прописан, тоже очень важный, мы закончили вчера этим. Это путь, который должен привести нас к любви, путь от нашего иррационального, бессмысленного желания независимости, который делает нас рабами, он помещает нас в какую-то зависимость. То есть, я изображаю из себя господина, а в результате я становлюсь рабом, рабом своих чувств. Постепенно я должен … Кто там выдавливал раба из себя по капле, Чехов, да? По капле из себя раба выдавливать. Потому что я стал рабом своих чувств. Я изображал из себя господина, в результате я превратился в раба своих чувств, своих чувственных желаний, своих низменных инстинктов, еще кого-то и выдавить из себя раба можно только одним способом — это стать слугой, слугой Кришны, стать по-настоящему слугой. Это первый этап, когда я обретаю независимость. Первый этап или первые три привычки – я становлюсь слугой Кришны в сущности и перестаю быть рабом материальных инстинктов и желаний. Но потом следующий этап моей карьеры духовной какой? Я был господином, стал слугой, потом дальше кем я должен стать? Главным слугой, правильно (смех). Большим слугой. Нет. Слугой слуги, а потом дальше слугой слуги слуги и так далее, там много куда идти, когда я начинаю чувствовать зависимость от всех остальных и это называется любовь.
Теперь мы начинаем новую вещь, очень полезную для нас. Тут начнется уже самое интересное, еще одно философское положение или положение из этой книги важное и у вас будет практическое задание в результате этого для самих себя. Автор многоуважаемый объясняет что такое, собственно, успех или результат. Он определяет что значит это „highly effective”, высокоэффективность. Дурацкое слово, но просто вслед за ним попытаемся понять, потому что на самом деле то, как он это объясняет это далеко не так глупо или не так плохо. Он рассказывает историю про гусыню, которая однажды снесла своему хозяину золотое яйцо. Он обрадовался страшно. И он пошел, оценил это золотое яйцо, есму сказали: „Настоящее золотое яйцо!” На следующий день она снесла еще одно золотое яйцо, на третий еще! Он разбогател! Каждый день она несла золотые яйца. И в конце концов что с ним случилось? Жадность! Он подумал: „Ну сколько же можно! Это же нужно целый день ждать, пока будет еще одно яйцо! Надо зарезать и все вынуть оттуда сразу, все, которые там есть!” Он зарезал и что? Ничего там не было! Ни одного яйца не было. Из-за жадности.
Это история про нас с вами, про то, как мы режем гусынь, несущих золотые яйца. Из-за чего мы режем гусынь, которые золотые яйца несут? Из-за жадности, да, из-за привязанности к результату. Это когда я хочу быстро что-то получить и не вкладываю ничего, от нетерпения я делаю это, не пытаясь вложиться во что-то. И принцип один очень важный и духовный закон заключается в том, что должен быть баланс, как он утверждает, Стивен Кави, но я бы даже немножко поправил бы его, что мы должны, вслед за Кришной, как Он говорит, думать не о результате, а о своем вложении. Кришна очень ясно говорит, что кармани эва адхикарастэ ма пхалешу кадачана. Он говорит, что у тебя есть один адхикар или одна способность. Какая способность? — Работать, действовать: ма пхалешу кадачана – к яйцам у тебя никакого отношения нет, будут яйца или нет – неважно. Кришна очень вообще страшные вещи говорит какие-то. Кармани эва адхикарастэ ма пхалешу кадачана. Этот самый принцип очень важный, то, что я должен заботиться о том, чтобы как можно лучше что-то делать, я должен вкладывать. Я должен вкладывать — есть финансовые ресурсы, человеческие ресурсы, физические ресурсы какие-то, я должен вкладываться в эти ресурсы, результат придет, не нужно об этом беспокоиться. О чем я могу беспокоиться и должен беспокоиться — это о том, как я в эти вещи вкладываюсь. Это очень важный принцип, потому что мы, из-за своего нетерпения, из-за своего желания поскорее получить плоды и из-за жадности своей, не любим вкладываться, правильно. Плоды все любят, правильно? Вкладываться никто не любит. Заметили за собой такую вещь? Хочу сразу побольше получить, а вкладывать — это же непонятно вообще что такое, вообще абсурд какой-то – вкладывать … Вложишься, а может не получишь. Кришна говорит все с точностью до наоборот: нужно заботиться о том, чтобы вкладывать.
У меня сейчас будет к вам задание очень важное для каждого из вас, я сам тоже поработаю. Тут можно много рассказов различных рассказать, что нужно сначала вкладывать, плоды потом придут, но в принципе я думаю, что вы все умные люди, сами понимаете. Наверняка у каждого из вас сейчас есть какие-то проблемы. Поднимите руки у кого прямо сейчас какие-то проблемы есть? Которые мы так или иначе пытаемся решить. Эти проблемы могут быть со здоровьем, правильно? Проблемы могут быть с семьей, проблемы могут быть с отношениями какими-то важными для нас, которые портятся или уходят от нас. Это могут быть проблемы с деньгами. У кого проблема с деньгами, поднимите руку, пожалуйста? Просто честные подняли, а остальные постеснялись признаться. Проблемы с духовной практикой у кого? (смеется) Единогласно. Или проблемы скажем человек хочет получить инициацию, ему рекомендацию не дают… И у меня сейчас одно задание будет к вам на какой-то труд, который мы должны сделать сами: выпишите свои проблемы, над которыми вы прямо сейчас работаете и задайте себе один прямой вопрос: насколько ваши вложения адекватны вашим ожиданиям? Мы все ожидаем чего-то, правильно? Что мы ожидаем? Результат, правильно? Мы хотим получить какой-то результат, у нас есть ожидания. Выпишите свою проблему, выпишите свои ожидания и запишите что вы делаете для того, чтобы этот результат пришел. Просто попробуйте оценить и подумайте одновременно с тем, что если вы хотите этого результата (ладно, не будем притворяться, что мы его не хотим), что нужно сделать, каким образом этот баланс подправить, что я должен сделать, куда я должен вкладываться, не скупясь. Я могу вкладывать свои деньги, я могу вкладывать свое время, я могу вкладывать свое сердце, я могу вкладывать свой разум, размышляя над тем, что я должен сделать. Это буквально вам задание для вас самих. И потом надо будет это делать, что самое ужасное. Но подумайте. А потом повернитесь к другому и расскажите о том, что вы будете делать. На пары разбейтесь, но сначала для себя запишите. Выпишите свои одну-две, три проблемы и подумайте.
Выполняем задание.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кто-то может поделиться своим каким-то опытом этого небольшого эксперимента?
(не слышно)
Кришна-таттва прабху очень важный фактор, который усугубляет наше положение, сказал. Он сказал: „У нас не просто лень, у нас вайшнавская лень! (смех) Мы на Кришну надеемся, что Он все сделает. То есть, это еще дополнительная сложность у нас. Кто-то еще хочет сказать? Да, Васанта.
(не слышно)
Вы хоть молитесь (смеетесь). Еще кто-то? Малика-мала хочет сказать.
(не слышно)
И золотая рыбка поймалась еще. Ну да, у нас Илья Муромец 33 года на печи пролежал. Мы еще одно оправдание нашли, у нас два: с одной стороны вайшнавская лень, а еще она на русскую накладывается. Хорошо.
Урок, на самом деле, очень важный, что какие-то наши недостатки прежде всего жадность и эгоизм мешают нам вкладываться. Мы забываем, мы слышали всегда, что нужно быть привязанным к деятельности, а не к результатам этой деятельности, но сами-то мы привязаны к чему? К результатам и не торопимся привязаться к деятельности. А это даже еще не служение, это просто уровень долга, который на уровне служения естественным образом еще глубже проявляется. Это очень важный урок для всех нас. Я прошу, чтобы это все не осталось игрой какой-то, чтобы это вышло куда-то дальше. Если я хочу получить результаты, я должен вкладываться в это. Я знаю это по себе. Мы в Москве хотим общину построить. Давно хотим (смеется). Все хотят, но общины как нет, так нет. Потому что одно дело хотеть, другое дело реально вкладываться, это всегда труд. Но труд-то благодарный, если человек действительно делает что-то хорошее, исходя из каких-то высоких целей, то он приносит результаты и очень хорошие.
Это проблема всех дисбалансов, всех перекосов в нашей жизни. Все перекосы, которые в нашей жизни есть, это то, что мы не вкладываемся, а при этом ожидаем результатов. Кришна-таттва мне сказал, что есть какой-то фильм, „Разговор с Богом” называется. У Бога спрашивают: „Что Тебя больше всего в людях удивляет?” Он говорит: „Меня больше всего в людях удивляет, что сначала они гробят свое здоровье, зарабатывая деньги, а потом используют все свои деньги для того, чтобы поправить здоровье.” В этом дисбаланс, люди начинают что-то делать, гонятся за чем-то, но не вкладывают в другие вещи, а мы должны вкладывать: вкладывать в отношения, вкладывать в своих детей. Человек не вкладывается в своих детей, а потом надеется, что сын или дочь вырастит хорошим и будет ухаживать за ним в старости. Правильно, надеется? Ну и так далее. В общем, я вас поздравляю, ничего этого не будет. Но мы здесь, чтобы научиться. Мы переходим к теме сегодняшней, к первому навыку, это было введение предварительное.
Первый навык – основа всего остального. На самом деле опять же, суть того, о чем говорит Стивен Кави даже глубже, чем ему кажется. Он называет этот навык про-активностью как антонима или противоположного понятия реактивности. Но дает очень хорошее определение того, что он подразумевает под этим. Первое качество, даже не навык, это качество человека, который может рассчитывать на успех – успех в хорошем мысле этого слова, в высшем смысле этого слова, на то, что он успешно справится со своей миссией и со своим проектом, который называется наша жизнь. Это качество – способность принять на себя ответственность за собственную жизнь. Это качество взрослого человека по классификации того психолога. Это качество, которое позволяет человеку не зависеть от обстоятельств. Сначала я вам его пишу, а потом вы определите в чем, собственно, суть. Это качество, когда мы не объясняем свое поведение сложившейся ситуацией или обстоятельствами, в которых мы оказались, не пытаемся оправдать себя этим, не пытаемся найти виноватых, а принимаем ответственность за свои поступки на себя и всегда действуем, исходя из сознательного собственного выбора. Мы признаем в себе, иначе говоря, наличие сознания и не пытаемся обвинить во всем обстоятельства, Бога, других людей, среду, воспитание, даже детство, а понимаем, что у каждого человека, — независимо ни от чего, — остается свобода. Какое из наших свойств или даров, которые дал нам Кришна, дает нам возможность это свойство проявлять? Разум, совершенно верно. На самом деле речь идет об одном, — о том, что человек должен стремиться развивать в себе разум. И моя неспособность пользоваться данным мне разумом, который есть синоним свободы, она проявляется в моем желании, тенденции, стремлении обвинять других, списывать все на обстоятельства. И тут все, что угодно может пригодиться: генетика – хорошее дело, карма – вообще замечательная вещь! Карма у меня такая, правильно? Но карма у всех и карма это не важно. Человек — это та форма жизни, в которой душа может выйти за пределы своей кармы, поэтому карма не оправдание. Карма оправдание для кошки. Вот у нее карма и она ничего с этой кармой сделать не может, она так и останется кошкой. Вы человек, у вас нет кармы, у вас глупость есть, кармы нет. Или нежелание пользоваться разумом.
Интересно как Стивен Кави сам определяет эту вещь. У нас есть буддхи или разум и что еще есть? Манас. Есть два этих аспекта и люди часто не понимают чем манас отличается от буддхи. Чем манас от буддхи отличается? Можно сказать так, да. Буддхи — это способность предпочесть шрейас прейасу. Но манас — это импульсивная реакция на что-то; что-то, что подкреплено моим опытом приятного, хорошего, того, что я считаю хорошим, у меня всегда есть первая импульсивная реакция – первая импульсивная реакция на что-то, я соприкасаюсь с какой-то ситуацией и у меня есть импульсивная первая реакция – либо принять, либо отвергнуть это, правильно? Рага или двеша, либо мне это нравится, либо мне это не нравится и мне хочется бежать. Это манас. Манас — это первый импульс, который у меня появляется сразу же. А буддхи — это способность уже понять и Кави тоже хорошее определение дает этого: способность подчинить импульсивную реакцию своим ценностям составляет суть проактивной личности. Это его определение первого навыка: способность подчинить свою импульсивную реакцию более высоким ценностям или тому, что действительно по-настоящему для меня ценно, а не жить в соответствие с двоичной программой, которая есть у меня в уме – рага-двеша, люблю не люблю или иччха-двеша. Хотя мы все родились с этой иччха-двешей, иччха-двеша самудхена двандва мохена бхарата – это то, что делает нас запутавшимися здесь. Эта способность буддхи – это преимущество, которое у нас есть перед животными. У них есть разум, но он очень ограничен и очень примитивен. У человека есть развитый разум и он дает нам безграничные возможности, он делает нас свободными. Беда в том, что мы не пользуемся этим, мы не пользуемся разумом! Кришна нам дал разум, дал, а мы хотим жить как животные! Это способность к тому, чтобы оценить как-то, подвергнуть себя самоанализу. Что это значит? Что значит оценить, самоанализ провести? Что я делаю с помощью разума, что разум мне дает, какую возможность дает? Выйти и посмотреть со стороны. Самоанализ — это всегда моя способность посмотреть со стороны, оценить со стороны. И это значит что? Что при этом происходит? Очень важная вещь происходит со мной: я разотождествляю себя с телом и с умом. Посмотрите сейчас на себя со стороны, представьте себе, что вы где-то там и смотрите на себя со стороны – все, вы уже не тело! Тело там что-то делает, а вы смотрите. Разум — это способность обрести какую-то точку отсчета и перестать полностью себя отождествлять с телом и с умом – вот и все, в этом, собственно, суть первого навыка, как он говорит. На самом деле не навык, это просто элементарная способность пользоваться своим собственным разумом, который нам Кришна дал. И если этого качества у нас нет, никакие другие качества, никакие другие навыки не помогут. Мы можем самый лучший план составить… Кто-то составлял хорошие планы для себя на жизнь? Что с этими планами случалось? Они там лежат, хорошие… Люди могут пытаться управлять временем, еще чем-то… – ничего не получится! Если это качество мы не будем развивать практически каждый день своей жизни, и слава Богу, Кришна дал нам массу возможностей, чтобы попрактиковаться в этом, каждый день – это удивительная возможность развить свой разум! И мы о каких-то возможностях своей сознательной реакцией на окружающую среду будем говорит, о том, как можно реально ответственность принимать на себя.
Мне хотелось сначала описать какие-то качества или способности, что значит эта способность разума или как Стивен Кави называет, проактивности. В соответствии с Панчаратрой, Лакшми-тантра есть такая, и там говорится, что у Прадьюмны, Божества разума, есть две шакти, вирья и айшварья. Мы чуть-чуть о них поговорим. Кто-то помнит историю про Прадьюмну из книги о Кришне? Что случилось с Прадьюмной? Украл. Как демона звали? Шамбара его звали. Он его украл. Когда? Младенцем, когда разум был маленький. Кто крадет наш разум? Майа. Этот демон Майа, который крадет разум человека, когда он еще слабый, когда человек еще маленький, демон крадет. И мы знаем, любопытная история, это объяснение Бхактивиноды Тхакура из „Кришна-самхиты”, это объяснение этой истории, я не придумываю ее сейчас. Бхактивинода Тхакур объясняет что происходит с человеком: у разума есть одна очень важная энергия, его супруга. Какая это энергия? У Прадьюмны как супругу зовут? Рати, Камадева Рати — энергия желания, рати значит привязанность. Эта супруга, мы все знаем, пошла в услужение к кому? К демону. Она пошла в услужение к демону. Подумайте потом на досуге над этой историей, потому что эта история про нас. Она служила этому демону, потом она стала воспитывать этого Прадьюмну, разум. Разум наш воспитывается через привязанности. Через привязанность к детям, к жене, через то, что является в каком-то смысле майей. Но когда он вырастает – я сейчас не буду, это мое задание вам подумать над этим надо всем – но когда он вырастает, он начинает понимать к чему ему нужно привязываться, что в конце концов мне нужно привязаться к Кришне. Поэтому в „Лакшми-тантре” говорится о двух энергиях разума, вирья и айшварья, но в сущности они – две проявления одного и того же. Вирья – это энергия к действию, это то, что разум нам дает. Из разума появляется энергия к действию, а айшварья – это сила воли. Айшварья от слова ишвара, власть, сила воли. Это два качества разума – решимость, сила воли – как это ни назвать. Энергия к действию и айшварья или сила воли. Это те качества разума, интеллекта, буддхи, которые позволяют человеку вырваться из круга обусловленности. В сущности, разум, это что такое? Как его описывает в «Шримад-Бхагаватам» Капиладев, он очень интересно описывает пять функций разума. Разум – это способность…Кто-то помнит эти пять функций разума, которые там описаны? Нишчая, самшайа, випарийса, смрити и свапна. Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает это с йога-сутрами Патанджали, там просто яснее эту классификацию можно взять оттуда: прамана, випарйа, викалпа, нидра и смрити. Это пять аспектов восприятия нашего. Прамана – это правильное восприятие, правильное восприятие реальности; я вижу и я вижу ее правильно. Випарйайа – это искаженное восприятие реальности, когда я начинаю воспринимать реальность через эти все ментальные призмы, через все эти свои привязанности. Когда у меня сильные материальные привязанности, реальность искажается и я вижу не то, что нужно. Это то, что Малика-мала рассказывает, другие психологи изучают, все эти болезненные, искаженные формы восприятия реальности. Викалпа – это воображение. Воображение – это способность создавать реальность независимо от реальности. То есть, воспринимать что-то, чего реально нет в данный момент. Смрити или память – это способность воспринимать то, чего сейчас нет, но было раньше. И наконец, сон – это способность отключать свое восприятие, ничего не воспринимать.
То есть, иначе говоря, эти пять функций разума, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» и „Йога-сутрах” – это пять режимов нашего восприятия реальности: воображение, память – когда я вспоминаю то, что было раньше, воспринимаю то, что было раньше, а не то, что есть сейчас, правильное восприятие, неправильное восприятие и в конце концов, когда я устаю, я просто свое восприятие отключаю полностью, ничего не воспринимаю, все, нет ее. Это то, каким образом выключатель или пять режимов, в которых мое сознание работает и надо научиться правильно этим разумом пользоваться, правильно, хорошо этими способностями пользоваться, нужно давать им отдых и так далее. Они все могут быть полезны, хотя говорится, что воображение не очень полезное, неправильное восприятие тоже не очень полезное, но в принципе можно даже это воспринять. Я о нескольких вещах поговорил. То есть, когда говорится об этих пяти функциях, это не значит, что все эти функции исчерпывающе тут описаны. Разум – это очень сложный механизм, это просто пять режимов, в которых разум работает. Но в принципе какая есть у разума очень важная способность? Первое – я уже сказал – это способность к самоанализу и способность посмотреть на себя со стороны. Разум – это свет, который освящает что-то как внутри меня, так и вне меня. Этим, собственно, психологи пользуются, когда мы выводим это наружу, видим что-то внутри какие-то самскары подсознательные еще что-то такое и просто освящаем. В темноте, когда света нет, что мы чувствуем? Страх. Все время нам чудится что-то. Точно также, когда мы живем в своем темном подсознании, в подвале своего подсознания, там много всего, мы боимся всего, страхи какие-то. Нужно взять, разумом все осветить и нестрашно станет. Эта иллюзия рассеется. Разум – это свет, огонь в нашем сознании. Это способность видеть со стороны, видеть внутри, анализировать, это глубокая способность к самоанализу, у буддхи есть способность светить, освящать. У манаса этого нету. Это чисто инстинктивная, вопрос-ответ, что называется и обычно каков вопрос, таков ответ. Это первое важное качество разума, которое нужно развивать и которым мы должны пользоваться, способность к самоанализу, к анализу, к видению, к различению, способность отличать. Оно развивается … ну ладно, мы об этом потом поговорим.
Вторая особенность – это способность интуитивно истину видеть. Разум обладает интуицией, он может домысливать, целостно какую-то картину видеть, и видеть что-то не на уровне просто какой-то элементарной логики, он видит вещи целиком. И он, выходя из этой реальности, может увидеть целиком вещь, посмотреть со стороны. Это очень важная наша с вами способность. Воображение — это также способность создать какую-то среду в уме или атмосферу в уме, важная функция разума, память, независимая воля. Иначе говоря, еще раз, чем сильнее мой разум, тем я свободнее. Разум – это моя последняя свобода. Где-то внутри я должен все время осознавать: я свободен. Разум очень близко к душе находится, это функция нашего сознания, которая прямо рядом с душой находится. Кришна объясняет это в „Гите”. Это удивительная вещь. Она развивается многими способами, но буквально три-четыре мы скажем основных. Она развивается, если мы повторяем мантру, безусловно, если правильно повторяем мантру. Она развивается, когда мы слушаем, когда мы общаемся с возвышенными людьми, когда мы изучаем священные писания и когда мы следуем правилам. Мне хотелось, чтобы вы записали этот очень важный момент. Правила помогают человеку развить в себе разум. Потому что правила значит: это хорошо, это плохо, это можно, это нельзя, это границы, в которых я действую. Если эти границы проставлены правильно и на основании священных писаний, то это вещь, которая развивает у нас силу разума и дает возможность видеть, интуитивные способности, все остальное. Как ребенку, чтобы у него развился разум, ему нужно очень четко эти правила дать. Опять же, Малика-мала очень интересно, очень хорошо это объясняла, когда она говорила, что вот если папа приходит и если у него хорошее настроение, он дает, а завтра плохое – не дает. Ребенок не будет развиваться, у него не будет развиваться разум. Иногда люди бунтуют против этого, против правил: „Правила меня зажимают, они нехорошие, почему нельзя исключение сделать?” Слышали такое, да? „Я же такой хороший, для меня исключение сделайте.” Кришна не делает исключений, потому что Он любит нас. Любые исключения развращают. Правила – это очень хорошая, очень важная вещь. Почему у нас тоже правила есть? Люди говорят: „Это же формальность все! Мы же духовная организация, чтобы у нас правил не было никаких, чтобы прямо одна была любовь!” Ерунда, глупость! Чем духовнее организация, тем яснее там правила. Как можно получить рекомендацию, что для этого нужно сделать – это все нужно нам, любой бунт против этого – это слабость разума какая-то. Из всех воплощений Господа кто больше всего разум олицетворяет? Естественно, Кришна, но Рамачандра как тот, кто принес все эти правила, Марьяда-пурушоттама, Он олицетворение всего этого. Потому что эта утвержденность внутри, которую дает нам сильный разум, позволяет мне не реагировать на обстоятельства в соответствие с моими инстинктами. Еще раз, это то, чему мы должны научиться, это первый наш навык, который, собственно, – фундамент для всего остального, не реагировать на обстоятельства, не реагировать на уровне инстинктов на все эти обстоятельства.
Теперь я прошу вас мысленно эксперимент этот поставить: вы – Господь Рамачандра и завтра вас должны короновать. Уже все приготовления идут, вы уже всем рассказали, весь город знает об этом и все радуются этому и вы радуетесь этому, вас должны короновать и вы будете царем самого могущественного царства на земле. Представьте себе на минуточку все это (смех). Главное – все знают, все об этом знают, что самое ужасное во всей этой ситуации, все ликуют, уже жрецы постятся, вам уже сказали, вы сегодня ночью должны поститься. Дашаратха, отправляя Рамачандру к себе в покои на ночь, перед этим сказал: „Ты должен спросить у Васиштхи что нужно делать перед абхишеком, когда будет помазание тебя на царство.” Он постился целую ночь. Представляете себе, зря постился! Целую ночь мантру повторял, целую ночь молитвы читал. А потом вы приходитек царю и видите, царь рядом с ним тетка стоит такая (ставит руки на бок). Вы спрашиваете у отца: „Отец, что с тобой? Ты меня вызвал, чтобы последние напутствия дать?” А отец только стонет в ответ, у отца только нечленораздельные звуки раздаются. А тетка говорит: „Ты его не слушай, я Тебе сейчас скажу, что он тебе хочет сказать. Ты отправляешься на 14 лет в ссылку в изгнание, а тем временем мой сын станет царем.”
Как бы вы отреагировали на это? Да, тетке бы не поздоровилось (смех). Лакшман Ему сказал: „Ты бровью поведи чуть-чуть, у меня тут мечь, я ее в порошок сотру. Даже говорить ничего не нужно, просто слегка вот так вот, даже подмигивать не надо, я пойму! Я все остальное сделаю, Тебе ничего не нужно будет делать!” Рама сказал: „Успокойся, все хорошо, все идет как надо. Все хорошо, ничего не поменялось. Я ухожу в лес. Завтра. В ссылку. На 14 лет. Или сегодня.” Это я просто специально, чтобы мы представили себе расстояние, которое нам надо еще пройти, чтобы можно было представить себе эту свободу, полную свободу от каких-то инстинктивных импульсов. Мой отец дал слово, — отец дал слово! — я не давал слова никакого! Дурной, выживший из ума, который сам стонет и рвет на себе волосы! Ничего, все спокойно идет куда-то.
Если мы посмотрим вокруг, мы увидим, что люди, которые действительно чего-то достигают в этой жизни, в целом, это люди, которые эту способность в себе развили, развили разум в результате следования дхарме, в результате следования обетам своим. Зачем мы обеты даем? Чтобы их нарушать, да? Обеты мы даем, чтобы разум свой развить. Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к стиху:
сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасатэ
[Бг 9.14]
где Кришна описывает, что делают махатмы — это не просто Кави придумал, Кришна об этом сказал до него — он говорит: Вот великие люди. Великие люди таким образом поступают. Великие люди владеют собой, великие люди все время прославляют Меня, но не только это. Если бы Кришна на этом закончил, сататам киртайанто мам, то было бы хорошо. Но чтобы постоянно, все время прославлять Кришну – йатанташ ча дридха-вратах, у человека еще несколько качеств есть: йатанташ ча — они владеют собой, дридха-вратах — они дают обеты и не отступают от этих обетов, они следуют правилам. Они дают обеты и все, ни на шаг, ни на йоту от этого не отступают. Вишванатха Чакраварти Тхакура в комментарии к этому стиху очень интересную вещь говорит. Он говорит, что преданные делают это, они стремятся, они хотят дать обеты, они искренне хотят следовать этим обетам и Кришна помогает им в следовании этим обетам, если Кришна видит искренность внутри. Мы сами слабые, иногда мы думаем: „Мы сейчас дадим обет, а потом что будет?” Или мы даем обеты и сразу один пишем, два в уме, фигу в кармане держим, думаем: „Ну да, да, много их таких до меня давало тоже, видели, что с ними было.” Но суть-то в том, что если я серьезно настроен, Кришна даст мне силы. Кришна даст мне силы. У меня нету серьезности, нету желания, есть внутри какая-то такая подлинка и это то, что отличает нас от великих людей. Мы можем видеть этот признак или это качество у всех, кто чего-то достиг. Шрила Прабхупада, столько примеров из его жизни. Любой другой на вашем месте уехал бы из Америки. Но сам Шрила Прабхупада, когда он туда ехал, говорил: „Ну вот, мои духовные братья – один в Англию поехал, другой в Германию поехал, они все потерпели неудачу. Я подумал: ну дай-ка я в Америку поеду, хоть в другом месте неудачу потерплю.” Но при этом он до конца, до конца. Никакой неудачи не могло быть, он там, он до конца. Он говорит, что „Иногда я приходил так, чисто ради интереса, и спрашивал когда следующий пароход в Индию идет.” У него обратный билет был. Ему говорили: „Через две недели.” Он говорил: „Ну, спасибо.” И дальше. Это значит это качество, способность не зависеть от обстоятельств, а действовать в соответствие с высшими принципами.
Другой пример – это Бхакти Тиртха Махарадж. Радханатх Махарадж рассказывает что такой человек обретает. Такой человек обретает удивительную силу воздействовать на других. Когда он не становится жертвой обстоятельств, не изображает из себя какую-то обстоятельств, а жевет в соответствие с высшими принципами, другие люди меняются. Радханатх Махарадж говорит, что за последний месяц или два к Бхакти Тиртхе Махараджу шла очередь людей. Он говорит: каждый человек, который выходил оттуда, выходил измененным, преображенным. Люди, которые давно забросили духовную практику или какие-то гурукульцы, которые куда-то ушли совсем или еще кто-то, они выходили оттуда с новой надеждой. Это та сила, которую обретает человек, не зависимо от этих обстоятельств. В самых страшных обстоятельствах человек остается благородным, думающим не о себе, а о других. Это огромная сила, которую Кришна дает, сила свободы, в конце концов сила любви.
Есть притча хорошая про Будду, про то, как астролог увидел следы. Знаете эту притчу, да? На песке увидел следы и стал смотреть на эти следы и думать: „По отпечаткам этих стоп я вижу, что это великий царь. Но непонятно почему он идет босиком, в жару и в какую-то бедную деревню.” Ему так интересно это стало. Он 15 лет учился астрологии! 15 лет изучал хиромантию, достиг совершенства во всем этом. И он шел и следы и говорил себе: „Либо я дурак полный, либо непонятно что.” В конце концов он увидел Будду, сидящим под деревом, он был в отрепьях нищего и тот говорит: „Ты кто? Ты нищий? Если ты нищий, то тогда я возьму все свои книги, которые я изучал и выброшу их в реку сейчас, у меня они все есть.” Он шел из Бенареса со всеми своими книгами по астрологии. „А если ты царь, то что ты делаешь и почему ты в таком одеянии?” Будда улыбнулся и сказал: „Ты книги не выбрасывай, они тебе пригодятся. Они на всех остальных действуют, на меня не действуют.” И он объяснил, слушайте внимательно, он объяснил секрет в этой притче. Я не знаю была эта история или нет, но тем не менее секрет хороший. Этот человек на него уставился и стал спрашивать: „А как тебе удалось? Как ты достиг этого, что карма на тебя не распространяется?” Будда сказал рецепт. Хотите рецепт узнать этот? „Я не одной ошибки не совершил дважды.” Ни одной ошибки я не сделал дважды. Кто-то из вас делал ошибки когда-нибудь? Кто-то из вас делал одну и ту же ошибку? Это значит, что мы разумом не пользуемся. Это значит, что мы разумом не пользуемся, а у нас есть способность ни одной ошибки не совершать дважды. Будда сказал ему, рецепт из двух частей состоялся: „Я был внимательным и поэтому ни одной ошибки я два раза не сделал. Я просто думал над тем, что случилось, почему и как и все.” Это сильный разум, когда человек не ленится, не боится понять что-то болезненное про себя, что он совершил какую-то ошибку, это все ерунда, кто не ошибается? Мы боимся. Страх – это большое препятствие к самоанализу, еще к чему-то. Страх того, что мы можем не совпасть с тем образом, которым мы себе представили иллюзорным. Но этот навык, о котором говорит господин Кави, очень важная вещь. Если мы действительно его разовьем, то в общем-то, обо всем остальном даже не надо будет думать, все остальное будет у нас в шляпе.
У нас есть же время, мы же не торопимся особо, да? В два часа прасад, да? Мы просто еще упражнение одно сделаем небольшое и одно задание у нас будет.
Противоположностью способности принимать ответственность за свою собственную жизнь какое качество является? Безответственность, правильно? Безответственность что значит? Что такое безответственность? Как говорит безответственный человек? Ну да: обстоятельства виноваты, я не могу, я не могу, все по воле Кришны… Безответственность – это когда мы ждем, когда кто-то что-то за нас сделает. Когда мы приходим к врачу и говорим: „Доктор, ну пожалуйста, вылечите меня, пожалуйста!” Это безответственность. Мы перекладываем ответственность на кого? На врача. Когда мы приходим к духовному учителю и говорим: „Ну пожалуйста, ну решите за меня, пожалуйста, что мне надо сделать?!”
Это очень важная вещь и Кришна очень хитрый, Он ничего за нас решать не хочет. На Курукшетре Он что сделал? Первое, что Он сказал Арджуне: „Я сражаться не буду! Не буду Я сражаться. Сражаться будет кто? Ты будешь сражаться!” А мы говорим: „Я же Кришне предался!” Правильно, мы же преданные? Это что значит? Ну да, что Кришна за нас все должен сделать, я же Ему предался! В чем моя преданность состоит? В чем суть этой преданности? Это обман, обман, ложь, большая ложь! Предался я! Кришна иногда смеется, иногда плачет, когда это слышит. Иначе говоря, мы все время хотим уклониться от ответственности, постоянно, под разными предлогами и любопытно как эта вещь проявлялась на протяжении всего диалога на Курукшетре. Арджуна чего хочет? — Ответственность все время на Кришну переложить. Вначале когда он говорит шишйас тэ хам шадхи мам твам прапаннам, „я Твой ученик, душа, предавшаяся Тебе” и потом сразу же за этим что он говорит, кто-то обратил внимание? — Сражаться я не буду. Я Твой ученик, душа, предавшаяся Тебе. Чувствуете, да, похоже? Кто-то так говорит тоже? (смеется) Я Твой ученик, но сражаться я не буду. Я душа, полностью предавшаяся Тебе, говори мне все, что хочешь, но только не это! Только то, что я хочу услышать! А потом Кришна начинает ему объяснять и начинает говорить: „Можно вот это сделать, а можно вот это сделать…” Арджуна говорит: „Ты мне четко скажи, пожалуйста, Ты мне скажи четко, чего это Ты мне то-се, Ты мне четко скажи! Я буду делать.” А ответственность на ком будет? На Тебе, Кришна. Ты мне только ясно скажи! А Кришна говорит: „Ну, в общем, и то можно, и так хорошо, и вот это тоже хорошо, Арджуна. Вот посмотри и подумай, Я тебе все сказал, а теперь ты сам выбирай что ты будешь делать при этом, что тебе нужно делать.” Кришна не позволяет ему. Конечно, в конце он говорит: сарва дхарма паритйаджа мам экам шаранам враджам, но до этого Он все остальное сказал, что нужно сделать и что значит по-настоящему предаться. И даже после этого Кришна говорит: „Я буду рядом с тобой, Я буду тебе все советы давать, Я буду направлять тебя! Я буду рядом с тобой, но действовать ты должен, выбирать ты должен. Свобода у тебя остается всегда!”
Эта вещь очень важная, о которой мне хотелось сказать, что эта безответственность или желание переложить ответственность на другого, будь то наш родитель или Кришна или все эти фразы мы знаем, да? — Я не могу, у меня не получится, ну пожалуйста – это что такое, как по-вашему? Люди думают, что это смирение, правильно? Гордость. Это гордость. Есть две формы гордости, о которых Юдхиштхира сказал Якше, когда Якша спросил у него что такое гордость, он ответил: „Гордость – это сознание себя либо действующим, либо жертвой, либо страдальцем.” Это те две роли, о которых Малика-мала говорила в своем семинаре. Первая роль какая? — Да, родительская. А вторая? — Детская. И то, и другое – гордость, и то, и другое – желание переложить ответственность на другого. Потому что когда человек принимает на себя сверхответственность, когда человек занимает родительскую роль, это значит сверхответственность — я все буду за другого человека делать, это значит, что он заранее виноватого уже нашел. Кто виноват? Тот, за кого я действую. Он виноват, правильно? Мы заранее его уже обвинили внутри, потому что он ни что не способен, он негодяй, он там такой сякой, ну вот мне же приходится, вот я тащу груз…. Уже там эта игра дурацкая есть. И когда человек говорит: ну давай, я не способен ни на что, ну что делать, ну мы такие, ну мы же предались. А у самого в глазах ложь, хитрость стоит. Это другое проявление гордости. И то, и другое — гордость, и то, и другое — ложь, и то, и другое — несмирение. Смирение – это то, что Кришна говорит Арджуне: „Арджуна, бери в руки лук, стреляй, делай, Я тебе говорю, ты делай, но делай самостоятельно, как нужно, служи, в сознании слуги.” Это очень тонкое отличие. Эти вещи проявляются, когда человек действующий, у него есть это сознание того, что я карми, я буду наслаждаться здесь, я действую. А потом он разочаровывается и что говорит? — Освободи меня, спаси меня! Это тоже обратная сторона той же самой медали. Освобождение и … Ну, у преданных понятно, мы не просим освобождения, мы что говорим? „Забери меня к Себе, Кришна, забери меня к Себе!” Это молитва чистой преданности, да? (смеется) „Забери меня, освободи меня от этих гун! А я ничего делать не буду.” Это вся та же самая ошибка или гордыня.
Поэтому собственно, нужно очень четко себя ловить на всем этом, на этих позициях своих. Опять же, все сводится к тому, кем я себя ощущаю, кто я? Если я слуга, я действительно слуга слуги, я буду действовать инициативно, хорошо. Настоящий слуга … Рамачандра прославляет Ханумана, вот настоящая слуга, он понимает что в уме у Господина и действует. У него есть эта инициатива и все остальные вещи. А когда мы просто халявщики трансцендентные, безответственные, то у нас появляется другое отношение ко всему этому и об этом первый навык. Там есть еще несколько вещей, о которых мы завтра поговорим, но сейчас мне хотелось, чтобы мы небольшое задание наше сделали. Опять же в группы какие-то разберитесь по два три, может быть по четыре человека, как вам больше понравится, и одно задание я сразу дам, задание можете записать. Периодически это можно делать вечером, когда день кончился: проанализируйте свой день и посмотрите как в разных ситуациях или в разных столкновениях вы вели себя с другими людьми, какую роль вы при этом пытались играть, что вы из себя изображали. Попытайтесь вслушиваться в свою речь, что вы говорите. Потому что в моей речи все проявляется, все на ружу вылазит. Моя безответственность в этой речи: „ну я не могу, я вынужден это делать”, правильно? Кто любит такие фразы говорить? „Так получилось. Кришна мне это послал. Ну почему это со мной случается?” Кто-то задавал себе такой вопрос? „Ну почему это со мной происходит? Ну почему я болею?!” То есть, задание такое: выберите какой-нибудь день и проанализируйте что вы говорили, какую роль вы при этом играли. Когда мы пытаемся обвинять кого-то еще или что-то еще, это значит, что мы не слуга, это наша гордыня таким образом проявляется, какие бы формы извращенные она ни принимала.
А сейчас просто разберитесь на группы небольшие и вспомните какую-нибудь ситуацию, где вы эту роль жертвы играли, когда вы, в общем-то решили сыграть роль жертвы, чтобы не принимать на себя ответственность за то, что произошло и как вы очень успешно это объясняли самому себе, всем остальным. Просто расскажите какую-нибудь историю про себя из своей жизни, как другие были виноваты. Нам же нравится говорить о том, как другие виноваты, да? Ну вспомните, когда другие другие были виноваты и попытайтесь ответственность на себя в этот момент принять. Это сложное задание. Да, просто расскажите сначала как другие были виноваты, а потом постарайтесь ответственность на себя принять. Ситуаций много. У кого таких ситуаций есть, когда другие виноваты? (смеется)
Рассказываем …
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я хотел спросить: легче немножко стало? Наша привычка малодушная обижаться на других людей, перекладывать на них ответственность — это в сущности, очень тяжкая обуза, тяжкое бремя. Мы таскаем с собой груз этих обид. Слуга по-настоящему никогда не обижается: я слуга, у меня есть возможность служить всегда. Он действует, исходя из этого внутреннего понимания и внутренних ценностей. Обида значит какая-то гордыня внутри у меня стояла и эта гордыня заставила меня обидеться, вместо того, чтобы просто как-то подумать, принять на себя ответственность внутри и действовать, исходя из этой ситуации, которую послал нам Кришна. Потому что в конце концов мы на кого обижаемся? На Кришну: „Ну почему со мной все так происходит?! Ну почему Кришна мне это не дал? Ну почему …” Потому что Он не обязан, что Он учит, что Он хочет, чтобы мы сражались сами, чтобы мы сами что-то поняли. Как хороший родитель – он не делает все за ребенка, он дает ребенку возможность вырасти, дает ребенку возможность делать ошибки и помогает ему потом эти ошибки понять.
Это какое-то начало задания я дал и сейчас ответим на несколько вопросов пару минут.
Вопрос: Как относиться к плодам Святого Имени?
Ответ: Так же как и ко всем остальным плодам – не привязываться к ним. Понимать, что плоды не наши, что Кришна нам их послал, с благодарностью, что Кришна нам послал, но если мы начинаем присваивать их себе и начинаем гордиться этим всем, то все уйдет, мы режем эту самую гусыню, от жадности, от желания присвоить это все себе. Плоды нам не принадлежать, мы трудимся, это самое лучшее, самое приятное, что может быть.
Вопрос: Почему мы больше полагаемся на внешний опыт того, что и у нас не получается, и у других тоже, а не на слова духовного учителя и шастры, убеждающих нас в том, что мы можем измениться?
Ответ: То есть, иначе говоря, почему мы больше полагаемся на тот опыт, который говорит нам, что ничего у нас не получится? Потому что мы ленивые, потому что мы не хотим пользоваться тем, что нам дал Кришна. Кришна нам дал разум, Кришна дал нам общество преданных, Кришна дал нам эту замечательную философию, — все нам Кришна дал. Теперь мы еще говорим: „А теперь забери мою лень, Кришна, пожалуйста.” Мы сами не хотим пошевелиться. Кто верит и хочет измениться? Пожалуйста, поднимите две руки и крикните „Харибол!” (кричим) Все возможно, все полностью в наших силах – шастры есть, гуру есть, садху есть, вайшнавы есть, разум у нас есть, но надо действовать, пользуясь всем этим.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что нужно делать человеку, чтобы исполнить дхарму? Человеку, который развелся с женой и остался ребенок – нужно ли ему жениться на женщине с ребенком или, скажем, какие-либо другие пути исполнения дхармы?
Ответ: В любом случае, если есть ребенок, лучше, конечно, же если у него есть мать. Хотя трудно дать какой-то универсальный совет, иногда лучше, чтобы … Потому что мачеха не играет эту роль, к сожалению. Но так или иначе, надо что сделать, чтобы исполнить свою дхарму? — Надо видеть в человеке личность и воспитывать его как личность, уделяя ему внимание. Кришна нам посылает людей. Всех людей, которых Кришна нам послал, Он послал их не случайно, Он послал их, потому что они нужны нам и эти люди могут нас чему-то научить. Они все учителя наши и любые наши неудачи в отношениях с ними, это, в сущности, изъяны наши собственные. Ребенка Он нам посылает, чтобы мы могли правильно в него вкладывать себя, свое сердце, учить его, воспитывать, помогать ему расти. Любые наши отношения с другими людьми, какие бы они ни были, наша дхарма в этих отношениях — всегда помочь другому человеку вырасти – будь то муж по отношению к жене, будь то жена по отношению к мужу. Если смотреть нашу дхарму по отношению к другому человеку, наша дхарма в том, чтобы дать ему что-то. А что мы можем ему дать? – Возможность поменяться. Для этого, если мы хотим, чтобы другой человек поменялся … А кто хочет, чтобы другие люди рядом с нами поменялись? Единогласно. Что надо поменять? — Свое отношение к этому человеку. Мы часто своим отношением к этому человеку не позволяем этому человеку поменяться. Нужно очень четко понять какое у меня должно быть отношение, увидеть в нем личность и помочь ему поменяться своим отношением к нему. Что-то я неправильно делаю по отношению к этому человеку и не позволяю ему поэтому расти. Упрекаю его все время или тяну или давлю на него. Не даю ему возможности почувствовать как он может поменяться. Так что дхарма по отношению к ребенку – будет мать или нет, лучше если она будет, потому что ребенок более полноценным вырастит, но если нет, то в любом случае надо помочь ему вырасти, не делать что-то за него, помочь ему стать самостоятельным. Это большой труд.
Вопрос: Если ошибка сделана и дхарма нарушена, человеку следует принимать на себя брать новые обязательства или уйти от обстоятельств, требующих от него новых обязанностей и продолжать следовать прошлой дхарме?
Ответ: Если ошибка сделана, надо ее проанализировать, извлечь из нее какие-то выводы, но ни в коем случае нельзя жить в этой ошибке. Кришна называет Арджуну анакха. Анакха что значит? Безгрешный. Человек должен понимать, что какие бы ошибки мы ни сделали, это не важно. Это тоже гордыня какая-то моя, она заставляет меня все время думать о каких-то своих ошибках, разбирать, копаться, еще что-то такое, погружаться в тоску, в горе, в печаль… Все, если она сделана и ты ничего не можешь сделать по этому поводу – все! Это первый урок „Бхагавад-гиты” и он как раз в этом навыке, о котором говорит Стивен Кави: тасмад апарйа харйартэ на твам шачиту мархаси – нет смысла сокрушаться над тем, над чем ты не властен. Если ты уже сделал что-то и ты уже не властен над этим всем, какой смысл сокрушаться? Люди тратят свою энергию непонятно на что, на какие-то глупые вещи. Кришна дает нам очень конструктивный совет. Это наша духовная философия. Если мы можем что-то изменить, нужно изменить. Если мы не можем изменить, не нужно беспокоиться по этому поводу, жить в прошлом, корить себя и какие-то другие вещи делать. Надо начинать действовать. Надо, чтобы в конце жизни я смог честно сказать: „Кришна, я делал все, что я мог. Кришна, я Твой слуга, я честно все, что мог делал в этой ситуации. Да, я не всегда чего-то делал, что-то я не понимал, где-то я ошибался, но я старался делать все, что мог.» Это самое главное, что от нас требуется. Кришна хочет увидеть внутри от нас этого отношения: я делаю, ответственность лежит на мне, я хочу прийти к Тебе. Все остальное уже в Твоих руках.
Это какое-то начало нашего семинара. Спасибо большое. Еще раз, основное будет то, когда вы будете этому всему следовать. Спасибо.
