Диск 117, л. 11
Аннотация:
Стих из „Шри Чайтаньи-чаритамриты”. Праздник колесниц — это праздник эмоций, праздник любви, которая заставляет Господа вселенны тронуться с места. История про царя Индрадйумну и Нила-Мадхаву, а также о Видьяпати. Символический смысл этой истории (Видьяпати — это духовный учитель; Нила-Мадхава исчез, Его не оказалось там, где Он должен был быть, Видьяпати сыпал семена горчицы, чтобы найти дорогу). Према, духовная любовь. Рассказ о том, как Кришна бросил гопи во Вриндаван, уехал в Матхуру, затем женился, жил в Двараке с огромной семьей, но несмотря на это гопи продолжали Его любить. Наша любовь в конце концов должна стать совершенно безраздельной.
***
Харе Кришна. У нас есть еще несколько минут и я попробую добавить несколько слов к тому, что сказал Пурначандра Махарадж. Давайте сначала поблагодарим еще раз его (аплодисменты и крики „Харибол!”)
Я расскажу немного об истории и о смысле этого праздника, но сначала я прочту стих из „Шри Чайтанйа-чаритамриты” с небольшим комментарием.
анира хридайа ман мара майам моро ман вриндаван мане ване какари джане
ахантамар пададвайт корехай йодим гай таби томара пурна крипа мане
Этот стих произносит Шри Чайтанья Махапрабху, пожалуйста, слушайте внимательно, это на самом деле очень интересная история.
Чайтанья Махапрабху объясняет один из стихов «Шримад-Бхагаватам», который произносят гопи на Курукшетре. Пурначандра Махарадж рассказывал об этой истории и я продолжу с того места, где он остановился. Когда гопи пришли встречаться с Кришной, то Кришна стал им говорить: „Я же всюду! Как вы можете чувствовать разлуку со Мной? Я Бог.” Одно из основных качеств Бога – Его вездесущность. Бог повсюду, куда бы мы ни посмотрели, это Бог, все — Его энергии, Его маленькие, крошечные частицы. Как можно чувствовать разлуку с Ним? Кришна стал говорить: „Вы делайте как йоги.” Они сидят в медитации и все знают, что медитация – это высшая форма йоги и в своем сердце в конце концов человек, который медитирует, должен увидеть Бога, потому что Бог не только всюду, Он прежде всего в нашем сердце. Он — душа моей души, Он находится у меня внутри, Он не где-то вне меня. И Кришна стал им говорить эти красивые слова: „Зачем вам искать Меня где-то, зачем вам плакать, зачем вам кататься в слезах, в пыли Вриндавана? Зачем вам сидеть, уставившись в одно место? Сядьте и уставьтесь на кончик своего носа и если вы достаточно долго будете смотреть на кончик своего носа, вы в конце концов чего-нибудь увидите.” Когда Он это сказал, Шримати Радхарани стала саркастически, обращаясь к Нему, говорить: „Спасибо за хороший совет. Йоги именно так и делают. Но мы-то, глупые женщины, нам-то что, мы на кухне ложками, да поварешками управляемся, варим, поэтому мы не обойдемся без того, чтобы Ты Сам взял и наступил нам на сердце. Просто думать о Тебе у нас не получиться, как у йогов.” На самом деле Она хотела сказать: „Мы не хотим думать о Тебе, мы хотим забыть Тебя как Ты забыл нас и ничего не можем сделать, и даже на кухне, когда мы варим свою кашу, мы думаем только о Тебе!”
В этом стихе Она объясняет, Чайтанья Махапрабху объясняет этот стих: „У большинства людей ум и сердце слиты воедино, однако мой ум никогда не покидает Вриндаван, поэтому Я считаю, что Мой ум и есть Вриндаван. И поскольку Вриндаван Тебе очень дорог, прошу, освяти его прикосновением Своих стоп, Я сочту это величайшим проявлением Твоей милости.”
На самом деле Пурначандра Махарадж сказал нам здесь, что этот праздник – это праздник эмоций, праздник чувств. Сам Господь Джаганнатх очень эмоциональный Бог, Он улыбается от уха до уха. Если мы попытаемся изобразить Его, у нас ничего не получится. Он Сам испытывает величайшие эмоции внутри. Пурначандра Махарадж объяснл, что эти эмоции заставили Его сжаться. Тело или форма Господа Джаганнатха – это форма Бога, который думает о любви. Мы сами до конца не понимаем насколько нам нужна любовь. Если человека лишить любви …. Любовь нам нужнее, чем воздух, вода и пища вместе взятые. Человек физически умирает, если он не чувствует любви. Была ли с вами когда-нибудь такая ситуация, что вы идете мимо какого-то знакомого, а знакомый не видит вас? Проходит мимо или отворачивается от вас? Что вы чувствуете? Боль. Ничего не произошло – на вас кто-то не посмотрел, кто-то не коснулся вас своим взглядом, но эта боль сильнее физической боли. Человеку физически, реально нужна любовь. Если маленького ребенка бросить и не давать ему любовь, если не общаться с ним, ребенок физически помрет. У него в мозгу начнут происходить необратимые изменения, потому что он не будет чувствовать то, что он нужен кому-то. Если мы не чувствуем этого же на себе, с нами происходит то же самое. Самое ужасное наказание, какое только люди придумали – это заключить человека в тюрьму, причем не просто в тюрьму, а в одиночную камеру. Почему это так страшно? Потому что человеку нужна любовь, в каком бы виде она ни проявлялась! Даже, если нас ругают, нам лучше испытывать на себе эту ругань или злость другого человека, но чувствовать, что какие-то отношения у нас есть. Мы не можем существовать вне отношений, в вакууме, нам нужна любовь. И Бог такой же. Мы созданы по образу и подобию Бога. Бог несмотря на то, что Он самоудовлетворен, Он нуждается в любви, у Него есть эта потребность, Он хочет любви, Он молит о любви!
Праздник колесниц – это праздник любви. Это торжество любви, которое доказывает силу любви. Обычно в храме, когда устанавливают образ Бога и приглашают Бога войти в этот образ, этот образ называется ачала, ачала значит неподвижный. Любая виграха, которая установлена в храме, ее никогда не сдвигают с места. В любых традиционных храмах, если вы поедете в Индию и войдете в какие-то большие храмы, которые стоят тысяча лет, виграха, которая установлена там, не сдвигается ни на миллиметр, никогда. Они стоят там, Кришна стоит и все, Они неподвижны. Есть единственный храм, где мула-мурти, мула-мурти значит мурти, которое вросло корнями в это место. Когда Господа приглашают, Ему говорят: Ты останешься здесь навечно и никуда Ты не сдвинешься, корни у Тебя вырастут! Мула значит корень. Но есть один единственный храм, где раз в год мула-мурти вырывают с корнем, водружают на повозку и везут куда-то, непонятно куда. Ни в одном другом храме этого не делают. Есть уттсава-мурти, уттсава-мурти любят путешествовать, это маленькие Мурти, Они во всех храмах на колясках катаются. Один единственный храм, где берут большое Мурти, причем очень больше! Джаганнатх очень большой, много-много людей не могут Его столкнуть с места, Он тяжелый, но тем не менее в какой-то момент этот Джаганнатх говорит: „Не могу больше на месте стоять!” Сила, которая заставляет Его выйти из храма – это сила любви. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы объяснить нам какой должна быть любовь, чтобы даже Бога заставить двигаться. Более того, не просто двигаться — Бог, когда Он чувствует любовь, Он начинает плясать, Он становится послушной марионеткой в руках того, кто Его любит. Когда Яшода говорит Кришне: „Пляши!” Кришна начинает плясать! И Он делает это неуклюже, как маленький мальчик, переваливаясь с боку на бок, но Он делает это, потому что та, кто Его любит, сказала Ему: „Пляши!” Когда Шримати Радхарани говорит Ему: „Пляши!” Кришна такое начинает выделывать, что все три мира застывают от изумления и начинают смотреть какие павы (?) Он откалывает! Такова сила любви.
Чайтанья Махапрабху пришел и принес нам любовь и любовь гопи называется на санскрите самартха-рати. Слово самартха значит могущественное, способное, обладающий необычайной силой, способной сдвинуть с места Самого Бога неподвижного. Именно этот праздник, праздник самартха-рати, могущественной любви, мы празднуем сегодня, который заставляет Бога выходить на улицу и делать странные вещи, которые Он в норме не никогда делает. Бог – это традиция в любых храмах – Ему нужно поклоняться. Он, по определению тот, кто принимает поклонение, но в этот день Он вытворяет странные вещи – Он начинает ездить, плакать, разбрасывать фрукты и испытывает всевозможные чувства. Почему? Потому что Он тронут нашей любовью. Единственное, что мы должны понять, какого качества должна быть наша любовь, чтобы делать это с Кришной и каким образом к этой любви можно прийти.
На самом деле сама история Господа Джаганнатха символическим образом объясняет нам что мы должны делать и как постепенно эти чувства могут расти в нашем сердце. Обычной любовью Бога невозможно купить. Потому что обычные чувства, которые даже мы испытываем в этом мире, всегда отравлены корыстью. В этом мире чувства очень легко рушатся, они очень хрупкие именно потому, что в них всегда есть корысть. Эта корысть отравлять любые наши отношения, когда я начинаю взаимодействовать с другим человеком и даже он мне нравится, у меня есть какое-то чувство по отношению к нему, но при этом в уме я что делаю? Я все время думаю: „А что я с него могу получить?” Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит анийа хридайа ман – у обычных людей сердце – это ум, ум наш постоянно калькулирует, постоянно делает расчеты: „что я могу поиметь с этого? Что я получу? Какая мне выгода от этого будет?” И Чайтанья Махапрабху говорит: вот это сердце обычного человека. Сердце наше хочет любить, но при этом любовь нашу отравляет грязный ум. Он мешает настоящему проявлению любви и нам нужно понять как сделать наш ум Вриндаваном. Чайтанья Махапрабху говорит словами Радхи: Мой ум стал Вриндаваном, поэтому Тебе ничто не мешает Самому вступить туда, Ты не бойся. В ум другого человека Ты не входишь … Почему нам так трудно думать о Боге? Почему йоги претерпевают такие суровые аскезы для того, чтобы научиться медитировать? Потому что наш ум естественным образом о чем думает? О самом себе. И Бог никак не входит туда именно по этой причине, потому что эгоизм отравил атмосферу нашего ума. Ну сами посудите: кому приятно находиться в такой атмосфере? Нам самим противно. Когда мы ловим себя на какой-то мелкой, подлой корысти, нам становится плохо, но мы привыкли, в общем-то, уже как бы и ничего даже, не так уж и плохо может быть. Но зачем Богу туда входить? Ему там делать ровным счетом нечего! Как сделать так, чтобы ум наш превратился в такое место, куда бы Бог Сам захотел войти? Бог – средоточие всей красоты, всего счастья, всего блаженства, если Он входит туда, все наши желания исполняются автоматически. Но Он не войдет туда до тех пор, пока там остаются желания. История появления Господа Джаганнатхи в каком-то смысле символ или описание того пути, который мы с вами должны проделать для того, чтобы прийти в то место, в котором наш ум станет абсолютно чистым. Это чистое место, где царит любовь, называется Вриндаваном. Вриндаван – это место, где нет никакой скверны.
Мы знаем, что история эта началась с того, что жил-был некогда благочестивый царь. Я думаю, что многие из вас слышали эту историю. Те, кто не слышали, я без деталей, без подробностей ее сейчас расскажу, но я также объясню смысл этой истории, потому что эта история про нас. Она случилась многие сотни тысяч лет назад, миллионы лет назад, но на самом деле это история о наших с вами поисках Бога.
Жил некогда благочестивый царь, у него была хорошая жена, царица Гундичи, его звали Индрадйумна. Обычное мирское благочестие дало ему определенное преимущество. Благочестие ценно не само по себе. В этом мире благочестие очень цениться, но на самом деле его ценность не самодостаточна. Благочестие нужно только для того, чтобы человек смог в конце концов услышать о Боге и почувствовать при этом что-то в своем сердце. Что случилось с Махараджем Индрадйумной — однажды в его город, в столицу, в его царство могущественного и процветающего Уджань, пришли вайшнавы и стали говорить, что „Мы видели Нила-Мадхаву, мы видели Нила-Мадхаву и просто увидев Его, мы потеряли свое сердце от любви, ничего и никого более прекрасного мы не видели на свете!” Кто-то услышал из жителей этого города и побежал к министру. Министр побежал к царю и царь, так как он был благочестивый, он захотел послушать о Боге. Обычно это уже признак большого благочестия. Все те, кто собрались здесь, по определению в высшей степени благочестивые люди. Неблагочестивые люди о Боге слушать не хотят. Скажешь им: „Приходите послушать”, они вот так сделают, это особая мудра ведическая: „Ничего о Боге слушать не хочу. Времени нет! я занят!” Сам тот факт, что у человека появляется какой-то интерес послушать о Боге уже значит, что сердце его чуть-чуть очистилось, он понимает, что все остальное смысла не имеет, что все остальное скучная, серая, обычная жизнь, а мне нужен Бог. И вайшнавы пришли к царю и стали взахлеб с пеной у рта рассказывать ему каков Нила-Мадхава, какие у Него удивительные глаза, волосы… Они видели Его и царь этот слушал. Они сказали ему эту вещь, они сказали, что „Этот образ Бога, если человек увидит его, он сразу же вернется на Вайкунтху. В этом месте, где находится Нила-Мадхава, даже если ворона оставит тело, она сразу же попадет в духовный мир. Более того, если человек не просто увидит Бога, если человек просто захочет Его увидеть, он уже попадет в духовный мир! Если у него желание появится и он скажет: „Сегодня я решил, что я во что бы то ни стало отправлюсь и посмотрю на Нила-Мадхаву” и при этом он отложит это назавтра, а ночью помрет, то он прямиком вернется в духовный мир. Таково могущество этого образа!”
Царь Индрадйумна слушал об этом снова и снова и он забыл задать вопрос. Как сейчас Пурначандра Махарадж давал лекцию и никто никаких вопросов не имел. Точно так же царь слушал, слушал и никаких вопросов не было. Когда он ушел к себе, ночью он стал думать о том, что он услышал и он вспомнил, что самый главный вопрос он забыл задать: „А где этот Нила-Мадхава находится?” Он бросился вдогонку, он послал своих слуг найти этих вайшнавов – вайшнавы исчезли. И первый урок, который мы должны с вами извлечь, или два урока из этой истории, заключается в том, что чтобы приблизиться к Кришне, мы должны быть благочестивыми, но потом, в какой-то момент, нам обязательно нужно услышать о Нем. Когда мы слышим о Нем от других, у кого в сердце есть хоть какая-то любовь к Нему, то у нас также появляется желание какую-то любовь к Богу обрести. С этого начинается духовный путь. Духовный путь не может начаться до тех пор, пока мы не услышали о Кришне или не услышали Его имя. Иногда духовный путь начинается просто с того, что мы слышим „Кришна” и думаем „Кто такой Кришна?” Я помню, я в первый раз услышал „Кришна”, мой друг в общежитии под душем пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И я лежал на кровати и думал: „Кришна, Харе?! Интересно.” И вот теперь я перед вами сижу, с этого все началось (аплодисменты). Но в конечном счете человек от кого-то должен услышать о Кришне.
Когда он утром встал, вышел, он призвал своего советника брахмана, и стал ему говорить: „Что мне делать? Я услышал о Боге, я услышал о Кришне, я хочу увидеть Его теперь, но не знаю как Его найти.” Первоe, с чего начинается наш духовный путь – это шикша, или наставления, которые мы получаем, но дальше нам нужно найти человека, который сможет объяснить нам что мы должны делать, чтобы найти Бога. Это может быть тот же самый человек или другой человек и обычно этот человек называется дикша-гуру. Индрадйумна Махарадж вызвал сына своего советника, своего гуру, его звали Видьяпати и сказал: „Иди, найди Бога сам, потом приходи ко мне и объясни мне как Его найти.” Видьяпати в этой истории, если переводить эту историю на язык нашей с вами жизни, на язык наших с вами духовных поисков, Видьяпати – это никто иной как дикша-гуру. Дикша-гуру отправляется сам в эти поиски, а потом возвращается к нам и говорит: „Я знаю дорогу, я знаю как можно найти Бога, я нашел, я преодолел все эти препьятствия и я могу эту дорогу показать тебе.”
Видьяпати долго-долго путешествовал и не случайно он пошел на восток, потому что Бог находится на востоке, все это знают. Бог не находится на западе, точно не в США. Бог в этом направлении. Видьяпати долго-долго шел, пока наконец не пришел к месту, которое поразило его своей красотой. Это была удивительная гора синего цвета, на ней росли джунгли, цветы, растения и там жили очень добрые, благочестивые, простые люди, простые деревенские жители и что-то в его сердце екнуло в этот момент. Он подумал: „Харошее место. Останусь-ка я здесь!” Ему показали на дом предводителя деревни, его звали Вишвавас. Он постучался в этот дом, открыла дверь красивая девушка и сказала: „Подожди за дверями, я одна дома, моего отца нет, он скоро придет, тогда ты сможешь зайти в дом.” Я не буду рассказывать всей долгой истории, там любовь тоже есть Видьяпати, но это нас в данной ситуации не интересует. Что нас интересует – это то, что Видьяпати, несмотря ни на что, постоянно искал Бога. Это качество настоящего гуру. Настоящий гуру – это тот, кто ищет Бога, не останавливаясь; кто ищет Бога до тех пор, пока не найдет Его. В какой-то момент Вишвавасу, — несмотря на то, что Бог был его секретом, его тайной, Вишвавас – это деревенский житель, не зря он деревенский житель, мы знаем Бог прячется в деревне, Он в городах не бывает, — отвел Видьяпати туда и сказал: „Вот Он, посмотри!” Видьяпати увидел Нила-Мадхаву и понял: „Стоило ради этого мучиться; стоило ради этого пройти весь этот путь.”
Он убежал от Вишвавасу, потому что он знал: „Махараджа Индрадйумна ждет меня во дворце. У меня есть ученик, который тоже хочет найти Бога!” Он побежал к нему и сказал: „Махарадж, я знаю как найти Бога!” Махарадж Индрадйумна сказал: „Я пойду к Богу, найду Его и не только сам пойду, всех своих людей я тоже возьму с собой.” Он пошел туда большой толпой. Он сказал: „Ну как так? Если есть дорога к Богу, то какое у меня право идти одному туда? Нужно попытаться взять всех остальных. Но тут случилось самое удивительное и самая загадочная вещь в этой истории. Когда Махарадж Индрадйумна прошел долгий путь из своего царства по дороге, указанной его гуру и он пришел к тому месту, где Бог должен был быть, что случилось в этот момент? Бога там не оказалось! Напоминаем вам это что-то? Мы также с вами отправились когда-то в духовный путь и кто-то нам сказал: „Идите за мной, я вам покажу дорогу!” и мы пошли, пошли и вроде бы пришли, но Бога там нет, Бог исчез. Нила-Мадхава взял и удалился, исчез и сказал: „Все, больше Меня никто не увидит, никогда!” Почему никто не кричит „Джая”? Почему никто не радуется этому? На самом деле это самый радостный момент во всей истории, потому что Кришна исчез неслучайно. Он исчезает для того, чтобы сделать наше желание прийти к Нему еще сильнее. Он исчезает не просто, Он исчезает, потому что Он знает, что нашего желания еще не хватает, сила нашего желания еще недостаточна для того, чтобы по-настоящему общаться с Ним. Даже с обычными людьми мы знаем как нам сложно общаться, как наша корысть постоянно разрушает эти отношения. Бог умный, заметили, да? Он не торопится вступать в отношения с нами, потому что Ему не нужны неприятности, Он знает, что мы еще не готовы, что нужен еще какой-то рывок, еще какое-то усилие. Желание наше увидеть Бога должно стать еще сильнее, еще чище.
История продолжается, она долгая, потому что первым делом что сделал Индрадйумна Махарадж, когда он пришел в то место, где должен был быть Нила-Мадхава, он взял и арестовал Вишвавасу. Он сказал: „Ты негодяй, Ты прятал от меня Бога!” Напоминает это вам что-то? Когда мы приходим к преданным в поисках Бога, то первым делом мы начинаем ссориться с ними, ругаться, мы вступаем в какие-то странные отношения и Кришна ждет еще одной вещи, когда внутри мы преодолеем еще одно препьятствие, когда мы поймем, что мы не сможем сами, по одиночке прийти к Нему, что мы сможем прийти к Нему, только если у нас будут благословления всех и каждого. Не просто благословление кого-то одного, даже не просто благословление нашего дикша-гуру. Дикша-гуру благословил, он показал путь, но если мы не получим благословления всех и каждого, если мы вместе с ними не пойдем и не вытащим это огромное бревно, которое приплыло, а там была именно эта история, когда Кришна сказал: „Хорошо, Я приду к вам, Я приду в неожиданном виде, в виде большого бревна.” Индрадйумна попытался вытащить и ничего не получилось. Он тащил, тащил — ааа! Бог слишком тяжел, чтобы мы смогли вытащить Его в одиночку. Даже когда Он приходит уже к нам, мы не сможем этого сделать. Небесный голос сообщил Махараджу Индадйумне: „До тех пор, пока рядом с тобой не будет Вишвавасу и пока вы, бывшие враги, вдвоем не потащите Меня и пока вам не будут помогать все остальные, вы никогда Меня не вытащите.”
Это еще один очень важный урок этой истории. Если мы хотим прийти к Богу, если мы хотим обрести любовь, нам нужно будет преодолеть множество препьятствий. Духовный путь не такой простой. „Катха-Упанишад” говорит, что духовный путь остр как лезвие бритвы, что невозможно просто так его миновать, в любой момент мы можем порезаться, пораниться. Вернуться к Богу очень и очень сложно, но можно и если у нас есть искренность и желание не затухает, то Кришна помогает нам на каждом шаге, на каждом этапе нашего пути Он помогает нам, Он посылает нам людей. Иногда эти люди показывают нам путь, а иногда они нам как бы мешают, но эти кажущиеся помехи на самом деле тоже помощь, которая подталкивает нас ближе и ближе к Кришне. Сам Кришна говорит, что есть только одна дорога и некоторые идут по ней, приближаясь ко Мне, а некоторые идут по ней, отдаляясь от Меня. Но если у нас есть желание и если мы слушаем постоянно о Кришне, то рано или поздно мы дойдем до Него: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И какой самый главный урок из всей этой истории заключается в следующем, я попытаюсь сейчас подвести итог, потому что мне уже нужно кончать. Самый главный урок заключается в том, что мы сможем увидеть Бога и Он будет путешествовать на колеснице нашего сердца. Когда мы тянем колесницу с Господом, мы тянем ничто иное, как свое колесницу нашего сердца, мы Его приглашаем внутрь и приглашаем сесть, но чтобы это случилось, чтобы Он сел на колесницу нашего сердца и не сошел с нее, мы должны понимать, что любовь наша должна стать абсолютно чистой. Према — это духовная любовь. Все те чувства, которые мы испытываем здесь, это всего лишь навсего бледное подобие настоящей любви. Даже здесь любовь — это самое ценное, когда девушка любит юношу, когда юноша любит девушку, они готовы как будто бы все отдать. Но према отличается от обычных материальных чувств тем, что она становится только сильнее от препьятствий. Мы знаем, что в материальном мире любое малейшее препьятствие внешнее мешает нашей любви. Кришна в истории Своей жизни доказал какова сила любви и чтобы мы поняли что снимает Джаганнатха с места, нам нужно еще раз сегодня подумать о том, какова же сила настоящей любви. Понятно, что когда Кришна жил во Вриндаване, гопи Его любили. Они иногда встречались по ночам, иногда они танцевали, пели, все было хорошо. Иногда люди не понимают: а почему Он ушел из Вриндавана. А Он ушел из Вриндавана только для того, чтобы доказать что такое настоящая любовь. Он бросил их в одиночестве, тех, кто ради Него оставил свои дома, свои семьи, все, что только можно, Он взял и ушел и потом не возвращался в течение 115 лет. Первым делом Он ушел в Матхуру и там Он получил шнур, там Он стал принцем, Он стал гораздо более недоступен. Потом из Матхуры Он уехал еще дальше, в Двараку, там Он женился на восьми самых красивых девушках. Мало Ему было жениться на восьми самых красивых принцессах мира, Он стал самым богатым, самым могущественным и гопи во Вриндаване, в этой маленькой деревне знали об этом, знали, что Он женился на восьми самых красивых царевнах. Потом мало Ему этого было, потом Он еще женился на 16100 девушках. Мало Ему этого было, с каждой из них Он родил по десять детей! Мало Ему этого было, у каждого из этих десяти детей родились по десять внуков. У Кришны появилась большая-большая семья. Гопи, несмотря на все это, продолжали Его любить. Теперь, поставьте себя на место гопи и подумайте, что с вами сделали такое: вас бросили где-то в деревне. Кому вы нужны, деревенские девушки? Ушли в столицу, воцарились в роскошном дворце, женились. Гопи все это время продолжали любить Кришну сильнее, чем когда Он был во Вриндаване. Они не говорили: „Ветренник, изменник, негодяй!” Пурначандра Махарадж рассказывал как когда они пришли на Курукшетру, их любовь была в тысячу раз сильнее, чем тогда, когда Кришна покидал Вриндаван! Их любовь была такой сильной, что они сказали: „Кришна, хватит всей этой ерунды! Пойдем с нами!” Что они сказали Ему? Они сказали Ему, что „Мы-то знаем, что Ты там по-настоящему не счастлив! Что это все шоу! Что Ты счастлив только там, где есть Вриндавана и есть наша любовь.” И гопи-таки Его увезли, они заставили Его сняться с места, потому что их любовь была абсолютно безраздельной.
И самый важный урок всей этой лилы заключается в том, что в конце концов наша любовь к Богу должна стать абсолютно безраздельной. Сейчас мы привыкли иметь свою любовь с разными людьми и даже в Двараке жены Кришны делили свою любовь со своими сыновьями, со своими внуками, но у гопи никогда не было сыновей, заметили, да? Мало того, что они были брошены, у них даже ребеночка от Кришны не осталось! Но у них было нечто гораздо более важное, у них была любовь безраздельная.
Духовный смысл этого очень простой и очень страшный в каком-то смысле. Кришна хочет, чтобы сердце наше очистилось настолько, чтобы в нем не осталось места ни для кого другого, чтобы в нем осталось место только для Самого Бога. Тогда, в этот момент анира хридайа ман мора ман вриндаван, Кришна Сам придет в наше сердце. Но это постепенный путь, не пугайтесь слишком, это не так скоро с вами произойдет. Но в конце концов именно это состояние сердца или ума, сознания — самое высшее состояние сердца и сознания, самая высшая цель, к чему человек должен стремиться, когда в сердце не остается никаких других желаний. Шрила Рупа Госвами объясняет: анйабхилашита-шунйам, что у человека не должно быть даже желания желать что-то еще. У него не только желаний нет, у него даже желания о чем-то другом думать нету. Ни о чем другом не хочу думать, хочу думать только о Кришне. Это самый высший идеал любви, именно ее мы ищем и до тех пор, пока мы ее не обретем, мы не будем знать покоя, мы не будем знать настоящего счастья, счастья, когда мы полностью отдали, растворились в этой любви и она настолько могущественна, что она заставляет Бога плясать, Бог становится марионеткой в руках того, кто любит Его таким образом.
Это путь, который лежит перед ними. Перед нами … ну, и перед ними тоже, перед всеми. Путь, который нам предстоит пройти и у нас есть на этом пути проводники. Кто-то предусмотрительно разбросал семена горчицы по этому пути, как это сделал Видьяпати, чтобы потом найти этот путь. Это тоже смешная деталь в этой истории. Там долго объяснялось как он разбрасывал семена горчицы, когда они везли Нила-Мадхаву с завязанными глазами, чтобы потом по растениям горчицы найти этот путь. Но ему это не понадобилось в конце концов, потому что Нила-Мадхава исчез. Но так или иначе главный смысл сводится именно к этому: сердце мое должно стать абсолютно чистым и этот путь есть у нас. Для этого мы поем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Для этого мы много других вещей делаем, для этого мы занимаемся духовной практикой, для этого мы тренируемся. Сейчас пока у нас еще немножечко игрушечная колесница, в которой мы тащим Господа, но в конце концов это символ того, что мы хотим в какой-то момент достичь состояния, в котором силы нашего сердца станут такими большими, что мы сможем сдвинуть Господа вселенны с места. Спасибо большое.
