Тбилиси (20.07.2008 г.) Бхагавад-гита, 6.5

Диск 104, л. 2

Аннотация:

У ума разный материальный вкус, он все время волнуется. Анекдот про устроившегося на службу беспокоящегося. Бесполезность этого. Ум любит крайности и всегда хочет заняться не тем, чем занимается в данный момент. Чтобы не идти у него наповоду, нужно овладеть им и своей гордыней.  Правильный способ сделать это – помнить о Кришне, слушать и читать Бг, ШБ,  святое имя. Для этого также Кришна устраивает и различные ситуации, чтобы научить нас этому. История о том, как Сугрива сражался с Бали и как в конце концов Рама ему помог. Суть в том, что мы должны понять, что нам нужна помощь Бога. Вопрос: История о деревне, где людям засчитывалось только то время, когда они помнили о Боге; почему повторяем мантру, а ничего не меняется; насколько важно знать смысл мантры; как развить духовную форму.

***

Я прочитаю 5-й стих из шестой главы “Бхагавад-гиты”, которая описывает практику мистической йоги. В этой главе формулируются очень важные принципы, которые нужно знать каждому человеку, если он хочет счастья в этом мире. В частности, принцип, который описывается в этом стихе, принцип владения собой, или своим умом, в высшей степени важен:

уддхаред атманатманам
натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур
атмаива рипур атманах

ПЕРЕВОД: Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум может быть другом обусловленной души, а может быть ее врагом.

КОММЕНТAРИЙ: Слово атма на санскрите означает: «тело», «ум» или «душа» в зависимости от контекста. В системе йоги ум и обусловленная душа имеют особенно большое значение. Так как ум занимает центральное место в практике йоги, в этом стихе слово атма относится к уму. Целью йоги является контроль над умом и отвлечении его от привязанности к чувственным объектам. Здесь особенно подчеркивается, что ум должен быть таки образом натренирован, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из невежества. В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ее ум попадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует тренировать таким образом, чтобы его не привлекал блеск материальной природы. Тогда обусловленная душа будет спасена. Не следует опускаться, отдаваясь на волю своих чувств. Чем больше человек будет привлечен чувственными объектами, тем больше он будет погрязать в трясине материального существовании. Лучший способ освободиться – это занять свой ум памятью о Кришне. Слово „хи” используется для того, чтобы подчеркнуть это. Иначе говоря, каждый человек должен поступать именно так. В Упанишадах говорится также:

мана эва манушйанам
каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанго
муктйаи нирвишайам манах

 «Ум человека – причина его рабства, и он же причина освобождения. Ум, поглощенный объектами чувственного восприятия, – причина рабства. А ум, отрешенный от этих объектов – источник освобождения (Aмрита-бинду-упанишад, 2). Таким образом, ум, всегда помнящий о Кришне, – источник высшего освобождения.

*******

Кришна предостерегает нас в этом стихе, говоря, что мы живем со своим врагом. Этот враг не вне нас, этот враг внутри. Этот враг – наш собственный ум. Он объясняет вначале, что здесь используется слово атма. Слово атма значит то, кем я себя считаю. Как правило, в обычной жизни мы привыкли полностью отождествлять себя со своим умом. Любая мысль, которая появляется – кто это думает? Я? – Конечно, я. Любое желание, которое появляется в моем уме – кто это хочет? Я? Конечно, я. Если я этого хочу, что я должен делать? – Я должен исполнить свое желание.

Человек находится под контролем своего ума, хотя до какой-то степени даже мы с вами можем отделять себя от ума. Потому что мы беседуем с кем-то, идет все время беседа какая-то. Я говорю, потом кто-то мне отвечает, потом я опять говорю. Это беседа меня, или души, со своим умом. Ум – это очень опасная вещь. Кришна предостерегает здесь, что ни в коем случае человек не должен просто идти наповоду у своего ума. Если мы привыкли просто удовлетворять свой ум, что-то пришло в мой ум и я сразу же иду наповоду у него и делаю все то, что он хочет, то таким образом человек только деградирует. Мы родились с определенным умом, определенной категории, и он любит какие-то вещи, он естественным образом тянется к вещам, которые он любит из прошлой жизни. В 13-ой главе “Бхагавад-гиты” Кришна объясняет этот процесс перевоплощения души. Он объясняет почему мы получили именно такое тело, а не другое. Иногда, подходя к зеркалу, мы думаем: „Почему я родился таки? Мог бы и покрасивее. Почему у меня такие уши, а не другие, такой нос?” На самом деле уши и нос – это внешнее проявление моего ума или склонности, которой я развил в своей прошлой жизни:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан

 

Человек или душа, которая погрузилась в этот мир, в материальную природу, соприкасается с определенными качествами материальной природы и получает удовольствие от этого. Кто-то получает удовольствие от гуны благости, у него благостные привычки или благостные склонности, большая часть людей получают удовольствие от гуны страсти. Есть огромное количество людей, – и чем дальше Кали-йуга прогрессирует, тем их больше становится, – которые получают удовольствие от гуны невежества. Они извалялись во всем этом, им нравится это. В уме есть все эти склонности. Ум – паршивец, который есть у нас внутри, – стремится всегда к самым грязным вещам. Душа по природе любит чистоту, душа любит умиротворение, дружелюбие. В уме всегда находятся противоположные качества из-за соприкосновения с материальным миром. Я очень сильно привязан ко всем этим качествам и я все время стремлюсь к ним, все время хочу вываляться в них, все время хочу привести свой ум в комфортное состояние. Человеку кажется, что если он выпьет или выкурит сигарету или еще каким-нибудь образом испачкает свой ум, ему кажется, что он на какое-то время расслабился. Он какое-то время действительно спокойный. Потом начинаются те же самые желания. Волны, которые находятся в моем уме, постоянно беспокоят меня.

Шрила Прабхупада объясняет: до тех пор пока я не буду постепенно управлять этой привычкой наслаждаться материальными вещами, которые в конце концов только беспокоят меня, я буду все время деградировать, мои вкусы и пристрастия будут становиться все ниже, ниже и ниже. Человеку очень легко идти вниз, очень легко развивать низкий вкус и очень трудно находиться в возвышенном состоянии. Этот ум, который склонен все время тащить меня вниз, находится рядом со мной, так как он привык удовлетворять себя соприкосновением с различными материальными вещами, то он все время находится в беспокойстве, человек все время встревожен чем-то. Заметили, да, что мы все время чем-то обеспокоены? Я вчера об этом говорил. Все время что-то нас беспокоит – то одно, то другое, то третье. Кришна смеется над нашим обеспокоенным умом. Он говорит: что вы беспокоитесь? Беспокойство – это самая дурацкая трата нашей энергии. Ум постоянно волнуется. Русское слово волноваться очень хорошее в этом смысле, все время там какие-то волны идут, я все время волнуюсь, волнуюсь.

Один человек остроумно подметил, что ум как кресло качалка – все время качается, но никуда не едет, стоит на месте. Ум постоянно то туда, то сюда, то туда, то сюда, но никуда не едет. Джон Мильтон, очень хороший английский поэт, очень хорошо сказал, что мы живем в уме и этот ум может любую ситуацию превратить в ад. Люди не понимают до какой степени они зависят от своего ума и может все оставаться по-прежнему вокруг нас, но в уме будет ад сплошной. Бывало с вами такое, когда вроде бы все хорошо, а мы в аду находимся? И точно тот же самый ум может все превратить в рай – все плохо, а у нас хорошо, потому что на самом деле мы живем в своем уме. Поэтому так важно следить за своим умом, делать свой ум чистыми и так важно заботиться о том, чтобы ум подчинялся нам.

Я уже сказал, что ум постоянно волнуется. От этих волнений мы просто растрачиваем свою энергию – напрасно, бессмысленно, бесполезно. Энергия, которая дана нам, дана нам для того, чтобы мы могли приблизиться к Кришне. Вместо этого, мы растрачиваем свою энергию на волнение без всякой необходимости. Кришна смотрит на нас, Бог, и смеется и думает: зачем вы растрачиваете свою энергию на все это? Есть такой анекдот хороший. Один человек безработным оказался и он стал читать журнал, где были объявления о работе. Нашел объявление: фирма приглашает на работу на должность главного волнующегося. Человек подумал: „Что-что, а волноваться я могу, ничего другого я не умею, но волноваться я могу, эта работа для меня.” Он пошел на эту фирму, встретился с директором фирмы и спрашивает у него: „Я нашел объявление. Вам нужен главный волнующийся? Я могу волноваться.” Директор говорит: „Очень хорошо.” „Какие будут у меня обязанности?” Директор говорит: „Отныне ты будешь волноваться, а я буду работать. Потому что я не могу и то и другое делать, я либо волнуюсь, либо работаю. Теперь ты будешь волноваться, а я буду дело делать.” Он говорит: „Очень хорошо. Сколько мне за это будут платить?” „1000$.” „О, здорово! Хорошая работа, ладно, договорились. Я буду волноваться, вы мне будете платить 1000$. Когда я получу первые 1000$?” „Это первое твое волнение будет. Волнуйся по поводу этого.” (смех)

Кришна смедтся над этим. Когда Арджуна взволновался, еще ничего не произошло, но Арджуна уже взволновался, Кришна подошел и сказал ему: тасмад апарйахарйарте на твам шачитам архати – не стоит беспокоится о том, что находится вне сферы твоего влияния. Но так как ум мой привык постоянно лезть куда-то и он постоянно беспокоится, ему постоянно что-то нужно и он думает так или не так или еще что-то, то он все время находится в этом состоянии экзистенциальной тревоги. Другая особенность ума заключается в том, что он идет из одной крайности в другую, ум не любит середину. Уму нужны крайности. Еще одно качество ума, опять же, связано именно с этим его свойством, привязанностью к объектам материальной энергии, заключается в том, что ум постоянно думает о чем-то другом, он не любить сосредотачиваться на том, что он делает сейчас, заметили, да? Сейчас вы слушаете, я говорю и вам хочется встать, пойти куда-нибудь, погулять, но стоит вам встать, как вам сразу же захочется сесть. Стоит вам сесть, как вам сразу же захочется встать. Уму постоянно нужно что-то новое. Он постоянно тянет нас куда-то, непонятно куда.

Шрила Прабхупада объясняет, что все это те самые качества, которые так или иначе приводят душу к деградации. Взволнованный, обеспокоенный, рассредоточенный ум напрасно растрачивает свою энергию. Как свет. Если его сконцентрировать, сжать его в пучок с помощью увеличительного стекла, то свет этот обладает огромной силой. Но тот же самый свет рассеянный силы не имеет. Точно так же наш ум. Так как он постоянно рассеян, мы не можем сосредотачивать его, он постоянно рассеивается на разные волнения, тревоги и главное,на поиск чувственных наслаждений, ум лишается силы. Так как ум лишается силы, этот ум, бессильный, слабый ум, в конце концов не может поднять меня вверх. Это то, о чем Кришна как раз говорит в этом стихе. Он говорит, что если ум сильный, то с помощью этого ума он сможет вытянуть меня. Шрила Прабхупада объясняет, что с помощью сильного, сконцентрированного ума, я могу выйти из этого сложного состояния, в котором я оказался, из болота, в котором я тону. Если ум слабый, то что я скажу? – „Ааа, как–нибудь, пусть сосет.” Мы чувствуем, что нас куда-то засасывает, засасывает, но ум слабый и не может сопротивляться инерции материальной энергии. Мы идем, мы плывем по течению материальной энергии, нас несет куда-то непонятно куда, несет куда-то по волнам нашей судьбы и мы полностью отдались на волю этого.

Йога значит бросить вызов этому инерционному способу жизни. Мы все живем по инерции и непонятно кто мы, мы просто какие-то игрушки. Кришна говорит здесь, что ум может стать твоим другом и ум может вытянуть тебя, если ты научишься управлять своим умом, если ты сделаешь так, чтобы ум твой стал чистым. На самом деле человек должен заботиться о том, чтобы очищать свой ум. Главная грязь, которая есть в нашем уме – это гордыня. Мы все время чем-то гордимся – то одним, то другим, то третьим.

Шрила Прабхупада объясняет это здесь, в комментарии, что именно эта гордыня, которая находится в нашем уме, или ложное эго, которое стремится господствовать над материальной природой, делает наш ум врагом. Мне все время хочется быть господином, мне все время хочется быть главным, мне все время хочется властвовать над чем-то.

Я должен ловить себя на этом пристрастии своем объявлять себя главным и думать о том, что я главный. Все время хочется ставить себя в центр. У меня есть одна знакомая преданная, она очень любит командовать другими людьми. Хлебом не корми, дай покомандовать. Если она кого-нибудь не построит, она чувствует очень большое беспокойство внутри. Если кого-нубудь не накажет, в угол не поставит, кого-нибудь не отругает, она чувствует себя не по себе. Недавно она мне написала письмо. Она занялась какой-то другой работой и говорит: «Невозможно, говорит, я сижу, над книгами работаю, и строить никого не получается. Все время приходится со своим умом работать, уму своему все время говорить.»

Человеку хочется строить других, тогда как на самом деле строить или контролировать он должен свой ум. Если у меня есть эта склонность других контролировать или над другими властвовать, то правильное применение этой склонности заключается в том, чтобы построить свой ум, чтобы сказать ему: делай так, не делай так, это хорошо, это плохо. Перестань привлекаться этим бессмысленным блеском, потому что этот блеск не сделал тебя счастливым. Мы все знаем, что весь этот блеск материальной энергии ложный, это просто обман, иллюзия, мы бегаем за этим призраком счастья, которого нет. Все люди знают, что нет счастья, что невозможно найти счастья в материальном мире, что все это обман, от начала до конца. Самый лучший пример тому – секс. Это все лады, все, кто угодно сейчас особенно, так как все это стало открытым и вышло наружу, прославляют, воспевают это, но все знают, что ничего особенного в этом нет, ничего хорошего, по большому счету, в этом нет. Тем не менее, человеку нужно постоянно так или иначе тешить себя иллюзией. Из-за этой иллюзии люди деградируют, опускаются, вкус их становится все ниже, ниже и ниже, пристрастия их становятся все ниже и ниже и человек деградирует все больше и больше.

Поэтому Шрила Прабхупада предостерегает нас, что если я уважаю сам себя, если у меня есть элементарное уважение к самому себе, я должен попытаться овладеть своим умом, и самый лучший способ сделать это, самый лучший способ перестать быть рабом ума – это думать о Кришне. Ум имеет пристрастие к грязи, потому что в нем есть грязь и для того, чтобы очистить ум, нужно избавиться от этой грязи. Шрила Прабхупада здесь, в этом комментарии объясняет, что самый лучший способ избавиться от грязи – думать о Кришне.

Люди в других религиях, чтобы очистить ум от пристрастия грязи, наказываю его. Во всех религиях есть каки-то наказания. Если вы пойдете куда-то, вам скажут: „Вы согрешили, вам нужно очистить свой ум от этого греха с помощью какого-то покаяния.” В принципе это неплохо, потому что если я сделал что-то дурное и я почувствовал, что оно отложилось в моем сознании и оставило какой-то след, я должен очиститься от этого следа, потому что иначе я снова и снова буду повторять тот же самый дурной поступок, ум будет вести меня за собой и я буду послушным ем. Поэтому в других религиях говорится, что если ты совершил какой-то грех, нужно совершить покаяние, нужно помолиться, нужно встать на колени, нужно поклоны отбить или еще что-то сделать.

Это, в принципе неплохо, но покаяние само по себе … Есть три степени греха или нечистоты, которая есть в нашем уме. Послушайте, пожалуйста, потому что это очень важно. Есть самскары, которые отложились в нашем уме, эти привычки или вкусы, которые есть в нашем уме, от них избавиться относительно легко. С помощью какого-то покаяния, когда я сделал что-то, что так сказать доставило удовольствие уму, я должен его наказать. Это тот же самый принцип, по которому люди детей воспитывают. Если сделал что-то плохое, нужно наказать его, чтобы он в следующий раз не делал и он не будет больше делать. Но желание может оставаться. Это следующая степень проявления нечистоты в уме. Просто с помощью покаяния я могу избавиться от какого-то опыта, который ни до чего хорошего меня не доведет. Если я не просто совершаю покаяние, а раскаиваюсь внутри, если внутри меня жжет раскаяние, если я чувствую, что нехорошо, плохо, что я иду куда-то вниз и что ничего хорошего меня там не ждет и что последствия этого будут плохие, то я могу избавиться даже от желания. Но я не избавлюсь от корня этого желания. Так или иначе, если у меня останется внутри этот корень желаний (а корень греховного желания – это забвение Бога, это когда я отвернулся от Бога), если у меня останется корень, то он породит у меня новые желания. Новое желание породит новый поступок, и новый поступок снова заставит меня раскаиваться.

Поэтому Шрила Прабхупада здесь объясняет, что контроль ума не заключается в том, чтобы все время ограничивать себя или все время наказывать себя или совершать какие-то покаяния. Контроль ума заключается только в одном – чтобы думать о Кришне. Мы думаем о Кришне, повторяя Его Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Разумеется, мы умудряемся не думать о Кришне, повторяя Его Святое Имя, чаще всего мы не думаем о Нем, чаще всего это то самое время, когда мы меньше всего думаем о Нем, когда мы повторяем Его Святое Имя. Но на самом деле смысл этого, чтобы помнить о Нем и так как эта память придет, она с корнем вырвет все остальные проблемы, которые у нас есть. Никакого другого способа полностью очистить ум нет и быть в принципе не может. Иначе у нас всегда буду эти проблемы.

Есть три вещи, с помощью которых проявляется наше ложное эго. Можно очень хорошо судить о том, в каком состоянии находится наш ум. Можно очень хорошо знать насколько этот корень ложного эго или насколько этот корень всех проблем есть в нас, если мы запомним эти три вещи. Первое – это что мне нравится больше – чтобы мне служили, или чтобы я служил? Чтобы избавиться от ложного эго, надо приучить свой ум служить. Надо научиться находить вкус в том, чтобы служить. На самом деле человек любит служить. Любая мать, ее хлебом не корми, дай покормить своего сына. Что приятнее? Угощать гостя, или есть самому? В Грузии все знают: угощать гостя приятнее. В России люди могут сомневаться что приятнее. По крайней мере в Грузии ровно настолько Ведическая культура сохранилась, что люди знают, что отдавать приятнее, служить другим приятнее. Вкус настоящий, подлинный, чистый вкус ум получает, когда он служит другим. Но ровно настолько, насколько ложное эго превалирует у меня над моим истинным „я”, у меня будет вкус к тому, чтобы мне служили, вкус к тому, чтобы я что-то получал. Это первая вещь.

Вторая вещь – это о ком я говорю – говорю я о себе самом или говорю я о Кришне? Как правило, мы любим говорить о себе, правильно? Так или иначе мы все сводим на один и тот же предмет: я, я, я. Я хороший, мои достижения такие-то или … Можно послушать о чем мы говорим, можно прислушаться к тому, о ком мы говорим и кто является главным объектом наших речей. Это другое проявление нашего ложного эго.

Третья вещь – это о ком мы думаем. Тут вообще уже никаких сомнений не остается. Думаем мы о Кришне или о самом себе? Думаем мы о том, что мне нужно, что мне хорошо или думаем о том, что хочет Кришна, что хочет мой духовный учитель от меня?

Это три простые вещи, с помощью которых человек может понять насколько сильно у меня мое ложное эго. Если мое ложное эго сильно, это значит, что я живу вместе с врагом. Так как я живу вместе с врагом, это значит, что он заведет меня куда-нибудь так или иначе. Я живу с умом, который будет приводить меня к деградации.

Шрила Прабхупада объясняет здесь, что есть единственный способ избавиться от всех этих проблем. Этот способ очень простой и в то же самое время очень сложный. Этот способ заключается в том, чтобы думать о Кришне. Как мы можем думать о Нем? Для этого есть “Бхагавад-гита”, “Шримад-Бхагаватам”, лекции, Святое Имя, для этого есть возможность служить вайшнавам. Все это так или иначе наши спасительные способы очистить свой ум от всех проблем, которые там есть. Если я хочу очистить свой ум, я должен делать это.

Есть другие способы. Йоги очищают ум с помощью пранайамы, дыхательных упражнений. Людям очень нравится этот способ. Если я начну вам сейчас показывать технику пранайамы, вы все будете очень внимательно будете слушать и записывать. Но пранайама не решит всех проблем. Она может немножечко успокоить ум. По-настоящему все проблемы решает только один единственный метод – когда я помню о Боге, о том, что Бог находится в моем сердце, то, что Бог знает меня, то, что Бог видит меня, то, что Бог любит меня. И то,что Бог хочет, чтобы я не деградировал, а шел вверх. И Бог хочет, в конце концов, чтобы я предался Ему, Он ждет этого. Бог хочет от нас смирения и предания Ему. Иногда Он устраивают ситуации в нашей жизни, которые помогают нам предаться еще сильнее Ему. Я хотел рассказать хорошую историю про это, про то, как Кришна помогает нам думать о Нем.

Мы все знаем, что мы думаем о Боге, когда нам плохо. Когда все хорошо, нам не до Него. Как правило, люди начинают вспоминать о Нем только тогда, когда что-то не так. Тогда они вспоминают о Нем. Кришна иногда, так как Он знает, что настоящим благом для нас является не какое-то материальное благо, настоящим благом для нас является то, насколько мы помним о Нем. Поэтому иногда Он устраивает нам какие-то неприятности. Если мы, когда у нас все хорошо, забыли о Боге, это самая большая беда, которая может с нами случиться. Лучше, конечно, если у нас все хорошо и мы помним о Боге, это самый лучший способ. Но иногда Кришна, чтобы мы помнили о Нем более остро, чтобы испытать нашу решимость прийти к Нему, устраивает нам различные испытания и неприятности.

Недавно я читал очень интересную историю и думал над ней. История из „Рамаяны” Эта история может многое объяснить нам в нашей с вами жизни, что случается с нами, почему … Иногда люди думают, что Бог нужен только для того, чтобы нам помогать, только для того, чтобы спасать нас, вытягивать нас из этих ситуаций. На самом деле Бог иногда не торопится это делать только для того, чтобы заставить нас думать о Нем с гораздо большей искренностью и силой.

Эта история про Сугриву и Бали. Я не знаю, читали вы „Рамаяну” или нет. Сугрива был основным помощником Рамачандры. Рама – это Сам Бог. Он пришел для того, чтобы показать нам как человек должен жить в этом мире. Рама – это идеальный пример того, как человек должен жить и при этом быть абсолютно счастливым. Рамачандра в какой-то момент искал союзника и Сугрива предложил Ему свои услуги. Он сказал: „Я помогу Тебе найти Ситу, но сначала Ты должен помочь мне избавиться от моего брата.” У Сугривы был брат и они были кровными врагами. Брата звали Бали и он был очень сильным. Сугрива прятался в одном месте, куда Бали не мог войти. В свое время Бали прокляли если он зайдет на эту гору, он сразу же умрет. Поэтому он боялся там быть и Сугрива прятался там. Они в свое время поссорились, это долгая история, я не буду рассказывать об этом, не в этом суть. Суть в том, что Рамачандра сказал: „Я помогу тебе.” Как иногда, когда мы приходим к Богу, мы чувствуем изнутри какой-то голос. Он говорит нам: „Я тебе помогу. Повторяй Святое Имя, будь со Мной, Я помогу тебе решить твои проблемы.” Точно так же Рамачандра Сугриве сказал: „Я тебе помогу, Я решу все твои проблемы. Нужно убить Бали – Я убью.”

Сугрива сначала засомневался и сказал: „Ты сможешь? Он такой сильный!” Рамачандра сказал: „Конечно, Я смогу. Я – Бог!”. Он говорит: „Докажи.” Тогда Рамачандра взял лук, насадил на него стрелу и выпустил эту стрелу. Стрела пронзила семь деревьев подряд, семь огромных пальмовых деревьев. Сугрива сказал: „Ну да, неплохо, хорошо. Теперь я Тебе верю.”

Преисполненный решимости так или иначе предаться Кришне, он подумал: „Хорошо! Бог за меня!” Как иногда, когда мы приходим к какой-то духовной деятельности, у нас появляется это чувство: отныне Бог за меня, Он меня защищает, Он у меня за спиной. До этого он прятался как трус на своей горе, а тут он очень расхрабрился. Он подумал: „Теперь Бог за меня, Он за моей спиной, я могу делать все, что угодно!” И Рама ему сказал: „Иди и брось вызов своему брату.”

Тот пришел и стал кричать под окнами дворца своего брата: „Эй, Бали, трус, выходи на бой!” Бали подумал: „Откуда этот дохляк, вообще, взялся? Он всегда прятался, он боялся меня, он слабее меня и тут он кричит.” Он разъярился изо всех сил. А тот кричит: „Эй выходи! Я тебя сейчас поборю.” Бали выбежал, они стали сражаться друг с другом не на жизнь, а насмерть и Сугрива ждет: сейчас Бог мне поможет. А Он не помогает и не помогает. Они сражаются, сражаются, в конце концов старший его брат измочалил его полностью и тот стал убегать изо всех сил, убегать, убегать и еле-еле насилу убежал и скрылся опять на этой горе. Теперь, через какое-то время появляется Рама как ни в чем не бывало, улыбающийся, и говорит: „Сугрива, что с тобой? Ты что-то расстроенный какой-то?” Он говорит: „Как же так??! Ты меня послал! Ты мне сказал: иди, сражайся! Ты мне сказал! Я ждал, когда Ты мне поможешь, Ты мне не помог!”

Рамачандра говорит: „Ааа, не помог, да?! Ааа… Вы слишком друг на друга с братом похожи, Я боялся если Я помогу, вдруг Я не в того попаду? Поэтому Я тебе не помог.” Иначе говоря, Рама нашел какой-то предлог, но на самом деле настоящая причина этого заключалась в том, что Кришна иногда не торопится нам помогать. Бог не всегда спешит нам на помощь. Бог иногда испытывает насколько мы решительно настроены к тому, чтобы предаться Ему, к тому, чтобы найти Его. Иногда мы думаем: „Что же такое? Я повторяю Его Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а помощь не приходит! Но в сущности, это игра Кришны и Он ждет, когда мы по-настоящему искренне начнем звать Его, когда искренность наша станет настоящей. Рама позвал Сугриву и говорит ему: „Иди снова. Сейчас Я тебе точно помогу!” Сугрива стал смотреть на Него недоверчиво: „Поможешь?” Рама говорит: „Иди, иди, не бойся, точно помогу! Только повесь гирлянду на себя, чтобы Я тебя мог отличить. В этот раз Я тебе точно помогу!”

Сугрива обрадовался, он повесил гирлянду, опять побежал к Бали и стал опять кричать: „Эй, Бали, негодяй, выходи!” Бали говорит: „Что такое?! Что за ерунда такая?! Во второй раз этот дохляк прибегает сюда. Только-что от него ничего не осталось!” У Бали была мудрая жена и она ему сказала: „Не ходи, посиди дома. Что-то тут не чисто, потому что ну не может он с таким энтузиазмом, после того, как ты его полностью разбил, через несколько опять прибегать и опять тебя на бой звать. Наверняка за ним кто-то стоит. Пожалуйста, не выходи!”

Бали не послушал свою мудрую жену, он сказал: „Нет, я ему покажу!” Он выбежал опять, Сугрива ждет и говорит: „Давай, сейчас сразимся с тобой!” И стал его обзывать, ругать: „Ты трус, ты негодяй, ты спрятался там, за юбку свой жены!” Бали разъярился страшно и стал сражаться. Сугрива ждет когда Рама ему поможет. Рама не помогает. Они бьются как только могут, они схватились в рукопашную… В конце концов Сугрива полностью обессилел, он смотрит назад и видит: Рама стоит и улыбается. Он стал показывать ему знаки: все, я не могу, конец мне приходит! В этот самый миг, когда уже не осталось никакой надежды, в самый последний миг Рама взял, натянул стрелу и выпустил ее. И стрела эта пробила сердце Бали и сказал: „А, Сугрива, ты Меня звал, да? Ты хотел, чтобы Я тебе помог?!”

Смысл этой истории вот в чем: нам нужно очень хорошо понять, что нам нужна помощь Бога. До конца, глубоко, полностью, окончательно, что без помощи Бога мы ничего не сможем сделать. Без помощи Бога мы будем только деградировать в этом материальном мире. Болото материальной жизни будет засасывать нас глубже, глубже и глубже. Когда это понимание придет, тогда мы сможем по-настоящему звать Его. Тогда только мантра оживится искренним чувством и памятью о Нем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Когда мы будем Его по-настоящему звать, Он придет к нам на помощь, Он скажет: „Ты звал Меня, да? Я тут стоял, наблюдал за тобой. Теперь Я понял, что Я тебе нужен, поэтому Я пришел к тебе на помощь.”

Суть в том, что нам нужно понять, что нам нужна помощь. Потому что враг, самый злостный враг, находится слишком близко к нам. Этот злостный враг все время зовет нас куда-то вниз. Тогда как на самом деле смысл человеческой жизни в том, чтобы идти вверх. Человек не может чувствовать себя по-настоящему счастливым и по-настоящему удовлетворенным до тех пор, пока он не чувствует, что он идет вверх, до тех пор, пока он не чувствует, что он очищается, что сердце его освобождается от зависти, от злости, что сердце его становится чище, что в сердце его пробуждаются настоящие чувства. Человек не может без этого жить. Он не может чувствовать, что жизнь его осмысленна.

Мне Говинда Прия дала исповедь Льва Толстого. Я несколько последних ночей читаю ее. Лев Толстой, самый великий писатель в мире, практически один из самых великих, если не самый великий… В какой-то момент он понял, что никакого смысла нет во всей его жизни, никакого ровным счетом. Единственное, что пришло ему на помощь – это понимание того, что смысл в его жизни будет только тогда, когда в этой жизни будет Бог; когда Бог поможет ему не деградировать, а подниматься; когда Бог поможет ему вырвать из сердца с корнем все проблемы, которые там есть.

Мы с вами не такие великие писатели как Лев Толстой, но наша жизнь также бессмысленна, как и его, если в ней не будет Кришны, если мы не будем помнить о Кришне. И наоборот, если мы будем помнить о Кришне, то наша жизнь наполнится смыслом.

Ну вот, собственно, и все, несколько слов, которые я хотел сказать по этому поводу. Если мы хотим, чтобы ум стал нашим другом и чтобы жизнь наша шла вверх, чтобы мы не опускались вниз, а шли вверх, нужно так или иначе постоянно помнить о Кришне и стараться служить преданным, служить Кришне, делать что-то для Него. Можно приходить сюда, можно молиться, можно делать что-то простое, можно делать что-то сложное – неважно, главное что-то делать, чтобы мы смогли постоянно помнить о Кришне. Только это сможет решить все наши проблемы в жизни. Спасибо большое. Может, есть какие-то вопросы?

Вопрос: (46: 00 непонятно)

Ответ: Человек должен помнить о Кришне даже когда он действует в материальном мире. Нужно все время помнить, я могу помнить о Кришне всегда, если я натренировал свой ум. Это практика, это садхана. На самом деле человек живет только тогда, когда он помнит о Кришне.

Есть такая история. Один брахман решил переселиться из своей деревни. Ему там мало денег давали и он решил найти деревню, где люди поблагочестивее. Ему понравилась одна деревня, он пришел, люди все очень благочестивые, все повторяют мантру, все приходят, слушают, что он рассказывает про священные писания. Он стал бродить, он уже решил было переселяться, единственное, что его насторожило – на окраине деревни он увидел памятники родственникам и там было написано: такой-то и такой, жил 2 года; такой-то и такой-то, прожил 3 года, такая-то и такая-то, прожила 5 лет; такой-то и такой-то 4 года прожил. Он подумал: „Что такое, вообще?! Тут никто долго не живет! Странная какая-то деревня.” Он вернулся в деревню и спросил: „Что такое, я у вас человека не нашел, который больше пяти лет прожил в вашей деревне?” Люди стали смеяться и говорить, что: „У нас принято считать сколько прожил человек не по тому, сколько он по паспорту жил, тогда-то родился, тогда-то умер, а по тому, сколько он о Кришне думал. Каждый себе отмечает: думал 5 минут сегодня, думал 10 минут, думал час.

На самом деле человек живет только тогда, когда он о Боге думает. Потому что Бог – это сила. Бог – это тот, кто нас породил. Если мы о Нем не думаем, то мы в сущности думаем о смерти, о тлени и человек может все время научиться о Боге думать независимо от тго, что он делает. Он может заниматься бизнесом, он может быть успешным бизнесменом, но при этом думать о Кришне. Дело не в этом. Как мы, мы же когда повторяем мантру, мы же думаем о чем-то другом. Почему мы не можем думать о Кришне, когда мы занимаемся чем-то другим с тем же самым успехом? Все зависит от привычки. Человек должен поначалу приучать себя и постепенно эта привычка станет все более и более глубокой и все более и более благодарной.

Вопрос: Мне бы хотелось задать вопрос насчет синхронизации мантры самой при ее чтении с той объективной обстановкой, в которой мы находимся в материальном мире. Многие, которые читают мантру, в их жизни мало чего изменяется. Вот вы сказали, что многие люди не думают о Кришне, когда они читают эту мантру. Я знаю нескольких людей, которые мне давали эти мантры, что эта сильная мантра, которая меняет жизни и мы становимся другим человеком. Но в ихней жизни ничего не меняется. Как это можно объяснить?

Ответ: Меняется, но может быть гораздо медленнее, чем хотелось бы. На самом деле не может такого быть, чтобы не менялось. Человек, который соприкасается со звуком Святого Имени, все равно он очищается, постепенно он учится отличать себя от ума, смотреть на себя со стороны, видеть какие-то движения в своей душе. Но процесс этот медленный и медленный именно потому что мы сами не очень хотим, чтобы он был быстрым.

Вопрос: Еще один вопрос: можно ли давать человеку мантру, не переводя ее значение?

Ответ: Перед вами сидит человек, которому дали мантру не то, что не переводя значение, а вообще не сказав что это такое. Мне дали мантру и сказали: „Повторяй ее, у тебя аура будет большой.” Я не знаю, стала ли у меня большой аура… А, не, мне сказали, что „Ты научишься ауру у других видеть.” Я до сих пор не научился, поэтому до сих пор повторяю.

Вопрос: И еще один вопрос: насколько большую роль играет само значение, русское или грузинское значение мантры? Для меня, например, мантра – это определенная вибрация, которая соединяет каждого человека с Богом.

Ответ: Мантра имеет бесконечное множество значений в зависимости от того, что человек думает и какую концепцию он вкладывает туда. Мантра в самом чистом виде – это Имя Бога, не отличное от Самого Бога. Но у нее множество значений и значение не так важно, не так важен сам смысл мантры. Потому что это в конце концов Имя, мы зовем Бога, вот и все. Все остальное не так важно. Как мы Его зовем, какое чувство мы туда вкладываем, зависит от нас. И в зависимости от того, какое чувство мы туда вложим, эффект мантры будет тот или иной.

Вопрос: Как развить духовную форму?

Ответ: Духовная форма … Что такое наша материальная форма? Материальная форма – это форма нашего ума. В своей прошлой жизни мы формировали ум и ум очень подвижен, он как пластилин, он постоянно принимает разные формы. Иногда сравнивают нашу жизнь, и я по-моему рассказывал здесь, в Грузии, с рисованием портрета. Мы всю жизнь какую-то картину рисуем, каждый наш поступок – это еще один мазок в этой картине, каждый поступок ваяет из нашего ума что-то, потому что он откладывается на нашем уме и в конце концов, когда человек подводит итог своей жизни, когда истекает карма этого тела, то ум, приобретая определенную форму, видит эту форму, этот образ отражается у него. Соответственно, наше следующее тело становится таким же, какое мы, собственно, приобрели. Если человек живет как свинья, то постепенно его формы начинают напоминать свиньи и он естественным образом, без особых проблем, превращается в свинью в следующей жизни. то есть, материальная форма – это форма нашего ума.

Духовная форма – это тоже в каком-то смысле форма нашего ума, только духовного ума. У души тоже есть свой ум или функция души как ума. Ум что такое? Ум – это чувства, эмоции. Духовная форма – это определенная форма эмоций. Точно также как наша материальная форма – это форма наших желаний. Глядя на себя в зеркало, мы можем понять, чего я собственно хотел. Или не будем далеко ходить, посмотрим на разных животных, там все гораздо очевиднее. Каждая форма – это олицетворение какого-то желания. Свинья хотела быть в грязи и ей дали форму, которая лучше всего соответствует удовлетворению этого желания. Точно так же духовная форма – это форма нашего духовного желания. Если я развиваю духовное желание, то есть желание служить … Материальное желание – это желание делать что-то для себя. Духовное желание – это желание делать что-то для Кришны. Когда у меня появляется очень сильное, отчетливое, ясное желание делать что-то для Кришны, это желание имеет форму и эта форма будет духовной формой. Если я хочу любить его как мать, у меня будет форма одна. Если я хочу любить Его как-то по-другому, как друг, у меня будет другая форма. то есть, развитие духовной формы означает усиление духовного желания. Подобно тому, как в материальной жизни, когда у нас появляется какое-то маленькое желание, мы начинаем его постепенно культивировать и в конце концов оно приобретает законченные формы. Эти законченные формы становятся нашей следующей жизнью.

Точно так же в духовной жизни. Сначала у нас очень слабенькое желание, просто маленькая вера, маленькая искорка, понимание того, что мне это нужно, меня это спасет, иначе я буду опускаться вниз. А если это желание сделать сильнее, то оно приобретет конкретные формы. Тогда у вас будет духовная форма. Все. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы