Омск (10.08.2008 г.) Инициация

Диск 104, л. 5

Аннотация:

О повторении Святого Имени. Очень подробное объяснение десяти оскорблений при повторении мантры. Наставления об их избежании.

***

Харе Кришна. В „Бхакти-расамрита-синдху” Шрила Рупа Госвами начинает описание садхана-бхакти со слов гуру-падашрая тасмад. Тасмад значит поэтому. В данном случае поэтому означает если вы серьезно намерены заниматься практикой преданного служения, первое, что человек должен сделать – гуру падашрая тасмад, он должен принять прибежище у гуру. Раньше, в традиционные Ведические времена это означало, что человек поселяется в ашраме, в котором живет гуру и под его непосредственном руководством практикует преданное служение. Потому что преданное служение – это наука, и наука непростая. В наше время Шрила Прабхупада сделал достаточно либеральные правила, но тем не менее сама суть науки остается прежней.

Гуру-падашрая тасмад и дальше, после этого: кришна дикшади-шикшанам вишрамбена-гурор-сева. Это три первых елемента садханы, которые составляют фундамент садханы, основу всего того, что мы делаем. Если человек не делает этого – не принимает прибежище, не получает посвящение, не получает наставлений и не действует в соответствие с этими наставлениями, то его деятельность не будет приносить никакого результата. Первое посвящение, которое сегодня получают три человека, очень важно, потому что это шаг, который люди делают для того, чтобы очистить Святое Имя, для того, чтобы практиковать Святое Имя как можно более чисто. Чисто повторять Святое Имя значит повторять Святое Имя хорошо понимая в каком положении я нахожусь по отношению к Святому Имени, что меня связывает со Святым Именем. В сущности, мы зовем Кришну. Но чтобы звать Его чисто, мы должны понимать кто такой Кришна  и кто такой я. Кто такой я, который зовет Еги и кто такой Кришна, кого я зову. Мы можем кого-то звать, но если в нашем голосе не будет правильного понимания того, кого я зову, то человек может не только не откликнуться на наш зов, но даже оскорбиться. Мы можем крикнуть кому-нибудь: „Эй ты, иди сюда!” Такой человек может прийти, может не прийти. В каком-то смысле, когда мы повторяем Святое Имя, мы просим Кришну, чтобы Он предстал перед нами, чтобы мы могли непосредственно увидеть Его, чтобы мы могли понять Его присутствие здесь, в этом мире и в моей собственной жизни. Но для того, чтобы делать это правильно, я должен очень хорошо понимать что связывает меня с Кришной, какие отношения связывают нас, кто такой я и кто такой Кришна.

Мы прочитали только-что Брахма-самхиту и Брахма-самхита – это молитвы Господа Брахмы, где он в 26 стихах описывает самбандху или наши отношения с Кришной, кто такой Кришна, каким образом проявляется Кришна в этом мире, каким образом этот мир связан с Кришной, кто такой я. В одном стихе он объясняет что нужно делать: ям кама кродхах сахаджа пранайа дибити ватсалйа моха гуру гаурава севйаманам и в двух последних стихах он объясняет куда мы попадем, если мы будем читать Святое Имя правильно. Но в 26-ти или даже в 27-ми первых стихах, начиная с ишварах-парамах-кришнах сач-чит-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-каранам-карана – он объясняет наши отношения с Кришной. Это самое главное, что я должен понять. Потому что до тех пор, пока я не понял этого, я не смогу правильно повторять Святое Имя.

Одна из главных мыслей, которая объясняет Господь Брахма, творец этой вселенной в Брахма самхите, заключается в том, что мы должны научиться видеть все в этом мире связанным с Кришной. Все, что есть, так или иначе есть проявление Кришны, облики Кришны. Когда мы в своем сознании обрубаем что-то или делаем что-то независимым от Кришны, это значит, что мы подготавливаем почву для своей собственной независимости. В результате этого человек повторяет Святое Имя оскобительно. Повторять Святое Имя чисто значит понимать, что Кришна находится везде.

Ачарьи объясняют символический смысл четок. Человек, который повторяет Святое Имя, должен повторять его на четках и каждая бусинка на четках означает проявление Кришны в этом материальном мире. Четки нанизаны на нить и Кришна объясняет, что все то, что ты видишь здесь – нанизано на нить. Кто эта нить? Это Я. Все то, что мы видим здесь – за всем этим стоит изначальная энергия Творца или Сам Бог. Число 108 означает бесконечность. По сути дела, когда мы берем четки и начинаем на каждой бусинке повторять Святое Имя, это значит, что я встретился с чем-то, с чем бы то ни было в этом мире, и увидел Кришну, который стоит за всем этим. Куда бы я ни пошел, что бы я ни увидел, с кем бы я ни столкнулся, я должен видеть, что это Кришна, а не кто-то еще. Люди, которые меня окружают – Кришна послал их ко мне, Кришна стоит за этим, они связаны с Кришной. Все в этом мире так или иначе связано с Кришной и умение повторять Святое Имя в этом сознании, означает чистое повторение Святого Имени.

В Брахма самхите Господь Брахма доходит даже до того, что говорит, что даже грехи исходят от Кришны: дхармата папа ничайа вихита шча памси. Он говорит, что дхарма исходит от Кришны, но папа, грех, тоже исходит от Кришны. Мы даже согрешить сами и то не можем толком. Кришне нужно было за нас придумать как нам нужно грешить, потому что Он понимает, что у нас есть эта склонность. Но Ему нужно было дать нам выбор всего того, что мы можем делать. Именно в этом заключается смысл – Кришна везде, Кришна всюду, я должен искать Его всюду. Чистое повторение Святого Имени значит повторение с пониманием того, что Кришна повсюду и только мое ложное эго отделяет меня от Него и поэтому я не могу Его увидеть. Поэтому я не чувствую Его, не вижу, не ощущаю здесь. Когда я повторяю Святое Имя, я как бы обращаюсь к Нему и прошу Его: „Кришна, пожалуйста, раскрой меня, выйди из-за кулис этого мира, сделай так, чтобы я смог реально почувствовать и увидеть Тебя.”

Оскорбления, которые человек совершает, повторяя Святое Имя, все так или иначе связаны с этим духом независимости, который мы несем с собой с незапамятных времен. С незапамятных времен мы избрали независимость от Бога. Мы хлопнули дверью и сказали, что „Я обойдусь без Тебя”. И Кришна сказал: „Ну, как же ты обойдешься без Меня?” Мы сказали: „Как-нибудь, проживу.” Трагедия нашего материального существования началась именно с этого момента. Духовная жизнь означает попытка вернуться домой. Попытка вернуться домой значит попытка снова почувствовать свою зависимость от Кришны. Эта зависимость от Кришны проявляется в том, что я повторяю Святые Имена, но это должно проходить в определенном настроении, которое доказывает мою искренность. В этом заключается наука повторения Святого Имени, в этом заключается наука бхакти. На самом деле бхакти – это великая наука, это величайшая из всех наук. Самое сложное в этом мире и самое великое, что есть даже в этом мире – это отношения, способность строить отношения, основанные на чистоте, на любви. Это величайшая наука. Но способность строить правильно отношения с Богом – это самая великия из всех наук, которые только изобрело человечество.

Когда мы повторяем Святое Имя, мы учимся именно этому – повторять Святое Имя так, чтобы Кришна откликался на наш зов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Я попытаюсь очень кратко объяснить эту науку для блага тех, кто получает сегодня посвящение. Но как любая наука, она нуждается не просто в теоретическом понимании ее, она нуждается в том, чтобы мы на практике пытались прилагать эту науку так, чтобы эта наука вошла в нашу плоть и кровь, стала природой нашего сознания.

Первое оскорбление Святого Имени, которое может совершить человек, которое разрывает наши отношения … Еще раз, когда мы повторяем Святое Имя, мы хотим восстановить отношения. Но когда одновременно с этим мы внутренне занимаем оскорбительную позицию и эта оскорбительность проникает в звук Святого Имени, который я произношу, Кришна не слышит этого Имени или наоборот, отворачивается от нас. А иногда убегает. Когда мы зовем кого-то, мы хочем, чтобы он стал ближе. Но иногда мы зовем кого-нибудь, а он начинает убегать от нас еще дальше. Потому что он знает, что мы несем в сердце своем оскорбление.

Первое оскорбление, первое проявление нашего духа независимости, – это оскорбление вайшнавов, сатам-нинда. Прежде всего вайшнавов, которые посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени. Вайшнав, который несет другим Святое Имя, очень тесно связан со Святым Именем. Святое Имя очень любит таких вайшнавов. Кришна дорожит теми, кто пожертвовал всем ради Него, тот, кто оказался от всего, от домашнего уюта, от радостей семейной жизни, от многих других вещей ради того, чтобы дать людям возможность почувствовать вкус Святого Имени, такой человек дорог Святому Имени. Если мы пытаемся отделить Святое Имя от такого человека, начинаем оскорблять его и находить в нем недостатки, видеть в нем недостатки, чтобы опустить его на свой уровень или еще ниже своего уровня, то это оскорбление. Пребывая в таком состоянии и повторяя Святое Имя, я совершаю преступление против Святого Имени.

Второе оскорбление Святого Имени … Может быть вы будете говорить? Что такое оскорбление Святого Имени? Это думать, что что-то в этом мире независимо от Кришны. Святое Имя – Сам Бог: бхина-твам нама-намине. Имя неотлично от носителя Имени и поэтому Имя – Сам Бог. Но все остальные, будь то Брахма или Шива или кто угодно другой в этом мире так или иначе зависит от Кришны. Если мы думаем, что так или иначе есть другие независимые властители и сегодня я могу повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а завтра я могу повторять, когда мне что-то нужно, „ом намо шивая, ом намо шивая”, то это значит совершать оскорбления Святого Имени. Потому что Шива – это слуга Кришны и мы должны очень хорошо понимать, что Шива и все остальные слуги Кришны, что все в этом мире связано с Кришной и что есть только один Верховный Господь, есть только один Верховный Принцип. Иногда люди не понимают этого и становятся многобожниками. Некоторые люди считают, что индуизм проповедует многобожие.

Однажды к нам в храм на Беговой приехал Шанкарачарья из Индии, один из современных представителей майавада-сампрадайи. Он пришел к нам и прочитал лекцию, захотел прочитать лекцию. Он цитировал там Господа Чайтанью, читал Шикшаштаку, читал стихи из “Шримад-Бхагаватам”, потом он пел какие-то мантры, шри-кришна-чайтанья прабху нитйананда… Потом он отозвал меня и сказал: „Ваш Прабхупад вас обманул. Просто вы все христиане и вы все думаете, что Бог один. Но мы-то знаем, что богов много. И так как вы не можете этого понять, Прабхупада вам сказал, что Бог один, чтобы вы за ним пошли. На самом деле любой индус знает, что богов много.”

Это оскорбление Святого Имени. Бог один и только один! В конечном счете все остальное зависит от Кришны и от Его Святого Имени. Другое объяснение этого стиха из Падма-пураны, это считать, что Имя Кришны отлично от Самого Кришны, отлично от Его лил, отлично от Его формы, отлично от Его качеств. Иначе говоря, оскорблением Святого Имени является непонимание того, что в Святом Имени заключено все это. Иногда люди думают, что мне нужно получить свою сварупу откуда-то. Ваша сварупа находится в Святом Имени. Если вы будете служить Святому Имени и повторять, вы найдете там не только свою сварупу, а сварупу всех остальных, весь духовный мир находится в Святом Имени. Не нужно ниоткуда еще получать что-то другое. Святое Имя – все, Святое Имя бесконечно могущественно, там находится весь духовный мир со всеми его энергиями, все, что нам нужно находится в нем! Когда мы повторяем Святое Имя, мы можем увидеть Кришну. Когда мы повторяем Святое Имя, мы почувствовать Его прикосновение. Когда мы повторяем Святое Имя, мы можем в конце концов войти в Его игры. Понимание этого – основа настоящего повторения Святого Имени. Это второе оскорбление Святого Имени.

Третье оскорбление Святого Имени какое? Да, гурор-авагья. Гурор-авагья значит, что человек начинает слегка свысока, может быть не совсем свысока, но чуть-чуть свысока смотреть на своего духовного учителя: „Ну что такое, ну, обчный человек – две руки, две ноги, два уха, два глаза, один нос, те же самые четки, что у меня, тоже из Туласи, чем он особенно отличается?” Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек начинает смотреть на духовного учителя, который открывает ему смысл Святого Имени, объясняет ему эзотерические секреты или тайну, которая стоит за Святым Именем, как  на обычного человека, он никогда не сможет понять тайну Святого Имени. Он не сможет почувствовать воодушевление, которое необходимо для того, чтобы человек повторял Святое Имя правильно, в правильном состоянии сознания. Он не должен смотреть на своего духовного учителя как на того, кто не знает, например, санскрита. Бхактивинода Тхакур специально говорит, что есть люди, которые считают, что есть настоящие духовные учителя – они знают санскрит или какие-то тонкости эзотерических процессов йоги и при этом пренебрегают тем, кто знает науку повторения Святого Имени.

Гурор-авагья так же значит думать, что „Мой учитель чего-то не знает или чего-то не понял, не разобрался в чем-то. У меня особая, уникальная ситуация, а он мне говорит что-то делать, чего я не хочу. Это потому что он не допонял слегка, ну, потому что с кем не бывает? Не вошел в положение. Мой духовный учитель не знает что мне нужно делать.” Это тоже гурор-авагья. Гурор-авагья это так же значит, что когда учитель говорит ему, поправляет его, указывает ему на какие-то недостатки, ученик начинает оправдываться, начинает доказывать, что он прав. Это тоже пренебрежение духовным учителем. Потому что можно подумать, что духовный учитель не знает правы вы или не правы? В конце концов ему не важно это, ему важно сказать, что у тебя есть по-прежнему еще какие-то недостатки и это для нас удивительный шанс исправиться, стать лучше. Это третье оскорбление Святого Имени.

Четвертое оскорбление Святого Имени какое? Шрути-смрити-нинда. Это пренебрежение священными писаниями или оскорбление священных писаний. Священные писания или Веды раскрывают перед нами удивительный секрет Святого Имени. В „Хари-бхакти-виласе” Шрила Санатана Госвами цитирует Риг-веду, где объясняется слава Святого Имени. Послушайте, я сейчас прочитаю вам перевод несколько стихов из Риг-веды, где объясняется слава Святого Имени Вишну:

„О, верховный Господь Вишну, Твое Святое Имя обладает полным сознанием. Святое Имя живое. Святое Имя это не просто мертвый звук. Святое Имя – это живая личность. Веда утверждает это: чит-вивиктам – в Святом Имени есть изначальная энергия сознания или знания, чит-вивиктам. Оно все освящает, потому что в конечном счете все ведические писания исходят из Святого Имени. Твое Святое Имя – это источник высшего блаженства и воплощение духа, Брахмана. При этом Оно доступно каждому и несет в Себе все трансцендентное знание. Мы медитируем на смысл Святого Имени, обсуждаем Святое Имя между нами и повторяем Святое Имя постоянно. Таким образом мы поклоняемся Тебе.” Это Риг-веда, не что-то еще. „О, Господь Вишну, с тех пор, как наша вера в Тебя стала непоколебимой, наше желание получить Твое непосредственное общение привело нас к тому, что мы без конца снова и снова повторяем Твое Святое Имя у Творих лотосных стоп, поскольку это самый возвышенный очищающий фактор в сердцах преданных и Оно является источником трансцендентых игр Самого Господа. Все время мы слышим о Твоих непревзойденных качествах, которые прославляются снова и снова даже нами (это говорит сама Риг-веда) и таким образом мы принимаем прибежище у Тебя, у Твоего всемогущего и всеочищающего Имени.”

Таким образом святые писания, шрути и смрити, прославляют Святое Имя. В священных писаниях есть огромное количество наставлений, которые помогают нам в конце концов понять смысл Святого Имени. К священным писаниям никогда нельзя относиться как к обычным книгам. В традиционной культуре священные писания ставят на алтарь. В традиционной культуре священным писаниям делают особую асану, потому что наше правильное отношение к священным писаниям – и только оно – поможет нам раскрыть тайну священных писаний. Это не обычная книга с какими-то там буковками, которые можно подчеркивать, которые можно, как люди делают, чтобы перелистывать страницы слюнявить палец. Это Сам Кришна, который пришел сюда в виде звуков священных писаний и только правильное отношение к священному писанию или к священному звуку позволит нам получить вдохновение вдохновение от священного писания. Есть разные люди, они могут читать ту же самую “Бхагавад-гиту”. На кого-то это производит впечатление как удара грома перед ним, он вдруг понимает, что вся истина раскрыта в этой книге, вся истина тут, все то, что искал, все то, что я знал, все то, что я всегда думал, тут находится! В этом стихе Риг-веды, который я не дочитал, там дальше говорится: „Святое Имя – это то, что вы сегда искали, всю жизнь. Во всех своих поисках вы искали только это, не искали ничего еще.” Но кто-то читает священные писания и они раскрывают по своей милсоти себя перед ним, а кто-то читает ту же самую книгу и ничего не понимает и остается равнодушным и думает: „Аааа..” и сомнения как тараканы остаются у него в уме и никакого вдохновения он не чувствует.

Поэтому шрути-смрити-нинда означает, что мы должны очень хорошо и тщательно следовать шастрам и служить шастрам. Все остальное,что говорится там, – а в шастрах есть много других правил, которые как бы на первый взгляд не связаны с наукой бхакти, – но все они помогают нам жить жизнью, которая в конце концов сделает нас слугой Святого Имени. Там говорится как нужно служить своему мужу или нужно как заботиться о детях и о жене, как нужно изполнять свой долг, все эта наука тоже находится в шастрах и это нужно нам для того, чтобы мы поняли в конце концов самую высшую из всех наук, очистив свое сознание. Поэтому мы очень с большим благоговением должны относиться к каждому слову священных писаний и ни в коем случае не подвергать их осмеянию.

Какое следующее оскорбление? Артха-вада. Оно связано с предыдущим. Артха-вада значит я читаю священные писания и там прославляется Святое Имя, там снова и снова говорится, что достаточно один раз произнести Святое Имя, чтобы все грехи ушли из нашего сознания. Я читаю священные писания и думаю: это преувеличение. Артха-вада значит определенный литературный прием, который часто используется в священных писаниях, когда священное писание хочет побудить нас что-то делать и поэтому там говорится: „О, это самый лучший обряд, который нужно.” Если вы будете читать „Махабхарату”, на одной странице вы будете читать: это самый лучший обряд, на следущшей странице: нет, это самый лучший обряд, это место самое святое, нет, это место самое святое, этот обет самый лучший или это пожертвование самое лучшее и так далее. Везде все самое лучшее и в конце концов человек полностью запутывается что самое лучшее. Когда он встречается с описанием Святого Имени и ему говорят: это самое лучшее, он думает: „О, артха-вада, я уже слышал это, это всего лишь навсего преувеличение.” На самом деле Бхактивинода Тхакура объясняет, что все то, что священные писания говорят о Святом Имени – это приуменьшение славы Святого Имени. Потому что до конца никто не может описать могущество Святого Имени. В дополнительных историях к Рамайане есть история про Гухаку и он был в предыдущей жизни сыном брахмана. Царь пришел к нему и сказал: „Я совершил убийство. Нечаяно я убил брахмана, что мне делать?” Он сказал: „Три раза повтори Святое Имя.” Отца его не было, он был маленьким мальчиком, который бегал во дворе. Отец вернулся и увидел выходящего царя со счастливой улыбкой. Спросил его что случилось и он сказал: „Твой сын дал мне хороший совет. Он сказал мне как избавиться от моего страшного греха. Он сказал, что я должен три раза повторить Святое Имя.” Риши разгневался и сказал: „Мой сын атеист! Потому что чтобы избавиться от всех грехов, достаточно один раз повторить Святое Имя, а он не верит в это, он сказал тебе, что ты должен три раза повторить Святое Имя.”

На самом деле священные писания не могут до конца исчерпать славу Святого Имени, сколько бы они ее ни описывали. Если человек думает, что когда мы встречаемся со священными писаниями и с прославлением Святого Имени и это всего лишь навсего преувеличение, это оскорбление. На самом деле за этим оскорблением Святого Имени стоит одно очень важное обстоятельство. Наверняка, когда вы поедете в Индию, вы встретитесь с какими-нибудь пандитами и они будут говорить вам: „Мы сделаем вам такой-то обряд”, еще что-то. Преданный, который знает науку преданного служения, должен сказать: „Мне этого ничего не нужно, я уже повторяю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” В третьей песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что человек, который получил право повторять Святое Имя, уже совершил все ведические жертвоприношения, уже сделал все обряды, уже омылся во всех святых местах, ему не нужно ничего этого, он уже прошел это, все это уже позади него. Но вам будут говорить: „Нет, нет, это очень важно и вы как дурак будете делать какую-нибудь штуку. И это оскорбление! Потому что в уме этого человека живет представление о том, что то, что он делает, чтобы он зарабатывал деньги, важнее чем Святое Имя, а вы не должны позволять обманывать себя. Бхактивинода Тхакур объясняет, что в конце концов это оскорбление Святого Имени – результат общения с материалистичными людьми, когда наше сознание слегка материализуется и мы слышим это прославление Святого Имени в священных писаниях и думаем: „Не может этого быть.” Ну да, ну приятно повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но не может такого быть, чтобы …” Может. Для того, чтобы это знать, человек должен в правильном сознании повотрять Святое Имя, должен служить духовному учителю, должен изучать священные писания. Вы видите как все эти оскорбления связаны друг с другом.

Следующее оскорбление какое? Харинам-никалпанам – считать Святое Имя плодом ввображения и давать собственную интерпретацию Святому Имени. Если пятое оскорбление – это оскорбление, которое мы совершаем в результате общения с материалистами, с людьми, чье сознание материалистично и никогда не сможет понять возвышенную силу и могущество Святого Имени, то шестое оскорбление – это оскорбление, которое мы совершаем, общаясь с кем? – с майавади. Харинам-никалпанам: „О, Святое Имя – это всего лишь воображение. В конечном счете Брахман не имеет имени, не имеет ничего, анирвачания. Брахман – это дух, изначальный Дух. В конце концов за всех стоит пустота, пустоту никак нельзя назвать, никак нельзя определить. Когда вы говорите имя – это всего лишь навсего нужно вам для того, чтобы вы каким-то образом привязали свое сознание к чему-то, за что-то уцепились.” Если человек думает таким образом, если человек думает, что есть что-то высшее, стоящее за Святым Именем, то он совершает оскорбление.

Однажды я разговаривал с одним христианским священником. Он приходил одно время к нам и у нас были долгие философские диспуты. Он говорит: „Да, мы тоже говорим, что Бог личность, но это для простых людей. В конце концов те, кто знают тайну, знают, что за Богом-Личностью, стоит великая и невыразимая Пустота.” Это оскорбление, потому что Святое Имя есть все и нет ничего выше Святого Имени и никакой пустоты за Ним не стоит, пустота только у нас в голове и нигде в другом месте ее нету. Это единственное место, где пустота нашла прибежище. В природе нет пустоты. Это шестое оскорбление Святого Имени.

Какое седьмое оскорбление Святого Имени? Это еще одно очень суровое и непростительное оскорбление Святого Имени, есть два самых больших греха и самых больших преступления против Святого Имени: первое – это оскорблять вайшнавов, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени, а второе – это думать, что теперь я знаю хорошо что мне нужно делать: „Я могу грешить и при этом повторять Святое Имя. Правильно? Только-что мне объяснили: слава Святого Имени не вображаема! Можно совершить любые грехи, а потом поднять руки вверх и сказать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.”

Человек, который таким образом относится к Святому Имени, как к индульгенции, как к тому, что дает ему лицензию на то, чтобы совершать все возможные грехи, такой человек тоже оскорбляет Святое Имя. Потому что это значит, что он все равно не понял свои отношения со Святым Именем. В сущности, такой человек пользуется Святым Именем как средством и это внутренний смысл седьмого оскорбления. Святое Имя – это средство для достижения чего-то еще? Нет. Святое Имя – это самоцель. Нет ничего выше Святого Имени. Шрила Прабхупада объяснял нам каким образом мы должны повотрять Святое Имя. Он говорил, что если мы повторяем Святое Имя правильно, то повторив 16 кругов, мы должны чувствовать: „Почему только 16?!” Мы тоже, повторив 16 кругов чувствуем: „Почему 16? Почему не меньше?” Но на самом деле когда человек правильно повторяет Святое Имя, его охватывает энтузиазм, потому что Святое Имя – это не средство для достижения чего-то еще. Это цель! Нет ничего выше, чем Святое Имя. И когда мы пытаемся совершать грехи и потом искупать это с помощью Святого Имени, это опять же значит, что мы не поняли кто такой Кришна и что такое Святое Имя. Опять мы по-прежнему сохраняем свою глупую независимость, свое глупое непонимание того, кто я и каким образом я соотношусь с Богом и где Бог здесь, в этом мие. Это седьмое оскорбление или седьмой грех против Святого Имени.

Какой восьмой грех против Святого Имени? Считать Святое Имя обычным обрядом: „Ааа, ну есть много обрядов, много ритуалов есть, много каких-то благочестивых действий есть. Можно совершить этот обряд, можно совершить другой обряд, можно почитать Святое Имя, можно попоститься.” Иногда люди думают – в наше время это та форма восьмого оскорбления Святого Имени, которая нам доступна, – это когда люди думают, что есть голодание по Брегу, есть голодание по Николаеву, есть йога по Ингару, есть йога по Патапхе Джойсу и есть еще Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И я думаю: „Да, и это хорошо, и то хорошо и много разных других вещей есть. Есть Рейки и корейки и еще кто-то…” Это когда человек низводит Святое Имя до обряда, когда человек механически повторяет Святое Имя и думает, что это всего навсего благоприятный ритуал. Оно также связан с седьмым оскорблением, потому что восьмое оскорбление – это тоже считать Святое Имя средством, а не целью, не понимать, что Святое Имя есть высшая цель всех наших поисков в этом мире.

Девятое оскорбление какое? Проповедовать славу Святого Имени людям, которые не уважают Святое Имя, в котороых мы не смогли пробудить веру. В сущности, торговать Святым Именем. Как иногда мы, не сумев пробудить духовную веру в людях, пытаемся продать им Святое Имя, объясняя материальные эффекты повторения Святого Имени. Когда мы начинаем говорить: „Вот будете повторять Святое Имя и у вас на работе все хорошо будет. Или жена к вам вернется. Или наоборот, уйдет от вас” в зависимости от того, что хочет человек. Когда мы пытаемся по дешевке продать Святое Имя. На самом деле единственная цена за Святое Имя, которую человек должен заплатить за Святое Имя – это вера. Если мы хотим дать людям Святое Имя, у нас должна быть способность эту веру в людях пробудить. Вместо этого мы пытаемся дешево продать Святое Имя, обещая какие-то дешевые приманки: „Повторяйте Святое Имя и все у вас будет хорошо!” Может будет, а может не будет. Святое Имя не для этого нужно. Святое Имя – это высший судья и он абсолютно беспристрастен и все то, что он будет делать с нами, когда мы будем повторять Святое Имя, будет вечным благом для нас. На кого-то Святое Имя проливает потоки благополучия. Кому-то Святое Имя не дает никакого благополучия. Более того, иногда говорится, что если человек оскорбительно повторяет Святое Имя, то он становится богатым. Это не значит, что теперь нужно повторять оскорбительно Святое Имя, я раскрыл вам высший секрет повторения Святого Имени (смеется)… Нет. Иначе говоря, мы не должны по дешевке продать Святое Имя, не пробудив веру в человеке.

Наконец, десятое оскорбление Святого Имени какое? Да, сохранять материальные привязанности, повторяя Святое Имя. В сущности, когда мы повторяем Святое Имя, мы должны быть готовы к тому, что Кришна заберет все наши материальные привязанности. Как зовут Кришну? Хари. Это первое, что мы говорим, когда повторяем Святое Имя: Харе значит „о, Хари.” Хари значит вор: „О, дорогой мой вор, забери у меня все, что мне так дорого!” Ааааа! И мы говорим: „О, Хари, забери у меня все, но только не это, не это, не это …” И список очень длинный. „Это мне оставь, а все остальное забери.” Нет. Кришна может очень милостиво и очень безболезненно лишить нас того, что нам не нужно. Но все то, что нам нужно, Он даст нам. Все то, что нам нужно и больше того Он нам даст. Он сохранит у нас все то, что нам нужно, но все, что нам не нужно Он заберет так, что мы даже не заметим. Единственная проблема в том, что мы неусыпно начеку следим, чтобы Он ничего у нас не забрал, что мы не позволяем Ему этого, что мы говорим Ему: „Пожалуйста, не надо, не надо… Я буду повторять Святое Имя, но только не надо, не забирай у меня ничего! Потому что мне все нужно.” Но у нас есть очень много ненужных вещей. Большая часть вещей, которую мы накопили за время пебывания здесь в материальном мие, это ненужные вещи, анартхи. Это то, что не имеет никакой ценности. И когда мы повторяем Святое Имя, мы должны быть готовы к тому, что что-то уйдет и в этот момент нужно поднять руки вверх и закричать: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Наконец-то ушло, слава Богу.” Это значит, что Хари услышал нас и забрал у нас то, что нам не нужно.

Это десять оскорблений, которые человек должен избегать, повторяя Святое Имя, о которых он должен помнить, знать и должен внимательно следить за своим сознанием, чтобы не позволять своему сознанию спуститься на этот уровень. Все эти оскорбления начинаются с того, что я невнимательно повторяю Святое Имя. Все эти оскорбления начинаются с того, что я не понимаю, что Святое Имя – это самое главное, что может быть в моей жизни. Я сегодня утром говорил, что если мы будем лететь в самолете и самолет этот будет падать, что мы будем делать? Мы будем, вкладывая все свое сердце, повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Что мешает нам повторять Святое Имя так же все время?!  Нет никаких причин, чтобы мы не делали этого все время. Потому что в конце концов это самое удивительное, с чем мы столкнулись в нашей жизни. В течение многих-многих тысяч жизней мы блуждали по этому миру и мы не сталкивались ни с чем подобным. По милости Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, Святое Имя стало доступно нам.

В „Кали-сантарана-упанишад” Нарада Муни подходит к творцу вселенной, Брахме, и со слезами на глазах спрашивает у него: „Кали-йуга уже началась. Что будет с людьми в этот век? Я уже вижу их, я уже вижу этих жалких, страшных, слабых людишек, которые полностью растратили все то, что им дано изначально творцом. Что с ними будет, как они смогут спастись? Как они смогут выплыть из этого океана греха, в который они попали, из этого океана пороков и недостатков?” Мы с вами плаваем в этой луже и захлебываемся в ней постоянно. Брахма сказал: „Да, в Кали-йугу жить очень сложно и спастись в Кали-йигу очень сложно. Но есть тарака-нам.” (Тарака-нам к тараканам не имеет никакого отношения) Тарака-нама значит имя, которое спасает. Он сказал: „Я раскрою этот удивительный секрет, я раскрою тебе спасительную звуковую формулу или спасительный звук, который в любых обстоятельствах сможет защитить тебя. В самых сложных обстоятельствах этой жизни этот звук сможет спасти тебя. Этот звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.”

Мы столкнулись с этим и должны очень сильно ценить все это и стараться сделать так, чтобы Святое Имя не обиделось на нас, не покинуло нас и не убежало от нас, когда мы Его повторяем. Для этого нужно повторять его в правильном состоянии сознания. Это мое напутствие. Правильное состояние сознания значит понимание того, что я по природе своей смиренный слуга, слуга вайшнавов, слуга Святого Имени. Чем смиреннее я, тем меньше вероятность того, что я совершу любое из этих оскорблений. Смирение – единственное противоядие против всех оскорблений. И даже если мы совершили какое-то оскорбление (Кто из нас без греха? Мы все люди и ничто человеческое нам не чуждо, понятно), но смирение позволит нам почувствовать совершенный грех, покаяться в нем и смирение поможет нам очистить свое сердце от этого греха. Поэтому в конечном счете самое главное качество осознания, которое помогает повторять Святое Имя постоянно, – это осознание смирения, понимание того, что я всегда слуга и всегда им останусь и нет никакого другого положения, которое я бы мог занять в этом мире. И нет положения более славного и более великого, чем положение слуги Самого Верховного Господа. Поэтому, пожалуйста, повторяйте Святое Имя как можно более чисто, служите вайшнавам, служите Кришне, служите славной миссии Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху. Если вы будете делать это в правильном настроении, вы всегда будете вознаграждены увидивительными дарами, которые каждый день будет дарить вам Святое Имя. Спасибо большое. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Сегодня мы официально празднуем принятие этих трех преданных в нашу большую семью и во главе нашей семьи стоит Шрила Прабхупада. Наши отношения с ним – самое важное для любого преданного. Именно Шрила Прабхупада дал нам все, что мы знаем о сознании Кришны, Шрила Прабхупада дал нам такую возможность своим подвигом, своей жертвой, которую он принес. Шрила Прабхупада дал нам это. И мы всегда должны помнить, что нашим главным учителем остается Шрила Прабхупада. Все то, что мы знаем о сознании Кришны, мы получили от него. И книги Шрилы Прабхупады должны оставаться основой нашей жизни, основой нашей духовной практики, потому что только хорошее понимание и глубокая вера в слова Шрилы Прабхупады сможет сделать нашу духовную практику благополучной.

Шрила Прабхупада также создал движение и верность этому движению – очень важный принцип любого человека, который хочет отблагодарить Шрилу Прабхупаду за то, что он получил от него. В этом движении у нас есть много преданных, которые также наставляют нас, есть другие духовные учителя. И хотя сейчас вы получаете посвящение от вашего покорного слуги, в конечном счете вы должны понимать, что ваша духовная жизнь не в меньшей степени зависит от наставлений всех остальных. Никогда не думайте, что только от своего духовного учителя я должен получить наставления. Ищите наставлений хороших ото всех остальных. Есть множество учеников Шрилы Прабхупады, других духовных учителей. Слушайте их и служите им, потому что они также существуют здесь, на земле, только для того, чтобы помочь вам в духовной практике. Никогда не замыкайтесь в какую-то узкую секту, потому что мы все – последователи Шрилы Прабхупады и все его последователи должны рассматриваться нами как наши духовные учителя. Это наставление, которое мне хотелось дать дополнительно, чтобы книги Шрилы Прабхупады всегда были в вашей жизни, чтобы вы всегда оставались верны делу Шрилы Прабхупады, выражая свою благодарность ему таким образом, служа ему, помогая другим преданным, делая этот замечательный храм, учавствуя как-то во всем остальном, сотрудничая с преданными и чтобы вы воспринимали всех старших преданных и наставников этого движения наравне с тем, от кого вы получили сегодня дикшу и Святое Имя. Чтобы вы служили всем остальным духовным учителям – Гопал Кришне Махараджу, Индрадйумне Махараджу, Чайтанье Чандре Прабху и многим, многим другим, Джаяпатаке Махараджу, Радханатху Махараджу, Ниранджане Махараджу, чтобы все эти духовные учителя были очень дороги вам и чтобы вы обязательно слушали их и слушались их. Это еще мое наставление. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы