Диск 104, л. 6
Аннотация:
Нарада Муни подстрекает Камсу убить детей Деваки. Предыстория этих шести асуров, родившихся один за другим в ее лоне. Это были внуки Маричи, сына Брахмы. Эти асуры — материальные тенденции, которые сохраняются из жизни в жизнь.Рассказ о преданном, который стал уважать своего отца. Чистота видения Шрилы Прабхупады (история о том, как он посещал Лувр и как позволил преданным возвращать банановую кожуру хиппи, чтобы принять их служение). Вслед за демонами в лоно Деваки входит Анантадев, олицетворение служения. Вопросы: как выдержать грань между смирением и оценочным отношением к преданным; совсем ли нельзя анализировать преданных; зависимость от наставника; как контролировать плохие чувства по отношению к другим; иногда люди постоянно причиняют боль; как уважать обычных людей.
***
Ок, мы прочитаем 3, 4 и 5 стихи из второй главы десятой песни „Шримад-Бхагаватам”:
ШБ 10.2.3:
те пидита нививишух
куру-панчала-кекайан
шалван видарбхан нишадхан
видехан кошалан апи
ПЕРЕВОД: Притесняемые демоничными царями, Ядавы покинули свое царство и укрылись во владениях Куру, Панчал, Кекаев, Шалвов, Видарбх, Нишадх, Видех и Кошал.
ШБ 10.2 4-5:
эке там анурундхана
джнатайах парйупасате
хатешу шатсу балешу
девакйа ауграсенина
саптамо ваишнавам дхама
йам анантам прачакшате
гарбхо бабхува девакйа
харша-шока-вивардханах
ПЕРЕВОД: Однако некоторые из их родственников решили подчиниться порядкам Камсы и служить ему. После того как сын Уграсены, Камса, убил шестерых сыновей Деваки, полная экспансия Кришны вошла в ее лоно, став седьмым ребенком Деваки. Этот ребенок принес ей радость и скорбь. Это всемогущее воплощение принадлежит ко второй четверной экспансии Кришны, и великие мудрецы именуют Его Анантой.
КОММЕНТАРИЙ: Некоторые из видных преданных, такие как Акрура и другие, остались с Камсой и угождали ему. Они сделали это, преследуя разные цели. Все эти преданные знали, что Верховная Личность Бога явится в образе восьмого ребенка Деваки, как только Камса убьет остальных ее детей, и с нетерпением ждали появления Господа. Оставаясь в свите Камсы, они могли увидеть рождение и детские игры Верховной Личности Бога, а потом Акруре предстояло отправиться во Вриндаван, чтобы доставить Кришну и Балараму в Матхуру. Слово парйупасате играет важную роль: оно указывает на то, что некоторые преданные хотели находиться рядом с Камсой, чтобы увидеть все эти игры Господа. Шестеро детей, которых убил Камса, прежде были сыновьями Маричи, но из-за проклятия брахмана им пришлось в следующей жизни стать внуками Хираньякашипу. Камса был в той жизни Каланеми, и теперь ему пришлось убить собственных сыновей. Это было для всех них тайной. Сыновьям Деваки, сразу после того как их убьют, предстояло занять свое первоначальное положение. Преданные хотели посмотреть и на это. Обычно никто не убивает собственных племянников, но Камса был настолько жесток, что без колебаний сделал это. Ананта, Санкаршана, принадлежит ко второй чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны. Таково мнение сведущих комментаторов.
****
Шукадева Госвами продолжает свой рассказ. Он объясняет, что после того, как Камса отбросил всякий стыд, он стал безжалостно преследовать всех, в ком он подозревал своих врагов. До какого-то времени Камса придерживался определенных рамок, потому что ему хотелось быть хорошим в глазах других. Но с тех пор, как Нарада Муни раскрыл ему коварный план полубогов, Камса решил, что ему больше нечего стесняться. Нарада Муни пришел к нему, когда он увидел, что у Камсы пробудились какие-то человеческие чувства. Камса, тронутый благородством Васудевы, который сдержал свое слово и принес своего первого ребенка, Киртимана, Камса был растроган. На самом деле благородные качества даже демонов иногда трогают. Демонов сложно сбить с толку, но Камса был полностью сбит с толку этим поступком Васудевы. Он подумал: „Надо же, есть еще на свете честные люди!” Он сказал: „А, мне нечего бояться твоего первого сына. Голос с неба сказал, что меня убъет твой восьмой сын. Поэтому можешь оставить себе всех предыдущих семерых, принеси мне только восьмого.” Нарада Муни подумал: „Что такое, вообще?! Не может этого быть!”
Нараде Муни не понравился этот поступок Камсы, потому что он подумал: „Так Камса вообще преданным станет!” Нараду Муни смутило то, что лила Кришны идет каким-то не тем ходом и ему захотелось, чтобы поскорее появился Кришна. А для этого демоны должны проявить свою природу полностью. До тех пор, пока демоны скрывают свою природу, Кришне трудно появиться. Кришна появляется, когда Его преданные доведены до ручки. В этот момент они отбрасывают все свои сомнения и начинают кричать: „Кришна, спаси!” Нарада Муни хотел, чтобы это случилось поскорее и поэтому он подошел к Камсе и стал рассказывать: „Камса, ты знаешь, есть вселенский заговор против тебя.” Демоны очень чувствительны, когда им говорят о заговоре против них, потому что демоны хотят стать Богом, так или иначе пытаются стать Богом в какой-то ограниченной части творения и им это в общем-то удается до какой-то степени в течение какого-то ограниченного периода времени, но при этом они знают, что положение их шатко. Поэтому всякий раз, когда они слышат о том, что есть даже не заговор, а намек на заговор, они сразу же расправляются со своими соперниками. Эту психологию можно видеть у всех диктаторов. Все подхалимы, которые окружают их, очень хорошо знают эту психологию диктаторов. Достаточно диктатору сказать о том, что кто-то против них, они сразу же расправляются. И Нарада Муни воспользовался этой слабостью Камсы.
Он сказал: „Ты знаешь, я тут давеча ходил по вселенной и увидел толпу полубогов и думаю: чего собрались, интересно? Они шептались между собой. Я стал выпытывать у них о чем они шепчутся. Оказалось, что Брахма велел им всем родиться в семье Ядавов. Ты знаешь, что все твои родственники, близкие — это полубоги, которые пришли специально, чтобы убить тебя!” И потом, у него в руке был лотос с несколькими лепестками. Он стал крутить им и сказал: „Камса, скажи, пожалуйста, какой из этих лепестков первый, а какой восьмой?” Он стал рассматривать, рассматривать … Сказал: „Не знаю какой. С чего начинать?” Вот так же и с сыновьями Деваки – все зависит от того, с чего ты начнешь отсчитывать. Может первый сын убьет тебя, может быть второй, а может третий – неважно. Главное, что их будет восемь. Ты не должен доверять никому из них. Убивай на всякий случай каждого.” (смех)
Камса пришел в восторг от этой идеи. Он подумал: „Есть же на свете хорошие люди, которые могут дать хороший совет!” Он стал выполнять все то, что ему было сказано и тем самым рыть свою собственную могилу. На самом деле, когда демоны совершают грехи, они приближают свой собственный конец. У каждого демона есть какой-то запас благочестия, который позволяет ему удержаться в этом мире и пользоваться благами этого мира до определенной степени. Камса был не исключением. В конце концов он был сыном очень праведной, благочестивой женщины. Его мать звали Падмавати, хотя здесь он назван Ауграсени, что значит сын Уграсены. На самом деле он был не сыном Уграсены, он был сыном Гандхарвы Друмилы. Однажды его мать по зову своего отца решила немного отдохнуть от семейной жизни. Она жила счастливо со своим мужем Уграсеной в Матхуре и сама она была из Видарбхи. Ее отца звали Сатьясеной и он позвал свою дочку домой. Она, ни о чем не подозревающая, поехала домой и однажды она со своими подругами гуляла по прекрасному саду. Дул легкий ветерок, ароматы отовсюду доносились, она немножко разомлела. Так все было хорошо, так приятно. Вдруг, откуда ни возьмись она увидела своего мужа Уграсену. Она подумала: „Муж так любит меня, что бросил все свои царские дела и пришел сюда, он не мог остаться без меня даже на несколько дней!” Она так обрадовалась и отослала всех своих служанок, села на пригорке со своим мужем и стала беседовать и в конце концов она обняла его. Когда она обняла его, она поняла, что это не ее муж. На самом деле Гандхарва Друмила пролетал над этим садом и увидел прекрасную девушку, которая разомлела и понял, что можно воспользоваться этим. Он принял облик Уграсены. Когда она поняла это, она стала кричать, биться, но было уже поздно и этот Гандхарва изнасиловал ее. В результате этого она забеременела и понесла. Она рассказала обо всем своим родителям и они пришли в горе, они подумали: „Что же случилось?! Что же мы сделали с нашей дочерью! Мы пригласили ее, ее изнасиловали и к тому же она беременна.”
Родители стали применять всякие заклинания, мантры, все остальное, чтобы у Падмавати случился выкидыш. Они читали все, что возможно было, приглашали самых могущественных брахманов, чтобы уничтожить беременность ее, они тогда не знали, что есть более надежные способы сделать это, они не были до такой степени цивилизованны, как современные люди. Но в этот момент Падмавати услышала голос из чрева. Зародыш, который был в ее чреве, нагло сказал: „Не пытайтесь от меня избавиться. В твое чрево вошел могущественный асур Каланеми. Я останусь в твоем чреве во что бы то ни стало, потому что в прошлой жизни меня убил Вишну и в этой жизни я рожусь, чтобы отомстить ему.”
Падмавати немножко успокоилась и смирилась с со своей судьбой. Она поняла, что так или иначе высшие силы замешаны во всем этом. Она стала носить Камсу в своем чреве и она носила его 10 лет! 10 лет этот демон рос у нее во чреве и не хотел выходить, но когда он вышел оттуда, он был вполне сформировавшийся подросток. Так появился на свет великий демон Камса, который, как я уже сказал, отбросил весь свой стыд, узнав о вселенском заговоре против него.
Что случилось дальше? Дальше случилось то, что должно было случиться – на свет должен был появиться Кришна. Но прежде чем Он появился, во чрево Деваки вошел Ананта или вторичная экспансия Кришны. В этом есть очень существенный смысл. На самом деле Деваки олицетворяет бхакти. Деваки — это сама внутренняя энергия Господа. Вишванатх Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет, что вся эта лила с убийством первых шестерых сыновей Деваки и вхождением Ананты в ее чрево, прежде чем из ее чрева появился Сам Кришна, доказывает систематический характер бхакти. Слушайте внимательно что это значит.
Мы знаем, что шесть асуров, которые рождались из чрева Деваки, попадали в руки Камсы и он брал их за ногу и ударял по камню так, что их мозг разлетался в разные стороны. Камса был поистине в высшей степени жестоким человеком. Ему совершенно ничего не стоило взять младенца и шлепнуть его о камень так, чтобы размозжился и кровь и все остальное разлеталось в разные стороны. Он радовался, наслаждался этому. Но почему это случилось? Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что причина этого заключалась в том, что сами эти асуры, шад-гарба-асура, шесть асуров, которые родились или вошли во чрево Деваки, были прокляты в свое время Хиранйакашипу. На самом деле Веды описывают три рождения этих асуров прежде чем они вернулись в свое изначальное положение.
Сначала они родились у сына Брахмы, Маричи. Маричи – один из первых сыновей Брахмы, ментальных сыновей, вышедших из ума Брахмы. У него родилось шесть сыновей, которые должны быть очень благочестивыми. Когда они увидели как Брахма погнался за своей собственной дочерью, они стали смеяться. Это, само по себе, демоническая тенденция. Почему внуки Господа Брахмы, сыновья его сына Маричи, стали асурами? Потому они были асурами. Они родились с этой демонической тенденцией. Демонизм начинается с невинных вещей – с того, что мы пытаемся, заметив недостатки в ком-то, кто выше нас, опустить его. Именно это сделали сыновья Маричи. Они увидели творца Брахму и в соответствие с ведической культурой, даже если мы видим какую-то слабость в том, кто выше нас, что мы должны сделать? Мы должны смиренно сложить руки и сказать: „С кем не бывает?” Уважение к старшим — это самый существенный принцип ведической культуры, потому что с него душа получает шансы обрести какую-то духовную жизнь. До этого душа никаких шансов не имеет, потому что ее тенденция властвовать надо всем будет заставлять ее находить недостатки в каждом и считать всех остальных ниже чем я. Эта демоническая тенденция есть в каждом из нас, правильно? Как мы смотрим на других? „А, вот еще один негодяй!” И наше сознание сразу же летит на все его недостатки как муха, сразу же находит все недостатки. Наши глаза устроены определенным образом и мы видим недостатки в других людях. Для чего? Для того, чтобы почувствовать себя на высоте. Для этого у нас есть очень хорошая стратегия: мы обливаем всех остальных грязью и, облив всех остальных дерьмом, мы чувствуем себя очень хорошо: „Посмотрите каков я на этом фоне!” Именно это сделали внуки Брахмы. Когда они увидели Брахму, они обрадовались: „Ааааа, наконец-то, его истинная природа стала видна всем. Он сам показал, тоже мне творец вселенной нашелся! Дед!”
Ведическая культура учит человека окорачивать себя, ограничивать в себе эту тенденцию и с этого начинается настоящая культура – с того, что я учусь уважать старших. Как один мой ученик сказал мне интересную вещь. Он уже взрослый достаточно человек, проживший достаточно сложную бурную жизнь, побывавший в разных местах, в том числе и в не самых почетных. И он говорит, что „Всю жизнь у нас были ссоры с отцом. Отец меня ненавидел, я его ненавидел, я не знаю что … Потом я послушал лекцию Аудхарйа Дхамы.” На самом деле путешествие в духовную жизнь у многих начинается с лекций Аудхарьи Дхамы. Он сказал: „Я понял, что моя ошибка заключалась в том, что я не уважал своего отца и не оказывал ему почтение. Я подошел к своему отцу, упал перед ним на колени и поклонился ему. Отец пришел в необычайное волнение, удивился, он не знал как реагировать на это на все, он не знал куда ему деваться от этого. И с тех пор каждый раз, когда я встречаюсь со своим отцом, я кланяюсь ему. У нас отношения идеальные вообще! Когда отец начинает на меня кричать или что-то делать, я просто кланяюсь ему, у отца начинает таять сердце и он говорит: какой у меня хороший сын! Мои отношения выстроились сразу же после этого.”
Когда Брахма увидел это в своих внучатах, когда он увидел в них демонические тенденции, он проклял их. Он сказал: „Вы асуры.” На самом деле – и это тоже важный элемент для понимания того, что написано в „Шримад-Бхагаватам” и в других ведических писаниях, — когда кто-то проклинает кого-то или кто-то благословляет кого-то, чаще всего это просто констатация уже существующей ситуации. Брахма сказал: „Вы асуры, поэтому чего ради вам нужно рождаться у моего сына, который не принадлежит к категории демонов? Вы должны родиться у асура.” В следующей жизни эти сыновья Маричи родились как сыновья Каланеми. Та же самая тенденция у них осталась. Тоже любопытно, потому что душа в своем тонком теле переносит все свои тенденции из жизни в жизнь. Все то, что я развил здесь, я перенесу в следующую жизнь. Следующая жизнь не начинается с чистого листа, она является продолжением всего того, что я уже наработал в предыдущей жизни. И они родились. Они запомнили одну вещь: с Брахмой лучше не связываться. По отношению к Брахме у них было уважение, потому что они поняли, что ему не стоит плохо делать. Они решили ему поклоняться. Это тоже любопытный элемент всей этой истории, потому что в материальном мире поклонение является оборотной стороной медали, презрения, когда люди сталкиваются с кем-то, кто сильнее, чем они, сначала они пытаются его презирать, но если не получается презирать, они начинают ему поклоняться, одно из двух, одно не лучше другого. Материальное поклонение не имеет особенной ценности, потому что оно не основано на искреннем состоянии сердца.
И эти сыновья Маричи, которые родились у демона Каланеми стали поклоняться Брахме, чтобы получить от него что-то. Они поклонялись ему, Брахма сказал: „Чего хотите?” Они сказали: „Хотим, чтобы нас никто не мог убить.” Брахма дал им это благословение, что „Вы, ради Бога, никто вас не убъет, сами помрете, никаких проблем нет.” И тут Хиранйакашипу, их дед, подумал: „Чего это они поклоняются Брахме?! Почему они не поклоняются мне?” Он увидел в них туже самую тенденцию. То же самое случилось с ними снова. Снова они вошли в обход него, снова они перепрыгнули через голову Хиранйакашипу и он подумал: „Негодяй, асуры, вообще, демоны, законченные!” Но так как дальше идти уже некуда, поому что они уже и так родились асурами, Хиранйакашипу проклял их и сказал: „Я проклинаю вас и вы будете спать. Вы пойдете на Паталалоку и там вы будете находиться в бесчувственном состоянии в течение всего времени, потому что вы негодяи.” Но эти негодяи опять пришли в себя, опомнились и стали просить прощения у Хиранйакашипу и сказали: „Пожалуйста, ну сделай так, чтобы когда-нибудь мы все-таки очнулись.” Он сказал: „Ладно, хорошо, очнетесь. Очнетесь, войдете в лоно Деваки и ваш собственный отец, чтобы неповадно было, убъет вас.” Именно это и произошло, именно эта ситуация и случилась с ними.
Эти шесть асуров вошли и Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что они — и я говорил об этом немного вчера, — что эти шесть асуров – это материальные тенденции, которые остаются у нас, материальные тенденции наслаждаться объектами этого мира, пусть в контексте служения Кришне. Потому что Деваки – это кто такая, еще раз? Бхакти. Деваки – олицетворение самой бхакти, которая должна в конце концов проявить Кришну. Предназначение бхакти – проявить Кришну. Но в начале, когда мы становимся на путь бхакти, у нас остаются материальные тенденции и с ними нужно расправиться. Эти материальные тенденции – это тенденция наслаждаться. До тех пор, пока эти тенденции не уйдут и нашего сердца – кто входит после того, как покончено с этими шестью асурами? Кто входит в лоно Деваки? Ананта. Ананта – это олицетворение, как Шрила Прабхупада переводит, он верховная личность слуги Господа, это высшее проявление духа служения. Он есть живое олицетворение служения, которое есть чистая, истинная природа живого существа. Но эта истинная, чистая природа живого существа не может в нас проявиться до тех пор пока демонические тенденции находятся в нас.
Поэтому Нарада Муни, когда он пришел к Камсе, сказал ему: „Поскорее убей своих собственных сыновей. Поскорее расправься с ними, потому что иначе появление Кришны будет отложено.” Иначе говоря, когда мы с вами проявляем тенденцию наслаждения в этом мире, мы откладываем реальное появление Кришны. Более того, мы откладываем не только реальное появление Кришны, мы откладываем в нас появление настоящего желания служить Кришне. Кришна может появиться у нас в нашей жизни по-настоящему только тогда, когда у нас будет желание служить Ему и ничего, кроме желания служить. Но прямо противоположно этому – желание наслаждаться самому. И до тех пор, пока я не избавился от этого, пока эта тенденция не ушла из моего сердца, Кришна не появится.
Шрила Прабхупада однажды был во Франции и он решил сходить в Лувр. С ним пошла группа его учеников, саннйаси, на экскурсию в Лувр, потому что духовны учитель… Ну, и в Лувре там, естественно повсюду, это дворец Людовика XIV и других царей из династии Бурбонов и там всюду на стенах изображены сцены соответствующие – голые женщины с голыми мужчинами, на полях, в лесах, в разных позах наслаждаются. Шрила Прабхупада шел и с интересом рассматривал все это. За ним шла группа преданных и они не знали куда девать свои глаза, они были саннйаси, которые прятали куда-то глаза. Шрила Прабхупада заметил, что за ним идут преданные, которые неловко себя чувствуют и спросил: „А что, не нравится все это, да? Все очень красиво.” Они что-то промычали в ответ. Шрила Прабхупада сказал: „А мне очень нравится” И потом спросил: „Вам не нравятся женщины, да?” Они не знали что ответить на этот напрямик поставленный вопрос. Шрила Прабхупада сказал: „Мне очень нравятся женщины. Приводите ко мне всех женщин. Я всех их займу в служение Кришне.” (смех)
На самом деле когда человек обретает чистоту, он смотрит на все очень чисто. Чистый взгляд на все значит он смотрит на все с одним желанием – занять все в служение Кришне. Потому что он понимает, что изначальная природа любой вещи проявляется … Счастлив кто-то может быть только тогда, когда он проявляет свою изначальную природу. Мы не можем быть по-настоящему счастливы, когда мы наслаждаемся. Не можем, потому что это противно нашей природе, хотите верьте, хотите нет. Но это нечто, что противоречит нашей природе. Природа живого существа – это служение и до тех пор, пока я не проявляю полностью свою природу, я не могу быть счастлив. Потому что эта тенденция, противоречащая моей природе, мешает мне по-настоящему быть счастливым. У Шрилы Прабхупады была эта безграничная чистота, которой он учил нас. Он говорил, что когда чистота эта проявится, тогда Кришна проявится в нашу жизнь. Анантадев, олицетворение духа служения, входит в лоно бхакти постепенно. Как я уже сказал, эта вся история показывает систематический характер бхакти. Послушайте внимательно что это значит. Систематический характер значит, что есть некий естественный процесс, который должен произойти в нашем сердце. И если человек практикует бхакти, то есть прежде всего слушает о Кришне и повторяет Его Святые Имена, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то будет происходить постепенное проявление нашей подлинной природы. Как в детстве вы когда-нибудь делали переводные картинки? Когда нужно постепенно-постепенно отдирать эти бумагу, которая сохраняет и вдруг, непонятно откуда, появляется это яркое, всякий раз это чудо меня пленяло – такое яркое, что-то красивое вдруг: Ах! Точно также с бхакти, когда человек занимается бхакти, то постепенно, слой за слоем Святое Имя снимает с нас все внешние наслоения, все ненужное, до тех пор пока изначальная, прекрасная природа не проявится в нас. Душа изначально прекрасна, но она сейчас одета в это уродливое тело и чтобы как-то скрасить уродливое тело, человек рядится в разные одежды красивые и думает … Но изначально душа прекрасна. Душа – это самое прекрасное, что ест в творении. И когда человек обретает бхакти настоящее, она становится очень красивой. В „Рамайане” есть Сундара-канда, канда, которая рассказывает о сундаре, сундара значит прекрасный. И эта канда рассказывает о том, как Хануман полетел на Ланку и как он ходил мимо женщин прекрасных, жен Раваны, и некоторые люди думают, что она называется сундара-канда, потому что там описывается путешествие Ханумана в гареме Раваны, там, где было много прекрасных женщин. Но на самом деле сундра – это имя кого? Ханумана. Хануман обезьяна. Сундара значит прекрасный. Почему его называют прекрасным, несмотря на то, что он обезьяна? Потому что у него есть бхакти. Когда к человеку приходит бхакти, он становится прекрасным и когда Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет о систематическом характере бхакти, он говорит, что это происходит естественным образом. Когда человек просто занимается бхакти, то естественным образом демонические тенденции, которые делали нас уродливыми, которые оскверняли нас, они естественным образом уходят просто потому, что человек пытается делать что-то для Кришны, даже если он делает это еще не с полным сознанием того, что нужно делать что-то для Кришны. С чего-то нужно начинать. Как Шрила Прабхупада объяснял, когда кто-то принес ему рулон туалетной бумаги. Он принял с благодарностью его, хотя в общем-то, он ей не пользовался, но он сказал, что с этого начинается бхакти.
Есть еще одна история про Шрилу Прабхупаду, когда преданные пригласили его на рок-концерт в Сан Франциско. Некоторые считали, что не нужно ему туда идти, потому что там обкуренные хиппи будут, Сан Франциско тогда был меккой хиппи. Но когда об этом сказали Шриле Прабхупаде, он сказал: „Я пойду для того, чтобы дать им сознание Кришны, для того, чтобы дать им мантру.” В какой-то момент на сцене было несколько этих знаменитых ансамблей, „Grateful Dead”, что значит „Благодарный мертвец” и другие тому подобные издержки их културы так называемой. Но когда Шрила Прабхупада вышел на сцену, он с удивлением увидел, что хиппи, которые были на сцене и которые ему подпевали, все были одетые как бананы. Они все были одеты в костюмы бананов и танцевали. Шрила Прабхупада не понял что такое вообще, почему люди одеваются как бананы. После своего выступления, киртана и небольшой лекции, он вернулся к преданным и спросил: „А почему они одеты как бананы? В чем эзотерический смысл этих костюмов?” Ему объяснили (сейчас я расскажу вам тайну, которая может коренным образом повлиять на вашу жизнь), что „Сан Франциские хиппи недавно сделали великое открытие. Они обнаружили, что вместо того, чтобы покупать ЛСД, можно просто брать кожуру банана, кидать ее в огонь и эффект тот же самый будет. Они обнаружили новый дешевый способ счастья и пропагандируют это. Потому поэтому они оделись как бананы.”
Шрила Прабхупада сказал: „О, я знал о многих употреблениях бананов в ведической культуре, но такого я еще никогда не слышал, это что-то новое.” На следующий день ему сказали, что всем хиппи, которые собрались, очень понравилось его выступление, что он очень тронул их сердца и что они решили в честь этого каждый день дарить храму целую коробку бананов, но только с одним условием: чтобы преданные кожуру им возвращали (смех), потому что сами бананы им ни к чему, а кожура полезна и нужна. И они спросили: „Шрила Прабхупада, нужно это делать или нет? Потому что как у нас сложная ситуация, можно это делать или нет?” Шрила Прабхупада сказал: „Конечно, вы должны принимать, потому что иначе как они избавятся от этой привычки к чувственным наслаждениям?”
С чего-то я должен начать избавляться. С того, что я хотя бы что-то предлагаю Кришне. И когда я начинаю что-то предлагать Кришне, постепенно эта мучительная, навязчивая привязанность к чувственному наслаждению начинает уходить одна за другой. А желание служить Кришне будет становится все более и более проявленным в моем сердце. Так что в конце концов когда я полностью избавлюсь от этой ослабляющей и оскверняющей привычки наслаждаться, я смогу по-настоящему служить Кришне.
И здесь описывается это. Анантадев в конце концов вошел в лоно Деваки и некоторые Ядавы решили служить Камсе только для того, чтобы увидеть это чудо. Некоторые Ядавы, как тут говорится, парйаупасате, что буквально значит поклоняться – они решили поклоняться Камсе, но Шрила Прабхупада объясняет здесь сокровенный смысл этого слова, которое Шукадева Госвами употребляет. На самом деле парйаупасате значит поклоняться полностью, абсолютно и естественно, что они не делали это по отношению к Камсе. Зачем они остались рядом с Камсой? Для того, чтобы по-настоящему поклоняться Кришне, чтобы стать свидетелем этих Его лил, чтобы увидть как Камса уничтожает один за другим уничтожает своих собственных сыновей из прошлой жизни, проклятых Хиранйакашипу и чтобы увидеть как в лоно Деваки входит Ананта. Здесь про Ананту говорится, что он – харша шока вивардханам – Ананта, или дух служения, приносит человеку счастья и что он еще приносит? Горе. Ананта принес Деваки горе, потому что Он получился выкидышем. Точно так же иногда мы чувствувем, что дух служения приносит нам как бы горе, но на самом деле все это необходимо для того, чтобы мы могли получить полное счастье. Иногда, когда мы служим, — но это тема для другой лекции, харша-шока-вивардханам, — когда мы служим Кришне, Кришна посылает нам испытания, которые кажутся сложностями или горями, но все это нужно, чтобы в конце концов мы увидели Кришну. Все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
— Я подумал: „Как хорошо, что мой племянник не пришел сегодня на лекцию, потому что вчера, когда ягья кончилась и бананы положили в костер и все начали ходить вокруг и я его вовлек ходить вокруг костра, то вдруг преданные начали танцевать, петь и вот он сейчас бы догадался от чего (смех). Он недоумевал, спрашивал: „Чего это, серьезные люди ходили, а потом начали прыгать?”, оглядывался такой, ходил. А так понятно.
— Я же сказал, что сообщу нечто очень сокровенное на этой лекции (смех).
Вопрос: Вы сказали, что в духовной жизни очень важно уважение к старшим, и я подумала, что самым лучшим для преданного было бы такое отношение, что он думает, что они во всем лучше его, а он, ну, грубо говоря, хуже всех, что он слуга на самом деле. Но с другой стороны есть такое наставление, что мы должны избегать общения с завистливыми и сумасбродными и мой Гуру Махарадж говорит, что не надо слишком близко общаться с ними. Но когда мы начинаем так анализировать, мы вдруг незаметно переходим в такое настроение, оцениваем преданных. А когда мы оцениваем преданные, мы уже как бы не можем чувствовать почтение, это понимание, что все лучше меня, может уйти? Как эту грань выдержать, что ты хуже всех, что все лучше всех тебя с одной стороны и с другой …?
Ответ: Если вы поймете, что вы по-настоящему хуже всех, вы сможете общаться с кем угодно. Вам не будет страшно ничего. Потому что это очень высокое состояние сознания, в котором человек не будет оскверняться даже при общении с другими. Если мы постоянно судим людей, анализируем их поступки, пытаемся понять их психологию и понять какие пороки стоят за всем этим, это очень опасное положение, очень опасное. Потому что мы смотрим на всех остальных через призму своих собственных пороков. Точно так же как человек, который надел на себя зеленые очки, видит все зеленым, точно так же если мы смотрим на других через зеленые очки своей зависти, мы увидим зависть у всех остальных. Мы, по сути дела, будем приписывать свою собственную зависть другим. Очень часто преданные берутся судить о мотивах поступков других людей и при этом как они судят? – на основании своих собственных мотивов. Они приписывают другим свои мотивы, а это оскорбление. Мы не знаем о мотивах других людей. Здесь, если с обычной точки зрения судить о поступке Нарады Муни, можно подумать: „Ну надо же, кто он такой, вообще, что он делает!!!” Но у него есть чистый мотив, он хочет приблизить появление Кришны и если мы будем судить о других, то мы зайдем очень далеко. Поэтому тут нужно быть очень осторожным. Понятно, что общение с завистливыми людьми не самое лучшее, но все зависит от того … Общение оскверняет нас только в одном случае. Общение оскверняет нас только, если мы сами ставим себя в зависимость от этого человека, который обладает не очень хорошими качествами. Через этот канал зависимости к нам переходят его дурные качества. Если мы независимы от него, то мы не общаемся с ним, мы ему даем общение. Именно наша зависимость от человека опасна, потому что она оскверняет. Когда мы финансово зависим или эмоционально начинаем зависеть от человека. Собираемся вместе и начинаем смеяться над другими – это тоже зависимость какая-то. Когда мы в ту или иную форму зависимости от человека попадаем, то тогда да, тогда это очень опасно. В противном случае это не так опасно. Гораздо опаснее моя тенденция судить преданных, пытаться все время как-то понять их мотивы или их психологию. На самом деле так очень легко мы можем совершить оскорбление. Более того, это уже само по себе является оскорблением. Поэтому говорится, что если мы не знаем какого уровня преданный, на всякий случай нужно считать его парамахамсой. Если мы не уверены точно кто он, это самое безопасное отношение ко всем. Тогда мы будем жить в обществе парамахамс и жизнь наша будет очень счастливой.
Вопрос: Получается, вообще анализировать преданных нельзя?
Ответ: Мы можем анализировать, но нужно понимать во-первых ограниченность нашего анализа или нашей способности анализировать. Потому что мы можем какому-то анализу все это подвергать, но никогда не нужно думать, что мое суждение абсолютно правильное, во-первых. А во-вторых, что значит анализировать или не анализировать? Мы можем анализировать, но главное какой мы вывод сделаем в результате нашего анализа. Часто анализируя психологию другого человека, мы сосредоточиваемся на каких-то негативных чертах его личности, забывая о позитивных вещах, тогда как искусство общения заключается в том, чтобы поворачивать человека к себе позитивными сторонами. Если я буду все время разворачивать его негативным и буду как бы выводить эту негативную природу человека наружу, я буду только хуже ему делать своим общением. Мы можем общаться или анализировать человека, но при этом мы не должны забывать, что в своем анализе мы должны так же увидеть хорошие качества в нем. И в своем общении с ним мы должны увидеть как он эти хорошие качества принимает и попытаться эти хорошие качества в нем вызвать. В этом заключается правильный анализ. Правильный анализ – увидеть в нем самое лучшее и это самое лучшее в нем пробудить, вывести на ружу, в этом анализ. А не в том, чтобы увидеть что-то плохое и тыкать его или ковыряться в этом и или все время сосредоточиваться на этом.
Вопрос: А наша духовная зависимость, наставничество…
Ответ: Любая форма зависимости приводит к тому, что мы получаем что-то от этого человека. Говорится, что если мы зависим от хороших качеств этого человека или мы прославляем хорошие качества, то они приходят к нам. Если мы зависим от дурных качеств, то они приходят к нам. Но зависимость – это опасная вещь. Мы должны стремиться к зависимости, но надо знать от кого мы должны зависеть. Надо стараться зависеть от максимально … Ну или в любом случае зависеть от хорошей природы людей.
Вопрос: Если у меня нет такого человека или я не могу увидеть в нем хорошие качества, я не могу его повернуть. То есть, когда я вижу этого человека, у меня появляется нехорошее чувство? Как я могу тогда … Я могу уже замечать это, но все равно это сложно контролировать.
Ответ: Значит вам нужно попытаться как-то избавиться от гнева. Гнев – это не самое лучшее качество. Если мы очень сильно обижены на кого-то, то … Во-первых, надо понять. Как правило, мы гневаемся, потому что какой-то человек причинил мне боль. Но первое, что мы должны понять – что этот человек не случайно причинил нам боль. Он причинил мне боль, потому что так или иначе я причинил кому-то точно такую же боль и я должен это испытать. Шрила Прабхупада однажды сказал, что не нужно сердиться на инструмент своей собственной кармы. Человек, который причинил вам боль, он просто-напросто инструмент вашей собственной кармы. Если бы у вас все было в порядке, он бы никогда не смог причинить вам боль. И нужно с этой точки зрения подойти к человеку и попытаться где-то как-то его простить, а простив его, можно ему объяснить какую боль он причинил. Часто он даже не замечает этого или не понял этого.
Вопрос: Но часто бывает, что человек специально причиняет это постоянно. …
Ответ: Такое тоже бывает. Что можно сказать? Такое тоже бывает. Может быть вы этим занимались когда-то по отношению к другим (смех), не исключено. С чего-то все равно надо начинать. И до тех пор пока … Есть один целитель знаменитый, который излечивает в частности рак. Где-то в 90% случаев он излечивает рак, когда люди к нему приходят со своими проблемами. У него есть метод как он это делает и этот метод действует. К нему приходит человек и он спрашивает: „Вспомните на кого вы обижены.” Люди начинают возмущаться, говорить: „Какое это имеет отношение? У меня рак, исцелите меня.” Он говорит: „Вы послушайте, вы ко мне пришли или нет?” И он заставляет человека подумать на кого он обижен и заставляет человека простить, понять, что человек, в общем-то, ну, бывает всякое, все может быть. Потому что когда мы носим с собой обиду, эта обида на тонком уровне в нашем тонком теле порождает всякие нежелательные вещи в том числе на грубом уровне. Благодаря тому, что он научился этому и понял этот метод, он излечивает очень многих людей. Потому что обида на током уровне – это рак, который разъедает наше сердце. Точно так же как рак здесь убивает, обида нас самих убивает, уничтожает. Мы сами себе причиняем боль, постоянно думая об этом, постоянно обижаясь и гневаясь на человека. Мы не ему причиняем страдания. Бхакти Тиртха Махарадж приводил замечательный пример: вы обижены на кого-то, это значит, что вы все время носите горящие угли в себя в надежде, что при следующей встрече вы их в него кинете. Годами вы их носите, потом он к вам приходит и вы: „Ааа!” Кому вы больше вреда причинили? – Себе, пока вы таскали эти горящие угли у себя в руках.
Вопрос: Про уважение. Мы же общаемся с обычными людьми тоже? Там гораздо сложнее уважать их за что-то, нежели преданных. Те рекомендации, которые вы дали по отношению к обычным людям так же, да?
Ответ: В законах Ману говорится, что брахманов нужно уважать за знание, кшатриев нужно уважать за их доблесть, вайшьев нужно уважать за их богатство, а шудр надо уважать за их возраст, потому что их больше не за что уважать. Иначе говоря, мы живем с вами в Кали-йугу, когда практически все шудры и всегда есть за что человека уважать, по крайней мере за его возраст, за то, что он старше нас, за то, что он в чем-то нас превосходит, по крайней мере годами он превосходит нас. Это все равно повод к уважению. Уважение – это принцип цивилизованного общества, тот принцип, на основании которого мы строим свои отношения с другими людьми в цивилизованном обществе. Почему нет? Все равно надо уважать их хотя бы за их возраст, еще за какие-то вещи. Это уважение может быть внешним в том смысле, что не лицемерным, но может оно не затрагивать каких-то глубоких эмоциональных слоев нашего существа. Потому что есть разные степени уважения. Есть уважение, когда я хочу все бросить и только служить этому человеку, а есть уважение, когда я уважаю просто за то, что он человек и за то, что он прожил сложную жизнь какую-то. Но тем не менее оно должно быть, потому что любое неуважение – это проявление моей завистливой природы. И если я усиливаю свою завистливую природу, то мне хуже будет. Наоборот, если я стараюсь уважать других, то зависть постепенно становится под контролем и уменьшается. Смысл человеческой жизни в том, чтобы в конце концов вырвать из своего сердца зависть полностью. Так что уважение – это важно в принципе. Ок. Спасибо большое.
