Диск 104, л. 9
Аннотация:
Неудовлетворенность Вьясадевы. Все книги посвящены чувственному наслаждению. Все, что случается с нами — помощь от Кришны понять что мы неправильно делаем. Последствия могут прийти сразу или не сразу (рассказ о том, как ГМ сорвал виноград и его застал сторож). Качества Вьясадевы, которые позволили ему написать нечто принципиально отличное от всего остального: безупречное зрение, незапятнанная слава, следование твердым обетам. В чем отличие ШБ от всех других книг — он повествует об играх, в нем нет корысти и он не запрограммирован на результат. Он учит как не быть обманщиками, то есть как не хотеть что-то для себя (рассказ о том, как Вивасван прабху распространил 80 книг за полчаса). ШБ учит понять высшую простоту любви. История о том, как коровы ушли от Кришны. История о том, как Вишвамбара прабху выжил после смертельной болезни благодаря своему сознанию Кришны. Если будем читать ШБ таким образом, он вычистит всю грязь из нашего сердца и сделает свободными.
***
Харе Кришна. Я прочитаю сегодня 13 стих из пятой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Нарады Вьясадеве». Это очень важная глава, которая помогает нам осознать что такое „Шримад-Бхагаватам” и что мы должны найти в „Шримад-Бхагаватам”. По сути дела от того, поймем мы правильно содержание этой главы или нет, зависит успех нашей духовной жизни.
Итак, 13 текст:
атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик
шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах
урукрамасйакхила-бандха-муктайе
самадхинанусмара тад-вичештитам
Перевод: О Вйасадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в самадхи и размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства.
КОММЕНТАРИЙ: Потребность читать заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от сведющих людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней. Шри Нарада Риши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вйасадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить любого из материального рабства. Шрила Вйасадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны все видеть в истинном свете. Шрила Вйасадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вйасадева или Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля — только крохотная частица материального мира.
В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», ibo только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. «Бхагавад-гита» — это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вйасадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства. Трансцендентные лилы Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вйасадева и его истинные представители, полностью погруженные в трансцендентное любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет. Описания «Бхагаватам» столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вйасадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств — Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога. Итак, «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вйасадевой, автором Вед.
*******
Шрила Прабхупада объяснил все в своем комментарии, но я попытаюсь добавить несколько не очень важных слов к тому, что он уже сказал. „Шримад-Бхагаватам” — это самое важное из всех ведических писаний, потому что Шрила Вьясадева, творец, создатель, составитель всех Вед, а Веды безграничны и дают очень много важной и полезной информации, Веды могут сделать жизнь человека счастливее, красивее, там есть множество вещей, которые украшают жизнь и тем не менее Шрила Вьясадев, который до конца понял все то, что не доступно нашему куцому разумению, не был до конца доволен. И Нарада Муни пришел и показал ему самую сердцевину его ошибки. Он сказал: „Твоя ошибка заключается в том, что ты так или иначе пошел наповоду у эгоистических желаний человека. Так или иначе ты не описал славу Господа бескомпромиссно и поэтому произведения, которые ты создал, включая Пураны, по сути дела являются мусоркой, местом, куда слетаются вороны, отбросы. Люди будут читать и у них будет возникать застарелое желание чувственных удовольствий, которое является причиной их рабства. Здесь, в этом стихе Нарада Муни объясняет Вьясадеве, что мы читаем о чем-то другом кроме лил Кришны, мы неминуемо, так или иначе, ставя себя на место главного героя или главной героини этого романа или какого-то поэтического произведения, питаем застаревшую привычку ставить себя в центр, наслаждаться. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что есть тысячи книг, миллионы книг, особенно сейчас, когда все стало доступно, в советские времена эти книги не были доступны, а сейчас пожалуйста, набери любую книгу и она будет у тебя, можешь читать сколько угодно, тысячи, миллионы книг, бесконечное количество книг и сейчас их стало больше и больше. Все они только об одном — как наслаждаться в материальном мире. Все они в конце концов являются причиной нашего рабства, потому что они настраивают нас на эгоистическое отношение. Они настраивают нас на то, чтобы все время ждать что я могу получить – получить от этого мира, от других, в конечном счете получить от Бога. Даже когда в этих писаниях описывается Бог, Он там описывается всего лишь навсего как механизм, с помощью которого я могу исполнить все свои желания. Именно это и является причиной рабства человека. Акхила-бандха значит полное и абсолютное рабство. Мы не понимаем до какой степени мы являемся рабами, потому что рабство в нас самих и рабство именно в этой привычке: „я хочу, мне нужно, я нахожусь в центре”. Эта порочная установка, котороя явно или неявно прослеживается в любом из этих писаний, она, в конечном счете приводит человека к трагедии.
Я недавно прочитал произведение Льва Толстого „Исповедь”, где он пишет о своих духовных поисках. К тому времени, когда он написал это произведение, он был уже величайшим русским писателем, он уже написал „Войну и мир”. А что может быть лучше „Войны и мира”? Конечно, в школе у нас отбили охоту читать „Войну и мир”, но это великое произведение. Он пишет как он был абсолютно, полностью несчастен. Как он, написав самое удивительное произведение, надеясь на то, что написав это произведение, он станет счастливым, погрузился в полную депрессию. Таков удел практически всех писателей – они пишут что-то в надежде на то, что это что-то даст очищение им, их сердцу и всем тем, кто будет это читать. Но в результате этого они всего навсего поэтизируют свое собственное вожделение и, поэтизируя его, называя его любовью, вводят людей в заблуждение. Человек читает это и настраивается на эгоистический лад. Почему я об этом говорю? Потому что нам нужно очень хорошо понять какую драгоценность мы держим в своих руках, когда мы читаем „Шримад-Бхагаватам”. Мы должны по-настоящему оценить что такое „Шримад-Бхагаватам” и понять в чем смысл „Шримад-Бхагаватам”. Здесь Нарада Муни говорит: „Напиши книгу, которая будет освобождать людей. Есть миллионы книг, которые закрепощают людей.” У человека есть способность отождествлять себя с героями этих книг и человек читает это и он может прожить множество жизней за одну жизнь. Шрила Прабхупада начинает комментарий с того, что у каждого из нас есть эта склонность проживать чужие жизни. Мы таким образом как бы расширяем свои собственные возможности. Возможности нашего тела ограничены, возможности наших чувств ограничены. Возможности нашего ума безграничны! Я могу наслаждаться как гладиатор какой-нибудь, как Наполеон, как Юлий Цезарь, как все они вместе взятые, мне нужно только открыть книгу и читать, читать: „Аааах! Фараон!” Что делал фараон? Извините меня, то же самое, что все остальные, ничего особенного, просто он назывался фараоном. Наполеон, Юлий Цезарь, кто бы то ни был, что бы мы ни взяли, тема только одна, одна единственная тема – как люди так или иначе всеми правдами или неправдами пытались наслаждаться. И как они в конце концов разочаровывались, но об этом не пишут, потому что это не самая лучшая тема. Некоторые пишут в трагедиях как там наслаждались, наслаждались, в конце концов полностью разочаровались, но трагедии кто сейчас читает? Сейчас читают любовные романы и детективы Дарьи Данцовой. Но смысл один. Смысл в конечном счете один. В конце концов что у меня возникает внутри – ненасытная жажда наслаждаться и во всех ситуациях своей жизни, в какую бы я ситуацию ни очутился, я проявляю ее так или иначе. И из-за этого я страдаю, я порабощаю себя, потому что я плененный привлекательными примерами, описанными в этих великих книгах, когда приходит время мне действовать, начинаю действовать как действовали мои любимые герои. Сам того не ведая, я начинаю имитировать их, я начинаю подражать всему этому. И из-за этого я совершаю непростительные ошибки, в конце концов я причиняю зло другим, я причиняю боль другим. Почему человек порабощается этими книгами? Потому что его эгоизм настраивает его на определенное отношение к миру, к людям и он хочет только взять, только получить. И так как он хочет только взять, только получить, то он старается делает это. В результате этого он причиняет боль. Сколько ненужной, бессмысленной боли в этом мире! Этот ком боли становится все больше и больше. Мы с вами свидетели совершенно абсурдной трагедии, которая происходит сейчас в Осетии. Непонятно зачем, почему, из-за чего еще один взрыв боли. Кровь, сироты, женщины, дети, невинные люди, которые страдают. Но в основе этого всего стоит навинное на первый взгляд желание наслаждаться самому.
Если очень хорошо проследить это, мы сможем увидеть это, если мы будем честными. Если мы будем честными, то за каждой болью, которую испытываем мы, мы сможем увидеть боль, которую мы кому-то причинили. А за каждой болью, которую причинили мы, мы сможем увидеть желание наслаждаться. Люди иногда обижаются на свою судьбу, на карму, на других людей … Нет смысла обижаться на других людей. Если хотите на кого-то обижаться, посмотрите в зеркало. Каждое утро вы можете обидеться на виновника всех своих бед, посмотревшись в зеркало. Корень этого один. Есть только один корень, который является причиной всех наших бед. Иногда человек сталкивается с какой-то сложной проблемой. Как правило это проблема отношений, кто-то причинил ему боль и эта боль зудит у него, горит у него, он находится в этом огне, в пожаре боли. Но вместо того, чтобы искать виноватого на стороне, посмотри откуда взялась эта боль. Наверняка, наверняка ты сам когда-то причинял такую же боль. Когда мы сталкиваемся с такой проблемой, не выход пытаться убежать от нее. Естественная попытка так сказать решить кармическую проблему или проблему боли, проблему отношений, это опять же, привычный для нас способ. Как обычно люди решают возникшую проблему? Да, либо убегают от нее, либо пытаются отомстить. Но это не решение. Каждый человек, с которым я столкнулся и который причинил мне какую-то боль, это всего-навсего указание от Бога на то, что у меня есть какая-то проблема внутри. Я должен решить ее с этим человеком, потому что если я не решу ее с этим человеком, то что будет? Кришна милостиво пошлет мне другого такого же, который сделает то же самое! Рано или поздно я должен буду это решить! Я обязан это решить! Если я не разрешу ее, то я не смогу так или иначе выбраться отсюда. Но это медленный способ решения проблемы. Разумеется, он тоже существует и мы не должны им пренебрегать, потому что в конкретных ситуациях нашей жизни, когда мы сталкиваемся с конкретными болями или с конкретными врагами так сказать, все это всего лишь навсего помощь от Кришны. Это всего-навсего попытка Кришны показать нам что мы делаем неправильно. И мы должны ее разрешить, мы не должны думать, что что-то в этом мире мы можем сделать и не получить последствия этого всего. Иногда последствия приходят сразу, это если Кришна любит вас. Если Кришна любит, Он сразу же пошлет последствия. А иногда последствия приходят не сразу и человек думает: „О, я сделал и прошло! А-ха-ха!” Это просто значит, что Кришна вас не любит! Потому что Он дает вам возможность еще больше глупостей сделать. Когда Он любит, Он сразу посылает последствия, Он сразу же делает так, что кармические реакции материализуются, складываются и появляется рожа, которая говорит: „Аааам!”
У меня в жизни был такой случай, когда я виноград украл в колхозном саду. Казалось бы, ну что такое, там сад никому не принадлежит, вон, виноград спелый, что там поесть невинно… Я же Кришне его хотел предложить, ясное дело! И не было никакого сторожа, ничего не было, эти колхозные саде кто их когда охранял? Их в жизни никто не охранял! Но кармические реакции материализовались передо мной за 5 минут в виде человека с дубинкой, который погнался за мной, догнал меня, отобрал у меня новые туфли белые, до сих пор помню их (смех). Если Кришна любит, Он сразу посылает. Если Кришна не любит, Он дает возможность человеку пребывать в иллюзии. Но в конце концов я должен очень хорошо помнить: есть закон кармы и в основе закона кармы лежит очень простая истина — я хочу наслаждаться и если я хочу наслаждаться, я буду причинять боль. Когда я буду причинять боль, эта боль вернется ко мне. Шрила Прабхупада объясняет нам это. Эти книги, говорит он, не принесли ни мира, ни спокойствия людям, потому что они только еще больше возбуждают ум, только больше настраивают ум наслаждаться, наслаждаться… Этот возбужденный ум бросается как сумасшедший на все возможные соблазны этого мира.
Но здесь Нарада Муни говорит, что „У тебя есть шанс написать нечто, имеющее принципиально иную природу.” Послушайте внимательно, потому что если мы с вами поймем что такое „Шримад-Бхагаватам”, мы сможем очень многое понять о том, как нужно строить свою жизнь. Здесь Нарада Муни говорит Вьясадеве, что: „У тебя безупречное зрение, ты амогха-дрик, что у тебя незапятнанная слава, шучи-шрава, что ты сатья-рата, что ты посвятил себя поискам истины.” Это качества человека, который может по-настоящему описать что-то связанное с Кришной. „И ты дридха-вратах, ты дал твердые обеты.” На самом деле это качества по-настоящему духовного человека. Это четыре качества, два из которых являются формообразующими. Любой духовный человек должен обладать двумя качествами, о которых Нарада Муни говорит здесь Вьясадеве. Первое качество — это сатья-рата. Сатья-рата значит, что человек должен быть привязан к истине, он не должен покупаться на ложь. У него должно быть желание найти истину, докопаться до истины, дойти до конца в своих поисках истины. И второе, дридха-вратах, значит, что он должен дать свои обеты в поисках истины, потому что он должен понять, что если я ищу истину, я должен так или иначе делать что-то, я должен владеть собой, я должен заниматься какой-то практикой. Если человек делает это в течение достаточно долгого времени, если он предан истине и если он дал какие-то обеты и следуют этим обетам, то тогда к нему приходят два других удивительных качества. Амогха-дрик значит, что он может увидеть нечто, что другие не видят, зрение его очищается. Сейчас наше зрение осквернено, осквернено той же самой грязью, которая накопилась в нашем уме. Мы смотрим на мир через оскверненный ум и видим в конце концов самого себя, отраженного в этом мире. Почему человек так легко находит недостатки в других? Потому что он спроецировал их в других. Он смотрит через эти очки своего искаженного ума. Но здесь Шрила Нарада Муни говорит, что если человек следует истине и исполняет свои обеты, то у него появляется удивительное качество – зрение его очищается и он может увидеть Кришну. Кто-то из вас хочет увидеть Кришну? Туласи Рупини хочет. Она точно хочет, в этом нет никаких сомнений. Амогха-дрик и другое качество, шучи-шрава – слава такого человека становится незапятнанной, у него появляется настоящая, подлинная слава. Такого человека люди прославляют. Всего два качества. Кто-то хочет, чтобы вас прославляли? Это, может быть, более популярный вопрос? Признайтесь, пожалуйста, кто-то хочет, чтобы у вас была незапятнанная слава? Это четыре качества, о которых говорит Нарада Муни Вьясадеве. Нарада Муни, объясняя все это Вьясадеве, говорит: „Так как у тебя есть все эти качества, …” Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняя этот стих, говорит представьте себе такую картину: Вьясадева сидит, он погружен в печаль, к нему пришел Нарада Муни и говорит: „Ну что, Вьясадева, как дела?” Он говорит: „Да плохо, скучно что-то, тоскливо стало.” И тот начинает его ругать: „Написал тут Пураны, Веды – мусор один сплошной. Вороны слетелись, клюют, а ты сидишь и ясное дело ничего хорошего нет.” И тут Вьясадева ему естественно говорит: „Напиши сам.” (смех) Естественно, не так. Он смиренно говорит: „Ну да, я не знаю чего писать. Ты мне продиктуй, я запишу.” Нарада Муни говорит: „Нет, напиши сам. Увидь сам.”
И тут одна очень важная вещь для нас всех скрыта. В сущности, до какой-то степени это история про нас тоже. Мы с вами тоже не нашли удовлетворения, несмотря на все наши попытки найти его в разных формах и в разных видах, в разных формах деятельности. Для того, чтобы мы нашли удовлетворение, мы должны посвятить себя поиску истины. Инстинктивно каждый из нас знает это, что я должен найти истину. Истина есть, ее можно найти. Но в конце концов я должен найти истину где? В самом себе. Я должен раскрыть истину в самом себе. Игры Кришны, о которых говорится здесь … Здесь Шрила Прабхупада говорит, что да, это удел чистых преданных. Они могут сообщать новости из духовного мира. У людей есть потребность услышать последние новости. Чистый преданный может сидеть и говорить: Сегодня Кришна проснулся в 4:30 утра. Когда он встал, Яшода подошла к Его кровати и Он не хотел вставать. Яшода стала петь Ему песню: „Гопал, вставай, вставай, Гопал…” И Кришна зажмурил глаза и делал вид, что Он спит. А Яшода с удивлением увидела, что на Нем какие-то голубые одежды и она подумала: „Что это, Он у Баларамы что ли украл голубые одежды?” Она подумала: „Ну что же такое?” Она стала разглядывать Его и увидела какие-то следы на Его теле. Кришна ворочился, ворочился, но потом Он понял, что надо вставать. Он подпрыгнул и встал. Яшода очень обрадовалась и забыла обо всем, об этих странностях, которые она обнаружила у Него. Потом было еще очень много интересных вещей, но я не буду вам об этом рассказывать сейчас.
Это те самые новости, о которых говорит Шрила Прабхупада. В сущности, давайте с вами все-таки подумаем о том, чем отличается «Шримад-Бхагаватам» от всего остального. «Шримад-Бхагаватам» отличается от всего остального тем, что описывает лилы Кришны. А что такое лила по определению? Лила – это игра. А что такое игра? Игра – это когда я делаю что-то как? (реплики из зала…) Легко, да, а еще как? Из удовольствия? Да. А еще как? Да, когда я делаю что-то просто так. Когда я не обеспокоен результатом. У игры есть результат какой-то? Если у игры есть результат, то это все портит. У игры не должно быть по определению никакого результата.
Мы недавно были в Омске и нас завели в бассейн. И сначала мы очень прилежно и дисциплинированно сидели в бане, парились, с ожиданием глобальных результатов, а под конец человек десять старых мужчин стало прыгать в бассейне, кататься туда-сюда и с нами был мальчик один. И мальчик этот сидел и думал: „Дяденьки эти что-то непонятно чем занимаются.” Но игра – и в этом очень важный философский смысл, который мы должны понять, – игра – это природа души. Если душу оставить наедине с самой собой, если душе предоставить возможность делать то, что она хочет, что она будет делать? Она будет играть. Игра – это самое естественное состояние. И главное, что есть в игре: во-первых, что у игры нет начала и нет конца, и у нее нет никакого результата, в игре нет никакой корысти. И «Шримад-Бхагаватам» описывает эти лилы Кришны, в которых нет никакой корысти, в которых Кришна делает все не ради Самого Себя. В том, что делает Кришна, — и в этом смысл Его слов, когда Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам
евам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам ети со ‘рджуна
Когда Он говорит: Если кто-то по-настоящему поймет смысл Моих игр и смысл Моего рождения, ради чего Я родился, ради чего Я играю, если он поймет, что Я это делаю не ради Себя, что Мои лилы предназначены только для того, чтобы приносить радость другим, что единственный смысл Моих лил в том, чтобы делать счастливыми других. Если кто-то помет это, то он сможет действовать так же. И поэтому тйактва дехам пунар джанма наити мам ети со ‘рджуна. «Шримад-Бхагаватам» описывает как действует Бог и Бог действует именно так, Он действует не ради Себя. Если мы поймем как действует Бог и попытаемся действовать точно так же не ради самого себя, то мы сможем освободиться от рабства нашей кармы.
Я говорил, что люди сейчас, к сожалению даже в духовной жизни пытаются извлечь какую-то корысть. Сегодня мы разговаривали с Олегом Хабибулиным и он рассказывал, что когда он был в Израеле, он увидел стену плача. Стена плача – это стена разрушенного храма в Йерусалиме и правоверные иудеи подходят к этой стене и плачут, плачут, чтобы этот храм восстал, возник снова. По преданию, когда храм этот снова будет построен, то настанет рай на земле или что-то я не знаю что, я не в курсе всех этих тонкостей. И он говорит, что там в остатках этой стены, в каждой щелочке, лежит записка. Какая записка? „Дорогой Бог, пожалуйста, у меня для Тебя есть любовное послание. Я Тебя очень люблю, пожалуйста, сделай мне то-то, то-то и то-то…” Эта корысть и является причиной нашего рабства. Люди даже на сферу религии переносят эту корысть. Но „Шримад-Бхагаватам” начинается с того, что там Вьясадева говорит: дхарма каитава проджитах парамо нирматсаранам сатам – сейчас я вам объясню как не быть обманщиками. Что значит не быть обманщиками? Это значит не хотеть ничего для себя! Обман в нас самих. В чем заключается наш обман, мы все обманщики? И мы все обижаемся на весь этот мир. Почему нас обманывают в этом мире? Потому что мы обманщики. Родные мои, добро пожаловать в этот мир обманщиков и обманутых. Мы все с вами стадо обманщиков. И мы все постоянно пытаемся обмануть друг друга, постоянно пытаемся что-то выгадать здесь и в конце концов мы кого хотим обмануть? Бога мы хотим обмануть. А Бога не обманешь, потому что как говорит Кришна Сам в «Бхагавад-гите»: из всех обманщиков Я самый лучший обманщик (смех). И любого, кто хочет Меня обмануть, Я обману. Он обманется сам, он в конце концов сам будет страдать. И в этом наша беда! Но «Шримад-Бхагаватам» нужен для того. Здесь Нарада Муни говорит Вьясадеве: „Вьясадев, у тебя чистое сердце! По недоразумению ты написал непонятно что, просто потому что ты думал, что людям же неинтересно будет читать что-то такое. Нужно написать что-то, что бы им интересно было.” Как мы иногда думаем, ну людям же неинтересно про Кришну слушать! Людям же интересно Аюрведу послушать. Правильно? Давайте мы им про Аюрведу расскажем! Или когда мы выходим на улицу и говорим: „В этих книгах все про йогу и про то, как все проблемы свои решить и как там с женой развестись …” В этих книгах написано о Кришне и это единственное, что человеку нужно знать.
Мне Вивасван Прабху рассказывал как он в первый раз вышел распространять книги. Он схватил эти книги, выбежал на улицу, залез на скамейку, поднял руки вверх и закричал: „В этот век раздоров и лицемерия нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме как повторять Святые Имена Господа и вы сможете понять все это только прочитать эти книги.” Его хватила огромная толпа, люди стали тянуться к нему руки и просить: „Дайте, пожалуйста, книги.” Он распространил 80 книг за полчаса (аплодисменты). Потому что в этот век раздоров и лицемерия нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Нет иного пути кроме как попытаться понять как же я должен жить. А как я могу попытаться понять, как я могу научиться по-настоящему жить? Для этого я должен читать «Шримад-Бхагаватам» и смотреть каким образом Кришна общается со Своими преданными.
«Шримад-Бхагаватам» долго-долго и медленно подводит нас. Он говорит: да, понятно, ясное дело, тебе нужна жена. Если тебе нужна жена, я могу тебе дать жену. И он рассказывает историю про Кардаму Муни и Кардама Муни долго молился, долго совершал аскезы, в конце концов Кришна явился перед ним. Что он попросил? Он сказал: „Дай мне жену как корову.” Не обычную корову, корову желаний. „Чтобы у меня была своя корова желаний. Дай мне жену.” Там тоже это есть. Если вам нужна жена, «Шримад-Бхагаватам» научит вас как найти самую лучшую жену, у вас будет такая же жена как у Кардамы Муни. Как ее звали? Девахути. И у вас родится такой же сын, как у них. Как его звали? Капила. Но дальше в конце концов что объясняет «Шримад-Бхагаватам»? В Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняет в чем заключается настоящая жизнь – чтобы полностью отбросить любой расчет, чтобы полностью избавиться от любого расчета в отношениях с Богом. Кришна есть огромная вселенная, много-много планетных систем, звезд, солнц, и среди всех этих планетных систем есть одна деревня, Вриндавана и там, в этой деревне, собрались несколько человек, которые любят Кришну просто так. И ради них Кришна готов сделать все, что угодно. Ради них Кришна готов все отдать. Они никакие не особенные, ничего там особенного нет, они простые люди и Кришна их любит больше всего.
В конце концов «Шримад-Бхагаватам» именно об этом. «Шримад-Бхагаватам» о том, чтобы мы поняли высшую простоту любви. Высшая простота любви только в этом: я все готов отдать ради Бога, Бог будет все готов отдать ради вас. А у Бога много есть чего отдать (смех). Но Он отдаст все это только тогда, когда у вас появится это искреннее желание все отдать ради Него. На самом деле это простая вещь! Бхакти в высшей степени простая. Нет ничего проще чем бхакти. Проблема в том, что нам очень сложно понять бхакти. И даже Нараде Муни сложно было объяснять Вьясадеве, даже Вьясадева не мог понять этого. Даже Вьясадве пришлось каким-то образом сложно очень все это объяснять! Нарада Муни пришел к нему и сказал: „Зачем нужно объяснять сложно? Если человек честный, он прочитает это и он все поймет. И он будет читать только это и когда он будет читать только это, он повернется к миру по-другому, и когда он повернется к миру по-другому, Кришна, который стоит за всем этим в мире, тоже повернется к нему по-другому. Ваша жизнь станет другой. Вы повернетесь к миру желанием отдать все, потому что вы поймете, что Кришна стоит за всем этим и что единственное ваше желание, которое стоит сохранить в своем сердце, это желание сделать что-то хорошее для Кришны и для всех частичек, которые связаны с Кришной, желание что-то сделать для них просто хорошее, без всякого ожидания чего-то, без всего остального. Попробуйте это сделать и вы почувствуете необычайное счастье и необычайное блаженство. Если в этом состоянии мы начнем повторять имя Кришны, просто потому что Он Бог и нет никого прекраснее Его, нет никого удивительнее Его, нет никого, кто более достоин нашей любви, если мы в этом состоянии будем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, наша жизнь поменяется сразу же, во мгновение ока. На самом деле Кришна сразу же откликнется на наш зов.
Как в «Шримад-Бхагаватам» есть очень хорошая история про то, как коровы однажды ушли от Кришны, потому что им захотелось наслаждаться независимо от Него. Кришна играл и коровы увидели траву и подумали: „О, какая вкусная трава” и стали щипать эту траву. И так, цветочек за цветочком, травинка за травинкой, они стали уходить все дальше, дальше и дальше от Кришны. В конце концов, когда они стали оглядываться по сторонам, они поняли: Кришны нет нигде! Когда они совсем присмотрелись, они увидели, что они горят в огне, что с четырех сторон их охватил жуткий пожар и что это кольцо сужалось. В этот момент что коровы стали делать? Что коровы делают, когда они чувствуют огонь? Они начали мычать и не просто мычать, а очень жалобно мычать: „Мууууу..мууууу” (смех и аплодисменты) На самом деле эти коровы мы с вами (смеется) и мы постоянно горим в этом огне: самсара даванала-лидха-лока — это огонь материального существования, огонь самсары. Когда люди горят в этом огне, они смогут спастись только, если они будут мычать и звать Кришну, но очень жалобно надо звать Кришну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна прибежал к ним сразу же на их зов и Он увидел как они горят, в каком ужасном положении они находятся и что Он сделал? Он сказал: „Ввууууп!” И все – солнышко засветило, птички запели и коровы сказали: „Ой, как хорошо, можно опять травку пощипать.” Но мне хотелось рассказать вам одну очень хорошую историю из жизни нашей, которая описывает наше с вами существование здесь.
Историю эту я рассказывал пару раз, недавно но она снова пришла мне на ум. Очень важная для всех нас история. История про одного ученика Шрилы Прабхупады, Вишвамбара Прабху, который на какое-то время уходил из сознания Кришны. Он пытался найти счастья, не нашел, вернулся обратно. И он решил очень серьезно на этот раз заняться духовной практикой. Он начал свою духовную практику с того, что пошел во Враджа-мандала парикраму. Это очень сложное испытание, как здесь Нарада Муни называет Вьясадву дридха-вратах, ты есть тот, кто выполняет суровые обеты. Там люди в течение месяца ходят по разным местам лил Кришны и думают только о Кришне. Недавно, у меня есть один знакомый, он в Майапуре в гурукуле учится и он звонил оттуда, их повели на Враджа-мандала парикраму. И он говорит, что „Первую неделю ум мой бунтовал, потому что я думал, что я могу в этот момент есть в других местах, если я буду в других местах. Ум мой сходил просто с ума, он бунтовал!” Слушайте дальше, у этой истории очень важное продолжение есть.
Люди ходят для того, чтобы помнить о Кришне, для того, чтобы перебирать в уме Его игры и чтобы, думая о Его играх, о Его высшей чистоте и высшем бескорыстии, о Его высшей красоте, во всем этом обрести абсолютную чистоту сердца. Вишвамбар Прабху ходил, прошел через все, но это Индия, под самый конец парикрамы у него возникла очень тяжелая, высокая температура и он в горячке несколько дней пролежал, никто особенно не обратил сначала внимания. В конце концов его отвезли в больницу и ему поставили страшный диагноз – церебральная малярия, малярия, которая вошла в мозг, когда малярийные микробы или вирусы, кто ее там возбуждают, вошли в мозг. Обычно, если приводят человека в течение 24 часов после того, как у него появились первые симптомы лихорадки, вероятность вылечиться 10%. Если привезли позже, то вероятность вылечиться не больше одного процента, потому что жар и агония, которые сжигают человека невозможно вынести. Его как-то положили в одну больницу, он там чуть не помер, потом положили в другую больницу, он выжил. Меньше 1% была вероятность и он выжил. Он рассказывает как он выжил, слушайте внимательно.
Он сказал: „Я оказался в этом пожаре. Реально в пожаре. Все тело горит.” У кого-нибудь была температура высокая? Кто-то помнит как он себя чувствовал? Очень сложно, мы забываем, человек так устроен, что когда у него все хорошо, он забывает. Все тело болит, страшный жар, невозможно! Невозможно найти уютного места нигде, и ум объят тем же самым пожаром, боль, агония… Обычно люди не выдерживают и просто уходят в ком и после кома умирают, потому что душа не выдерживает этого состояния, в котором находится ум и тело. Он говорит: „Я находился в этом состоянии и я искал выхода, я искал куда убежать, куда скрыться. И вдруг, внутри своего сознания, неожиданно для меня, я нашел маленький кусочек, где было прохладно, я нашел маленький оазис в этом горящем пожаре и этот оазис был мое сознание Кришны. То маленькое сознание Кришны, которое я приобрел в результате своей практики, в результате того, что я думал о Кришне, в результате того, что я пытался что-то делать чисто для Кришны. В этот момент я смог – он чисто физически объясняет – как маленькая душа убежать туда, в этот оазис, и там находиться. Я сидел там и мне было там хорошо, я смотрел как мое тело корчится, сотрясается, как мой ум сотрясается, а я сидел там и думал: „О, все не так уж и плохо!” Он говорит: „Я спасся именно там. Там я смог спастись! Я научился туда убегать всякий раз, когда очередной приступ лихорадки настигал меня, я научился находить дорогу к этому маленькому оазису сознания Кришны. Я сидел там и оттуда смотрел на все то, что происходит со мной и я выжил таким образом.” Врачи удивлялись, они говорили: „Бог за него! Ну не может человек через такое пройти!” Он выжил. Но он сказал одну очень важную вещь после того, как он вышел оттуда. Он сказал, что „Этот маленький оазис, который был у меня, это тот самый оазис, который я, своими небольшим трудом, который я в своей жизни, в процессе своей практики создал. Я понял, что я не смогу сделать его больше. Тот маленький кусочек, который у меня был, я там смог скрыться. Как Кришна говорит:
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Даже небольшое продвижение по этому пути может спасти вас от самого ужасного страха. Он говорит, что «Больше я его не смог сделать. В какой-то момент я пытался как бы сделать этот оазис больше и я понял: больше я не смог сделать. Потому что он ровно такой, какой я его отвоевал от этого горящего пожара.»
И в этом, собственно, суть. Когда человек читает „Шримад-Бхагаватам”, он должен читать его именно так: я читаю о Кришне и все то, что я прочитаю здесь, непосредственно связано с Кришной. Все то, что я прочитаю здесь, сможет объяснить мне каким образом Кришна общается со своими преданными, Он сможет научить меня точно так же общаться с этим миром и точно так же общаться с Богом. В конце концов эта книга сможет научить меня полному бескорыстию. И Шрила Нарада Муни говорит здесь: «Ты сможешь, описав все эти игры, погрузившись в транс, в самадхи, потом вспомнив о том, что ты увидел, выйдя из этого оазиса, выйдя из этого духовного мира, рассказать об этом всем остальным. Все остальные тоже смогут перенестись туда.”
Шикшаштака Прабху вчера повторял мантру и вдруг говорит: «Я стал смотреть фотографии. Это были фотографии из Пури и я оказался там. И вдруг я увидел этот храм Джаганаттха в Пури и я увидел все святые места, я увидел Господа Чайтанью, который там есть и я почувствовал пыль, я почувствовал вкус прасада, я услышал шум океана и все остальное. Я был там! Я был в Пури!» Что такое Пури? Пури не просто место на земле. Пури — это место, в котором Кришна особым образом общается со Своими преданными. Точно так же „Шримад-Бхагаватам” – это не просто книга. „Шримад-Бхагаватам” — это книга, в которой человек может научиться тому как общаться с Богом! В которой человек может понять насколько прекрасен Бог, что нет никого милостивей, никого прекраснее, никого добрее, никого лучше, никого ближе нам! И мы можем благодаря этому вылезти из своей скорлупы и таким образом греться под вечным духовным солнцем Вриндавана. В этом суть „Шримад-Бхагаватам”.
Поэтому говорится нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата—севайа — если человек каждый день читает „Шримад-Бхагаватам”, он сможет избавиться от всякой грязи. Кришне нравится, когда мы читаем „Шримад-Бхагаватам”, Кришна входит в наше сердце, когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам». Кришна заходит и начинает очищать его. Когда мы слушаем „Шримад-Бхагаватам”, нам легче становится. Кто-нибудь ощущал это физически, что ему становится легче, что сердце его становится чище, когда он читает „Шримад-Бхагаватам”? Скажите громко «Харибол!» (кричат) Потому что „Шримад-Бхагаватам” — это особая книга. И Шрила Прабхупада говорит, что все то, что тут написано, сбывается. А что тут написано? Тут написано, что эти книги смогут произвести переворот в нечестивой жизни человечества. Эти книги смогут поменять сердца людей. Кто из вас в этом убедился? Кто прочитал книги Шрилы Прабхупады и его жизнь поменялась на 180%?
Шрила Прабхупада очень хотел одного. Что мы должны делать с этими книгами? Мы должны дать возможность каждому честному человеку прочитать эту книгу. Честных людей мало, но не так мало, как нам кажется, а потом они в какой-то момент своей жизни они могут стать честными, если даже они нечестные сейчас, в какой-то момент они смогут стать честными, смогут снять эту книгу с полки и прочитать ее. В этом смысл того, что мы делаем. И Шрила Прабхупада говорит, все предсказания, которые здесь, в „Бхагаватам” находятся, сбудятся. И предсказание, которое делает Шрила Прабхупада и которое делает Нарада Муни здесь — ни одна из книг, которые были написаны до этого, не принесла людям счастья и мира. Войны продолжаются, люди эксплуатируют друг друга. Мне вчера показали фильм «Дух времени» и там один человек, американец, кричит: «До каких пор нас будут держать за рабов?! Я хочу быть свободным! До каких пор нас будут пичкать этим воздухом и этой противной пищей?! Эксплуатировать?! До каких пор?!!!!» Так вот, ответ содержится в этой книге – до тех пор, пока ты, дурак, не прочитаешь этой книги, до тех пор нас с вами будут эксплуатировать, до тех пор нас будут держать за скотов, потому что мы сами хотим быть в рабстве. В этом проблема — мы хотим быть в рабстве и освободиться можно не с помощью каких-то политических вещей. Да, есть какой-то заговор, да нас эксплуатируют, да мы непонятно кто, но каждый из нас может стать свободным. Каждый из нас не только может, но и должен стать свободным и свобода эта заключается не в каких-то революциях и не в чем-то еще. Свобода заключается в этой синенькой книге с желтенькими кружками. Если мы будем читать эту книгу и это предсказание, которое делает Нарада Муни, он говорит, что если вы будете читать эту книгу, в вашем сердце произойдет переворот. Единственное, что мы должны делать — это каждый день читать „Шримад-Бхагаватам” и это высшая система йоги. Нет другой йоги, нет более могущественного метода избавить наше сознание от всех проблем. Нет никаких других психологических методов или психологических тренингов, которые были бы так же могущественны. Есть один единственный способ. В этот век раздоров и лицемерия нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. В этом заключается метод нашей сампрадайи. Есть удивительная книга, которая сделала счастливым Шрилу Вьясадеву и может сделать счастливым каждого из вас. Как называется эта книга? „Шримад-Бхагаватам”. Она может заронить в наше сердце желание абсолютно чистой и абсолютно бескорыстной любви. Эта книга может помочь нам почувствовать ради чего мы живем в этом мире и что мы должны обрести — чистую и бескорыстную любовь. Поэтому я прошу вас, читайте эту книгу каждый день, пойте ее, распространяйте ее, давайте ее читать своим друзьям и знакомым, и главное, учитесь у этой книги. Спасибо вам большое (аплодисменты).
В этой связи выпускается удивительный журнал «Парам виджайате шри-кришна-санкиртана». Его выпускают брахмачари в нашем ашраме и чтобы этот журнал мог выпускаться, — его распространяют буквально за его цену, — надо, чтобы тираж его расходился. Прочитав этот журнал, вы сможете заразиться духом желания дать людям «Шримад-Бхагаватам» и другие книги Шрилы Прабхупады. Всего 50 р. за такой удивительный журнал. Пожалуйста, в фойе он будет распространяться, не пожалеете. Купите, осталось всего-навсего последние 30 штук, чтобы мог выйти следующий номер.
Во всем остальном я очень счастлив, что я снова оказался в Екатеринбурге, это мой любимый город. Когда мне становится невмоготу в Москве, я приезжаю сюда (апплодсименты). Это факт. На самом деле у меня еще один любимый город появился в эту поездку, это город Омск. До этого я больше любил Екатеринбург, но теперь в моем сердце два этих города сражаются за первенство. Я вам расскажу маленькую историю под конец, почему я так полюбил Омск. Там ко мне подошла одна молодая женщина и сказала: «Вы знаете, со мной недавно случилась одна удивительная история. Я заболела, у меня была внематочная беременность, меня положили в больницу и сделали операцию.» И дальше неожиданное продолжение: «Это были самый счастливые дни в моей жизни.» Я спросил: «Как, почему это были самые счастливые дни в вашей жизни?» Она говорит: «Вы знаете, ко мне столько людей приходило, все преданные приходили, они сидели, они мне все приносили, врачи приходили и спрашивали откуда у вас столько родственников? Кто это к вам приходит? Я поняла, что тут меня все тут любят и я поняла, что я никогда, никогда не уйду из сознания Кришны!» И когда она это сказала, я стал думать: «Может быть все-таки в Омске самые лучшие преданные?» Но потом я подумал: «Нет, надо приехать сюда, в Екатеринбург и проверить кто лучше.» По-моему, все-таки вы лучше. Нет? (смеется, аплодисменты) В Омске тоже очень хорошие преданные, потому что они практикуют высший идеал бескорыстной любви. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
