Диск 104, л. 10
Аннотация:
Если Вьясадев будет писать об играх Кришны незамысловато и честно, он сможет освободить людей от их рабства. Все остальные писания говорят о множестве целей, которые распыляют ум и энергию человека и в конце концов он ничего не делает. История о благочестивом брахмане, который полностью запутался в шастрах, но искренность которого в конце концов привела его ко встрече с Нимай Пандитом. Две категории целей — одна высшая, все остальные промежуточные (рассказ о преданном, который все время спрашивал свою подругу «Зачем?»). Люди как правило не понимают зачем они что-то делают. Рассказ о бизнесменах, которым ГМ говорил, что любовь главнее всего и которые ответили, что богатство тоже. Неверие людей в этот высший идеал. Чем ниже цель, тем уже наше видение и наоборот, чем выше цель, тем шире наше видение. Это помогает не зацикливаться на временных неудачах и падениях, а идти дальше. История о Дамодара-лиле, когда Яшода сбросила Кришну, чтобы поймать молоко и как Кришна на нее обиделся, разбил горшок, а она догнала Его и стала связывать. Объяснение того, что только так, поставив себе высшую цель, мы в конце концов сможем достичь ее. Рассказ о том, что случилось с Яшодой после того, как Кришна уехал из Вриндавана. Вопрос о том, что делать, если есть другие желания. В ответе ГМ объясняет как мы сами романтизуем мир (пример с преданным, который сдает карету для прогулок).
***
Я прочитаю следующий стих из пятой главы Первой песни „Шримад-Бхагаватам”, «Наставления Нарады Вьясадеве»:
тато ‘нйатха кинчана йад вивакшатах
притхаг дришас тат-крита-рупа-намабхих
на кархичит квапи ча духстхита матир
лабхета ватахата-наур иваспадамр
ПЕРЕВОД: Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Вьясадева отредактировал все ведические произведения, таким образом описав различные пути трансцендентного осознания: кармической деятельности, спекулятивного познания, развития мистических сил и преданного служения. Помимо этого, в различных Пуранах он рекомендовал поклонение многим полубогам, имеющим различные имена и формы. В результате люди совершенно запутались, не зная, как сосредоточить свой ум на служении Кришне. Им очень трудно найти истинный путь самоосознания. Шрила Нарададева указывает на этот недостаток ведических произведений, составленных Вьясадевой, подчеркивая необходимость описания всего во взаимосвязи с Верховным Господом и никем другим. Фактически не существует ничего, кроме Самого Господа. Господь проявляется в виде различных экспансий. Он — корень дерева. Он — желудок в теле. Чтобы напоить дерево водой, надо поливать его корень, а насыщая пищей желудок, мы даем энергию всему телу. Поэтому Шриле Вьясадеве не следовало составлять других Пуран, кроме «Бхагавата-пураны», так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию. Если даже небольшое отклонение обладает такой разрушительной силой, что тогда говорить о намеренном распространении идей, не имеющих отношения к Абсолютной Истине, Личности Бога! Самое плохое в поклонении полубогам это то, что оно порождает откровенно пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату: возникновению множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов «Бхагаватам», единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к познанию себя и своих вечных отношениях с Личностью Бога через преданное служение в трансцендентной любви. В этой связи уместен пример с лодкой, которую раскачивает порывистый ветер. Неустойчивый ум пантеиста не в состоянии достичь совершенства самоосознания, потому что в своих поисках цели постоянно пребывает в возбуждении.
*****
Это очень интересный стих. Если мы как следует подумаем над ним, мы сможем понять очень хорошо в чем беда других писаний и каким образом „Шримад-Бхагаватам” помогает нам в достижении конечной цели. Шрила Нарада Муни продолжает свою тему и в прошлом стихе он сделал позитивное утверждение, говоря, что акхила-бандха-муктайе, если ты будешь рассказывать об играх Кришны, ты сможешь дать человеку возможность сбросить с себя оковы рабства. Вчера я пытался рассказывать как человек попадает сюда, в этот мир, и запутывается здесь и каждый из нас ощущает эту несвободу. В то же самое время внутри мы чувствуем, что мы заслуживаем свободу, что нам нужна свобода и мы пытаемся найти причину нашего рабства вовне – кто-то поработил нас, кто-то эксплуатирует нас, кто-то заставляет нас делать что-то против нашей воли. Но мы должны очень хорошо понять, что причина нашего рабства — это наши собственные желания. И в предыдущем стихе Нарада Муни говорил, что лилы Кришны освобождают, потому что когда человек думает над тем, как действует Кришна, как Он абсолютно свободен и несмотря на Свою полную свободу Он приходит сюда для того, чтобы действовать ради других и как Он, действуя ради других, объясняет нам как мы с вами должны действовать, чтобы не запутываться. Думая над этим мы поймем как жить, чтобы не запутываться.
Обычно люди действуют ради наслаждения плодами своего труда и в погоне за наслаждениями и плодами своего труда они начинают страдать. Естественной реакцией на это является что? — Человек решает уйти от мира, он сталкивается с последствиями своей собственной деятельности, неприятными плодами всего этого и он думает: „Все, я все понял, надо перестать действовать вообще.” И он становится буддистом и начинает повторять ом мане падме хум, ом мане падме хум и пытается раствориться в пустоте. Из-за страданий. Но ни то, ни другое не выход. Кришна объясняет, что единственным выходом является бхакти, а бхакти значит действовать не ради себя. Все! Очень просто. Бхакти значит я действую, но не ради собственного наслаждения и в конечном счете я действую, чтобы Кришна был доволен мной. Когда я действую таким образом, я становлюсь свободным, потому что я действую не ради себя, я не завишу от плодов своего труда. Они не могут поработить меня результатами. Человек, который несвободен, который попадает в психологическую зависимость от плодов своего труда, если плоды приходят, что с ним случается? Да, он ликует, он радуется, у него появляется жадность, азарт и он хочет еще. На этом принципе построены все азартные игры: человеку приходит маленький результат: „А-ха-ха-ха!!!!” и в конце концов он проигрывает все. Когда он страдает, когда он не достигает успеха, когда он теряет что-то в процессе своей деятельности, что он делает? Он печалится. Таким образом он находится в рабстве, потому что его ум психологически все время зависит от внешних обстоятельств. Все хорошо и он думает, что он не зависит от внешних обстоятельств, потому что все хорошо. Мне сейчас только один преданный сказал об этом: „Когда все хорошо, я думаю, что я не завишу от внешних обстоятельств. Все стало плохо и я понял сразу, что я завишу от них.” Потому что мы так или иначе сосредоточили себя на какой-то внешней деятельности. Кришна приходит и учит нас, что действовать нужно без желания. Но здесь Нарада Муни говорит, что как только ты начинаешь описывать что-то или даже не описывать что-то, а у тебя просто появляется желание описать что-то отдельным от Кришны, сразу же ум возбуждается. Как только мы видим что-то, чем я могу насладиться, ум сразу же приходит в необычайное волнение. На этом принципе работает пропаганда. Реклама целиком связана с этим.
Тут говорится, что человеческий ум возбуждается от желания наслаждаться чем-то внешним, начинает жить в мире, состоящим из образов и имен. Если мы посмотрим на наше современное общество, мы увидим, что мы живем в обществе имен. Если проехать по улицам, что мы видим по обеим сторонам дороги? Имена. Названия той фирмы, этой фирмы, той марки, этой марки, то-се, пятое, десятое, имена, имена … В нас пытаются зародить семена желаний. Вся эта реклама связана только с тем, чтобы возбудить наш ум и направить его на наслаждение. И человек очень легко возбуждается. Человек – глупое животное. В сущности, он умное животное, конечно, но ум его таким образом построен, что стоит ему назвать какое-то имя, сразу же срабатывает условный рефлекс: „Я хочу!” Наверняка все из вас это видели.
Конечно, реклама — это грубый пример этого, грубый образец. Но если мы посмотрим ведические писания, которые здесь критикует Нарада Муни, то мы увидим, что они построены по тому же самому образцу. Мы чуть позже перейдем к ведическим писаниям. Кто-то из вас читал какие-нибудь медицинские книги? Все преданные обеспокоены своим здоровьем. Поднимите, пожалуйста, руку, кто этим занимался? Кто этим грешит? Мы читаем про замечательные свойства какого-нибудь продукта и что нам сразу хочется? Сразу хочется это практиковать, правильно? Мы читаем про замечательные свойства морковного сока и думаем: „Да! Морковный сок — это сила!” Потом мы читаем про лимон и мы забываем про морковный сок и думаем: „Лимон! Его специально создал Кришна для того, чтобы мы были здоровыми!” Потом мы читаем про имбирь и думаем: „Ну надо же! Имбирь!” И мы забываем про все остальное и думаем только про имбирь.
Или если взять йогу. Кто из вас занимается йогой, мне хочется посмотреть? Мы читаем одну асану и там написано: „О, эта асана такая замечательная! Если вы приложите подбородок к своей груди, то там произойдет джаландара банда и в результате этой джаландары банды у вас все там так … И мы думаем: „Ааааах!” Но мы быстро перелистываем на следующую страницу, чтобы прочитать про следующую асану и следующая асана: „Оооо!” и эта асана и эта асана… Кто хочет практиковать все асаны сразу? Кто не практикует ни одной? (смеется) Именно это случается с человеком – человек читает про одно, читает про другое, читает про третье, у него появляется одна цель, вторая цель, третья цель, в результате этого разум человека каким становится? Многоветвистым:
вйавасайатмика буддхих
экеха куру нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ‘вйавасайинам
Человек, который читает про все остальное, про множество целей, который думает, что какая-то цель самодостаточна, что какая-то цель может сделать меня счастливым, начинает стремиться к этой цели. Но так как обычно таких целей очень много и люди постоянно подсовывают нам разные цели такого свойства, то человек бежит сюда, бежит туда, бежит еще куда-то и в результате ничего не находит. Здесь Нарада Муни в самую точку, в самое больное место бьет Вьясадеву: „Смотри, что ты сделал с людьми!” Что будет с людьми? Ум их будет метаться. Как он будет метаться? (раздается какой-то звон) Вот именно, дан, дан, дан…. Ум их будет приходить в возбуждение, будет появляться это желание, это желание, эта цель, в результате этого что? Они не будут достигать ничего. Здесь Нарада Муни говорит: как лодка, которая мечется повсюду, которую ветер туда-сюда метает, куда такая лодка попадает? Никуда. Лодка не попадает никуда, потому что ветер ее носит без всякой цели. Она понеслась туда, потом понеслась сюда, а потом она вернулась еще куда-то. Люди, так как им говорят, что есть другие цели кроме Кришны, на самом деле творение очень просто: есть Бог и Он является нашей целью. Все просто: все изошло от Него и соответственно, единственным логическим выводом из понимания того, что есть Бог, является понимание того, что Он мне нужен. Если мне это объяснят очень доступно, даже на меня, тупого человека Кали-йуги это может дойти. Бог – из Него изошло все. Что мне нужно? Мне нужно все остальное. Правильно? Нет, мне нужен Бог. Мне нужен только Бог.
И здесь Нарада Муни говорит: „Смотри, что ты сделал с людьми! Их ум будет метаться по всему творению и в конце концов они запутаются и не будут знать что им делать.” И именно это и происходит с людьми — люди читают медицинские книги, в конце концов они регулярно, я не знаю как сейчас, но раньше они выписывали журнал „Здоровье” и там было множество полезных вещей. Сейчас множество полезных книг, полезных журналов и все эти полезные книги и полезные журналы в конце концов нужны для чего? Чтобы человек ничего не делал. И именно это и происходит с людьми как правило, потому что человек не знает в конце концов какая моя цель.
В ведических писаниях то же самое. Если мы посмотрим Махабхарату, если мы посмотрим другие Пураны, там будет написано, что если вы будете держать пост на экадаши, я просто не в силах буду описать что к вам придет! К вам придет богатство, ученость, все! НО! Если вы будете держать пост на двадаши, ооооо! Вы забудете о посте на экадаши, потому что вы будете держать пост на двадаши, но переверните другую страницу и там будет описана слава поста на трайодаши (смех) и тогда вы поймете, что поститься нужно на трайодаши ровно до тех пор, пока вы не перевернете страницу и не увидите про описание поста на чатурдаши! И тогда просто, ну ясное дело, только дурак не будет поститься на чатурдаши! Но так как мы не можем поститься на экадаши, на двадаши, на трайодаши, на чатурдаши и во все остальные дни, то мы не будем поститься ни в один из этих дней! И ум наш будет метаться от одного к другому. Возьмите Падма-пурану, это одна из самых больших Пуран и там есть огромная Канда, Патала-канда, по-моему она называется, где описаны махатмйи. Там говорится: ох-ох-ох! Если вы будете делать эту врату, ой-ой-ой, ну просто лучше этого не придумаешь! Если вы будете делать это, лучше этого не придумаешь! Прочитайте Гиту-махатмию! О, если вы прочитаете просто пол-стиха из Девятой главы „Бхагавад-гиты”, к вам все придет, все придет к вам! До тех пор пока вы не прочитаете следующую главу, где будет рассказано о половине стиха из Десятой главы „Бхагавад-гиты”!
Все это в конце концов к приводит тому, что человек запутывается. Но нам нужно понять, что в конце концов мы должны преследовать в своей жизни и почему мы должны стремиться именно к Кришне. В „Чайтанья-бхагавате” есть история о том, как Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Восточную Бенгалию. Там, в небольшом городе Рампур, жил очень чистый и очень честный человек, его звали Тапан Мишра. Этот чистый и честный человек очень чисто и искренне читал все ведические писания и в конце концов он полностью запутался, он не знал что делать, потому что тут говорится, что тут нужно заниматься канда-кармой, тут говорится, что нужно заниматься гьяной, там говорится, что нужно заниматься йогой и достигать каких-то результатов, мистических сил. В конце концов он полностью запутался, он был чистым и честным брахманом, что он стал делать – он стал плакать и молиться Богу. Он стал говорить: „Я не знаю кто Ты, я не знаю как Тебя зовут, я не знаю как к Тебе прийти. Я одно знаю – я хочу понять одну цель и эта цель должна быть самой высшей.”
Он плакал из ночи в ночь, из ночи в ночь, сам того не понимая, что это самый лучший способ обрести цель. С этого начинается на самом деле наш духовный путь, с отчаяния, с понимания того, что мне нужен один путь, по которому нужно идти и чтобы дойти до конца и чтобы достичь самой высшей цели. Что мне не нужны все остальные цели, что мне не нужно обладать мистическими силами, что мне не нужно есть лимоны … Ну, то есть, лимоны можно есть, но в конце концов они меня счастливыми не сделают. Мне нужна такая цель, достигнув которой, я не буду желать ничего еще. И он плакал, плакал, плакал, пока в конце концов однажды ночью – по ночам он плакал – он заснул и ему приснился сон. Во сне он увидел сияющее существо. Этот человек пришел к нему и сказал: „Не плачь, скоро ты найдешь ответ на все свои вопросы. Нимай Пандит пришел на землю. Это Сам Бог. Иди к нему и спроси у Него что ты должен делать.” Он проснулся в необычайном волнении, он проснулся самым счастливым на свете, у него волосы на голове стояли дыбом. Он слышал о Нимай Пандите, он жил в Восточной Бенгалии, но он знал, что где-то в Западной Бенгалии, в Навадвипе, в знаменитом городе, где собрались все пандиты, живет самый удивительный из всех пандитов! Юноша, который побеждает всех и лучше которого никто не знает ведические писания, он подумал: „Я сегодня же брошу все и отправлюсь к нему в Навадвипу!” Когда он вышел на улицу, он вдруг услышал: „Нимай Пандит пришел в Рампур!” Он до этого не знал этого, но когда он увидел этот сон, оказалось, что Нимай Пандит уже пришел. Он сразу же оставил все, бросился к Нимай Пандиту, он увидел его и с некоторым недоверием смотрел на него: неужели это Сам Бог? Он задал ему самый главный вопрос, который мы должны задавать: „Что мне делать? Какова моя цель? И что я должен делать для того, чтобы достичь этой цели? Какова высшая цель, которая сделает меня по-настоящему счастливым и что мне делать, чтобы достичь этой цели?”
Нимай Пандит улыбнулся и сказал очень простую вещь: „Все очень просто. В этот век есть только одна цель. И не только в этот век, во все остальные века тоже. Это Бог. Бог – Личность, любовь к нему. Как ее достичь? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Он сказал: „Все?” Нимай Пандит сказал: „Все. Все очень просто, ничего больше!” Он говорит: „Все, я все понял, я все брошу и буду ходить с тобой, я буду слушать, чтобы ты мне все объяснял…” Нимай Пандит ответил ему: „Не нужно ничего бросать, иди в Варанаси и жди, когда я приду к тебе.”
И в сущности, этот совет относится ко всем нам. Духовный путь пугающе прост, до неожиданности прост. Он прост так, что иногда мурашки по телу проходят. Иногда, когда Шрила Прабхупада рассказывает это, одновременно хочется верить и не верится в то же время. Но это то, что сказал сам Шри Чайтанья Махапрабху: есть только одна цель и есть только один способ достижения этой цели: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. НО! Чтобы достичь этой цели, я должен полностью, безоговорочно знать, что никакой другой цели нет! Все наши проблемы, которые возникают у нас на духовном пути, заключаются в том, что мы повторяем Харе Кришна мантру, но пытаемся достичь какой-то другой цели. Или не верим в то, что нам нужна именно эта цель. Если у нас будет это простое понимание: моя цель Кришна, все остальное от лукавого и для того, чтобы Его достичь, нужно повторять Его Святое Имя, все будет очень просто. Проблема в том, что я забываю об этом и мне кажется, что мне нужно что-то еще. Кому нужно что-то еще кроме Кришны, не стесняйтесь, пожалуйста? Просто интересно, хочется увидеть это. У нас у всех возникает эта иллюзия, что нам нужно что-то еще. И на самом деле мы в этом не виноваты, во всем виноват Вьясадева (смех) и множество других авторов, которые рассказывают нам: вам нужно это, вам нужно это … Но нам нужно очень хорошо понять – и в этом смысл пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» – нам нужно очень хорошо понять, что нам ничего больше не нужно. Давайте с вами подумаем.
Есть две категории целей. Какие два вида целей есть у человека? Да, есть цели промежуточные и есть цели окончательные. Промежуточная цель это какая цель? Как вы определите промежуточную цель? Это цель, которую мне нужно достичь для того, чтобы достичь чего-то еще. А отдаленная или высшая цель человека какая? Это цель достигнув которой, мне не нужно будет больше ничего достигать. Есть две категории целей: есть промежуточные цели, которые нужны мне для того, чтобы это я достиг еще чего-то, потом еще чего-то, потом еще чего-то. Но все это вместе взятое нужно мне для того, чтобы я достиг высшей цели, придя к которой мне не нужно было уже больше ничего достигать.
И все промежуточные цели это что? Здоровье это самоцель? Нет. Нужно мне здоровье само по себе? Здоровье это просто средство для того, чтобы достичь чего-то еще. Какие у нас еще есть цели? Деньги. Деньги – это самоцель? Предположим у вас будет много денег и деньги сами по себе, сам факт обладания большого количества денег сделает вас счастливыми, правильно? Но только учите, что их нельзя использовать ни на что (смех), потому что это же цель уже, вы же ее достигли уже, нет? Деньги самоцель? Нет, не самоцель. Какие у вас еще есть цели? Дом. Хотите построить дом. Самоцель дом? Нет, не самоцель. У человека есть единственная самоцель. Какая? Счастье. Знаете, как можно определить? Определить можно, задавая вопрос „зачем?” Есть хорошая история. У меня есть один знакомый преданный, он выпускает журнал „108” и он мне рассказывал как он однажды доводил до истерики свою знакомую. Она пришла к нему и говорит: „Хочу выйти замуж.” Он говорит: „А зачем?” Она говорит: „Ну как зачем, как зачем?” Он говорит: „Ну зачем? Зачем тебе это нужно?” Она думала, думала и говорит: „Ну, чтобы родить детей.” Он говорит: „А зачем?” Она стала думать зачем ей рожать детей. Она говорит: „Ну, чтобы русских больше было.” (смех) Он говорит: „А зачем?” Она в конце концов разозлилась страшно: „Что ты ко мне пристал зачем? зачем? что тебе от меня нужно?” Он говорит: „Так я просто хочу тебе объяснить, что когда ты что-то делаешь, ты должна ясно понимать зачем тебе это нужно.”
Как правило люди не понимают зачем они что-то делают. Если я не понимаю зачем я что-то делаю, смогу я по-настоящему получить полный результат от своей деятельности? Кришна это объясняет в Говардхана-лиле. Если человек делает что-то и толком не понимает зачем он это делает, он не придет ни к какому результату, не получит никакого хорошего результата. В конечном счете все мы делаем только ради одной цели. Есть только одна самоцель у нас. Какая? Счастье. Если вы скажете: „Я делаю это, чтобы стать счастливым” и какой-нибудь дурак спросит вас: „А зачем?” вы скажете: „А пошел ты!” Вы не собьетесь с толку, потому что счастье – это самоцель человека. Мы хотим быть по-нстоящему счастливыми, даже несмотря на то, что мы говорим, что человек создан из трех вещей, природа души – сат, чит и ананда. У него есть бытие, знание и блаженство. Даже бытие, бытие является самоцелью? Нет, бытие не является самоцелью? Нет, даже знание не является самоцелью. Есть только одна единственная высшая цель у человека – это счастье. И самое главное, что мы должны понять, читая «Шримад-Бхагаватам» или повторяя мантру, потому что в сущности, все наши проблемы возникают из-за того … У нас есть метод, совершенный метод, способ связать свое сознание с сознанием Всевышнего. Что мешает нам это сделать, когда мы повторяем мантру? Другие цели, которые становятся блоком между мной и Кришной. И я оказываюсь в этом мире форм и имен, я повторяю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но я бьюсь в этой тесной камере, в которой я сам заключил себя. Из чего состоит эта камера? Из форм и имен, из желаний. Из желаний, которые мучают меня, я просто там нахожусь и я не выхожу за пределы ее. Тогда, как на самом деле высшей целью человека является счастье. А счастье можно обрести только если человек обрел любовь, если человек обрел отношения с Кришной. На самом деле по-другому единственной самоцелью человека, единственной высшей целью человека является любовь.
В Челябинске это было, я встречался с группой бизнесменов. Человек 20 их сидело в комнате. Я спросил у них: „Предположим у вас есть все. Все, что вы только может пожелать. Представьте себе на минутку. У вас есть остров в Атлантическом океане или в каком хотите, хотите — в Северном ледовитом (смех), в любом. Хотите – пять островов, десять островов, не скупитесь, пожалуйста, все, что угодно, все, что хотите, все, что можете только представить себе, пусть все это у вас будет. Но при этом вы никого не любите и вас никто не любит. Будете вы счастливыми?” Они сказали: „Не, не будем.” „А теперь,” я сказал, „представьте себе, что у вас ничего нет и вы всех любите и вас все любят. Будете вы счастливыми?” Они говорят: „Ну, в общем, хорошо бы, чтобы все было и чтобы все любили тоже. Чтобы было здоровое сочетание того и другого.”
Но смысл в этом … Слушайте внимательно, этот ответ раскрывает нашу с вами психологию. Мы инстинктивно понимаем: нам нужна любовь. Человек по-настоящему счастлив, когда он просто любит, когда у него кроме ничего нет е любви, когда у него нет на сердце никакой тяжести, когда он просто любит все и вся. А человек думает: „Мне этого мало. Мен еще нужен остров в Северном ледовитом океане или в каком-нибудь другом.” Что просто любви мне будет мало. Я не верю и не понимаю того, что единственной самоцелью является любовь. И так как я не верю этому, я ее не получаю. Правильно? Логично? Я могу получить все остальное. Если я поставил какую-то цель, если я стремлюсь к этой цели, я смогу достичь этой цели. Кришна сделает это таким образом. Кришна говорит, что Я легко даю все, если человек чего-то хочет, Я легко всего даю. Но Я даю бхакти только тем, кто хочет бхакти и ничего другого. Все остальное Я дам и человек останется у разбитого корыта. Человек будет хотеть то, другое, пятое, десятое, он получит все это. Муктир дадати кархичит бхаджате смана бхакти-йога. Кришна говорит Сам, что Я легко даю даже мукти, даже освобождение Я даю. Но Я с трудом даю человеку понимание самой высшей цели. Человек может обрести бхакти, но только тогда, когда он поймет, что ему ничего другое не нужно.
Давайте с вами еще один очень важный аспект психологический поймем. Почему именно высшая цель может сделать меня по-настоящему счастливым? Когда я размениваюсь на промежуточные цели …. А почему человек не стремится к высшей цели? По какой причине? Слишком далеко или нереально или еще что-то… Просто мы с вами скупцы по природе своей. Так как мы скупы, мы боимся поставить самую высшую и окончательную цель. Поэтому мы думаем: „Лучше синица в руках, чем журавль в небе”. Именно таким образом действует наш мозг. Но что происходит? Слушайте очень внимательно, это удивительная вещь. Когда мы ставим низкие цели перед собой и живем этими низкими целями, то что мы видим? Каким образом формируется наше видение? Как мы видим свою жизнь? Если я поставил перед собой какую-то цель и очень сильно хочу ее достичь и эта цель какая-то достаточно ничтожная, сколько я вижу про свою жизнь? Я вижу только тот отрезок жизни, который необходим для того, чтобы достичь этой цели. Правильно? Я поставил перед собой цель, предположим, построить дом или купить машину или жениться, или выйти замуж, или еще что-нибудь сделать. Все! Вся моя жизнь уложилась в этот самый отрезок. Я не могу смотреть на свою жизнь извне этого.
В результате что получается? Я запрограммировал себя на эту цель, я пытаюсь достичь этой цели, я не вижу большей картины и так как я не вижу большей картины, если я, не дай Бог, не достигаю этой цели, что происходит? Вся моя жизнь рушится. Все, это трагедия, кошмар, ужас! И в результате этого с каким-то трудом я переживаю это крушение и еле-еле с колен встаю, поднимаюсь, шатаюсь и думаю: „Хорошо, ладно, поставлю еще следующую цель!” И опять я пытаюсь достичь следующей цели и опять очередное падение и очередное падение для меня конец жизни. Почему люди совершают самоубийство? Кто-то задумывался? Обычно люди совершают самоубийство из-за пустяка. Только по одной простой причине – что они не видят большой картины своей жизни. Но когда у меня большая цель, высокая цель и, предположим, что я где-то оступился и не достиг чего-то еще, но я при этом вижу высокую цель, как я буду относиться к своим временным неудачам? Спокойно. Абсолютно спокойно. Я буду понимать, что да, путь долгий, и мне все равно нужно будет проделать эту большую дорогу. Чем выше моя цель, тем шире мое видение. Чем шире мое видение, тем ничтожнее становятся неудачи, которые неизбежно постигают меня. Меня постигла какая-то неудача, я думаю: „Ну ладно, ничего.”
В этом разница между видением Дурйодханы и Юдхиштхиры. Почему Дурйодхана проиграл, а Юдхиштхира победил? Как по-вашему? Дурйодхана одержал множество временных побед, правильно? А Юдхиштхира потерпел множество временных поражений, но кто победил в конце концов? Юдхиштхира. Почему? Потому что у него была самая высокая цель. Поэтому все временные поражения он воспринимал очень легко. Он знал: „У меня самая высокая цель, я буду биться.” Для Дурйодханы каждое поражение было трагедией. Когда у меня высокая цель я могу не зацикливаться или не запрограммироваться на временных поражениях. Почему говорится, что преданный может преодолеть любые препятствия? Именно по этой причине. Потому что любые препятствия или любые проблемы, которые у него возникают, любые временные поражения не представляются абсолютной трагедией. Но если бы эта цель у меня была самой большой, на которой я сейчас сосредоточился и я не достиг до нее, что для меня недостижение этой цели? Трагедия, крушение всего. Люди совершают самоубийство – еще раз подумайте над этим – как правило из-за пустяков. Но почему они совершают самоубийство из-за пустяков? Потому что эти пустяки в их глазах разрастаются. В их глазах они вкладывают всю свою жизнь, все свое я, все свое сознание в этот пустяк и, не достигнув этого пустяка, они совершают самоубийство. Они не могут в конце концов преодолеть даже мельчайшие препятствия. Но если я буду смотреть на всю свою жизнь с точки зрения высшей цели, то как я буду относиться к мелочам или к неприятностям, потерям или еще чего-то? Просто с радостью. Более того, я увижу как каждое из этих так называемых „потерь” или поражений будет ступенькой к окончательной победе. Если у меня будет это видение высшей цели и ясное понимание того, что мне нужно достичь только эту цель и ничего другого, то даже случайное поражение я буду воспринимать так, что это просто Кришна меня учит, значит я не должен больше таких глупостей делать, значит я должен сделать что-то еще,чтобы в конце концов выйти из этого.
Я понимаю, это достаточно сложная концепция, но вы подумайте именно об этом, потому что когда человек ставит перед собой именно цель бхакти, а цель бхакти она из какого времени к нам приходит? На каком отрезке бхакти позволяет нам измерить свое существование? На отрезке вечности. Бхакти – это самая высшая цель, потому что бхакти – это взгляд на свою собственную жизнь сейчас с точки зрения вечности и поэтому преданный всегда счастлив. Почему все остальные несчастны? Потому что ум все время взволнован: ум не достиг этой цели, не достиг этой цели. Если я буду смотреть на свою жизнь с точки зрения вечности, с точки зрения Кришны, может что-то смутить меня? Может что-то сбить меня с толку? Может что-то привести меня в отчаяние? Не может. Я буду всегда счастлив и я буду всегда идти к своей цели.
В этом смысл того, что описывает здесь в «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадева. Он говорит: у человека есть одна цель и он должен идти к этой цели и не обращать внимание ни на что другое. Тогда он обязательно дойдет до этой цели.
Я хотел рассказать под конец историю из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которую вы все знаете. Но эта история в высшей степени поучительная для всех нас, потому что если мы действительно поставим перед собой высшую цель, и не будем обращать внимание ни на какие другие цели, мы именно эту высшую цель достигнем. Это история все наверняка знают из начала Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Яшода гналась за Кришной. Кришна убегал от нее и Шрила Шукадева Госвами говорит, что за Кришной гонятся йоги, которые пытаются поймать Его в медитации. За Кришной гонятся другие люди, которые пытаются у Него чего-то попросить, они бегут за Ним и кричат: „Эээй, дай мне что-нибудь” и Кришна, чтобы отстали, кидает им какую-нибудь подачку. Кришну ищут все. Самое удивительное, что Яшода, когда она гонится за Кришной, Кришна с самого начала знает: „Она Меня наверняка поймает!” Кришна убегает, Он плачет, орет, визжит: „Она Меня поймает, поймает!” На самом деле с самого начала этой лилы что случилось с Кришной – Кришна проснулся и захотел молока. Потому что Кришна хочет любви. Кришна проснулся голодным. Единственное, что пробуждает голод в Кришне – это любовь. Он знал, что рядом Яшода. Она пела песню и когда Кришна услышал эту песню, Он проснулся под звуки этой песни. Он услышал как она Его любит и у Него сразу же пробудился голод. Он соскочил с кровати, подошел к Яшоде, стал дергать ее за сари и говорить: „Мам, мам, накорми Меня!” Она села и стала Его кормить и потом она увидела, что у нее убегает молоко. Кришна сосал ее молоко и наслаждался ее любовью. И в этот момент Яшода взяла и отняла Его от груди.
Так, теперь, Кришна, в тот самый момент, когда Яшода отняла Его от груди, использовал все Свои шакти, которые есть у Бога, чтобы удержаться и Он ничего не смог сделать. Буквально за несколько недель до этого Путана пришла и она тоже хотела отнять его от груди. Кришна впился в ее грудь, Путана всей своей ужасной демонической силой пытался Его оторвать, Кришна говорил: „Не, не оторвешь!” А когда Яшода попыталась Его оторвать, ей никакого труда это не стоило, несмотря на то, что в этот момент Кришна, Бхагаван, Бог, всю Свою шакти применил. Она Его сбросила, поставила тут. Кришна стоял и думал: „Как такое может быть? Она сильнее Меня! Я Бог! Всю Свою силу Я употребил на то, чтобы держаться за нее, а она сняла Меня и поставила!” Кришна от обиды стал плакать. Бог от обиды плачет: „Аааа-ха-хаааа!” От обиды и бессилия, потому что – и это удивительная особенность нашей философии – мы знаем, что Бог самый могущественный, что Бог обладает самым большим могуществом, но есть нечто, сильнее чем Бог. Что? Любовь к Богу, если она абсолютно чистая. И Яшода здесь (изображает как она Его отталкивает). Кришна от обиды, от бессилия разбил горшок! Чтобы как-то ей доказать, чтобы ей сказать от полного бессилия… Перепугался и стал бежать. Она увидела этот горшок и сказала: „Я сейчас тебе покажу!” Она все вспомнила. Она вспомнила как Он ворует масло, как Он ведет Себя, как Он позорит все это… Она побежала за Ним и Кришна знал заранее, что все Его попытки убежать от нее обречены на неудачу. Потому что она бежала быстрее. Сатьяврата Муни поет в Дамодараштаке, что как Он ни пытается от нее улизнуть, она бежит быстрее, она бежит ровно в два раза быстрее чем Он. Кришна изо всех сил со скоростью ветра и мысли и всего остального убегал от нее, а она сказала: „Иди сюда!”
Что случилось потом? Она увидела Кришну. Она увидела маленького Кришну и подумала: „Сейчас его свяжу. Маленький, что стоит Его связать?” Она взяла маленькую веревочку и решила Его связать. Она завязала Его, а Кришна подумал: „Сейчас Я тебя проучу! Сейчас Я тебе покажу как Меня можно связать!” И она взяла веревку, веревка оказалась короткой. Она стала связывать одну веревку за другой, одну веревку за другой, она собрала все веревки, которые только можно было, ее служанки бегали по всему Вриндавану и кричали: „Веревки, веревки, давайте веревки, нам нужны все веревки…” Она связала все веревки, которые только можно было! Кришна стоял и улыбался! Он говорил: „Как Меня можно связать? Я же бесконечный, Меня невозможно связать!” Веревка все время оказывалась на два пальца короче.
Кришна тем самым – это очень важная для всех нас лила – Кришна тем самым говорит: „Да, в общем-то Меня поймать легко.” Правильно? Я стою прямо вот тут вот. Попробуйте! И когда мы слушаем, особенно когда мы слушаем рассказы Шрилы Прабхупады о сознания Кришны, Шрила Прабхупада говорит: „Что может быть проще, чтобы достичь Кришну? Что надо для этого делать? Для этого надо повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Но что в этот момент думает Кришна? – „А давай-ка Я проверю насколько ты действительно хочешь Меня поймать! Насколько ты действительно хочешь Меня поймать, связать.” И Кришна говорит: „Да, да, Я тут, Я тут, давай, давай, давай!” И мы говорим: „Да, да, да! 16 кругов Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Мы читаем год, другой, третий, мы подвязываем к нашим кругам еще одну веревку, еще 16 кругов, еще 16 кругов, и каждый раз оказывается, что не хватает ровно двух пальцев! Кришна, опять, оказывается, Сам по Себе!
Когда Кришна позволил Себя связать? Кто-то знает? Мало того, что она вспотела. На ней выступили капли пота. Но капли пота – это всего лишь внешнее проявление того, что она в этот момент подумала. Она подумала: „Хорошо, Кришна, раз так, если Ты хочешь, я буду связывать Тебя до конца жизни Брахмы! Если нужно будет для этого, чтобы я все свои сари распустила и сплела из них веревки, я буду делать веревки из всех своих сари. Если нужно, чтобы я Тебя связала, чтобы я трудилась тут от заката до восхода и от восхода до заката каждый день все время, я буду это делать!” Когда Кришна увидел эту решимость в ее глазах, Кришна понял: „Лучше не шутить!” В тот самый момент, когда Он понял, что ничего другого у нее больше нет, что она серьезно настроена на то, чтобы Меня связать, что никаких других мыслей, никаких других желаний, никаких других целей у нее нет, единственное что она хочет – Меня связать, Кришна сказал: „Ну ладно, хорошо, так бы сразу и сказала!” Он сказал Своей йога-майе: „Вот Он Я, пожалуйста.” Она Его связала и подумала: „Да, да! Да, Кришна!”
Смысл этой лилы очень важен для всех нас. Кришну очень легко поймать. Каждый из нас может бежать два раза быстрее чем Кришна. Но для этого мы должны видеть перед собой только одну цель. Потому что, как говорится в русской поговорке: за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь. Есть только один заяц в этом мире (смех). Как Его зовут? Кришна. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что есть только один источник всего. Есть только одна цель, нет других целей! Нет никаких других целей! Есть только одна цель всех наших поисков, всех наших устремлений, есть только одна цель в нашем сердце – это Кришна! И если у нас будет только одна цель, то мы обязательно поймаем Кришну. Если мы скажем Кришне: „Кришна не важно, можешь все, что угодно делать, Я буду бежать за Тобой!” Кришна скажет: „Ну ладно, хорошо, так бы сразу и сказал!” И даст нам самое ценное, что только может быть. На самом деле эта любовь Яшоды, Шукадева Госвами прославляет ее и говорит, что то, что Кришна дал Яшоде, Он не дал Брахме, Он не дал Шиве, Он не дал Лакшми, Своей супруге, — никому другому Он не давал. То, что он ей дал, он никому другому не дал. Он ей дал абсолютно чистое и абсолютно блаженное сердце. Он ей дал такую милость, которую Он никому другому никогда не давал, Он ей позволил Себя связать! Он ей позволил посадить Себя на колени, Он позволил Себя гладить, Он позволил прижимать Себя к своей груди! Это то, что Он ей дал. Потому что у нее было только одно желание и она не оглядывалась по сторонам.
Рассказывают эту истории ачарии про то, как когда Кришна уехал из Вриндавана, что случилось с Яшодой. Нанда Махарадж, когда Уддхава пришел во Вриндаван и он пришел в дом Нанды Махараджа. Нанда Махарадж с трудом мог говорить с ним, потому что пришел важный гость, его послал Сам Кришна из Матхуры. Яшода сидела в углу и смотрела в одну точку. У нее не шевелился язык. И Уддхава посмотрел на этот дом Нанды Махараджа и увидел, что весь дом покрылся паутиной, что везде беспорядок, потому что Яшода не могла ничего делать, она не могла пойти на кухню. Она думала: „Если я буду готовить, для кого мне готовить? Зачем мне готовить?” Она ходила по дому и видела вещи, которые были связаны с Кришной и слезы ручьями лились у нее из глаз.
В какой-то момент, был жаркий, жаркий полдень, вдруг Яшода стала как сумасшедшая собирать все вещи, которые были связаны с Кришной в один узел. Она видела какие-то игрушки, с которыми играл Кришна, она видела какие-то Его башмаки, еще что-то, она собирала все вместе, вместе, связала большой узел и как сумасшедшая вышла на дорогу. Ей встретилась какая-то гопи испросила: „Яшод, ты куда?” Солнце палило. Ящода не посмотрела на нее, пошла дальше. Подруга стала бежать за ней и кричать: „Яшода, ты куда, куда ты идешь?” Она несла с собой этот мешок. Она говорит: „Куда я иду? Я иду к Кришне. Я иду к моему сыну, я иду в Матхуру.” Она говорит: „Ты с ума сошла, куда ты пойдешь? Что ты там будешь делать? Зачем тебе нужно идти в Матхуру, оставайтесь здесь, здесь у тебя дом, там у тебя ничего нет!” Она говорит: „Здесь у меня ничего нет, мой Кришна там!” „Что ты будешь делать там?” „Я постучусь в дом, где живет Кришна и я попрошу, чтобы меня привели к Деваки и я скажу Деваки: Кришна твой сын, не мой сын, Он не мой сын, Он твой, я знаю. Можно я буду у тебя кухаркой работать? Можно я буду готовить для Него что-нибудь? Просто позволь мне это, я буду тебе служить, мне ничего не нужно, просто чтобы иногда украдкой, краешком глаза видела Его!” Она сказала это и упала в обморок прямо там, вместе с этим тюком, в котором были вещи Кришны.
Это была ее любовь. Она ни мгновения не могла провести без Кришны. Как сам Чайтанья Махапрабху говорит: йугаитам нимешена чакшуша правришаитам шунйаитам джагат сарвам – весь мир становится пустым и сам Чайтанья Махапрабху говорит, что когда у человека появляется это ощущение, что мир пустой без Кришны, что мне нужен Кришна, в разлуке с Кришной все бессмысленно, все мертвое, все полностью не имеет никакого смысла. Когда у человека появляется это ощущение, то этот человек получил самую большую милость от Кришны. Когда человек думает: как я могу жить без Тебя? Сам Чайтанья Махапрабху говорит, что „У меня нет ни крупицы любви к Богу, потому что если бы у меня была любовь к Богу, как бы я мог еще жить? Почему сердце мое не разорвалось на тысячи кусков?” И это самая большая милость, какая может быть, когда я понимаю, что мне ничего другое не нужно, что все остальное мертвое, что единственное, что мне нужно — это любить Кришну, быть с Кришной, видеть Кришну, иметь возможность слушать Его. И все это Кришна может нам дать, когда мы поймем, что у нас нет никакой другой цели и когда в таком состоянии мы будем повторять Его Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все. Спасибо большое.
Потому что еще раз, в противном случае, если у нас не будет такого, то ум наш будет постоянно возбуждаться и мы будем как лодка без руля и ветрил и мы никуда не придем, ни к какой цели, мы ничего не достигнем, ровным счетом ничего! Но если у нас будет понимание, что у меня цель одна и что мне нужно стремиться к этой цели, то Кришна даст нам возможность этой цели достичь! Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: … (1:02 непонятно)
Ответ: А? Если есть какие-то желания? Не понял…
В том-то и дело, что желания уйдут. Мы питаем желания сами. Мы сами подпитываем их пониманием того, что все это нам нужно. Желания могут иметь силу, но они приобретают силу, когда мы где-то глубоко внутри уверены, что все это нам нужно, чтобы быть счастливым. Именно поэтому они становятся сильными и как сильные монстры, демоны, они высасывают из нас энергию. Когда человек пытается достичь чего-то и он действует ради исполнения своих желаний, то результатом этого является, помимо частичного исполнения его желания, является только разочарование и усталость. Когда человек действует ради самого себя, он в конце концов он получает только один результат. Кто-то из вас достигал каких-то желаний в своей жизни? Становился он счастливым? На какое-то время. Как есть современный русский писатель, очень умный, он буддист сам, Пелевин, он очень такой умный человек. Он говорит, что „Вот я помню раньше было время, в магазинах ничего нет, кеды одни продают. И если вдруг купишь кроссовки, такой счастливый, такой счастливый, смотришь на эти кроссовки, сравниваешь их с кедами и там просто … Так можно быть две недели счастливым! Сейчас, говорит, то же самое чувство испытываешь, когда какой-нибудь джип ландровер купишь себе. Те же самые две недели, но потратить нужно гораздо больше денег на это! Чувство то же самое!” Он говорит: „Что произошло? Произошла инфляция счастья. Счастье стало стоить гораздо дороже, потому что раньше чуть-чуть что-то купишь и такой счастливый, а тут вроде бы кроссовки покупаешь и никакого в этом удовольствия нету даже на 15 минут счастья нету!”
Потому что человек пытается достичь какой-то цели, думает, что все это сделает его счастливым, в результате этого он только устает. Единственное, что мы получаем – это некую иллюзию счастья, потому что сама вещь по себе не может сделать по определению человека счастливым, никакая вещь в материальном мире не может сделать человека счастливым, потому что душа не касается этой вещи. Мы пытаемся сделать ее частью себя, мы никогда не сделаем это частью себя. Мы никогда не сможем быть по-настоящему счастливыми, исполняя свое материальное желание. И что происходит в результате этого? Человек просто устает, усталость. Но почему желания такие сильные, особенно когда я повторяю мантру, они становятся особенно сильными, заметили, да? Как это ни парадоксально, когда мы повторяем мантру, мы думаем обо всем чем угодно, кроме Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что мы сами подпитываем их энергией своей, из самой глубины сознания душа их питает. Желания духовны по своей природе и душа питает их представлениями о том, что все это нужно мне для того, чтобы я был счастливым. „Эти вещи нужны мне! Как я смогу быть счастливым, если у меня не будет желаний, я не смогу быть счастливым без всех этих материальных желаний, без материальных вещей”! И мы их тайком от себя и от Кришны подпитываем, думаем: „Давайте, давайте, растите, родные, милые, давайте, давайте.”
Если я в конце, разобравшись до конца внутри с собой – и это самая высшая психология, это высшее проявление психологии, не нужно никаких других психологий, вся психология сводится к этому – если я в конце концов разобрался, что мне все это не нужно, я хорошо представил себе, что все это я получил и в конце концов я все равно не стану счастливым и что это все пустое, ненужное … Да, я должен жить нормальной жизнью, я должен делать все то, что я должен делать, исполнять свой долг, но я не должен со слишком большим романтизмом как бы ко всему этому относиться, я не должен окрашивать все это в какие-то романтические тона.
Сегодня мы разговаривали с одним преданным, он держит у себя карету с двумя лошадьми запряженными и час на этой карете – 15 000 рублей. Он говорит: „Люди платят, чего там, — романтический вечер. 15 000 рублей час покататься на карете.” Глупость, да? Нет, не глупость – романтика! (смеется) Именно это происходит с людьми – они одевают свои дурацкие желания в какие-то романтические одежды. Они думают: „Аааа! Я еду в карете!!! Ааа!!!” 15 000 рублей за час в карете, запряженную лошадьми, которые навоз периодически выкладывают. Зачем? Почему? – непонятно. Что происходит с нами – мы сами себя обманываем, мы думаем: „О, да, да!” Мы одеваем свои какие-то желания в эти нарядные подвенечные платья красивые и думаем: „Да, да, да”, а потом мы женимся на этих желаниях и думаем: „Еще одна ведьма оказалась!” Но мы их сами подпитываем, мы сами делаем из них монстров. Поэтому когда мы повторяем мантру, мы не можем сосредоточиться на Кришне. Потому что все эти желания стали сильными, они для нас стали важными и мы думаем, что они важны для нас. Если мы внутри разобрались, что в общем-то, мне это не надо, ну не нужно … Нужно мне жить, быть нормальным человеком, делать что-то, что все остальные делают, но без этой романтики, без флера этого, то я смогу помнить о Кришне, когда я буду повторять Святое Имя, потому что я буду знать, что Кришна мне нужен, а все остальное не нужно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Ок, ладно, спасибо большое. Завтра еще одна встреча. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
