Диск 104, л. 11
Аннотация:
Когда у человека узкое видение, его начинает преследовать страх. Духовная практика расширяет наше видение. Сознание Кришны означает видеть все и всех так, как видит их Кришна. История про Шрилу Прабхупаду, который говорил, что в Америке его ждут тысячи последователей. История про девочку, которая ела банан. Чтобы привлечь людей, Вьясадева пошел на компромисс, но люди стали использовать это в свое оправдание («в Рамаяне говорится, что мясо есть можно»), не понимая, что в шастрах что-то разрешается лишь для того, чтобы в конце концов мы освободились от этого. История о том, как Рамакришна отучил пьяницу пить, сказав ему, чтобы предлагал вино Божеству. Суть всех Вед — постичь Кришну, но люди истолковывают это с точностью до наоборот. Нарада Муни наставляет Вьясадева написать ШБ, не думая о том сколько людей прочитают его. Это может быть один великий человек, которому все остальные последуют (Шрила Прабхупада). Рассказ о внутренних спорах ГМ, когда он прочитал книги Шрилы Прабхупады. История о том, как преданный увидел харинаму и Шрилу Прабхупаду на улице и провел с ним мысленный разговор, который запомнил навсегда. История про охотника Мригари и Нараду Муни. Вопрос: как правильно слушать и повторять святое имя; о смирении. История о греческом философе, который не смог выдержать испытание.
***
Я прочитаю следующий стих, 15 стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах
свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад-вакйато дхарма ититарах стхито
на манйате тасйа ниваранам джанах
ПЕРЕВОД: В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрил в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шрила Нарада Муни осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, ради наслаждения своих чувств, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзии. Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих изначальных взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом йаджны), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов.
В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести в конечном счете только отречение. Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении – это удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.
Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вйасадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.
Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан именно к той пище, которая ему запрещена. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В «Бхагавад-гите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставлять свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
*******
Это одно из самых главных наставлений Шрилы Нарады Муни Вьясадеве. И в этом наставлении он открыто говорит, что „Ты обманул людей, потому что ты поощрил в них склонность, которая и так есть. Нет никакого смысла поощрять что-то, что и так есть, люди только еще больше запутаются в этом”. Шрила Прабхупада объясняет, что люди запутываются здесь, в этом мире, что люди забывают об ответственности, которую накладывает на них человеческая форма жизни. Сам тот факт, что я получил человеческое тело, имеет огромное значение. Человеческое тело значит человеческий разум. Человеческий разум значит способность вырваться за пределы своей обусловленности, способность выйти за пределы рабства материи, за пределы рабства кармы. Но люди забывают об этом и в результате этого их сознание сужается. Человеческая форма жизни значит широкое сознание. Человек отличается от животных только этим. У животных очень узкое сознание. Это узкое сознание приводит к тому, что их видение тоже очень узкое. Но человек в своей жизни вместо того, чтобы расширять свое сознание, тоже его сужает, к сожалению.
Я вчера говорил о перспективе, с которой мы смотрим на свою жизнь. На самом деле чем шире перспектива, чем дальше точка отсчета, с которой мы судим обо всем в своей жизни, тем успешнее моя жизнь. Но люди как правило пытаются оперировать очень узким отрезком времени. Они находятся в клетке своей собственной кармы и им очень трудно выйти за пределы ее и посмотреть на все то, что происходит с ними с какой-то отдаленной перспективы. Они видят очень маленький кусок, чуть-чуть больше, чем животные. Животные не могут предвидеть ничего, они делают то, что приходит им в голову. У них есть инстинкты, есть определенный механизм и они, как механические существа, следуют закону кармы. Но человек может видеть, понимать, что он действует, в результате этого будут какие-то последствия, он может просчитать эти ходы. Чем в большей степени он может просчитать, тем в большей степени он человек. Человек – это тот, кто может увидеть жизнь на большом отрезке. И чем больше этот отрезок, тем большей степени он достоин звания человека.
Обычно люди очень узкими рамками мерят: после нас хоть потоп; нам бы до завтра дожить; нам бы прожить тут немножечко, нам бы достичь этой маленькой цели, которая мне нужна во что бы то ни стало. В результате этого их сознание становится все уже, уже и уже. И главное – что их начинает преследовать страх. Что происходит, когда люди смотрят на свою жизнь с этой близкой перспективы — они видят очень маленький отрезок, чуть-чуть в будущее, практически ничего в настоящем, все то, что за пределaми этого, остается неизвестным. А неизвестное что порождает в нас? Страх. Люди боятся. Люди не знают что с ними будет. Они боятся именно потому, что они не осмеливаются посмотреть на свою жизнь с отдаленной перспективы, поставить самую высокую цель и бескомпромиссно идти к этой цели. И в этом ответственность человеческой жизни. Человеческая жизнь в том, чтобы раз уж я получил такое сознание, делать его все шире и шире.
И тут очень важный момент – духовная практика расширяет наше сознание, позволяет дать нам правильную, большую, отдаленную перспективу. Материальная жизнь сужает. Чем больше я пытаюсь исполнять свои материальные желания, тем уже, уже, уже становится моя перспектива, тем ниже, ниже и ниже я опускаюсь по эволюционной лестнице, пока опять не становлюсь животным. В этом разница. Смысл человеческой жизни в том, чтобы свое сознание расширить, чтобы подняться надо всем этим. Но люди пытаются решить свои проблемы, опять же, с очень ограниченной перспективы.
Как есть замечательный афоризм одного польского юмориста. Он говорит: можно, конечно, пытаться пробивать головой стенку, как обычно люди делают, когда они сталкиваются с какими-то проблемами, когда они чувстуют рабство. В предыдущем стихе Нарада Муни говорил, что ты окружаешь себя в заточении в мире имен и форм. Люди, попав в эту клетку, начинают биться об стенку. Но этот юморист спрашивает: ну, хорошо, пробьешь ты ее, что ты будешь делать в соседней камере? Люди разбегаются, с разбегу бьют, бьют, они пытаются решить проблему искренне, но они попадают в другую камеру. Потому что метод решения проблемы неправилен. Они оказываются в рабстве, просто в другой камере. Как все революции к этому приводили – люди поднимают революцию, чтобы обрести свободу. Первая Великая Французская Революция была сделана под лозунгом „Свобода, равенство, братство!” К чему она привела? Сделала она хоть одного человека свободнее? Никого! Вся эта толпа людей, поднятая благородным чувством борьбы за свободу, оказалась в другой камере и другая камера оказалась еще хуже. У нас с вами, на наших глазах произошла революция — ненавистный Советский коммунистический строй пал. Где мы с вами оказались? Друзья мои, я вас поздравляю! Мы оказались в соседней камере!
Потому что опять же у людей очень ограниченная перспектива, они не видят что они делают, не видят что они творят, не понимают как обрести свободу. Мы находимся в лабиринте. Материальный мир – это лабиринт, в котором мы запутались и мы пытаемся найти выход из этого лабиринта, но как найти выход из лабиринта на самом деле, по-настоящему? Нужно над ним приподняться слегка и увидеть: вот, вот, вот! Тут тупик, тут тупик, тут тупик, вон он выход. И на самом деле если мы уже приподнялись и не нужно опускаться в него. Бхакти или сознание Бога – это именно такая перспектива, которая дает человеку возможность увидеть все с самой возвышенной точки зрения. Шрила Прабхупада дал удивительное определение сознанию Кришны, он говорит: сознание Кришны – это способность видеть мир таким, как его видит Кришна. Спросите у себя: обладаю я сознанием Кришны или нет? Сознание Кришны – это простая вещь, это способность видеть других людей как видит их Кришна, не так, как вижу их я! А так, как видит их Кришна! И все остальное видеть так, как это видит Кришна! Но для этого я должен подняться над своим лабиринтом, в котором я бьюсь головой об стенку, подняться над этой обусловленностью.
Я объяснял вчера, что сам по себе этот способ дает человеку возможность преодолеть любые препятствия – увидев все. Увидев, что в конце концов то, что я бы воспринимал как победу или как поражение, не победа и не поражение, а просто ступенька, которая может привести меня еще ближе к Кришне. Человек в сознании Кришны обладает этим удивительным чувством предвидения, потому что он видит, чувствует волю Кришны.
Мне рассказали недавно поразительную историю, что когда Шрила Прабхупада уезжал в Америку – это было в 65-ом году или в 66-ом – без всяких надежд, без денег в кармане, без каких-либо шансов, без каких-либо контактов, старый человек, 70-летний, когда уже нужно уходить на покой, один, восходит на корабль, никого с ним нет, едет на этом корабле, чуть не умирает по пути, приезжает туда, и он говорит: „Я сошел с корабля и не знал куда идти, в какую сторону повернуть!” Совершенно в незнакомую страну, где люди не понимали его языка, его английского. Он едет. Перед этим он дал интервью Калькуттской газете, перед тем, как вступить на корабль и отправиться в это совершенно неизвестное путешествие, нашел какой-то его репортер и спросил: „Что Вы собираетесь делать?” Он говорит: „Я еду в Америку”. „Зачем?” Он говорит: „А, у меня там множество последователей, тысяча последователей, храмы, они меня ждут!” Они меня ждут?! Его там никто не ждал! Но что он знал и что он видел – то, что его там действительно ждут, то, что людям это нужно! Потому что у него был взгляд Кришны на все это и все случилось как он предвидел — сотни храмов, тысячи последователей, переворот в сердцах людей. Потому что у него была именно другая перспектива.
Но люди, которые сужают свое зрение, как животные, которые просто пытаются наслаждать свои чувства, которые привязаны к этому у нас у всех есть это, Шрила Прабхупада объясняет, это вполне естественная вещь, нет ничего более естественного чем это, мы долго были здесь, в материальном мире и мы привыкли. Мы привыкли наслаждаться так, сяк, и нам кажется, что в этом и есть суть. Но смысл-то в том, что когда мы делаем это, сознание наше становится уже, уже и уже и в конце концов я становлюсь фанатиком какого-то одного вида наслаждения, который поработил меня. Как люди начинают невинно пить или курить или употреблять наркотики. В кого они превращаются в конце концов? Они теряют человеческий облик, они ничего не видят вокруг, они видят только свою жалкую, маленькую цель. Так называемые борцы за свободу. Это то, что может произойти с нами. Почему? По одной причине. Шрила Прабхупада тоже в этом гениальном комментарии объясняет это – потому что человек, опять же, считает, что эта вполне естественная склонность, которая у нас есть, и есть главная в жизни. Она у нас есть, в этом нет ничего дурного по сути. Да, у нас есть склонность наслаждаться и ведические писания объясняют как это нужно так, чтобы не запутываться и это нужно делать, но не нужно вкладывать в это слишком большой смысл. Наша беда в том, что мы берем какие-то обыденные вещи и начинаем из этого делать кумира, поклоняться этому всему.
Я расскажу вам замечательную историю. Если вы ее запомните, она поменяет вашу жизнь! Я вам гарантирую. Маленькая история, она произошла недавно в Майапуре. Приехал какой-то преданный в Майапур из России, у него была маленькая дочка, дочке 5 лет. Дочка стояла где-то в Майапуре и ела банан. Взрослые разговаривали и вдруг какой-то взрослый дяденька, русский преданный из России, наклонился к ней и задал глупый вопрос, который обычно взрослые задают детям: „Ты любишь бананы?” Девочка смерила его презрительным взглядом и сказала: „Я люблю Кришну. Бананы я ем!” (смех и аплодисменты). Запомните эту простую историю, мудрость этой девочки: любить надо Кришну, бананы надо есть.
Мы должны жить в материальном мире, иначе говоря, нам нужно делать что-то в материальном мире, нам нужно есть, нам нужно спать, но любить надо Кришну! Любить надо Бога, потому что это наша высшая природа. Но когда мы предаем, забываем свою высшую природу, и вместо этого идем наповоду у низшей природы, то в конце концов вся наша жизнь идет наперекосяк, ничего хорошего мы в конечном счете не достигаем.
Здесь Шрила Нарада Муни говорит Вьясадеве: „Ты во всем виноват!” Кто виноват? Ну, это на самом деле приятно слышать … Он говорит: „Во всем виноват ты, потому что что ты сделал? – ты взял и дал людям реккомендации как наслаждать свои чувства, а по определению таких рекомендаций давать не надо.” В „Пурва-мимамсе” есть хорошее определение видхи или правил, Вед. Там говорится, что такое шастра? Шастра – это то, что говорит нам что мы должны делать, чего мы в противном случае делать бы не стали. Глупо говорить что-то в священных писаниях, что мы и так будем делать. Наша склонность к наслаждениям, или склонность господствовать, управлять этим миром, проявляется в разных вещах, она проявляется в том, что мы хотим есть плоть животных убитых. Эта страсть к убийству – одно из очень глубоких желаний души, которая хочет властвовать. Как она проявляет свою власть? – в том, что она ест плоть убитых животных.
В сущности три желания очень глубоко сидят в любой обусловленной душе: желание опьянять себя, потому что, опьянив себя, как я себя чувствую? Майа моя становится совершенной и я чувствую себя Богом. В конечном счете человек именно этого хочет с помощью наркотиков. Это одно желание. Другое желание – убивать других и есть плоть и третье желание – это секс. Секс или сексуальное желание, самое сильное желание в материальном мире, в конце концов дает то же самое ощущение – ощущение власти, ощущения некоего опьянения, властью, силой еще чем-то. Это обусловленная наша природа. Что сделал Шрила Вьясадева – он, чтобы привлечь живые существа – он знал: живым существам бхакти не нужна, где-то как-то. Большей части людей не нужна. И чтобы привлечь живые существа, чтобы заставить людей читать, он сказал: „Ну пожалуйста, да, вот если хотите есть мясо, вот ешьте мясо, но вот как нужно есть мясо – в Ведах есть специальные указания.” Иногда люди говорят – и это тоже поразительно – люди не читали никогда Махабхарату. Послушайте, что в России произошло. Бедный Вьясадев, если бы он это знал! В России люди никогда не читали Махабхарату, но все говорят: „В Махабхарате написано, что мясо есть можно.” Стоит нам сказать, что мы не едим мясо, они где-то откуда-то, непонятно откуда сразу говорят: „В Рамаяне Господь Рама ел мясо в лесу.” „В Махабхарате Вьясадева говорит, что мясо есть можно.” Почему? Потому что они хотят.
Здесь Нарада Муни объясняет каким образом действует ум человека. Он говорит свабхава ракта сйа — у человека есть эта привязанность в природе его, свабхава, и когда я читаю священные писания, что я вижу, какие указания я вижу в них? Те, которые соответствуют моей природе. Я смотрю на эту книгу и выбираю оттуда только то, на что отзывается мое сердце. У меня есть это в свабхаве моей, я вижу это и я делаю это. Здесь Нарада Муни сказал: „Что ты сделал с людьми?! Они будут прикрываться твоим авторитетом и буду говорить: „Вьясадева сказал, что мясо есть можно, будем есть мясо.” Все остальное они забудут. Шрила Прабхупада объясняет, что Вьясадев написал Махабхарату для того, чтобы вставить туда «Бхагавад-гиту». Он написал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы написать туда последний стих. В последнем стихе самое главное что написано – сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, но люди будут читать и будут видеть все, кроме этого. Почему? Потому что они смотрят сквозь призму своей свабхавы и они будут выбирать оттуда только то, что греет их сердце, все остальное они будут откидывать.
В сущности, Шрила Вьясадев прибег к принципу, который есть в Ведах. В Ведах есть видхи. Видхи – это когда вам говорится что вы должны делать и есть нишеды, когда вам запрещают. В Ведах есть еще одна категория видхи, которая называется парисанкхйа-виддхи, что значит что вам говорится что-то делать для того, чтобы вы в конце концов прекратили это делать. Это определенный воспитательный метод, определенный педагогический подход. Про человека знают, что у него есть склонность и ему говорят: „Хорошо, делай это, но если ты будешь делать это правильно, в конце концов тебе это надоест.”
Есть интересная история, связанная с Рамакришной. Был такой знаменитый мистик, Рамакришна Парамахамса в Бенгалии и он пользовался большой популярностью среди бенгальцев. Однажды к нему пришел знаменитый писатель того времени, знаменитый драматург, который, естественно, нарушал все принципы, он ел мясо, пил вино … Он пришел к нему и сказал: „Свамиджи, что мне делать? Как я могу бросить все это, я не могу! Я люблю пить, я люблю есть мясо – я такой”. Рамакришна посмотрел на него и сказал: „Хорошо, если ты любишь пить, можешь пить, я тебе разрешаю!” Тот обрадовался: „Теперь у меня будет авторитет за мной, я могу пить!” Он сказал: „Но есть одно правило. В следующий раз, когда ты будешь пить, сначала возьми вино и предложи его Господу Тхакуру.” Потому что у всех индусов дома стоит Господь. Тот сказал: „Ну ладно, хорошо, будем прасад пить!” Но все-таки он индус был, человеком какой-то культуры, у него какое-то понимание о том, что можно, что хорошо, что плохо, что можно, что нельзя было. В следующий раз, когда ему захотелось пить, он взял вино и подумал: „Надо предложить, я пообещал. Я человек слова.” Он потащил вино и уже хотел было поставить это перед Господом и стыдно ему стало невозможно. Он подумал: „Ну как я эту гадость буду Ему предлагать? Ну как я могу Ему это предложить?” Он не смог. Один день прошел без вина. На следующий день опять это желание изнутри раздирает его, он опять идет с этим вином, с дрожащими руками, ставит стакан, наливает — не может! Через три дня он пришел к Парамахамсе Рамакришне и сказал: „Что ты сделал со мной? Я пить не могу больше! Я тебе обещал, что я буду предлагать, а предлагать не могу!” Он сказал: „Что и требовалось доказать.”
Это принцип, который существует в Ведах, парисанкхйа-виддхи. Вам говорится: можете делать это в каких-то ограниченных размерах, но делать для того, чтобы в конце концов это оставить. Проблема заключается в том, что люди будут делать это и они забудут для чего это. Шрила Прабхупада объясняет, что да, в Ведах говорится, что да, можно, если очень нужно, можно предложить во время шраддхи мясо и это мясо потом можно будет есть. Но люди в конце концов будут говорить: „А что, говорится же, что можно есть!” и забудут обо всем остальном и будут убивать животных. В конце концов что произошло – и это то, что пишет Шрила Прабхупада в комментарии – Господь Будда должен был прийти, чтобы сказать, что все Веды неправильные. Вьясадева написал Веды и суть всех Вед: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо — Кришна говорит, что суть Вед в том, чтобы понять Меня, все Веды предназначены для того, чтобы понять Меня. В «Шримад-Бхагаватам» говорится васудева пара веда – Веды нужны для того, чтобы понять Васудеву, но люди читают Веды и говорят, что Веды нужны для того, чтобы есть мясо. Поэтому приходит Господь Будда и говорит: все Веды неправильные. Ура! (смеется) Но на самом деле Веды правильные и суть их, которая изложена там, нам очень трудно понять, потому что мы смотрим на нее сквозь свою свабхаву. Здесь Нарада Муни осуждает Вьясадеву за то, что он сделал это, потому что как люди интерпретируют Веды и Шрила Прабхупада тоже объясняет каким образом действует обманные механизмы в человеке и тут смысл этого стиха, который, если мы будем глубоко размышлять над этим – в том, чтобы мы обнаружили в себе этот обман. Как в нас действует обман, как мы свою свабхаву проецируем на священные писания и видим в них то, что мы хотим, а не то, что там написано.
Как последователи Пурва-мимамсы, они тоже читают Веды, они очень строго следуют Ведам, они строже чем кто бы то ни было следуют Ведам, но как они читают Веды? В Ведах то, в Ведах се, в Ведах пятое, в Ведах десятое, но в Ведах говорится, что в конечном счете нужно отречься. Последний стих в «Бхагавад-гите» сарва-дхарман-паритйаджа мам экам шаранам враджа, Кришна говорит: предайся Мне. В конце человек всегда говорит самое главное. Потому что можно сказать много всего, люди все забудут, но самое последнее есть какой-то шанс чтобы сказать. Очевидно, что это самое главное, что Кришна хочет сказать: предайся Мне! Оставь все остальное, все остальное неважно, просто предайся мне! Что говорят последователи Пурва-мимамсы? Они говорят, что ну да, это есть в Ведах, сарва-дхарман паритйаджа мам эка шаранам враджа, все это есть, но для кого это написано? – для того, что ничего другого не может делать, если человек калека, если человек полностью ни на что не способен, если он полный идиот, то он может принять санньясу, потому что ну что еще делать идиоту? – санньясу принимать, ясное дело. Ему всегда подадут. Санньяси, у них хорошая жизнь, всегда кто-нибудь чье-нибудь подаст и все хорошо, ходи себе и не мешай ради Бога нормальным людям жить нормальной жизнью. Это их интерпретация, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, они говорят: кто бахмачарью принимают? – люди импотенты, в общем-то (смеется). Потому что с чего бы в противном случае принимать брахмачарью? Хотя в самих Ведах и в самом «Шримад-Бхагаватам» говорится для чего все эти указания есть? Все эти указания для того, чтобы в конце концов человек понял, что ему нужно отказаться от этого, отречься, что все это не сделает меня счастливым, но люди интерпретируют все по-другому.
Как Видхура разговаривал с Дхритараштрой и стал ему говорить: „Дхритараштра, опомнись с кем ты сражаешься, Кришна — Бог! Кришна — Бог, Бог! Ты пойми, что если весь мир положить на одну чашу весов, а на другую чашу весов положить мизинец Кришны, что перевесит? Мизинец перевесит. Маленькая частичка Кришны перевесит все, на кого вы встали, с кем вы сражаетесь? Пандавы – Его лучшие друзья, с кем вы сражаетесь?” Дхритараштра сказал: „Я знаю, я знаю, но что я могу сделать? Он же Бог и так как Он — Бог, Он заставляет меня делать все то, что я делаю, поэтому я сражаюсь, я ничего сделать не смогу!” Он Бог, все правильно, поэтому я делаю ту гадость, которую я делаю. Почему я что-то делаю? Потому что Кришна Бог, ясное дело. Это то, каким образом мы, читая Ведические писания, начнем их интерпретировать. И это самая большая ошибка или самое большое преступление, которое мы можем совершить.
Здесь Шрила Нарада Муни говорит, что пойми, единственное, что тебе нужно было сделать” – и слушайте, это самое важное, что мы должны понять и узнать – „это просто описать самую высшую цель жизни. Есть только одна самая высшая цель – единственное, чему человек должен следовать – это любовь, любовь к Богу. Все остальное ненужно, все остальное надо делать постольку-поскольку. Любовь приходит, когда мы слушаем о Кришне, любовь приходит, когда мы думаем о Кришне, любовь приходит, когда мы поем о Кришне, когда мы рассказываем о Кришне. Единственное, что тебе нужно было сделать – это без всякого лукавства описать какой Кришна. И да, большая часть людей не будет это читать, несколько честных человек прочтут и у этих честных людей сожмется сердце, эти честные люди подумают: что я делал всю свою жизнь? Вот она, цель, все так просто. В конце концов я должен прийти во Вриндаван, я должен жить во Вриндаване, я должен играть с Кришной, я должен делать что-то для Него. Это самая большая удача, которая может быть у живого существа. И эти несколько честных людей смогут потом вселить веру в сердца тысяч, тысяч других людей, у которых осталась искорка честности.
Что советует здесь Нарада Муни Вьясадеве – напиши «Шримад-Бхагаватам», не думая о том, сколько людей будет его читать! Пусть у него будет один читатель. Всего один читатель. Но этот один читатель сможет потом сделать то, что никто другой сделать не смог, потому что его сердце полностью очиститься и все остальные люди будут смотреть на него и будут преклоняться перед ним. Потому что есть очень важный принцип в человеческом обществе: что делает великий человек, все остальные следуют этому великому человеку. Как это звучит на санскрите:
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад ануварттате
Вот, что великий человек, шрешта, будет делать, все остальные пойдут за ним все равно. Не бойся, не бойся ничего! Честность осталась в сердцах людей и если ты сможешь это сделать, то этот один честный человек прочтет „Бхагаватам” и влюбится в Кришну, а потом он приедет в Америку и в возрасте 70-ти лет сделает так, что тысячи людей тоже полюбят Кришну. Шрила Прабхупада, перед тем, как сойти на землю Америки, пишет в своем стихотворении, Маркине бхагавата-дхарма: как я смогу объяснить этим людям насколько прекрасен Кришна? Потому что эти люди, находящиеся в иллюзии гун страсти и невежества, полностью уверены в том, что они счастливы. Как я смогу это сделать? И потом он говорит: но Кришна, Ты же великий кудесник! Ты великий мистик! Ты можешь сделать чудо! Они прочитают про Тебя и тоже поймут: мне ничего не надо! Я хочу к Кришне. На самом деле что может быть удивительнее, чем то, что случается у нас с вами на глазах? Люди, которые никогда не знали о Кришне, которые никогда не слышали ничего, вдруг говорят: „Хочу к Кришне, пустите меня к Кришне!” Люди бросают есть мясо! Люди в России бросают пить водку!!! Не зря Шрила Прабхупада называет Кришну великим мистиком, потому что кто кроме великого мистика может это сделать? Когда один человек со своей верой совершил чудо и благодаря его чуду в других людях вселяется вера, что сделал Шрила Прабхупада и что дал Шрила Прабхупада – сегодня у нас с вами последняя лекция и вполне закономерно, что сегодня мы должны будем думать и рассуждать о том, что дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада дал нам это, он спас нам, потому что он объяснил нам каким образом мы должны действовать и пробудил в нашем сердце остатки честности.
Я помню, когда я впервые прочитал книги Шрилы Прабхупады – меня от этой честности коробило. Я думал: ну не может такого быть, чтобы все так было – вот это черное, это белое, должно же быть что-то серое. Потому что в сером всегда легче, в мутной воде делать что-то, что я хочу. Сейчас, если мы посмотрим, все в современном мире, все очень серое, расплывчатое и все люди в этом сером тумане ходят и делают что-то. Я помню эта честность Шрилы Прабхупады меня сводила с ума. Я думал, ну как же так? Ну не может этого быть, ну все как-то… Я спорил, спорил, спорил, пока в конце концов не понял, что все, старый человек меня победил – не осталось ни одного аргумента, ничего не могу сказать. Все, Кришна — Бог, ясное дело, и что самое обидное – что надо Ему предаваться (смех). Надо предаваться, надо, а что делать-то еще? Больше-то делать нечего, потому что ну правду человек говорит. Человек говорит правду и эта правда поражает.
На самом деле в этом смысл проповеди. Проповедь заключается в том, чтобы прийти к людям и попытаться им сказать ту правду, которую мы сами поняли как можно более ясно и как можно более неприкрыто. Пусть мы поняли немного, но мы поняли какую-то правду, эту правду нужно прийти и попытаться сказать людям. Потом, впридаток к этой правде нужно протянуть им книгу и сказать: „Если ты хочешь всю правду, прочитай ее тут. Вся правда в этой книге написана.” Человек будет читать и спорить и сражаться, но все — его материальной жизни пришел конец, никаких надежд не осталось! В какой-то момент он поймет: Кришна хочет, чтобы я предался! Надо предаваться.
И в этом смысл в конце концов того, что мы делаем. Мне недавно рассказали историю удивительную про Шрилу Прабхупаду. Один человек рассказывает как он встретился с ним в первый раз. Он бхакта и так и не получил инициацию, потому что он не успел получить ее у Шрилы Прабхупады. Но он говорит, что я до сих пор помню эту первую встречу – я шел по Нью-Йорку и откуда-то из-за угла вышел киртан или я услышал звуки киртана, я услышал непонятный звук музыкальный: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я вышел поглазеть. Я увидел эту процессию, впереди я увидел пожилого человека, я посмотрел на него и мои глаза столкнулись с его глазами. И я, как всегда, по привычке посмотрел на него так, как я смотрел на всех остальных. Как мы смотрим на всех остальных? Ну да, свысока, чтобы оценить его, чтобы посмотреть а что тут этот чувак делает, что он тут изображает из себя? Он говорит что я встретил – я встретил другой взгляд. Этот взгляд был абсолютно бездонный и в этом взгляде я увидел абсолютно бездонное сострадание. Из этого взгляда я услышал вопрос. Откуда-то из глубины, в своем сердце я ясно услышал вопрос: „Как тебе? Неужели тебе не больно? Ты же наверное, страдаешь.” И вдруг он говорит, я стал маленьким-маленьким и я из глубин своего сердца я говорю: „Да, я страдаю.” Оттуда я получил другой ответ: „Ну если страдаешь, приходи ко мне, я тебе все дам! Я тебе объясню все.” Он говорит: „Я услышал это и все мое сердце было отдано ему в этот момент, ни одного слова не было сказано кроме звука Святого Имени, которое я услышал. Единственное, что произошло – это немой диалог – мой взгляд, его взгляд и в этом взгляде вместо презрения или зависти я увидел безграничное сострадание. Это сострадание проникло в мое сердце и перевернул все в моем сердце. Он сказал, что с тех пор я много у меня было сложностей, я падал, я вставал, я пытался следовать, не мог следовать, опять что-то делал, повторял мантру, не повторял мантру, но он говорит, я никогда не забуду этот взгляд! Буду умирать и буду помнить этот взгляд, который спас меня из материального мира. Потому что я понял, что вся моя жизнь у него как на ладони и что он увидел эту всю мою жизнь, все мои попытки наслаждаться, все мои попытки что-то делать и пожалел меня и сказал: „Зачем ты это делаешь, кому это нужно? Ты от этого будешь счастливый? Кто будет от этого счастливый? Никто. Есть Кришна и Он ждет тебя.”
И в этом смысл того, что хочет сказать Нарада Муни Вьясадеве. Просто напиши все прямо и один человек прочтет это, один человек увидит все эти лилы в своем сердце, один человек искренне захочет прийти к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потом этот человек будет идти к другим людям и будет говорить им то же самое.
Есть другая история в «Чайтанйа-чаритамрите», история из „Сканды-пураны”, когда Нарада Муни шел по лесу и увидел корчащихся в муках животных. Неподалеку он увидел охотника, его звали Мригари, что значит „враг зверей” и он понял, что это дело его рук. Он оставлял животных недобитыми и ходил и смотрел как они корчатся в муках. Нарада Муни подошел к нему и он понял, что у человека есть это желание наслаждаться здесь или властвовать здесь, причиняя боль другим. И желание это не за одну жизнь к нему пришло. Он говорит: „Меня отец так учил и мне нравится, я почувствовал вкус, я вижу как они корчатся и чувствую свой вкус!” Что Нарада Муни сделал? Он посмотрел на него с состраданием, бесконечным состраданием, потому что он знал: „Что ты делаешь?” Ну, Нарада Муни еще показал ему что его ждет тоже, тот увидел все эти адские муки, он увидел всю эту картину. Но Нарада Муни ему сказал: „Если ты хочешь убивать, убивай, но до конца, чтобы они не мучились. Ты охотник, ясное дело, у тебя дхарма такая, что делать, у тебя тяжелая наследственность, ты родился в такой стране, где есть обычай такой, но по крайней мере сведи это к минимуму.” Он сказал это дрогнувшим голосом. Тот услышал эти слова и сказал: „Все, я все понял, больше я никого убивать не буду.” В следующий раз, когда Нарада Муни появился перед ним, он боялся муравья убить – шел на цыпочках так, чтобы не дай Бог не раздавить какого-нибудь муравья.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому что сделал Нарада Муни – он своей верой вселил в его сердце веру и эта вера спасла его. Не правила, не правила Вед, которым мы должны следовать, а только любовь. Бхакти — это заразная болезнь, она передается воздушно-капельным путем (смех), когда мы говорим, а другие слушают и когда мы рассказываем другим, что смысл жизни в том, чтобы любить Кришну и не думать ни о чем другом. Если у самого человека сердце чистое, ровно настолько, насколько оно чистое, этот звук будет иметь силу и он будет побуждать всех других оставить все остальное, этот звук будет побуждать других перебороть свою природу, изменить свою природу, которая в противном случае измучила их и привела их к тому, к чему она их привела. В этом смысл. Смысл не в том, чтобы как-то подыграть людям, не в том, чтобы сделать так, чтобы что-то, что мы говорим, понравилось им. Смысл в том, чтобы самим очистить свое сердце, самим быть честными в своем поиске истины и, придя к ней, пойти к людям и рассказать о ней другим.
Я очень счастлив, что многие из вас пытаются делать это. Туласи Рупини сидит на первом ряду. Она, наверное, самый пожилой здесь человек из всех, кто здесь находится, в этом зале. Она мне жаловалась, говорит: „Я дома не могу усидеть. Я быстро-быстро сделаю все свои дела и что я делаю? – я бегу с книгами куда-то, меня муж называет книгоношей, я выбегаю и начинаю людям эти книги давать!” Потому что это естественное желание, которое пробуждается в чистом сердце – дать другим возможность почувствовать Кришну, узнать Кришну и почувствовать вкус сознания Кришны, вкус жизни, увиденной из перспективы вечности с точки зрения вечности; вкус жизни, увиденной с самой большой, самой отдаленной перспективы, когда все неважно кроме самого важного, кроме Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Какие-то вопросы есть? Нету? Абхирам Тхакур?
Вопрос: ….
Ответ: Да. Я смогу по-настоящему слушать о Кришне и повторять Его Святое Имя, когда у меня есть смирение, когда я понимаю кто я такой и кто такой Кришна. Пока я не понимаю этого, все мои желания будут мешать мне думать о Кришне, потому что эти желания будут играть слишком большую роль в моей жизни. Пока я имею преувеличенные представления о самом себе и о своей роли в творении, я все время буду думать только о самом себе. Когда я понял, что, в общем-то, я очень маленький, то тогда я смогу по-настоящему слушать или говорить о Кришне. Именно так.
Вопрос: …
Ответ: Это духовное качество, которое мы можем практиковать, в конце концов оно исходит из понимания кто такой я. Смирение приходит из самбандха-гйаны, из знания о своей собственной природе и об отношениях, которые связывают меня с Кришной. Но оно приходит, это духовное качество в полной степени приходит, когда человек до какой-то степени это реализовал – я услышал об этом и что особенно мне нечем гордиться и начинаю реализовывать это.
Есть одна интересная греческая история про одного философа, который ходил всюду и говорил: „Я философ. Я философ. Я понял смысл жизни. Я постиг мудрость.” Ему встретился один человек, который ему сказал: „А ты знаешь, настоящий философ — это тот, кто может выслушать любые поношения в свой адрес, любые оскорбления в свой адрес и при этом не возмутиться.” Он говорит: „Ну давай!” Тот начал его поносить: „Ах ты, ублюдок, ах ты, негодяй! Ах ты то, ты се …” Тот слушал, слушал, в конце концов у того иссяк весь запас бранных слов и всего остального, он замолчал, а тот посмотрел: „Ну теперь ты понял, что я философ?” Тот посмотрел на него и сказал: „Я бы поверил тебе, если бы ты этого не сказал.” (смеется) Философ или смиренный человек по-настоящему, — это тот, кто никем себя особенным не считает, у кого нет никаких ложных представлений о себе, который знает: ну кто я такой? Я даже не пылинка на стопах Кришны. Я пытаюсь что-то делать, но в конце концов все делает Кришна. Единственное, что я могу делать – это пытаться желать как-то служить. Это вся моя заслуга, вся моя роль в творении, сижу, желаю, и то не получается. Когда Кришна видит это, Он становится очень доволен.
