Челябинск (15.08.2008 г.) Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Диск 104, л. 12

Аннотация:

Наше видение зависит от нашего положения в материальном мире. Царица Кунти просит Бога посылать ей все время несчастья, чтобы она снова и снова помнила о Нем, потому что если человек забывает о нем, то он начинает видеть всюду смерть. Неблагоприятный Марс на санскрите называется мангалам, потому что в момент страданий человек вспоминает Бога. У Кунти было все, что она перечисляет, но речь идет не о физическом, а о психологическом обладании этим. Кришна называется джагад-гуру и все испытания, которые Он посылает – это горькое лекарство, которое Он, как врач, нам предписывает и принимать его нужно с благодарностью. Счастье не  в легкой жизни, а в том, чтобы в конце концов мы стали сильными. Притча про то, как человек помог бабочке выйти из кокона и она не смогла лететь. Материальное положение опьяняет человека (история про мышь, которая воровала у отшельника все). Когда человек лишается материального положения, его видение исправляется. Люди стали лучше жить, но стали несчастнее. разница между садху и асадху в том, для чего они использует то, что имюет. Царица Кунти говорит, что человек может искренне обратиться к Богу и произнести Его имя только, если у него не будет ничего в этом мире. История про брахманов, совершающих ягью, но отказавших накормить Кришну и Балараму. Вопросы. В ответе про Московский храм и Джанмаштами.

***

104 диск

ЛЕКЦИЯ ДВЕНАДЦАТАЯ – Челябинск (15.08.2008 г.) Шримад Бхагаватам 1.8.26

Харе Кришна. Завтра мы будем отмечать День Явления Баларамы. День явления – это всегда попытка понять каким образом мы сможем понять каким образом мы можем стать ближе к Богу. Поэтому в преддверии этого празника я прочитаю стих из „Молитв Царицы Кунти”. Смысл „Молитв Царицы Кунти” заключается в том, что в этих молитвах она учит нас как мы можем увидеть или почувствовать Бога. Для большинства людей Бог является более или менее недоказанной гипотезой. Царица Кунти объясняет нам как каждый из нас может получить реальный опыт присутствия Бога в своей жизни. Стих, который мы прочитаем сегодня, особенно важен для понимания этого процесса. Это 26 стих из восьмой главы Первой песни “Шримад-Бхагаватам”, „Молитвы Царицы Кунти”:

джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам

Перевод: О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не способен искренне обратиться к Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Преуспевать в материальном отношении – значит родиться в богатой аристократической семье, владеть большими богатствами, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Материалисты помешаны на этих богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством призносить имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с надлежащим чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой души – это ее внешнее проявление, так же, как жар – внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, – хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.

****

Царица Кунти объясняет здесь как меняется как меняется наша способность видеть мир в зависимости от того, какое положение я занимаю в этом мире. Это удивительный психологический феномен, подумать над которым стоит. Потому что, она говорит, что определенный взгляд на мир в конце концов позволит нам увидеть Бога, творца этого мира, источник всего, – Того, кто обладает всем, что только необходимо человеку. Для начала, естественно, человек должен верить в Бога. Разумеется, что независимо от его статуса, если человек не верит в Бога, он не сможет разглядеть Бога в этом мире. Шанкарачарья очень интересно объясняет что значит вера в Бога. Он говорит, что вера в Бога – это позитивный настрой нашего разума, астикйа-буддхи. Начать нужно с этого, с того, чтобы понять, что если я признаю существование Бога, то я, в принципе, гораздо более позитивно отношусь к этому миру. На санскрите вера в Бога называется астикйа. Асти значит есть. В каком-то смысле мы можем это понять даже с точки зрения русского языка: есть две категории людей в этом мире – одни говорят, что Бог есть, а другие говорят, что Бога нет. И одни утверждают нечто позитивное, а другие делают некое негативное заявление по поводу Бога, которого нет и доказательства отсутствия которого они во что бы то ни стало хотят найти. Иначе говоря, одно – это позитивный взгляд на вещи, другое – это негативный взгляд на вещи. Когда мы отрицаем существование Бога, в значительной степени все наше отношение к другим людям и ко всему миру в целом также становится негативным. Это логическое следствие нашего глупого, безнадежного, безрассудного отрицания существования Бога. На самом деле мне недавно сказали один любопытный аргумент в пользу существования Бога. Одна женщина подошла ко мне после лекции и говорит: „У меня много есть друзей, различных менеджеров, топ-менеджеров, богатых людей, еще кого-то, которые не верят в Бога. Всякий раз, когда они говорят, что Бога нет, я им говорю: „Представьте ситуацию, что ваш любимый сын попал в аварию и вы приходите в больницу, он лежит в бессознательном состоянии в реанимации, выходит врач и говорит: „Ваш сын умер.” Или не умер, а наоборот, ожил. Или вам сообщают что-то такого плана, что что-то случилось страшное, что вы в этот момент говорите? „О, Господи! О, Боже!” Совершенно в 100% случаев человек в этот момент вспоминает о Боге! В 100% случаев! Она говорит: „Никто из вас не вспомнит о вашем ланд-крузере в этот момент. Вам не придет в голову вспомнить о нем, вы вспомните о Боге. Но потом, когда все хорошо, вы опять о нем забудете.” Человеческий разум устроен так – именно об этом говорит здесь царица Кунти – что когда у человека все хорошо, у него появляется тенденция забыть о Боге. И наоборот, когда с ним что-то случается, когда что-то стрясается с ним, первое, о ком он вспоминает – это Бог. Ну, иногда он может закричать „Мама!”, но большая часть людей понимает, что мама не поможет, что если нам в этой ситуации кто-то может помочь, то это не мама, а Бог.

Этот стих, который мы прочитали с вами сегодня, является продолжением предыдущего стиха, знаменитого стиха из Молитв Царицы Кунти: випадах санту тах шашват, где она просит: «Пошли мне, пожалуйста, несчастья!» И это на самом деле, наверное, самая удивительная молитва из всех молитв, которые существуют во всех религиях. Потому что все люди обращаются к Богу и что просят? – «Дай!» Что дай? Несчастья дай? Нет, никто несчастья не просит, все просят благословений, все просят богатства, все просят детей, жен, верблюдов, машин – в зависимости от понимания того, что им нужно в этом мире. Все просят чего-то у Бога, но есть одна уникальная молитва, продолжение которой мы прочитали с вами сегодня. Эта уникальная молитва принадлежит простой женщине, которая жила 5 тысяч лет назад и эта женщина стоит прямо перед Богом. Она на 100% знает, уверена, что перед ней Бог и она просит у этого Бога: «Пошли мне, пожалуйста, несчастья.» Причем не просто один раз для разнообразия. Шашват значит посылай мне их постоянно, все время, снова и снова. Сердце наше надрывается, когда мы читаем такие вещи, потому что волей-неволей мы тоже думаем: «Что мы, должны то же самое делать, что ли?» Не нужно, успокойтесь. Но тем не менее, если мы глубоко подумаем над тем, что говорит здесь Царица Кунти, мы очень многое поймем о нашей жизни, о том, как настроена наша психология, наш разум и что мешает нам по-настоящему увидеть Бога. Царица Кунти определяет в предыдущем стихе стандарт блага для человека. У каждого из нас есть свое представление о благе. Если начать вас спрашивать как вы представляете себе благополучие, благо, то, что вам надо, каждый начнет рассказывать что-то. Может быть кто-то не признается до конца, что он подразумеватся под этим, но у человека есть достаточно стандартный джентльменский набор того, что они хотят: они хотят денег, они хотят славы, они хотят семейного счастья, они хотят дома … В общем-то, невинных вещей на первый взгляд, достаточно простых. Чего они не хотят? Они не хотят прямо противоположного. Царица Кунти удивительным образом, очень важным для нас с вами, определяет что есть настоящее благо. Она говорит: «Настоящее благо – это когда я могу помнить о Боге. Настоящая беда – это когда я забываю о Нем. Когда я помню о Боге, это значит, что у меня все хорошо. Если я забыла о Боге в любых обстоятельствах, в каких бы я ни оказался, это значит, что со мной стряслась непоправимая беда. Этот момент нам нужно очень хорошо понять – что нам нужно хотеть для себя? Нам нужно хотеть помнить о Боге, потому что, как объясняет она, если я помню о Боге, то тогда мне не грозит смерть. Мне не нужно бояться смерти, страх смерти уходит от меня. Эта память о Боге может сделать меня абсолютно бесстрашным и абсолютно счастливым. И наоборот, если я забыл о Боге, то тогда пунар-бхава-даршанам, – я буду все время видеть одну вещь – смерть. В сущности, человек видит в этом мире либо Бога, либо смерть. Призрак смерти преследует нас в этом мире по пятам и если он отворачивается от Бога, он видит костлявую с косой. Если он отворачивается от смерти, он учится видеть Бога.

Царица Кунти объясняет нам этот момент. Любопытно как эта концепция нашла отражение в астрологии ведической. В ведической астрологии есть одна замечательная планета – Марс. Это планета в нашем гороскопе ответственна за все самое плохое. Она ответственна за несчастные случаи, за операции, за кровь, за раздоры, за ссоры, – все, что только может быть. Куда бы ни попал Марс в нашем гороскопе, он будет портить там все. И Марс есть у каждого из вас, между прочим. Не думайте, что в моем гороскопе он улетел куда-то в тот момент, когда я родился. Он там, он сидит на своем месте и портит вам все. Это замечательная планета, которая приносит нам много замечательных вещей и дарит нам щедро удивительные события в нашей жизни. Как правило неожиданные. На санскрите называется Мангал. Мангал значит блгоприятный. Почему Марс благоприятный? Кто-нибудь задумывался из вас почему Марс называется Мангал? Да, потому что люди, которые знают, что сейчас начнет действовать Марс, бегут и начинают молиться Богу. Они начинают бежать в храм и делать какой-нибудь ритуал, идут к какому-нибудь брахману и говорят: «Дай нам какую-нибудь мантру поскорее! Мангала скоро придет в мою жизнь.» И в этом смысле они благоприятны, потому что они напоминают нам о Боге. А если мы вспомним в конце концов о Боге как следует, мы сможем очень многое понять в своей жизни. Она говорит здесь: «Если я помню о Тебе, я забываю о смерти, мне не нужно бояться смерти.»

Другой перевод слова випадам – випадам значит буквально несчастье. В предыдущем стихе она говорит:

випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуру

 

Другой перевод слова випадах – некоторые из вас наверняка знают или догадаются что это значит. В «Бхагавад-гите» Кришна употребляет слово сампада. В 16-ой главе Он говорит, что есть дайви-сампад и асурья-сампад. Что такое сампад? Буквально значит богатство. Есть люди, которые обладают дайви-сампад, божественными богатствами, а есть люди, которые обладают асурья-сампад, демоническими богатствами. Випад значит противоположное сампаду, отсутствие богатств. В предыдущем стихе Царица Кунти просит именно об этом: випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуру. Она говорит: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я чувствовала себя бедной». На самом деле сама Царица Кунти была красивой. В свое время она получила благословение от Дурвасы Муни, который сказал, что: «Ты никогда не будешь стареть.» В то время, когда происходит это событие, описанное в «Шримад-Бхагаватам», ей за сто лет. Она никогда не выглядела старше 17-ти лет. Она была одной из самых красивых женщин своего времени и при этом она никогда не старела, потому что мы можем видеть каких-нибудь красивых женщин, но сколько длится их красота? Если они штук пять пластических операций сделают, то может быть лет 20 в лучшем случае. Царица Кунти обладала красотой и обладала богатством, она была одной из самых образованных женщин своего времени. У нее было все то, что она перечисляет в этом стихе! У нее была джанма, благородное происхождение, аишварйа, богатство или власть, у нее была шрута, ученость, у нее была шри, красота, – все это у нее было. Но при этом она говорит, что если человек обладает всем этим, то он не может произнести имя Кришны должным образом. Но речь идет не о физическим обладании, а о психологическом обладании всем этим. Чуть попозже мы будем говорить обо всем этом.

Но сейчас я хотел вернуться еще раз к предыдущему стиху, где она называет Кришну джагад-гуру. Она говорит: «О, Кришна, Ты учитель всего мира.» Иногда люди обижаются на Бога, иногда они говорят: «Почему Он посылает мне эти трудности? Зачем? Почему?» Более того, парадоксальная вещь – если мы посмотрим на жизнь людей верующих и на жизнь людей неверующих – кто легче живет? Как правило, неверующие люди. И тогда невольные обиды закрадываются в моем сердце: «Ну что же такое, Боженька! Я же верю в Тебя! Почему Ты делаешь мою жизнь такой сложной?!» Царица Кунти объясняет это: потому что Он учитель, потому что Он врач. А на врача, когда он прописывает нам горькое лекарство, нужно обижаться или не нужно? Нужно пить это горькое лекарство с благодарностью. Кришна – учитель или врач, который помогает человеку излечиться от смертельной болезни и иногда, если человек глуп, Ему приходится прибегать, если болезнь зашла далеко, но при этом Он видит искренность в человеке, Ему приходится к каким-то экстренным мерам. На самом деле нужно понимать, что любые трудности делают нас сильнее. Любые трудности, которые посылает нам Кришна – это благо! Когда человек ленив и человеку больше нравится, когда жизнь его легкая, когда он сидит на печи, ест пироги и все – это идеал счастья человеческого! На самом деле Царица Кунти учит нас очень важным вещам – что не нужно пытаться найти легкой жизни! Не в легкости жизни заключается счастье. Счастье заключается в том, чтобы в конце концов стать сильными.

Есть замечательная притча или история про человека, который увидел кокон и увидел в нем маленькую трещинку. Из этой маленькой трещинки, оттуда пыталась вылезти бабочка. Он остановился, чтобы понаблюдать за этим и увидел как эта бабочка изо всех сил пытается вылезти оттуда и у нее ничего не получается. Он долго-долго наблюдал за этим и увидел, что трещинка не становится больше, бабочка как она ни пытается вылезти оттуда, не может вылезти оттуда. И он решил ей помочь. Он взял перочинный ножик и надрезал этот кокон и бабочка выползла оттуда. Но к его удивлению, ее крылья были какие-то худосочные, она несколько раз взмахнула крыльями, но так и не смогла летать, а стала ползать, ползать… Чего не знал этот человек – он не знал, что бабочке, чтобы ее крылья налились силе, нужно вылезти самой из кокона. Он думал, что он помогает этой глупой бабочке и глупая бабочка тоже наверняка думала, что он ей помогает. Она наверняка в огромном экстазе вылезла оттуда, из кокона. Проблема в том, что она так и не смогла летать, она могла только ползать.

Царица Кунти знает это, понимает это, она говорит здесь: „Ты – джагад-гуру и так как Ты – гуру, Ты – учитель, Ты посылаешь сложности людям.” Поэтому не надо обижаться на Бога, когда в нашей жизни идет что-то не так. В этот момент нужно вспомнить, что Царица Кунти просила Кришну, чтобы Он прислал несчастье, а мы не просили и Он послал! (смеется) Она просила, чтобы Он послал ей несчастье, чтобы она что-то поняла, чтобы она увидела Его, чтобы она почувствовала Его.

И здесь, дальше, в этом стихе, она говорит, что когда человек начинает обладать чем-то, когда с ним случается это „счастье” так сказать, материальное, когда на него сваливается богатство или красота, или знатное происхождение, то человек сходит с ума. Мадах буквально значит, что человек становится пьяным. Все эти вещи – будь то красота или молодость, или сила, она не упоминает всего этого в этом стихе, но все то, что мы считаем материальными достояниями, они все обладают этой способностью, они все ударяют нам в голову. Если человек богатый, он всю жизнь живет под мухой, потому что само богатство опьяняет его, ему не нужно никаких уколов себе делать, ему не нужно употреблять наркотики. Само богатство обладает этой способностью опьянять человека или сводить его с ума. Красота сводит человека с ума, человек становится гордым, ученость сводит человека с ума, человек начинает гордиться своей ученостью и все забывают, что на самом деле все это – всего навсего дано нам на очень короткий срок. Люди пытаются так или иначе наслаждаться всем этим, но при этом их видение извращается. Что она хочет сказать здесь нам с вами, – то, что когда человек отождествляет себя со своими богатствами, со своими достижениями, когда человек начинает гордиться всем этим и думает, что все это благодаря тому, что я такой хороший или я такой удачливый, то такой человек становится слепым. На самом деле, когда человек пьян, он не может ясно различать этот мир, его видение мира искаженное и в этом искаженном видении мира он не может толком понять ни что хорошо, ни что такое плохо и он совершает ошибки. Что она объясняет здесь – это то, что человек, который одержим, опьянен всем этим, он в конце концов не сможет по-настоящему правильно прожить свою жизнь.

Комментаторы к этому стиху объясняют, что человеку для того, чтобы прозреть, иногда нужно нанести на глаза мазь. Раньше не было очков. Без очков человек очень туманно все видит, видит как в тумане. Есть лекарство, которое раньше использовалось в аюрведической медицине или в аюрведической автольматологии, чтобы человеку помочь прозреть. В сущности, она здесь говорит: пожалуйста, помоги мне прозреть, чтобы я смогла по-настоящему увидеть Тебя, чтобы я смогла по-настоящему почувствовать Тебя.

Как есть тоже хорошая притча, которая объясняет чем отличается стекло от зеркала. Если вы посмотрите сквозь прозрачное стекло, что вы увидите сквозь него? Вы увидите мир, вы увидите людей, которые ходят в этом мире – вы увидите все. Если вы посмотрите на то же самое стекло в виде зеркала, что вы увидите? Только себя. Чем отличается одно от другого? Тонким слоем серебра – все! человек, который обладает богатствами, его опьяняет все это и в результате этого он не видит мира, не говоря уже о Боге. Куда там увидеть Бога, он даже другого человека не может заметить, он даже не может понять или почувствовать другого человека, потому что он везде видит только себя, он везде любуется только самим собой!

В „Хитопадеше” есть очень интересная и важная для нас история, которая объясняет психологию гордого человека. Там рассказывается об одном отшельнике, который жил у себя и его сводила с ума одна мышь. У него поселилась мышь и она, куда бы он ни прятал собранную пищу – он ходил, собирал милостыню, собирал это все – но куда бы он ее ни прятал, мышь везде доставала. В конце концов он стал подвязывать ее к потолку, так мышь умудрялась … А так как он был отшельником, он не мог в мышеловку ее поймать или еще как-то, он обет ненасилия дал и ему оставалось только жить с этой мышью наглой. Эта мышь его доводила. Он подвязывал к потолку несколько сухих чапати, которые ему давали, мышь умудрялась допрыгнуть до этого потолка, забрать чапати и … Она довела его полностью, он все время думал только об этой мыши.

В один прекрасный момент к нему пришел друг, другой отшельник и они сели, стали говорить, а у него в руках по привычке была палка, которой он отгонял мышь. Он вертел этой палкой, чтобы не дай Бог опять мышь не появилась. Потому что мышь полностью обнаглела. Воодушевленная обетом ахимсы, который дал отшельник, она нагло разгуливала в любое время дня и ночи, воровала все, что у него было на глазах. И у него была наготове всегда палка, чтобы отгонять эту мышь. Они говорили со своим другом, он вертел в руках этот прутик, друг обиделся. Он сказал: „Я давно тебя не видел, я к тебе пришел, но вместо того, чтобы разоваривать со мной, ты прутиком играешь.” Он говорит: „Ты меня прости, я не прутиком играю, просто тут мышь, того и гляди сейчас прибежит и мне нужно наготове быть. Я должен с мышью бороться.” Он говорит: „Что за мышь такая, с которой ты борешься?” „Наглая мышь! Куда бы я ни привязал, мышь прыгает, прыгает высоко!” Его друг сказал: „Нормальная мышь так высоко прыгать не может! Это какая-то особая мышь у тебя завелась! Наверняка что-то делает ее такой, что она очень высоко прыгает! Давай пойдем, посмотрим что у нее в норе.”

Они, нарушив обет ненасилия, пошли в нору, разрыли ее и увидели там огромные запасы, которые эта мышь затащила, там были зерна, еще что-то … Друг ему сказал: „Вот, видишь? Так как у нее есть эти запасы, поэтому она прыгает так высоко. Если мы сейчас заберем эти запасы, она сразу станет очень смиренной и так высоко прыгать не будет.” Они это сделали и с тех пор отшельник стал спать спокойно – мышка стала прыгать низко, она не могла подпрыгнуть!

Точно так же и в материальном мире люди живут именно таким образом – когда у них появляется что-то, они начинают очень высоко прыгать. Почему люди покупают машины? Машины понятно, машины – средство передвижения. Но почему никто Оку не покупает себе? Ну есть другие хорошие машины, не обязательно Ока. Но людям нужна большая и чтобы сидеть там так, или длинная. Как если вы поедете в Америку – я никому не советую, но если вам выпадет такая беда – то увидите, что там люди ездят на длииинных машинах, лимузины длинные, растянулись там на два квартала и едет такой человек в этом лимузине. Зачем все это нужно? В этот момент вспомните о мыши, которая высоко прыгала. Это тот же вариант, только в человеческом исполнении, в исполнении людей. Это люди, которые пытаются всем доказать, что они самые лучшие здесь.

Здесь Царица Кунти говорит об этом удивительном качестве человека, что человек, у которого появляются все эти вещи, который начинает гордиться этим или начинает считать это своим, такой человек лишается правильного видения. Такой человек становится жестоким, такой человек становится злым, такой человек очень странным образом воспринимает окружающий мир. Стоит ему лишиться этого, он начинает видеть мир абсолютно по-другому. На самом деле это мистика. У нас в свое время был с вами такой правитель, его звали Никита Сергеевич Хрущев и он был повелителем нашим и у него было свое видение. Потом его сняли и он написал мемуары. На старости лет, когда он ушел уже, его видение мира полностью изменилось, он стал просить прощения, он стал говорить: „Я тут ошибался, я там ошибался, это я делал неправильно…” Но он бы никогда этого не понял, если бы он оставался на том месте, на котором он был. Потому что его видение оставалось бы неизменным.

И об этом здесь говорит Царица Кунти, что так как у человека искажается зрение … Иначе говоря, все это сказывается на зрении – человек не может в конечном счете увидеть Бога за всем этим, человек становится атеистом. На самом деле почему именно сейчас атеизм преобладает? Именно потому что материально люди, условно говоря, живут лучше. Что сейчас случилось с человечеством – материально люди как бы живут в среднем немножечко лучше. У них есть объективно больше всяких вещей, которыми они могут наслаждаться. Изобретательный человеческий ум все время изобретает новые, новые и новые штучки, которыми можно играть – разные, разные … Каждый день выходит примерно пятьсот новых моделей мобильных телефонов, которые устаревают через две недели и нужно покупать новую модель.

Объективно произошло это, объективно у людей как бы больше вещей, которыми они могут наслаждаться и гордиться, которыми они могут показать другим. На самом деле они даже нам не нужны. Удовольствие, которое мы получаем от вещей, которые мы приобретаем, – это та зависть, которую мы чувствуем, другие испытывают к нам, правильно? Если бы никто нам не завидовал, если бы мы жили на необитаемом острове, нужны бы нам были эти модели телефонов мобильных? Ну, там не с кем говорить, во-первых, много других проблем есть…. Можно ли было одеваться в самые модные одежды на необитаемом острове? Кто-то бы стал это делать? (смеется)

Но так или иначе объективно произошло это. Но что субъективно случилось – случилось две других вещей: люди перестали верить в Бога, в гораздо меньшей степени верят в Бога, Он не нужен им стал и другая вещь, которая случилась одновременно с этим – люди стали несчастнее.

Недавно были опубликованы результаты социологического опроса, где людей спрашивали в разных местах нашей необъятной Родины „Счастливы вы или нет, ощущаете вы себя счастливыми или нет?” Процент счастливых людей самый низкий в городе Москве. Потом в городе Петербурге. Там живут самые богатые люди – все это знают. Субъективно эти вещи связаны друг с другом. Люди пытаются стать счастливее за счет всех этих материальных богатств, но в результате того, что их видение искажается, когда они обретают все эти богатства и они начинают злоупотреблять всеми этими богатствами, они реально становятся несчастнее. В конце концов, самое большое несчастье, которое происходит с ними – они забывают о Боге из-за этого. И так как они забывают о Боге, их жизнь становится полностью, абсолютно бессмысленной, не имеющей никакой ценности и никакого смысла.

В „Хитопадеше” есть удивительный стих, который объясняет чем отличается садху от асадху. Еще раз, главное – и это очень важный момент, чтобы мы не путали или не понимали неправильно этого стиха – можно всем этим обладать. Царица Кунти всем этим обладала. Была она сумасшедшей? Гордилась она собой? Забыла он о Кришне? Нет! Кришна стоял перед ней и она знала – это Бог. Ей все это не мешало. Мешают не сами эти вещи как таковые, а наше восприятие этих вещей. В „Хитопадеше” объясняется как разные люди воспринимают те вещи, которые перечислены здесь. Там говорится чем отличается праведный человек от неправедного, чем отличается садху от асадху. Они отличаются именно применением или использованием всех этих вещей. Там говорится, что если асадху или неправедный человек обладает ученостью, для чего он будет использовать ученость свою? Чтобы спорить с другими. Это особенно характерно для Индии. Там раньше люди специально учили, учили много. Для чего? Чтобы поспорить, чтобы опровергнуть других, чтобы доказать, что я прав. Дальше там говорится, что неправедный человек использует богатство для чего? Именно для того, о чем здесь говорит Царица Кунти – для того, чтобы опьяняться. Такой человек пользуется богатством для того, чтобы полностью опьяниться. Его богатство делает его абсолютно сумасшедшим. Если неправедному человеку попадает в руки власть, каким образом он пользуется властью? Да, он эксплуатирует других, он причиняет боль и беспокойство другим, он начинает мучить других людей.

Теперь, если то же самое получает праведный человек, если праведный человек получит богатство, как он будет пользоваться богатствами? На благо других, он будет помогать. Как недавно я читал какое-то интервью о том, как один богатый человек говорил: „У меня большая проблема в жизни есть, у меня большая проблема! У меня столько денег, что я не смогу их все потратить за свою жизнь. Я просто не знаю что с этим делать!” Это говорит пьяный человек, это говорит идиот, это говорит сумасшедший! на самом деле на санскрите нет разницы между пьяным и сумасшедшим, это одно и то же. В нашем гораздо более утонченном языке есть разница между одним и другим, но в сущности человек опьянившийся – это человек, который сошел с ума, который не понимает больше из чего состоит мир, для чего нужно жить. Именно это происходит с богатыми людьми – вместо того, чтобы помогать другим людям, этот человек думает, не спит ночами как потратить свои деньги. Если посмотреть на те грехи, которые совершают богатые люди – грехи даже не в грубом смысле этого слова, а в том, как они тратят свои деньги – непонятно на что, просто выбрасывают свои деньги. Какой-то миллиардер для того, чтобы отметить день рожденья своей любовницы, вызвал какую-то поп-звезду и заплатил восемь миллионов долларов за один час ее выступления.Это не смешно, это просто безумие полное, это грех! Люди сходят с ума. В „Хитопадеше” говорится, что человек неправедный пользуется богатством для того, чтобы опьянять, праведный человек будет пользоваться тем же самым богатством для того, чтобы помогать другим. Неправедный человек пользуется знанием для того, чтобы оспаривать других, побеждать других, как пользуется праведный человек знанием? Для того, чтобы просветить других, для того, чтобы принести благо другим. Он не пытается гордиться этим, он со смирением, сажав соломинку в руках, обращается к другим и говорит: „Пожалуйста, подумайте для чего вы живете в этом мире!” Неправедный человек пользуется властью для того, чтобы мучить других. Как праведный человек обращается с властью? Для того, чтобы защищать других, чтобы заботиться о других, защищая других. В этом разница.

Еще раз, проблема не в том, есть у нас эти вещи или нет, проблема в том, считаем мы их своими или нет. Если мы начинаем использовать их для себя, если мы думаем, что это принадлежит нам, значит что мы опьянены этим и значит, что мы роем себе могилу. Потому что мы совершим грехи попутно. Мы начинаем эксплуатировать других. Все это сила. Все эти вещи, которые перечислены здесь, дают человеку силу. Богатство дает человеку силу? Дает. Знание дает человеку силу? Даже журнал такой был: „Знание – сила!” Красота дает человеку силу, могущество? Еще какую! Однажды Шрила Прабхупада спросил: „Кто был могущественнее – Клеопатра или Юлий Цезарь?” Юлий Цезарь завоевал весь мир, а Клеопатра, стоило ей поманить Юлия Цезаря, он бежал к ней. Она была сильней. Потому что красота – это жуткая сила! Это страшная сила! Происхождение богатое, аристократическое – это тоже сила. Положение в обществе – это тоже сила, власть, которую человек получает при этом, это тоже сила. Но если человек думает, что это принадлежит ему, для кого он будет это использовать? Для самого себя. И в результате как он будет это использовать? Он будет эксплуатировать других с помощью этого. Он будет эксплуатировать других с помощью красоты, с помощью богатства, с помощью своего образования или своих знаний… Он будет просто буквально нагло пользоваться другими и причинять другим вред, причинять другим боль. Что будет в результате этого ему? Ничего хорошего – он заработает ужасную карму.

Но если человек получил все это и понимает, что это ему не принадлежит, что Кришна дал мне это, что в конце концов кто дал нам все то, что у нас есть? Наше это или не наше? Если бы это было наше, никто бы у нас этого отнять не смог. Сам тот факт, что это дано нам на какой-то срок, означает, что это не наше. Если человек понимает – Шрила Прабхупада приводил замечательный пример – он говорил, что клерк в банке пересчитывает миллионы долларов, он может каждый день пересчитывать эти деньги, давать кому-то, еще что-то делать, его будут держать, его будут ценить, все будет хорошо до тех пор пока он не возомнит, что эти деньги принадлежат мне. Да, он может быть на какое-то мгновение: „Ааах!” Но что с ним в конце концов случится? Ничего хорошего. Точно так же мы тут – все то, что у вас есть, Кришна нам дал, Бог нам дал на какое-то время. Мы – клерки в Его банке и Он смотрит очень внимательно, – у Него есть скрытые камеры – каким образом мы пользуемся всем этим. Помощника Ямараджа, Повелителя смерти, на санскрите называют Читрагупта. Буквально это значит скрытая камера. Читра значит изображение или камера, а гупта значит скрытая. Читрагупта – это тот, кто все фотографирует. Все это нам дал Кришна и дальше Он смотрит как мы будем всем этим пользоваться, что мы будем со всем этим делать. Возомним мы, что это наше и будем мы это использовать ради самих себя и таким образом причинять боль другим живым существам, насиловать их, эксплуатировать их, или мы поймем, что все это дано нам Кришной для того, чтобы в конце концов мы использовали это в служении другим и в служение Ему.

Сам Кришна в “Шримад-Бхагаватам” однажды уединился со Своими друзьями, сел под дерево, был жаркий день и зной палил солнечный. Он сидел под этим деревом и, обращаясь к друзьям, Он сказал: „Посмотрите, друзья мои, это дерево достигло совершенства. Оно – образец совершенной жизни, потому что оно ничего не делает для себя. Все, что у него есть, он отдает другим. Тень – нужна ему самому тень? Нет. Оно стоит под жарой, чтобы дать другим тень. Плоды – ест само дерево плоды свои? Нет. Для чего оно производит плоды? Для того, чтобы дать другим. Цветы – для того, чтобы дать другим …” И Кришна стал прославлять это: „Посмотрите, как должен жить по-настоящему человек. Настоящий человек – это тот, который живет, понимая, что мне все дал Кришна и что это испытание, которое я должен пройти. И я пройду его с честью, я вынесу его, если я буду использовать все это не для самого себя, если я буду использовать это на благо других.

Здесь Царица Кунти удивительную вещь говорит. Она говорит наивархатй абхидхатум ваи – такие люди не смогут произнести с настоящим чувством Твое Имя! Почему? Потому что Ты – акинчана-гочара. Гочара буквально значит объект восприятия, тот, кого можно увидеть. Она здесь говорит: Тебя может увидеть только человек, который ничего в этом мире не считает своим. Если мы приобретем это восприятие или этот менталитет, независимо от того, что у нас есть – у нас может быть много или может не быть ничего, или может быть слишком много или как правило, у нас что-то среднее, но если мы при этом ничего этого не будем считать своим, тогда Кришна станет гочарай для нас, мы Его увидим, мы Его почувствуем, Он будет говорить с нами, мы поймем Его, сможем оценить Его, увидеть Его красоту. Акинчана – это очень суровое слово. Кинчана значит буквально что-то, а акинчана значит ничего! Акинчана значит ровным счетом ничего в этом мире не принадлежит мне. Тогда мы сразу сможем увидеть Кришну, все! Это небольшая перестройка, которую нужно произвести со своим разумом. Сначала нужно выписать все, чем я обладаю, и появится длинный список, потому что люди обладают удивительным качеством, они всякий хлам накапливать все время, потому что они чувствуют себя более хорошо, у них там есть какие-то … Если у них ничего нету, но по крайней мере у них есть альбом с фотографиями. Вот оно, мое: „Я был на Черном море! Ааахх! Я привез оттуда ракушку на память об Анапе!” Но когда человек смотрит на все это и говорит: „На самом деле ничего моего нету здесь, ничего моего нету здесь! А, на какое-то время есть у меня все это и я всем этим как должен пользоваться? – Для того, чтобы служить Кришне. Все это Кришна мне дал для того, чтобы я мог сделать что-то для Него! Для того, чтобы я мог сделать что-то для других! Чем больше у меня есть, тем больше у меня есть ответственности, потому что Кришна ожидает, что я смогу больше сделать для Него. И она говорит, что в этот самый миг, когда у человека появляется именно такое восприятие мира и того, что у него есть, а именно, что у него ничего нет, что он всем пользуется – в этот миг он может увидеть Кришну.

В “Шримад-Бхагаватам” есть эта замечательная история про то, как Кришна и мальчики-пастушки захотели кушать и они увидели, что неподалеку идет ягья. В ведической культуре все знают – там, где ягья, там и прасад. Что раз ягья, значит будут кормить бесплатно. И мальчики-пастушки сказали: „Давайте побежим к этим дяденькам, которые там мантры читают, попросим у них, чтобы они нас накормили. Кришна сказал: „Попробуйте, но они вам ничего не дадут! Пойдите и скажите: „Кришна пришел и Баларам пришел, Они тут рядом находятся и Они хотят поесть. Вы проводите жертвоприношение во имя Их. Покормите Их!” И услышьте, что Они вам скажут в ответ.”

Мальчики побежали и очень искренне думали: „Ну кто же откажет Кришне, чтобы Его покормить?! Кришна же самый красивый, самый лучший, самый удивительный!” Они прибежали и закричали: „Кришна и Баларама хотят есть!” Брахманы сказали им на это: „Пошли вы …” и произнесли мантру соответствующую санскритскую (смех). На санскрите, разумеется. „Мы заняты! Нам не до Кришны! Нам нужно делать этот обряд! Мы – важные люди, не мешайте нам! Не мешайте нам! Мы все знаем, мы хорошо произносим, не мешайте нам, у нас дело есть!”

Мальчики вернулись не соло нахлебавши, грустные такие, и сказали: „Они нас послали, они сказали мы ничего не дадим! Брахманы!!!” Кришна сказал: „А вы сходите к их женам. Может быть там вам повезет больше.” Они побежали и закричали: „Кришна и Баларама хотят есть!” Женщины схватились за голову, они стали схватывать все, собирать все, что у них самое лучшее, побежали, бросили все. Они, как праведные женщины, жены брахманов не должны были выходить на улицу!!! Они должны были сидеть дома и заниматься делами! Они на все наплевали и сказали: „Кришна хочет есть? Кришна тут?”

Знатоки трансцендентной реальности объясняют, что деревня брахманов находилась на границе между Вриндаваном и Матхурой. Вриндавана находится недалеко от Матхуры и там проходит граница. Деревня состояла из одной улицы и вдоль нее стояли все дома брахманов и все женские половины были во Вриндаване, а все мужские были в Матхуре. Поэтому женщины услышали Кришну. И не просто услышали – увидели Его! Потому что когда Кришна был, многие Его видели, но кто понимал, что Он – Бог? По пальцам одной руки можно пересчитать. Здесь Кунти говорит, что я знаю, что Ты – Бог, я вижу, я понимаю, у меня нет никаких сомнений! Большая часть людей не знала, не понимала этого, не хотели видеть. Брахманы там, в Матхуре, жили, они слышали о Кришне все время, к ним все время приходили люди, торговцы, рассказывали там есть Кришна, Он совершает такие чудеса! Кришна пришел к ним, а они не обратили внимания. Потом они стали рвать на себе волосы и кричать: „О, наши мантры, о наше образование, о все тантры, которые мы знаем, как нам не повезло, все наше брахмачарье, которое мы соблюдали в течение долгого время, – никакого смысла во всем этом нет, потому что Кришну мы не узнали.” А жены были простыми женщинами. Главное, что у них было – и это главное качество, которое отличает садху от асадху, – это то, что они ничего не считали своим, они готовы все были отдали Кришне. Когда Кришна позвал их, они все Ему отдали, включая свою репутацию, включая свои какие-то достижения, достояния – им неважно было, они все принесли Ему. И когда они видели Кришну, они видели – это Сам Кришна и они были очень счастливыми.

Здесь Царица Кунти говорит о том же. В других комментариях Шрила Прабхупада объясняет, что Кришну может увидеть человек, у которого простое сердце. А простое сердце значит тот, кто не пытается обмануть Кришну, не пытается присвоить что-то себе. С этим простым сердцем, если человек обращается и начинает искренне взывать к Нему, повторяя Его Святое Имя, Кришна сразу же откликается. Слезы начинают течь у него из глаз, волосы становятся дыбом, человек чувствует – Кришна тут, Кришна становится для него ощутимой реальностью: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Спасибо большое.

Вопрос: …

Ответ: Куда мне? Если Федор Михайлович не смог … (смеется). Человек, в соответствии с ведическими представлениями, – это вид жизни из 8 400 000, который наделен разумом и этот разум дан ему для того, чтобы он мог по-настоящему проявить свою свободу и в конце концов с помощью этого разума понять Бога. Но большая часть людей, опять же, злоупотребляют тем, что им дал Кришна. Он дал нам разум. Я объяснял в своей лекции, что когда нам что-то дается, надо очень осторожно и очень совестливо относиться ко всему тому, что нам дается. Потому что если мы не будем употреблять это по назначению, то в конце концов мы лишимся этого. Как тот самый клерк в банке, который злоупотребит своим положением. Так вот, главное, что отличает человека от всех остальных видов жизни – это свобода выбора. У животных нет свободы выбора, они всего лишь отрабатывают карму, потому что у них нет развитого разума. У нас есть развитый разум и этот разум нужен нам для того, чтобы мы могли понять Бога. Но человек злоупотребляет этим развитым разумом для того, чтобы самым изощренным способом пытаться удовлетворять свои чувства. Что он толком не может сделать, потому что на самом деле с точки зрения чувственных наслаждений человек – самое бессмысленное живое существо на свете. Все остальные гораздо лучше могут это делать. Когда тигр ест, ну слюнки текут! Вот ест человек. Или корова – корова может есть 24 часа в сутки и ей не надоедает. Или свинья, как она может есть! Просто удивительные совершенно вещи она делает. Для нее свежие испражнения – это пир! Во всех остальных случаях и ситуациях человек достаточно такая жалкая вещь. Он берет этот разум, который ему дал Кришна и начинает пользоваться им для того, чтобы самым извращенным образом пытаться наслаждать себя. Но человек – это тот, кто должен постичь Бога. На греческом языке слово человек звучит как антропос – это значит тот, кто смотрит вверх. Человек единственный из всех видов живых существ может посмотреть вверх, все остальные смотрят вниз и пытаются наслаждаться тем, что внизу лежит. У человека есть эта способность посмотреть вверх, то есть понять что-то высшее, понять Бога. В этом смысл и суть человеческого существования, но человек злоупотребляет, к сожалению, всем этим.

Вопрос: …

Ответ: Это тема для отдельной лекции. Может быть послезавтра, завтра будем говорить про Господа Балараму, а там посмотрим что у нас там дальше будет. Может есть что-то ближе к теме нашего разговора, чем три гуны материальной природы?

Вопрос: …

Ответ: То, что мы строим, чтобы гордиться (смеется).

Вопрос: …

Это хороший вопрос, да. Но я сначала про храм Московский расскажу.

Что касается Московского храма, то мы в полном соответствии с этими стихами Царицы Кунти, получаем всю дозу сложностей, которую только можно получить и постоянно благодарим Кришну за то, что Он постоянно дает нам возможность все эти сложности постоянно преодолевать, хотя мы Его об этом не просили в надежде на то, что если мы по-настоящему преодолеем все это и будем правильно относиться ко всему этому, то в конце концов мы станем сильнее и сердце наше очиститься. Кришна еще раз, в соответствии с темой нашей лекции, посылает трудности для того, чтобы помочь человеку очиститься. Все эти сложности или даже боль, через которую человек проходит, – это всего-навсего небольшая цена, которую нужно заплатить за то, чтобы грязь ушла. Любое очищение от грязи всегда болезненный процесс, правильно? Когда человек добровольно это делает, то он получает небольшую толику этой грязи. Когда мы пытаемся служить Кришне, у нас тоже возникают сложности и эти сложности нужны нам для того, чтобы очистить сердце, для того, чтобы сделать нас сильнее. Так что, что касается Московского  проекта, то мы пытаемся делать его насколько возможно искренне в нашем положении для Кришны.

К настоящему моменту мы закончили пред проектные работы и перешли в стадию  проекта. И где-то, если все будет хорошо и Кришна будет милостив, вернее будет не совсем милостив, а позволит нам начать строить, то на будущий год мы начнем строить, где-то к маю. За этот период нам нужно будет сделать  проект и получить где-то сто или двести согласований этого  проекта в разных инстанциях, потому что все считают себя вправе давать разрешение, чтобы построить дом для Бога. Бог их сюда без всякого разрешения поселил, а когда кто-то хочет построить для Бога, то они говорят: сначала мы должны разрешить, мы должны сказать как это должно сделаться.

Но так или иначе у нас была недавно бхуми-пуджа, мы провели традиционный обряд поклонения Земле и во время этого обряда призывается Божество Ананта-шеши. В изображение Ананта-шеши входит Сам Ананта-шеша и потом Сами Божества должны стоять на Нем, потому что когда Кришна лежит, Бог лежит где-то, Его опорой является всегда Ананта-шеша. Мы провели эту церемонию, у нас был замечательный брахман из Южной Индии, он совершал все обряды, все мантры. Кришна удивительным образом устроил погоду хорошую, потому что шли проливные дожди, была грязь сплошная, мы не знали что делать, в нужный день дожди прекратились, немножко подсохло, мы залезли в эту грязь в самую, там яму выроли большую, опустились туда, в эту яму, стали делать пуджу. Куски грязи периодически со стенок падали туда, но в тот момент, когда он сказал: „В этот момент мы призываем Ананта-шешу, в 11:03, ровно в этот момент солнце вышло из-за облаков и стало светить прямо туда, в эту яму. Мы надеемся, что Ананта-шеша пришел, сейчас Ему поклоняются у нас на алтаре. Перед тем, как мы заложим камень и заложим Его в основание под алтарем, где будет алтарь, и где-то год понадобится, чтобы сделать этот  проект, я вам покажу его, может быть завтра, очень красивый  проект, все инженерные расчеты и через год, я надеюсь, мы начнем строить. Я зашел сегодня сюда, посмотрел на этот ваш замечательный храм и подумал, что в Москве даже этого нет. В Москве, в столице нашей Родины, какие-то вагончики жалкие. У вас тут такой удивительный храм, чистый, замечательный – живи и радуйся! Вы построили храм, теперь вы должны помочь в Москве построить там храм. Потому что это очень важно. Как я уже объяснял, Кришна дал нам все для чего? Чтобы мы Ему служили и для этого все то, что у нас есть, есть.

Что касается жизни нашей унылой, то человек начинает радоваться, когда он перестает жить для себя по-настоящему. Когда я живу только для себя, итогом, результатом этого является то, что в сердце моем становится тоскливо. Это парадоксальный закон, но нужно очень хорошо этот закон знать. Когда я думаю только о себе, о своем собственном счастье, я становлюсь несчастным. Когда я перестаю думать о себе и о своем счастье, я становлюсь счастливым. Если вы хотите обрадоваться, перестаньте думать о себе.

Есть такая китайская притча про одного китайца, который долго жил и все время думал „Когда же я стану счастливым?” Он прожил долгую жизнь и он был самым несчастным человеком в деревне. Вдруг деревню облетела весть, когда ему исполнилось 87 лет, в день его рождения, этот китаец подумал: „Ну все, наверняка я больше счастливым не стану, поэтому мне не нужно больше беспокоиться о том, стану я счастливым или нет.” Люди стали говорить: „Вы знаете, этот несчастный Ли стал счастливым!” Вся деревня сбежалась и спросила: „Что с тобой?” Он сказал: „Потому что я оставил всякую надежду стать счастливым, мне сразу легче стало.”

Вопрос: …

Ответ: Не, планы не изменились, Джанмаштами будет проводиться 24-го августа, это несомненно, если Кришна не передумает родиться в этот день … У нас на Джанмаштами обычно приходит где-то как минимум пять, шесть, семь, десять тысяч человек, мы устраиваем большие празднества, ярмарку такую большую, асторологи всякие приходят туда, йоги, показ вайшнавских мод мы делаем, концерт делаем. Мы планируем сделать большой-большой пандал новый сейчас, будем катать Кришну на качелях, будем катать Его на лодке, у нас там особая лодка, сделаем бассейн для Него.

Смысл всех этих празднеств, – нам нужно очень хорошо понимать в чем смысл Джанмаштами – смысл Джанмаштами в том, что Кришна рождается или приходит к Своим преданным, но как Он приходит к Своим преданным? Деваки и Васудева, прежде чем Он родился, что с ними произошло? Ну да, сели в тюрьму. И что в тюрьме с ними случилось? Дети рождались одни за другим. Что с ними случалось? Убивали. Смысл праздника Джанмаштами, который нам тоже нужно очень хорошо понимать – то, что Кришна может появиться в нашей жизни и сделать нас очень счастливыми. Но есть цена, которую мы должны заплатить. Кришна не делает это легко. Мы должны пройти через какие-то трудности и должны быть решительно настроены во что бы то ни стало преодолеть все эти трудности, чтобы в конце концов Кришна пришел к нам. В этом эзотерический смысл Джанмаштами, который мы празднуем в Москве, и который, я надеюсь, вы будете праздновать здесь. Это праздник долгого ожидания, праздник труда, праздник искреннего желания стать ближе к Богу, когда, в конце концов, наши усилия вознаграждаются тем, что Кришна приходит в нашу жизнь. В этом смысл праздника Джанмаштами. Ок, наверно все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы