Диск 104, л. 14
Аннотация:
Чем отличается Кришна от Баларамы: настроение, цвет. Объяснение смысла этого. История о том, как Камса убивает шестерых демонов, появившихся у Деваки. Их предыстория. Параллель с очищением от анартх. Методический характер бхакти. Как пользоваться страхом, чтобы освободиться от демонических тенденций. История про преданного, который стал уважать своего отца. Седьмым в лоно Деваки (или в наше сердце) входит Баларама. Два демона, которых Он убивает: Денукасура (грубые материальные тенденции и Пралабхасура (тонкие материальные тенденции — желание почета, пуджи). Вопросы: должны ли м молиться Блараме, чтобы Он убил этих демонов в нас; о том, ладит ли Радхарани с Баларамой и др.
***
Харе Кришна. Я прочитаю восьмой стих из второй главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая озаглавлена „Молитвы полубогов Кришне во чреве Деваки.” В этом стихе рассказывается о том, как Санкаршана или Ананта-шеша вошел во чрево Деваки перед тем как там появился Кришна.
девакйа джатхаре гарбхам
шешакхйам дхама мамакам
тат санникришйа рохинйа
ударе саннивешайа
Это слова Самого Бхагавана, Кришны, который приказывает Своей внутренней энергии, Йога-майе, сделать необходимые приготовления для Его прихода.
Перевод: В лоне Деваки пребывает Мое частичное проявление, наделенное всей полнотой могущества. Его зовут Санкаршаной или Шешей. Тебе не трудно перенести Его в лоно Рохини.
КОММЕНТАРИЙ: Первая полная экспансия Кришны — это Баладева, которого называют по-другому Шешей. Шеша — воплощение Верховной Личности Бога, которое поддерживает всю вселенную, а Рохини-мата является Его вечной матерью. «Поскольку Я собираюсь войти в лоно Деваки, — сказал Господь Йогамайе, — Шеша- аватара уже вошел туда и подготовил это лоно для того, чтобы Я мог в нем жить. Теперь Сам Он должен переместиться в лоно Рохини, Своей вечной матери».
В связи с этим кто-то может спросить, как Верховный Господь, чье положение всегда трансцендентно, вошел в лоно Деваки, куда до этого уже вошли шесть асуров, шад-гарбхи. Значит ли это, что шад-гарбха-асуры были на одном уровне с трансцендентным телом Верховной Личности Бога? Вот как отвечает на этот вопрос Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Все мироздание, а также его отдельные части суть проявление энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, даже входя в материальный мир, Господь не входит в него. Это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4 — 5):
майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах
на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри же Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения». Сарвам кхалв идам брахма. Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, ибо Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды. Однако понять такие истины способен только чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр.
Чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку он практикует девять разных формы бхакти-йоги (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам). Погрузившись таким образом в служение Кришне, преданный, хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный иногда боится: «Из-за того что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.
Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад-гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи есть шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому мы находим в Ведах: бхактир эваинам даршайати. Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает необходимые условия для появления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, приходит Сам Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
********
Харе Кришна. Я поздравляю вас с праздником (крики „Харибол!). Я постараюсь в нескольких словах, вслед за Шрилой Прабхупадой и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром объяснить что именно мы празднуем сегодня, по поводу чего весь сыр-бор, что именно происходит на глубинном уровне в процессе духовной практики человека.
Сначала давайте с вами подумаем над тем кто такой Баларам. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Шри Санатане Госвами науку различных воплощений Кришны. Кришна – это Бог и Бог по определению мало того, что вездесущ, Он может принимать бесконечное множество образов и форм, потому что Он должен так или иначе приходить к каждому, живые существа индивидуальны и каждое из них в той или иной степени стремится к Богу. Даже если человек или душа забыла о своем стремлении к Богу, это стремление есть и Бог должен быть доступен полностью каждой из них. Поэтому Веды настаивают на том, что Бог может появится в любой форме, в любом облике. Он приходит в разных обликах, формах сюда, потому что иначе Его поведение было бы нелогичным. Он создал этот мир не для того, чтобы бросить его и забыть. Иногда люди говорят, что Бог создал этот мир, понял, что хотел как лучше, получилось как всегда, махнул на него рукой и оставил его гнить в своем состоянии. Но нет. Бог не просто создает этот мир по ошибке, у Него есть план. Реализуя, осуществляя этот план, Бог должен проявлять Себя здесь, не говоря уже о том, что Он должен проявлять Себя в бесконечном множестве обликов и форм в духовном мире, где живые существа хотят видеть Его. Здесь находятся те, кто отвернулся от Него, те, кто не хочет видеть Его. Поэтому Бог нелегко доступен здесь, но даже здесь Он доступен. Что же говорить тогда о духовном мире, где Бог обязан быть доступен! И обязан быть доступен бесконечному множеству людей или живых существ, которые тянуться к Нему. Поэтому Он принимает множество обликов и форм и среди всех обликов и форм есть форма или облик, которая называется изначальным. Хотя у Бога нет начала, но тем не менее, есть некая форма, в которой Он существует для Самого Себя, все остальные облики и формы Он принимает для нас в зависимости от того как мы хотим проявить свою любовь к Нему или в зависимости от каких-то целей, связанных с живыми существами. Но есть изначальная форма, в которой Он существует Сам для Себя, форма, которая является самым высшим и самым сокровенным проявлением этой истины, Высшей, Абсолютной Личности Бога. Эта форма называется Кришной.
Так как есть огромное множество живых существ, которые хотят общаться с Ним именно в этой форме и не хотят размениваться ни на что другое, Кришна распространяет Себя или эту форму, этот облик Свой во множество экспансий. Эти экспансии называются свайам-пракашей. Свайам значит экспансия или проявление. Пракаш можно сказать значит отражение, как если мы встанем перед зеркалом и если устроить систему зеркал, можно увидеть наше отражение во множестве, множестве осколков этого зеркала. Точно так же изначальный Господь в Своей изначальной форме проявляет Себя в виде свайам-пракаш. Но это проявление делится на две категории. Есть прабхава-пракаш и вайбхава-пракаш. Прабхава-пракаш … Я понимаю, что это немножко слишком для … Но ничего, я думаю вы справитесь. В конце концов мы изучаем духовную науку и нужно немножко поднапрячься. Сегодня праздник, мы все до сих пор постились, поэтому ум еще не такой отупевший. На самом деле все очень просто. Прабхава-пракаш – это когда Кришна точно такой же как Он Сам в Своей изначальной форме. Когда Он танцует с гопи во время танца раса, то каждая гопи видит Кришну рядом с собой и танцует с Ним и каждая думает: „Кришна только со мной!” На самом деле Кришна со всеми ими, но так как они не смотрят по сторонам, а смотрят только на Кришну, они думают, что „Единственный Кришна находится рядом со мной, потому что Он выбрал меня из всех остальных.” Каждый из вас может оказаться в этом положении, когда вы окажетесь лицом к лицу или наедине с Кришной. Это называется прабхава-пракаш, когда Кришна предстает в облике, ничуть не отличным от Своей изначальной формы. Но когда тот же Самый изначальный Кришна со всеми Его энергиями и со всем остальным предстает в слегка отличной форме, это называется вайбхава-пракаш и Баладев, явление которого мы празднуем сегодня, и есть вайбхава-пракаш Кришны.
Иначе говоря, это Сам Кришна, Он ничуть не отличен от Кришны, Он — самое ближайшее проявление Кришны, но тем не менее Он чуть-чуть отличен. Шрила Прабхупада объясняет, что понять это невозможно, не проникнув в логику непостижимого, ачинтйа-бхеды-абхеды таттвы. Он – Сам Кришна и в то же самое время Он чуть-чуть отличен от Него. Он абсолютно не отличен от Него, но чуть-чуть отличен (смеется). Эта малость, которая на абсолютном плане на самом деле никоим образом не проявляется, заключается в том, что это Сам Бог, но у Него другое настроение. Кришна черный. И черный значит … Многие люди не могут понять почему Бог черный. Они говорят: „Черный значит плохой.” Это немножко примитивное толкование слова черный. Черный может означать многое. Черный может означать непостижимый, темный, неясный. Черный также означает тот, кто поглощает все. Черный цвет из всех остальных цветов в этом мире — цвет, который легче всего поглощает то, что ему дают. И Кришна в Своей изначальной форме – это особое проявление Бога, в котором Бог все принимает. Он все то, что Ему предлагают, принимает, потому что Он – изначальный магнит и Он притягивает все. Чернота также значит притяжение. Точно так же как черная дыра. Есть такое понятие в астрономии. (Шри-Шри Гаура-Нитай ки! Джая!) Почему она черная? Потому что она все всасывает, потому что из нее ничего не исходит, она все притягивает в себя. Настроение Кришны заключается именно в этом – в том, чтобы принимать, чтобы брать.
Но Баларам молочно-белого цвета, Он родился в Пурниму. Все люди, которые рождаются в Пурниму, в полнолуние, у них кожа очень светлая, очень тонкая, очень чувствительная, очень светлая. Астрологическая наука гласит об этом. Баларама родился в Пурниму и поэтому Он появился в теле молочно-белого цвета. Когда речь идет о духовных сущностях, то не нужно путать это с материальными вещами. Цвет тела различных проявлений Господа означает разное настроение. Если Кришна все принимает, то Баларам все отдает. Он белый. Кришна черный, Баларам белый. Разница в настроениях Кришны и Баларамой – это та же самая Личность, тот же Он, но только Он принимает особое настроение, в котором Ему хочется все отдавать. Если Кришна – это севйа-бхагаван, Бхагаван, который принимает служение, то Баларам – это севака-бхагаван, Бхагаван, который служит, Бог, который служит. В этом смысл явления той формы или того образа Господа, который мы отмечаем сегодня.
Слово бала значит сила, а рама, рамантэ значит наслаждение. Шрила Прабхупада объясняет, что Баларам – это тот … Слушайте очень внимательно. Бала — это физическая сила? Нет, бала — это духовная сила. Баларам – это тот, кто может дать нам духовную силу для того, чтобы мы почувствовали вкус духовного наслаждения. На самом деле мы с вами находимся в яме. Материальный мир – это большая яма. Мы все попали в эту яму. Те из вас, кто изучал квантовую механику … Кто-нибудь из вас изучал квантовую механику? Один человек изучал. Два человека. Там есть такое понятие потенциальных ям, в которые сваливаются электроны, еще кто-то. Мы с вами находимся в такой же потенциальной яме. Смысл ямы в том, что из нее трудно выбраться. Мы вертимся тут по замкнутому кругу, потому что у нас здесь есть как бы все необходимое, кроме одного – настоящего счастья. Все остальное есть. Но тем не менее эта яма — это глубокое падение души и для того, чтобы выбраться оттуда, что нужно? Нужна сила, нужна энергия. Как чтобы электрон выгнать из потенциальной ямы, ему нужно сообщить определенную энергию. Точно так же живому существу, чтобы выбраться из этой ямы, нужна сила, нужна энергия. Эта сила или энергия приходит к нам от Господа Баларамы, который дает нам силу почувствовать духовное блаженство, преодолеть потенциальный барьер, который есть у нас и который мешает нам почувствовать это.
Шрила Рупа объясняет это, он говорит, что на самом деле духовная жизнь исполнена блаженства, духовная жизнь есть воплощение высшего блаженства. Но мы с вами не можем чувствовать это блаженство подобно тому как человек, который болеет желтухой, когда он ест пищу, она ему кажется горькой. Даже, если он ест сладкое, эта сладость кажется ему горькой, потому что его язык покрыт желтухой. Точно так же наша душа сейчас покрыта этой желтухой или болезнью чувственных наслаждений. Поэтому когда мы сталкиваемся с духовной практикой, мы не можем сразу ощутить блаженство, которое от нее приходит. Мы чувствуем какой-то бледный проблеск и думаем: „Ну когда же оно придет? Обещали, обещали …” Но беда в том, что язык покрыт желчью и поэтому Святое Имя, общение с преданными иногда кажутся нам горькими, хотя по природе они сладкие. Духовный мир исполнен любви. Любовь есть самое сладкое, что есть в этом мире. Настоящая любовь, не эгоизм, не то, что в этом мире называют любовью. В этом мире люди занимаются любовью. Само это определение ужасное совершенное. Любовь – это состояние души, когда человек готов все отдать, когда человек испытывает полное блаженство от того, что он отдает. Но для того, чтобы почувствовать это блаженство, нам нужна сила. Баладев – это тот, кто может дать нам эту духовную силу. Поэтому Его называют Баларам – тот, кто дает силу, чтобы мы почувствовали вкус духовного наслаждения.
Это одно из толкований этого слова. В конце концов Баларам – это воплощение Бога, когда Бог принимает определенную форму с той же самой силой, но для нас с вами, чтобы объяснить нам что мы должны делать для того, чтобы вернуться к Нему. Поэтому в Упанишадах есть знаменитый стих, который Шрила Прабхупада цитирует:
Найам атма балахинена лабхйах на медаса на бахуна шрутена. Что Бога, или атму, дух, невозможно понять, если у нас нету силы. Как некоторые люди думают: „Да, понятно, ясное дело. Что нужно делать, чтобы понять Бога?” Отжиматься. Правильно? Или подтягиваться. Балахинена – если у вас нет балы, то вы не сможете понять Бога. Некоторые люди очень грубо или наивно пытаются толковать этот стих, что нужна физическая сила, но речь идет не о физической силе. Речь идет о духовной силе, которая приходит к человеку особым образом – в процессе духовной практики. Именно об этом, о том, как к нам в процессе духовной практики приходит духовная сила и кто ее нам дает я хотел немножко поговорить сегодня, в День Явления Баладевы или Баларамы.
Баларам — это воплощение духовного учителя и Он учит нас тому отношению к миру, которое помогает нам увидеть и почувствовать Кришну. Шрила Прабхупада цитирует Упанишады в этом комментарии вслед за Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром: бхактир эваинам найати – это сила, которая помогает человеку увидеть Кришнау. Даршайати буквально значит увидеть своими глазами. Найати значит это сила, которая приближает нас, переносит нас к Богу. Давайте с вами поговорим сегодня именно об этом.
Вся эта история, которая описана в частности в этом стихе, началась давно, где-то примерно 5 000 лет тому назад, но продолжается до сих пор, до наших дней. История эта началась с того, что Деваки родилась здесь, в этом мире и они с Васудевой в образе Сутапы и Пришни просили Господа Вишну явиться в образе их сына и Вишну явился, но явился не сразу. В первой, второй и третьей главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается как явился Кришна. Камса, двоюродный брат Деваки, вез новобрачную на роскошной колеснице. Ее муж, Васудева, был очень счастлив, потому что он женился на одной из самых красивых девушек в мире. Они ехали и ничто не омрачало их счастье, как вдруг, с небес раздался подобный удару грома голос. Громовой голос, от которого затряслась вся земля, сообщил: „Камса, ты дурак!” Камса был могущественным царем и меньше всего он ожидал, что небеса будут на него обзываться, будут ругать его. Но небеса не унимались, небеса сказали: „Камса, кого ты везешь?! Ты везешь свою собственную смерть, потому что восьмой ребенок Деваки убьет тебя! Хо-хо-хо-хо!”
Камса, как все люди, которые привыкли подчиняться своей низшей природе, долго не думал. Он выхватил меч и хотел убить Деваки. Потому что обычно люди, находящиеся на низком уровне духовного развития, которых и называют демонами, люди, которые погрязли в гунах невежества и страсти, подчиняются только инстинктам или мгновенным реакциям, которые возникают в их уме или в их мозгу. Он выхватил меч и хотел зарезать Деваки тут же. Но Васудева ухватился и стал умолять его, стал взывать к его чести, стал говорить: „Подумай, что ты делаешь! Подумай, что ты делаешь! Ты убиваешь свою собственную сестру! Что будут думать о тебе люди?! Подумай! Подумай!!!” Но в лице Камсы ничего не изменилось. И тогда Васудева стал обращаться к его разуму и говорить: „Зачем тебе убивать Деваки? Зачем тебе осложнять твою собственную карму?” Камса, хотя и был демоном, но немножко понимал законы кармы и воплощения души. Васудева стал говорить: „Ведь тебе же не страшны семь первых сыновей Деваки! Убьет тебя только восьмой, ты же слышал что сказал этот голос сверху?! Восьмой сын страшен тебе, зачем тебе нужно убивать всех? Зачем тебе нужно убивать Деваки? Оставь! Я сам даю тебе слово кшатрия” – а Камса знал, что если кшатрия дает слово, то ничто не заставит его нарушить это слово – „я сам буду приносить тебе каждого сына Деваки и ты можешь делать с ним все, что хочешь!”
Камса, несмотря на то, что он был демоном, был тронут тем, что предложил ему Васудева. Он подумал: „Ну надо же! Может быть действительно человек правду говорит? Зачем Деваки убивать? Деваки мне не враг. Врагом моим является ее восьмой сын! Восьмого сына я убью! Всех остальных тоже, на всякий случай!”
Когда у Васудевы и Деваки родился первый сын, его назвали Киртиман. Киртиман значит славный или тот, кто прославлен в мире. Васудев сразу же, как только у него родился первенец… Обычно отец очень привязан к первенцу, он ждет, он больше чем мать ждет первого сына, ребенка. Он взял этого младенца и отнес его Камсе. Положил его перед ним и сказал: „Камса, я обещал тебе, возьми — он твой, можешь делать с ним все, что хочешь!” Что сделал Камса? У него две слезинки выступили на глазах. Он подумал: „Какой честный человек! Еще остались на свете честные люди! Бывает же такое! Взял и принес мне этого младенца!” Он сказал: „Забирай его обратно, мне не страшны первые дети твои. С восьмым мы подумаем что делать. Но первые семь… Радуйся! Бери! Торжествуй!”
Когда Камса, вопреки своей натуре, вопреки своей природе, проявил благородство, Нарада Муни подумал: „Что-то неправильное происходит в этом мире!” Потому что демоны не могут быть благородными, демоны не должны быть благородными. Демоны должны поскорее вырыть свою собственную могилу. Нарада Муни подумал: „Надо помочь Камсе, потому что ну что такое?! Пока он туда-сюда, передумает, еще что-то … непонятно что!” Кришна хочет появиться определенным образом, поэтому Нарада Муни пришел к Камсе, Камса принял его с почетом и Нарада Муни сказал … У него был в руках лотос. Он стал вертеть этот лотос и сказал: „Камса, слушай, какой тут листочек первый, а какой восьмой, можешь сосчитать?” Тот стал смотреть, смотреть … „Нет, говорит, не знаю какой там первый, какой восьмой” Там восемь лепестков было. Он говорит: „Вот так и с детьми у Деваки – какой первый, какой восьмой – непонятно (смех). Кто знает? Все зависит от того, откуда начать считать. Может быть они с конца считают?”
У Нарады Муни был свой план и он знал каким образом сбить с толку Камсу. А Камса, как все демоны, был в высшей степени подозрительным и он стал говорить: „Ты знаешь? Заговор против тебя! Заговор! Все против тебя! Хотя голос с небес … Во-первых, непонятно почему ты доверяешь какому-то непонятному голосу с небес. Еще непонятно кто это сказал и зачем сказал. Убить тебя может каждый, не только восьмой ребенок Деваки. Ты забыл, что ли? Все могут тебя убить!” И Камса подумал: „Нарада Муни правду говорит. Недаром чистый преданный! Ему можно верить!” Камса все сразу понял. Нарада Муни сказал ему: „Полубоги сошлись вместе, я сам слышал их план, я сам подслушал их план. Никто не знал, но я сидел там и они говорили: „Мы все родимся в династии Яду и мы се придем на землю.” Камсе не нужно было дальше говорить, он все понял. Он сказал: „Все ясно. У меня есть мои друзья, у меня есть мои приспешники, я разберусь со всем этим!” Он позвал Васудеву и сказал: „Васудева, я передумал, неси своего первенького.” Он взял его и один за другим шесть детей, шесть первых детей Васудевы и Деваки были убиты Камсой безжалостно, без всяких сожалений.
Ачарьи и сами Пураны объясняют, что это все произошло не зря и не случайно. Что на самом деле некогда эти шесть асуров, шесть первых детей Деваки были демонами. Почему? Потому что они родились у Маричи, который был сыном Брахмы, он вышел из ума Брахмы и он был очень воспитанным человеком. Первые сыновья Брахмы, творца этой вселенной, появляются для того, чтобы начать заселение вселенной. Из ума Брахмы они выходят один за другим, эти семь первых ментальных сыновей. Маричи был один из них. У него родилось шесть сыновей от его жены и однажды эти сыновья сидели себе и увидели странную сцену – они увидели творца вселенной, Брахму, который гнался, обуреваемый вожделением. Они стали хохотать и говорить: „О-хо-хо-хо! Дедушка-то тоже, оказывается непонятно кто!”
И Брахма их проклял. Недаром проклял. На самом деле проклятие Брахмы – это просто констатация свершившегося факта. Он сказал: „Вы демоны.” Одним из самых главных принципов ведической культуры и очень глубоких принципов ведической культуры, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, является уважение к старшим. Настоящая культура человеческого общества, речь идет даже не о ведической культуре – чтобы общество могло существовать, воспроизводить себя, детям нужно объяснять, что они должны уважать старших. Уважение к старшим – если человек лишается этого, все общество идет в ад, общество становится демоническим. Это первая вещь, с которой начинается демонизм. Демонизм в этом мире начинается с невинных вещей. Для чего люди проявляют неуважение к старшим? Почему люди хотят так или иначе взбунтоваться против старших? Для чего? Чтобы наслаждаться независимо самим. В какой момент дети хлопают дверью и говорят: „Я сам по себе”? Когда они видят, что их предки мешают им жить как они хотят. С этого начинается деградация человеческого общества. Поэтому когда Брахма увидел эту энденцию в своих внуках, сыновьях Маричи, он проклял их и сказал: „Так как вы проявили этот демонизм, вы зафиксируете это свое положение, родившись у демона Каланеми. Вашим следующим отцом будет Каланеми и вы родитесь демонами.”
Так они неожиданно родились детьми у демона Каланеми, который был внуком Хиранйакашипу. Но ничего не изменилось от того, что они родились в другом теле. Иногда люди думают и даже преданные так думают: что я буду целую жизнь заниматься глупостями, потом умру и в этот момент случится чудо – я попаду к Кришне. Думает кто-то так? „Вот умру, вот тогда, тогда произойдет самое главное!” Ничего главного не произойдет, вы просто умрете и все эти тенденции, которые у вас есть, которые вы сформировали и накопили, ум, который у вас сложился, перенесется с вами в другое тело и все. Ничего сверхъестественного в момент смерти не произойдет! Если, конечно, не произойдет какое-нибудь чудо и преданные не шепнут вам на ухо Харе Кришна. Но в общем-то, не нужно рассчитывать на трансформирующую силу смерти. Преображение должно произойти с нами сейчас.
Они родились у демона Каланеми и та же самая тенденция, которая была у них в прошлой жизни, осталась тут. Правда, они на этот раз узнали, что с Брахмой лучше не шутить. Поэтому они решили поклоняться Брахме. Материальное поклонение мало чем отличается от материального презрения. Они стали поклоняться Брахме, но в обход старших. На этот раз их старшим был Хиранйакашипу, их дедушка. И дедушка опять обиделся на них. Дело в том, что если мы не решим какую-то кармическую проблему, с которой мы столкнулись, эта кармическая проблема будет преследовать нас из жизни в жизнь, из жизни в жизнь. Люди думают, что можно убежать от своих каких-то кармических проблем. Даже на протяжении одной жизни мы можем видеть, что ситуации, в которые мы попадаем, повторяются. Почему? Потому что мы не решили их как следует, мы не устранили свои качества, которые порождают эту ситуацию. Сыновья Маричи оказались точно в такой же ситуации, когда они родились у демона Каланеми, они стали поклоняться Брахме, Хиранйакашипу обиделся и сказал: „А-ха, оказывается вы совсем демоны! Уже прямо такие демоны, что даже меня не уважаете!? Вы перескочили через меня! Вы меня не уважаете! Я вас проклинаю! Отныне вы пойдете на самый низ вселенной, в Паталалоке и будете там спать, потому что ничего другого вы не заслуживаете. Они стали просить его: „Пожалуйста, объясни нам как нам проснуться?” Хиранйакашипу сказал: „Хорошо, проснетесь и ваш собственный отец в тот момент, когда вы проснетесь, шлепнет вас о камень! Поэтому демон Каланеми родился как Камса, а шесть асуров, его детей из прошлой жизни, неведомо для него, родились у Деваки. Камса думал, что он убивает своих врагов, но на самом деле он убивал свои собственные тенденции.
Сейчас мы перейдем к самому главному, к тому, что объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакура. Пожалуйста, я очень прошу вас, слушайте как можно внимательнее что описывает эта лила, потому что каждая лила, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам» или в Ведических писаниях имеет множество разных смыслов. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет нам сокровенный смысл этой лилы в приложении к нашему собственному сердцу. Он говорит, что Маричи – это ум, ум обусловленного живого существа, наш с вами ум. И этот ум, как мы все знаем, имеет склонность порождать всевозможные демонические тенденции. Чей ум, порождает странные вещи, пожалуйста, поднимите руку. Там генерируются какие-то вещи, там все время варится какой-то бульон, какой-то борщ, что-то там клокочет, кипит и периодически всплывает на поверхность, что-то совсем неудобоваримое. Шесть сыновей Деваки, асуров, которые появляются из лона Деваки – это асурические тенденции, которые всплывают, когда человек начинает заниматься преданным служением.
Деваки – это бхакти и рано или поздно становится на путь служения Кришне, потому что склонность служить Богу есть в сердце каждого живого существа вместе со склонностью наслаждаться самому. И рано или поздно человек вспоминает, что в этом высшее предназначение моей жизни, он начинает заниматься преданным служением, но в тот самый момент, когда он начинает заниматься преданным служением, из его сердца начинают одна за другим всплывать демонические тенденции. Каждый из тех, кто занимается преданным служением, знает это. Все знают, что до тех пор пока я не занимался бхакти, я был очень хорошим, правильно? Когда я стал заниматься бхакти, я стал непонятно кем вообще! Правильно? Случилось такое с кем-нибудь? Говорится, что Святое Имя должно очистить сердце живого существа – чето дарпанам марджанам бхава маха давагни нирвапанам… Ну не было! Я же хороший был! Мы все хорошие были, правильно, до тех пор, пока пришли в преданное служение? Тут вдруг начинает лезть непонятно что!
Теперь, у этого есть очень глубокий смысл. Почему мы были хорошие? Потому что ум наш, Маричи, склонен к самовнушению и есть разные формулы самовнушения. Првильно? Можно внушать себе, что я очень горячий, мое тело очень горячее и вы станете горячим. Или с помощью ума можно повысить температуру тела, понизить температуру тела, с помощью ума можно стать тяжелым, можно расслабиться – так или иначе все эти тенденции есть в нашем уме. У ума есть одна самая важная формула самовнушения, которая ум все время нам говорит. Как она звучит? „Я хороший!” Ум обычно не говорит: „Я горячий, я горячий!” Ему неинтересно это говорить. Или „Я холодный, я холодный…” Но ум все время говорит: „Я хороший, я хороший…” А все остальные какие? Плохие! (смеется) Это та мантра или та формула, которую повторяет материалистичный ум множество раз на дню! „Ты хороший, ты прав, ты прав! Я прав, я прав! Все остальные неправы!” И люди, до тех пор пока не приходят в преданное служение, полностью уверены, что они хорошие и что они правы и что они все ангелы!” В этом мире, на самом деле, нет ни одного плохого человека! Нет! Ну нету! То есть, с точки зрения самого человека. С точки зрения нашей все плохие, кроме одного. Есть только одно исключение из правила, которое только подтверждает это правило: „Все плохие, хороший, ну так уж случилось, что это я. Кто-то же должен быть, ну хотя бы один!”
Это то как работает наш ум. Он работает именно так, хотите верьте, хотите нет, но именно это происходит с нами. Все эти тенденции есть у нас в нашем уме. Что происходит в процессе служения, когда человек понимает, что ему нужно служить, когда он начинает заниматься бхакти, — он начинает понимать, что на самом деле творится в его сердце. Практика бхакти из чего состоит? Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», который описывает суть практики бхакти. Из чего она состоит? Шраванам киртанам вишнух смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атманиведанам. Бхакти начинается со шраванам и бхакти продолжается силой шраваны. Наша практика бхакти продолжается благодаря тому, что мы слушаем. Мы должны обязательно слушать. Мы слушаем то, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», мы слушаем то, что написано в «Шримад-Бхагаватам», мы слушаем слова Кришны, мы слушаем о самом Кришне и по мере того как мы слушаем о Нем, что происходит? Мы начинаем видеть яснее что происходит в нашем сердце. Мы начинаем понимать, что „На самом деле я демон! Мне казалось, что я хороший! Но на самом деле, оказывается, все совсем не так! Мне казалось, что я такой, ну такой хороший, что просто, ну просто вообще памятник нужно при жизни ставить и не один!” Но когда человек начинает слушать обо всем этом, слушать этот анализ … Потому что что такое „Гита”? „Гира” – это психология. В „Гите” Кришна объясняет психологию человека, который становится на духовный путь, который ищет, который сталкивается с какими-то проблемами. И в той же самой „Гите” Кришна объясняет демонические тенденции, есть 16-глава «Бхагавад-гиты», где мы можем очень легко увидеть и узнать себя. И к сожаленью, узнать себя не в дайве-сампад, а в асура-сампад, в асурической природе. Человек начинает видеть это, слышать это, более того, все эти тенденции по мере того, как я систематически начинаю заниматься бхакти, а бхакти значит я служу, бхакти значит я стараюсь служить, я стараюсь делать что-то не ради себя, вдруг я вижу как одна за другой все эти вещи вылезают из моего сердца.
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что на самом деле эта лила объясняет методический характер бхакти. Вначале, когда человек занимается практикой преданного служения, если мы будем делать это правильно, как следует, то одна за другой, все демонические тенденции будут всплывать у нас и одна за другой они будут уходить от нас. Кто убивает их? Как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакура, убивает их страх материального существования. Камса олицетворяет страх. Этот страх очень важен. На самом деле страх отчего появляется у нас? двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ‘смритих — страх появляется, когда душа отворачивается от Бога. Как только душа отвернулась от Бога, она сразу охваченна страхом. И в каком-то смысле, страх – это демоническое чувство. Страх – это признак того, что человек отвернулся от Бога. Поэтому в конце концов страх порождает все демонические тенденции. Почему человек хочет наслаждаться? У него есть эта жажда наслаждаться? Почему? От страха. Человек думает: „Все равно умирать нужно.” Появляется это вожделение: „Я же умру! Поэтому нужно наслаждиться прямо сейчас!” Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарйа – все это в каком-то смысле проявление страха. Вожделение появляется у человека из-за страха. Гнев появляется у человека из-за страха: „Помешали мне наслаждаться! – Нужно так или иначе отстоять свое право наслаждаться!” Жадность тоже появляется из-за страха. Человек бесстрашный, человек, который знает, что он ходит под Богом и Бог дает ему все, что нужно, у него нет всех этих вещей! В каком-то смысле это демоническое чувство. Но Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что это демоническое чувство, которое олицетворяет демон Камса, можно использовать таким образом, что оно устранит все демонические тенденции в нашем уме как Камса убивает одну за другой эти демонические привязанности, которые есть у нас.
Он говорит каким образом для этого нужно пользоваться страхом? Для этого нужно понимать откровенную природу материального мира. Когда человек в конце концов понял, что материальный мир в сущности обманывает нас, что по сути дела он жуткое место. Если разобраться – это жуткое место! Падам падам йад випадам на тешам – в «Шримад-Бхагаватам» говорится: на каждом шагу нас подстерегает опасность! На каждом шагу может непонятно что случиться! Сегодня я красивый, молодой, я смотрюсь в зеркало, я наслаждаюсь всем этим, я люблю себя, все хорошо, я иду к врачу и врач мне говорит: „Дорогой мой, тебе осталось жить 4 месяца! У тебя раковая опухоль!” И на глазах человек начинает сохнуть, гибнуть! Он не знает отчего, почему?!!! Это может случиться с каждым, не думайте, что это только с соседями случается. В какой-то момент этим соседом можете стать вы! Это может случиться с кем угодно! В этом мире невозможно жить нормально! В этом мире невозможно существовать нормально! Потому что здесь все омрачено и люди, которые наслаждаются здесь … Александр Сергеевич Пушкин написал свою знаменитую трагедию „Пир во время чумы”. О ком она? О нас с вами – мы все пируем во время чумы! Здесь все заражено чумой! Но люди, опять же, от этой чумы делают неправильный вывод. В чем проблема? В том, что они, видя временность или непрочность материального существования, пытаются урвать побольше вместо того, чтобы сделать правильный вывод. Есть иная форма бытия и я достоин ее, я стремлюсь к ней, она есть у меня внутри, это то, для чего я создан, то, чего я ищу все время. Это вечное бытие, вечное знание и вечное блаженство! Я ищу счастья, но не временного счастья! Кто-то хочет временного счастья? Нет, никто не хочет, все хотят вечного счастья, потому что как только счастье приходит, мы боимся его потерять! И наше счастье оскверняется или отравляется этим чувством, что я могу в любой момент лишиться этого.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет: когда человек понял эту вещь, он может использовать страх для того, чтобы устранить в себе демонические тенденции. Я должен бояться снова упасть в материальный мир. Вишванатха Чакраварти Тхакура комментируя этот стих, пишет, что преданный думает: „Господи Боже мой! Не дай Бог мне снова оказаться в этом странном мире! Ты по милости Своей дал мне возможность увидеть и узнать нечто большее! Ты открыл мне двери и дал мне возможность для того, чтобы я смог выйти из этого мира и оказаться в совершенно иной сфере бытия, жить по-другому, любить по-другому, существовать по-другому! Не дай мне Бог снова опуститься туда! Не дай мне Бог закончить свои дни где-нибудь под забором!” Когда мы видим людей, полностью потерявшихся здесь, не может сердце не обливаться кровью, когда мы видим какого-нибудь пьяницу, испитого бомжа с каким-то поцарапанным лицом, жуткого, дрожащего … Но мы могли бы быть на его месте. Мы вполне можем оказаться на его месте, если мы дадим волю этой тенденции к независимости. Еще раз, не даром сыновья Маричи олицетворяют этот бунт против старших. Ведическая культура учит, что человек сможет принять бхакти или по-настоящему начать служить, когда он примет этот авторитет старших. В настоящей культуре ребенка учат, что он должен принимать старших, что он должен служить всем.
Один мой ученик мне рассказывал, что он послушал лекции Аудхарьи Дхамы и у него были ужасные, отвратительные отношения со своим отцом. Он всю жизнь, уже лет 40 этому человеку или как минимум 35, он прожил всю жизнь, ругался со своим отцом. Вдруг он узнал откровение, что отца надо уважать. Что он сделал – он подошел к своему отцу в один прекрасный день, послушав лекции Аудхарьи Дхамы, и упал перед ним на колени, поклонился ему и сказал: „Папа, прости меня, я твой сын.” Отец не знал вообще куда деваться, что делать, он стал ерзать: „Сынок, что с тобой? Ты же ругался все время со мной?!” Он говорит: „С тех пор наши отношения изменились. Как только отец опять начинает на меня ругаться, я подхожу, кланяюсь ему и он говорит: „Ой, сынок, мой, дорогой, родной, любимый…” В конце концов бхакти означает служение. Служение означает смирение. Смирение начинается с того, что я уважаю или принимаю тех, кто выше меня. Смирение означает, что я принимаю, что кто-то выше меня и не просто принимаю нехотя это. Я с радостью, с любовью принимаю это, я радуюсь тому, что есть кто-то выше меня, что мне не нужно больше оставаться одному, что кто-то есть в этом мире, кто может защитить меня – защитить меня в духовном смысле и защитить меня в материальном смысле… В этом, на самом деле главный урок этой лилы.
Когда эти демонические тенденции бунта против служения, желание самостоятельности устраняются благодаря практике бхакти, тогда в нашем сердце может войти кто? Еще не Кришна — Баларам. Седьмым приходит Баларам, тот, кто дает настоящую духовную силу. Седьмым приходит Баларам и Он учит человека служить. Баларам – это еще раз дух безграничного служения. Он учит человека по-настоящему всячески служить и находить счастье в служении, радоваться или получать удовольствие от служения. Он дает эту силу служить и не просто силу служить через силу, нехотя, а силу, которая позволяет человеку почувствовать, что на самом деле вот же оно счастье мое, оно было так легко и так доступно. Для этого мне нужно просто делать что-то для других. Баларам входит седьмым, таким образом подготавливая место в нашем сердце для появления Кришны. Кришна появляется восьмым. Кришна убивает Камсу полностью. Кришна устраняет все страхи. Но прежде чем Он появится, нужно пройти через этот сложный период и этот период уничтожения анартх или демонических тенденций называется анартха-нивритти, который и помогает нам пройти духовный учитель. Он дает нам силы, он дает нам понимание того, что я должен делать. Есть у меня еще несколько минут или вы уже хотите кушать? Вы позволяете мне … Честно позволяете? С чистым сердцем? (смех и аплодисменты) Я не напрашивался на это, я не хотел. Шикшаштака упрекает меня в том, что это нечестный прием, что никто не признается, даже если хочет сказать нет, все постесняются. Но все равно я злоупотреблю вашей добротой. Потому что это важно. Чтобы по-настоящему праздновать победу – а сегодня мы празднуем именно это — победу духа служения над духом наслаждения, когда она произойдет, естественно, может быть немножко рано праздновать ее сегодня, но именно это событие на метафорическом, на символическом, на духовном плане мы сегодня отмечаем.
Что это значит? Тут важно еще понять две небольших вещи. Я серьезно обещаю вам, что я слишком долго не буду злоупотреблять вашим вниманием, но очень важно понять что это значит. Какие две вещи или две сферы мы должны преодолеть или какие два основных этапа на этом пути мы должны отметить, чтобы этот этап закончился и Баларам на самом деле появился или дух служения появился у нас. Эти две вещи очень важны и эти две вещи олицетворяются двумя демонами, которых убивает Баларам во Вриндаване.
Первый демон – это Денукасура, осел. Ну да, можно по-разному его называть – ишак, осел, идиот … Это некое такое существо, которое живет в нашем сердце и которое периодически блеет или как там называется его крики? Есть какое-то специальное название для них? Ржет или как там сказать? Слышали как там кричит осел? (изображает) Плохо получилось (смех). Это самые отвратительные звуки, которые только есть во вселенной. Ну да, где-то как-то он там модулирует. Вдруг, ни с того, ни с сего этот утробный голос доноситься откуда-то непонятно откуда и человек думает: „Да! Что же такое-то?” Шрила Прабхупада говорит, что осел сам думает, что он при этом песню поет и все наслаждаются, все аплодируют ему – надо же, какой музыкальный! Но этот осел демонический, который живет в нас, Бхактивинод Тхакур объясняет что это такое: это непонимание духовной природы нашего „я”, духовной природы самого Бога и духовной природы Имени Бога. Это наше материальное мировоззрение, которое мы переносим с собой на духовную сферу и которое периодически всплывает в виде иакания Декунасуры в нашем сердце. Когда мы начинаем думать: „Что такое вообще?!” Мы начинаем смотреть на вещи, которые имеют чисто духовную природу, с материальной точки зрения. Потому что мы привыкли наслаждаться плодами своего труда, мы знаем, Денукарура защищал лес Талаван. Самое удивительное заключалось в том, что он не мог наслаждаться этими плодами сам! Эти плоды росли на пальмах и ослы этого не едят, но ослу было невдомек, ему было приятно видеть, что это мои плоды! Наслаждаться по-настоящему он ими не мог! И именно эта тенденция в сердце человеческом материализует наше сознание. Из-за того, что я привык грубо наслаждаться плодами своего труда, у меня появляется материальный взгляд на вещи. Я начинаю смотреть на все с точки зрения того, сколько это будет стоить, как это можно пощупать или еще что-то и когда я прихожу в духовную сферу, то все духовные аттрибуты, которые начинают меня окружать, иногда начинают казаться мне материальными.
Например, духовное имя. Что может быть более удивительно, чем наше столкновение с Харе Кришна? Я в свое время когда-то поставил эксперимент, чтобы понять вообще что это такое. Я ни во что не верил — ни в Бога, ни в черта, я не знал кто такой Кришна, я не знал зачем Харе там стоит. Я решил просто повторять и ждать когда мне это надоест. Мне сказали: „Повторяй и когда надоест, можешь перестать.” Я начал это делать 28 лет тому назад. До сих пор не надоело. До сих пор я повторяю каждый день как минимум 16 кругов мантры, а иногда и больше. Человек может сразу почувствовать, если он немножечко откинет свои материальные предрассудки – а иначе как предрассудками это назвать нельзя – что есть что-то особенное в этом. Что почему вдруг иногда я начинаю плакать, когда поется Святое Имя? Непонятно почему. Почему вдруг что-то страгивается в моем сердце с места? Почему вдруг Святое Имя становится таким важным для меня, хотя я даже может быть особенно не верю в Него? Человек может почувствовать, что у намы есть духовная природа. Каждый из нас может почувствовать, что мы духовны по своей природе. Но тем не менее, когда мы подходим к зеркалу, Денукасура изнутри говорит: „Вот он ты, вот!” Этот Денукасура – это не я, это мое тело, моя оболочка. Потому что когда та же самая оболочка, состоящая из тех же самых химических элементов, лежит, лишенная души, что мы видим? Мы видим манекен какой-то, мертвая кукла! Кто-нибудь из вас видел мертвый труп какого-нибудь своего близкого человека? Мы видим – там нет этого близкого человека. Все то же самое, выглядит точно так же. Нет его там, нету, просто кусок материи! Каждый человек может понять это. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что есть духовная частица, что есть частица, которая говорит „я”. Потому что если считать, что я – материя, то какая из этих клеток говорит „я”. У нас несколько миллиардов нейронов, нервных клеток и одна из них говорит: это „я”. Просто у одной есть там особое сочетание генов или чего-то еще, которое говорит „я”, все остальные начинают ей служить. Нет, ерунда все это. Тело – это просто механизм, владельцем является душа и когда я становлюсь на духовный путь, эти материальные тенденции периодически снова всплывают у меня из-за привязанности к плодам, из-за того, что я по-пренжему привязан или у меня осталось это желание наслаждаться здесь тем, чем я не могу наслаждаться. На самом деле душа не может наслаждаться материей, в принципе не может. Душа не может соприкоснуться с материей. Душа духовна по своей природе, она не может соприкоснуться с материей! Душа просто сидит и смотрит кинотеатр в уме – в уме какие-то импульсы появляются и душа говорит: „О да, это хорошее было кино …” Душа не соприкасается со всем этим! Душа не может наслаждаться джипом! Хотите верьте, хотите нет! Чем она наслаждается – тонкой концепцией в уме: „У меня есть джип!” Она не наслаждается самим джипом. Джип – это груда металла! Чем она наслаждается в этот момент – у нее появляется тонкое чувство в уме, она думает: „Ну я крутая, да! Не зря я! Я всем доказал! Я всем покажу! Смотрите! Смотрите какой у меня…” Она наслаждается этим тончайшим, глупым, идиотским, совершенно нереальным чувством. Это Денукасура и из-за этой привязанности в уме периодически снова всплывают старые представления, представления о Боге, о душе и о Святом Имени, материальные представления и человек думает: „А есть Бог или нет? Ну откуда же? Ну откуда Он может быть? Ну посмотрите, ну что за ерунда вообще такая.” И ум или Денукасура становятся теологом в какой-то момент и он начинает говорить: „Надо же придумать такое!” Денукасура иакает в этот момент. Денукасура начинает говорить: „Ну как это так? Ну посмотрите! Бог пасет коров! Не бывает такого!” Просто потому что человек берет какие-то свои материальные вещи и начинает буквально все это воспринимать или начинает толковать это материальным образом и естественно все превращается в карикатуру, в непонятно во что! Это первая вещь, с которой духовный учитель должен помочь нам расправиться. Духовный учитель должен помочь нам избавиться от этого Денукасуры. Баларам, мы знаем, Он берет его, раскручивает его и говорит: „О, Денукушка! Харибиол!” и запускает его куда-нибудь. Когда Денукасура обрушивается на пальмы, пальмы рушатся и плоды градом сыпятся. Баларам говорит: „Ты хотел ими наслаждаться – наслаждайся!!! Это те самые плоды, которыми ты так хотел наслаждаться.” Духовный учитель должен помочь нам избавиться от этой очень глубокой материальной тенденции проецировать свой материальный опыт на духовную сферу.
В Падма-пуране говорится, что есть тоже шесть демонических тенденций или шесть вещей, концепций, которые отличают преданного от непреданного. Эти шесть концепций – материальная концепция Божества, когда мы считаем Божество камнем или металлом, материальная концепция духовного учителя, материальная концепция вайшнавов, когда мы видим в них просто материальные тела, материальные умы и изъяны и все остальное, не понимая, что они – души, которые по-настоящему стремятся к Кришне. Это материальное представление о воде Ганги или чаранамрите, которая омывала стопы Господа, материальное рпедставление о Святом Имени и в конце концов материальное представление о самом Боге. Это шесть материальных представлений, которые делают нас обитателями ада в соответствие с Падма-пураной. Это то, что должны помочь нам вырвать из своего сердца духовный учитель, он должен нам помочь избавиться от оскорблений. Это очень важный момент, слушайте как следует. Баларам – это изначальный духовный учитель и он знает и видит каким образом грубые материальные представления побуждают нас совершать оскорбления, в частности оскорбления Святого Имени и таким образом становится главным препятствием для того, чтобы мы могли получить реальный духовный опыт, опыт духовного блаженства. И духовный учитель, его первая обязанность – научить нас перестать оскорблять: перестать оскорблять вайшнавов, перестать оскорблять Святое Имя. Его главная обязанность заключается в том, чтобы помочь нам с помощью своей любви он пытается избавить нас от этой грубой материальной природы или склонности оскорблять.
Когда мы преодолели это, когда Денукасура убит, когда мы торжествуем победу, когда мы сделали костер и возложили на него труп Денукасуры и сожгли его, все равно остается еще одна, очень серьезная тенденция, которую человек должен преодолеть в процессе своей практики. Эту тенденцию кто олицетворяет? Второй демон, которого убивает Баларам во Врадже? Праламбхасура. Праламбха что значит? Нет. Ламба значит что? Аджану-ламбита-бхуджау … ламба значит длинный. Пралабмха значит очень длинный. Праламбхасура был очень высоким и он притворился как мальчик-пастушок, он стал играть вместе с Кришной и с Баларамой. Кришна сразу увидел: демон. Ачарьи объясняют, что один мальчик остался дома, его родители его оставили и этот демон принял облик этого мальчика, он был оборотнем. Эта тенденция, она следующая, но она приходит к человеку неминуемо, который занимается преданным служением, это длинная тенденция, которая может долго не оставлять его. Эта тенденция – принимать почет за свои достижения в духовной практике.
Когда человек преодолел первые начальные трудности и у него появилось какое-то представление о том, что такое духовная практика и какова природа Святого Имени, у него все равно остается скрытая, обманчивая тенденция. Денукасура не притворяется. Он осел и осел он есть осел. В каком-то смысле это проще: осел он осел и есть, его легко узнать. Праламбхасура приходит в виде мальчика-пастушка: он маленький, он красивый, он милый, он друг Кришны! Друг он! Он Ему служит! Он даже готов Его поносить у себя. На самом деле что он хочет? Убить! На самом деле он хочет уничтожить в нас бхакти и это тенденция, которая появляется позже – это желание пуджи, желание почета, желание наслаждений. Я отказался от всего в материальном мире, я пришел сюда, в общество преданных и здесь, в обществе преданных что нужно делать? Тут надо делать то же самое, только немножко другим способом, да именно это, социализироваться нужно. Теперь нужно наслаждаться тут. Там наслаждаются грубо. Тут наслаждаются тонко. Там наслаждаются, проявляя свою гордыню. Тут я буду наслаждаться тем, что я буду таким смиренным, ну таким смиренным, что никто не догадается какой я негодяй!
На самом деле это гораздо более тонкая тенденция, которая появляется потом, со временем. Потому что, опять же, желание наслаждаться или поставить себя в центр остается в течение достаточно долгого времени и я начинаю обманывать, притворяться, я начинаю много вещей делать…. Я начинаю повторять 64 круга. Зачем? Чтобы все восхитились, чтобы все оценили какой я великий преданный! Я начинаю делать чудеса, я начинаю подвиги совершать в преданном служении разные самые. Но на самом деле это Праламбхасура в моем сердце. И Кришна его сразу знает: „О, асурик пришел поиграть с нами! Харибол!” Почему он праламбха? Потому что он может тянуться в течение долгого времени, потому что легко от каких-то грубостей, от каких-то глупостей избавиться. От этих вещей гораздо сложнее избавиться. Желание по-прежнему наслаждаться, но уже тут, в обществе преданных извращенным образом в каком-то смысле опаснее, потому что оно коварнее, оно хитрее. Человек получает почет, человек тонким образом наслаждается и в конце концов начинает грубым образом наслаждаться. Мы видели как это происходит: он достигает чего-то и все люди думают: „Он чистый преданный! Надо ему служить! Харибол! Ки! Джай!” И он думает: „Харибол! Ки! Джай, да!”
Я однажды приехал к преданным и преданные закричали: „Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки!” и я громче всех закричал: „Джая!” (смеется) Потому что это желание есть и это Праламбхасура, когда мы занимаемся так сказать служением, но на самом деле это никакое не служение. На самом деле кому мы служим? Самим себе мы служим. Мы делаем что-то в преданном служении для самих себя, чтобы прославить самих себя, чтобы добиться чего-то. Мы знаем, что в какой-то момент Баларам оседлывает Праламбхасуру и Праламбхасура убегает с ним подальше, подальше и Баларам становится тяжелым как гора Меру. Вдруг эта тяжесть становится невыносимой совершенно и демон показывает свое истинный лик. Праламбхасура взлетает вверх в небо вместе с Баларамой и Баларам думает: „Куда это он Меня?” В какой-то момент Он даже пугается: „Сейчас унесет Меня!” Но потом Он говорит: „Ты куда Меня понес? Ты Меня хочешь от Кришны, от общества преданных унести?! Ты хочешь Меня куда-то непонятно куда унести?! Вот тебе!” Пум! И Праламбхасура падает на землю.
Мы должны понять, что это еще одна вещь, которой нужно научиться на первых этапах, чтобы мы могли по-настоящему праздновать победу. Духовный учитель должен дать нам еще одну силу. Первую силу, которую он нам дает – это сила преодолеть в себе грубый материализм. Вторая сила – преодолеть гораздо более опасный тонкий материализм, тонкое желание наслаждаться, которое может полностью порвать наши связи с Кришной и увезти нас из общества преданных. Это те две вехи или те два этапа, которые мы должны праздновать. Таким образом Баларам подготавливает атмосферу в нашем сердце, Он становится той самой опорой. Он помогает нам служить. В конце концов Он помогает нам сделать наше служением чистым. Когда наше служение становится чистым, мы начинаем повторять Святое Имя не для себя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда мы чисто повторяем Святое Имя, Кришна сразу слышит его. Если мы зовем Его, Он приходит и говорит: „Ты звал Меня? Я тут. Что ты до этого делал так долго?” И Он рождается в лоне бхакти. Таким образом, как объясняет, еще раз, Вишванатха Чакраварти Тхакура, этот стих объясняет научную, методическую, научную природу бхакти. Человек должен пройти определенный путь, он должен преодолеть определенные проблемы или препятствия в своем сердце прежде чем он сможет по-настоящему увидеть Кришну. Поэтому говорится: найам атма балахинена лабхйо намедаса на баху на шрутена, что без балы, без духовной силы человек никогда не увидит атму, но если у него будет эта помощь, помощь Господа Баларамы и покровительства, то он сможет в конце концов увидеть Кришну и оказаться лицом к лицу перед Ним. Ну наверное хватит уже, слишком долго. Шрила Прабхупада ки! Джая! Ок, может есть вопросы какие-то?
Вопрос: Так эти два демона, живущих в нашем сердце нужно как бы так расслабиться и стараться просто служить духовному учителю или нужно также молиться Господу Балараме, чтобы Он сам…?
Ответ: Мы должны молиться Господу Балараме, и главное, что мы действительно служить, служить духовному учителю и слушать духовного учителя. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада, когда он объясняет, что есть эти шесть вещей, которые отличают преданного от непреданного, шесть тонких концепций … Потому что мы можем быть так сказать преданными, но если у нас нет духовных представлений о Мурти Господа, о Святом Имени, о вайшнавах, о Гуру, о чаранамрите и о самом Боге, то мы остаемся материалистами. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит, что эти тенденции уходят в результате соприкосновения с голосом нашего духовного учителя, со звуком, исходящим из уст духовного учителя. В этом суть. То есть, мы должны слушать и в процессе слушания мы сможем увидеть каким образом это все уходит. И естественно, служить. Конечно же, сегодня очень хороший день, чтобы поклоняться изначальному духовному учителю, Господу Балараме, Он уничтожает все, это сам Кришна, который приходит, чтобы помочь нам уничтожить все это, который объясняет как здорово служить. На самом деле кто такой Баларам? Баларам – это Кришна, который говорит: „Сейчас Я вам покажу ка здорово служить, какое счастье человек испытывает, когда он служит.”
Когда Баларам пришел в образе Лакшмана и Раму сослали в лес вместе с Ситой, Лакшман ушел за Ними и сказал: „Джая, Харибол! Наконец-то мне повезло! Отныне я смогу служить Ему всячески! В этой Айодхйе все мешали мне! Тут я смогу все делать: я смогу дом Ему сделать, я смогу ему положить, я смогу Ему плоды, коренья приносить, я смогу Ему готовить, я смогу все делать! Я буду такой счастливый!” И сам Кришна как Том Сойер, знаете, как он красил забор? Кришна приходит и говорит: „Сейчас я вам покажу как это здорово, когда мы служим, когда мы отдаем! Я вас научу, я вас заражу этим энтузиазмом!” И да, когда мы празднуем Балараму, мы может очень большой шаг вперед сделать. Или мы можем отдельно молиться Балараме. Есть тысяча имен, Баларам-сахасра-нам, тысяча имен Господа Баларамы и там говорится, что любой, кто повторяет эти тысяча имен, даже если он самый последний грешник, даже если он непонятно что, какой-то особый, он обязательно вернется к Кришне. Это одна из форм молитв, обращенных к Балараме. Там описаны имена Баларамы, как Он проявляет Себя здесь и, медитируя на это, человек в конце концов полностью очищается.
Вопрос: …
Ответ: Мы поклоняемся в нашей традиции Радхе-Кришне, да.
….
Ответ: Не очень ладят Господь Баларам и Шримати Радхарани? Интересное добавление к нашей сиддханте (смеется). Господу Балараме запрещен доступ в … Когда Кришна вместе с Радхарани, то Баларам не может там находиться, потому что это вопреки этикету. Старший брат не может находиться там, где Кришна наслаждается любовью, не в грубом, естественно, смысле. Но Господь Баларама, чтобы тем не менее принимать участие в этом, Он принимает образ Ананги Манджари, младшей сестры Шримати Радхарани, Он становится Ее младшей сестренкой для того, чтобы служить Шримати Радхарани. Как Господь Баларам может не ладить с Ней?! Господь Баларам преклоняется перед этим.
Господь Баларам, когда Он пришел во Вриндаван … Кто-то из вас видел Божество Дауджи во Вриндаване? Кто-то видел, нет? Есть несколько счастливых людей. Дауджи – это одно из изначальных Божеств во Вриндаване, которое установил Махараджа Ваджранатх после ухода Кришны, он был пра-пра-внуком Кришны и он установил нескольких Девов: Говинда Деву, Баладеву и это огромное Мурти, изображение Баларамы и Он там абсолютно черный. Ачарьи объясняют почему Он черный, откуда возникла эта особая форма Баларамы, потому что Баларама белый. Все наверняка читали в „Источнике вечного наслаждения”, в книге о Кришне, что Баларам в какой-то момент, посланный Кришной, пришел во Вриндаван. Кришна послал Его из Двараки и сказал, что: „Я знаю в какой разлуке находятся обитатели Вриндавана. Пожалуйста, пойди и утешь их.” Баларам отправился туда и сначала Он не ожидал, Он думал, что „Я справлюсь с этой задачей.” Он какое-то время утешал их, Он пришел к Нанде, к Яшоде, Ему удалось утешить их, потом дошла очередь гопи. Он пришел к гопи и к Шримати Радхарани и попытался их утешить, он сказал: „Я тот же самый Кришна! Посмотрите на Меня! Я тот же самый Кришна! Давайте потанцуем!” Они стали танцевать и они танцевали танец раса и гопи на какое-то мгновение утешились, на маленькую долю секунды они почувствовали некое утешение в сердце, потому что они вспомнили как они танцевали с Кришной, как они пели, какое это было удивительное время, что они испытывали. Но потом, когда все кончилось, их разлука с Кришной стала еще сильнее, они стали говорить: „Зачем Ты пришел?! Зачем ты растравил нам сердце?!” И Баларам, когда увидел эту разлуку, когда увидел как Шримати Радхарани любит Кришну, Он заразился Ее любовью и стал думать: „Надо же как Она думает о Кришне!” И Он стал звать: „Кришна, Кришна, Кришна!” Думать и кричать о Кришне: „Кришна, Кришна, Кришна!” и повторять Его Святое Имя и в этот момент от мыслей о Кришне Он стал черным, потому что Он думал только о Кришне. В сущности Дауджи, который стоит там, во Вриндаване, это Баларам, который думает о Кришне, но не просто думает о Кришне, а который думает о Кришне, потому что Он увидел как о Кришне думает Шримати Радхарани. Он увидел это и понял, что у Него ничего нет за душой.
Вопрос: …
Ответ: Он может давать, но в этот момент Он думает о Кришне. Ладно, мы уже совсем в какие-то эзотерические сферы погрузились, похоже, что уже пришла пора прасада. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
