Диск 104, л. 16
Аннотация:
Почему популярна теория заговоров. Философские школы делятся на астика и настика. Самая трудно разоблачимая фил. школа — когда говорят, что страданий и всего остального нет, что все просто придумано, все майа. История про Нагарджуну, который твердил, что страданий не существует, пока царь не пустил на него бешеного слона. Другие философы говорят, что причина всего — атма, что неправильно, потому что это означало бы, что человек мог бы сам от них избавиться. Третьи говорят, что планеты и полубоги причина всех причин, что тоже неправильно, потому что они всего лишь выполняют волю времени. История про Камсу и то, как он умел контролировать планеты и полубогов. Другие говорят, что причина всех причин — дайва, свабхава или природа. Природа — не причина, так как является неодушевленной, карма — всего лишь инструмент. Вывод: в конце концов Кришна во всем виноват. Только нужно понимать Его мотив: Он джагад-гуру и Он учит нас. У Него всеблагая, сладкая воля. Это самая хорошая философия, потому что остальные не привносят в нашу жизнь качественного изменения. Кришна хочет научить нас размышлять и действовать осознанно. Вопросы: о том как Кришна смягчает прарабдха-карму и др.
***
на вайам клеша-биджани
йатах сйух пурушаршабха
пурушам там виджанимо
вакйа-бхеда-вимохитах
ПЕРЕВОД: О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков.
КОММЕНТАРИЙ: В мире есть много философов-теоретиков, которые выдвигают собственные теории причин и следствий, особенно причины страданий и их последствий для разных живых существ. Есть шесть великих философов: Канада — создатель философии ваишешики, Гаутама — создатель логики, Патанджали — основатель школы мистической йоги, Капила — основоположник философии санкхйи, Джаимини — основоположник карма-мимамсы и Вйасадева — основоположник веданта-даршаны.
Хотя бык (олицетворение религии) и корова (олицетворение Земли) доподлинно знали, что непосредственной причиной их страданий было олицетворение Кали, тем не менее, как преданные Господа, они так же хорошо знали, что без Его дозволения никто не мог причинить им зла. Согласно «Падма-пуране», наши теперешние беды происходят оттого, что грехи, посеянные нами когда-то, приносят свои плоды, но выполнение чистого преданного служения может постепенно уничтожить даже семена грехов. Поэтому даже если преданные знают, кто причинил им зло, они не винят их в своих страданиях. Они считают само собой разумеющимся, что тех, кто причиняет им страдания, вынуждает действовать какая-то косвенная причина, и поэтому терпеливо сносят их, думая, что Бог посылает им лишь малую толику заслуженных страданий, а иначе они страдали бы гораздо сильнее.
Махараджа Парикшит хотел, чтобы они свидетельствовали против того, кто непосредственно причинил им зло, но они отказались сделать это по указанным выше мотивам. Спекулятивные философы, однако, не признают санкции Бога. Они пытаются выяснить причину страданий по-своему, как это будет описано в следующих стихах. По словам Шрилы Дживы Госвами, такие спекулятивные мыслители сами сбиты с толку и потому не могут понять, что высшая причина всех причин — Верховный Господь, Личность Бога.
Я прочитаю следующий стих, потому что они связаны:
кечид викалпа-васана
ахур атманам атманах
даивам анйе ‘паре карма
свабхавам апаре прабхум
Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа.
КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, философы, подобные Джаимини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья — кармическая деятельность, и даже если и существует высшая власть, какой-то сверхъестественно могущественный Бог или боги, то Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действие не независимо, так как совершается неким исполнителем, и следовательно, он сам является причиной своего счастья или несчастья. В «Бхагавад-гите» (6.5) также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье.
Атеистичные и материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин — материальная природа. Согласно их утверждениям, причина материального счастья и несчастья кроется в соединении материальных элементов, поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего — соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин — духовное сияние Брахмана. Но в «Бхагавад-гите» Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В «Брахма-самхите» также подтверждается, что Господь Кришна — конечная причина всех причин.
************
Харе Кришна. Махарадж Парикшит хотел сделать последнюю формальность. Прежде чем наказать Кали, чья вина была очевидна, он на всякий случай решил спросить у быка и коровы, непосредственных жертв преступления Кали. В сущности, он мог бы не спрашивать, потому что он сам видел то, что делает Кали, он мог бы взять и сразу же наказать его. Но на всякий случай он решил соблюсти процедуру. Как в суде есть своя процедура и нужно доказать вину. Ему нужно было всего-навсего два независимых свидетельства или два подтверждения для того, чтобы вынуть свой меч и по достоинству наказать Кали. Но неожиданно в ответ на вопрос делового человека был получен ответ совсем не деловой. Бык пустился в рассуждения: „Кто знает кто виноват в наших страданиях? Откуда, как нам судить? Разные философы говорят о причине страданий по-разному.” И в этом суть. В сущности, философия – это попытка установить причину страданий. Никто бы никогда не занимался философией, если бы люди не страдали. Единственная причина почему люди занимаются философией или пускаются в поиски философские – это страдания. И конечный поиск, на который направлена философия, конечный вопрос, на который философия должна ответить – это „почему я страдаю?” Владимир Ильич Ленин придерживался другого мнения – он считал, что конечный вопрос философии – это определить что первично, но в каком-то смысле это то же самое. Он не давал себе отчет в том, что в конце концов ему все равно нужно признать или понять где же кроется причина страданий. Философы Индии гораздо более умны, они доводят анализ до конца. Да, Владимир Ильич Ленин сказал, что высший вопрос философии – определить первопричину всех причин, что первично, но для чего нам нужно определить причину всех причин? Не просто потому, что мне хочется определить причину всех причин. В конце концов для чего я ищу причину всех причин? Для того, чтобы, поняв причину всех причин, что сделать? Избавиться от страданий или стать счастливым. Если я знаю причину всех причин, я знаю кому мне поклоняться, чтобы перестать страдать и чтобы получить максимум наслаждений. В конце концов в этом заключается вопрос философии: в чем причина всех причин и значит в чем причина всех моих страданий. Меня не интересуют, строго говоря, причины всех остальных причин. Все остальные причины могут быть сами по себе, меня конкретно интересует причина моих страданий, почему я страдаю?
Поэтому когда Махараджа Парикшит спросил у быка и коровы „В чем причина ваших страданий?” бык и корова не ответили ему прямо на этот вопрос. Махараджа Парикшит поначалу подумал, что они хотят укрыть преступника, что чтобы замазать всю эту ситуацию, они начинают уходить от ответа. Но потом, когда он услышал их настоящий ответ, он проникся глубиной их понимания причинности. По сути дела, нам с вами надо сделать то же самое, нам нужно очень хорошо понять причину своих собственных страданий и считается, что человек знает философию значит видеть что этот человек понимает в чем причина его страданий. Человека, знающего философию от непонимающего философию отличает только один этот момент. Среди преданных ходит такое жаргонное словечко реализация. У разных преданных разные реализации. Реализация значит глубина понимания философии. На самом деле нам нужна только одна реализация, нам нужно одно единственное понимание – я должен понимать, что причиной всех причин является Кришна. И по-настоящему, не теоретически, я понимаю это только тогда, когда страдания приходят ко мне. Пока я сижу на вясасане, рассуждаю … Рассуждать правильно каждый может. Пока я пишу экзамен по 17-ой главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» или по «Бхагавад-гите» по бхакти-шастрам, я тоже могу дать правильный ответ: Кришна является причиной всех причин. На самом деле по-настоящему мы можем понять понимаю я философию или нет только когда ко мне приходят страдания и вот тут-то настоящее мое понимание всплывает откуда-то из глубин сознания. Кого я начинаю тогда винить? Кто виноват во всем этом? Они, она, оно … Виноват во всем Кришна! В конце концов понимание – и тут бык, будучи дхармой, олицетворенной религией, доказывает, что он понимает это в отличие от нас с вами, что конечный тест придет к нам. Периодически у нас есть экзамены, зачеты, которые мы должны тут сдавать, у нас есть своя зачетная книжка, с которой мы приходим сдавать эти экзамены, в которой стоят в основном “неуд”-ы или незачеты, но в конце концов будет самый последний экзамен, который нам нужно сдать правильно и во время которого нам нужно будет помнить о Кришне, понимая, что именно Он – причина всего того, что происходит сейчас со мной. И так как Он причина, то поклоняться нужно только Ему. И так как Он – причина, только Он может меня спасти.
На самом деле настоящая причина всех страданий одна – Кришна хочет, чтобы мы помнили о Нем. Он знает, что если избавит нас от страданий, то будем мы о Нем помнить? Кому Он нужен? Нам и без Него хорошо! Но когда мы, сталкиваясь со страданиями, пытаемся найти какую-то внешнюю причину всего этого, не понимая что в конце концов за всем этим стоит Кришна, который хочет нам добра, то мы, в общем-то, находимся в иллюзии, мы забываем о высшей причине всех причин. Вместо того, чтобы помнить о причине всех причин, мы забываем о ней.
Здесь Шрила Прабхупада для нашего блага с вами (Шри-Шри Гаура-Нитай ки! Джая!) в комментариях к этим двум стихам дает обзор возможных причин или возможных философий жизни. По крайней мере, на первом этапе, первый шаг, который мы должны сделать – это философски понять, что Кришна есть причина всех причин. И потом, философски или теоретически поняв, что Кришна есть причина всех причин, после этого у нас остается еще целая жизнь, — правда длительность этой жизни нам не известна, поэтому говоря о целой жизни, не нужно думать, что нам остается слишком много, но тем не менее нам остается вся оставшаяся жизнь — для того, чтобы реализовать все, для того, чтобы понять реально все это.
Другой смысл этой символической истории в каком-то смысле, потому что бык символизирует религию, корова символизирует религию или Землю, а Кали символизирует век, в котором мы живем, смысл этой истории еще в чем? В том, чтобы мы поняли с вами каким образом нам реагировать на беды и проблемы века Кали, каким образом нам относиться ко всему этому и каким образом нам стать независимым от всего этого. Один из самых главных уроков всей этой истории в том, что если бы бык дал неправильный ответ и сказал, что во всем виноват Кали, вот он, преступник, вот он, этот царь, который напялил на себя корону, нарядился в эту одежду, этот правитель, который позволяет себе издеваться, как многие люди делают… Многие люди, пытаясь понять в чем проблема века Кали, начинают искать заговор, начинают искать заговор. Самая распространенная философия в век Кали – это философия заговора. Есть, ясное дело, сионистский заговор, мы все знаем: евреи виноваты, это тоже одна из причин или одна из философий. Бык ее тут не упоминает, он еще не так глубоко знал и понимал все это, кто-то ищет мировое правительство, которое стоит за всем этим, кто-то ищет еще что-то, но на самом деле во всем виноват Кали, но за всем этим стоит Кришна! И Кали тоже в каком-то смысле слуга Кришны. Нам нужно очень хорошо понимать, потому что люди, которые сходят с ума на этом … Попадались вам люди, которые сошли с ума на поисках причины всех причин и всех страданий человечества, которые ищут происки сионистской мафии во всем этом или которые сходят с ума даже среди преданных на этом заговоре всемирном? Попадались вам такие преданные, которые мировое правительство во всем винят?
Недавно один преданный в городе, которого я не буду называть, написал целое письмо Мэру с жалобой. Он сказал, что есть хорошее общество, созданное Шрилой Прабхупадой, к сожалению евреи взяли в нем верх (смех), как и во всех остальных структурах. Пожалуйста, разберитесь здесь, потому что они всех нас тут управляют и они все портят. Это то каким образом на самом деле майа сбивает нас с толку. Это то, каким образом майа или иллюзия вводит человека в заблуждение. Именно поэтому бык дает правильный ответ, причем он дает правильный ответ, не называя правильный ответ, что тоже важно. Может быть в конце мы несколько слов скажем по поводу того, почему бык не назвал окончательного ответа, но Махараджа Парикшит понял его правильный ответ.
Итак, чисто для нашего теоретического понимания, бык дает обзор различных, как он в первом стихе говорит: вакйа-бхеда-вимохитах, различных утверждениях как священных писаний, так и людей, которые интерпретируют священные писания. Потому что на самом деле хотя Шрила Прабхупада говорит о шести философских школах, все эти философские школы основаны на шастре. Шесть философских школ, упомянутых здесь Шрилой Прабхупадой, они все астика. Астика значит, что они признают Веды. Есть настика: буддизм, джайнизм, марксизм, ленинизм, чарвака, локайатика — все это настика. Разумные люди, культурные люди настику не принимают в расчет. Но есть шесть философских школ, которые основаны на Ведах и различие, вакйа-бхеда, прежде всего относится в самих священных писаниях или самих шастр. В самих шастрах говорится все это. И разные философы, беря за основу разные указания или утверждения священных писаний, в частности шесть этих философий, они просто напросто обосновывают свою философию о причинности, о причине всех причин.
Бык, объясняя все это, начинает с первой, как с самой зловредной, самой глупой, но в то же самое время самой трудно разоблачимой школы. Он говорит кечид викалпа-васана — первая причина, которая, как он говорит, вводит в заблуждение людей этого мира, первая причина, которая не позволяет людям правильно понять суть и смысл жизни – это то, что некоторые люди говорят викалпа-васана. Викалпа значит в данном случае разница. Васана значит покров, одежда, как карма покрывает человека. Кечид викалпа-васана – есть люди, которые пытаются скрыть различие, что нет разницы между … И так как нет разницы, они говорят абхур атманам атманах – причиной всех причин что является? Атма. Атма является причиной всех причин. Потому что атма, моя душа, это кто? Бог, правильно? Все. То есть, первое объяснение или попытка найти причину всех страданий заключается в том, что все Бог, а страдания соответственно иллюзорные. Это первое то, каким образом люди пытаются объяснить причину страданий: страдания – это всего-навсего иллюзия, их нет! И поэтому, чтобы избавиться от страданий, что нужно сделать? Зажмуриться и сказать: „Нету страданий! Их нету!” Проблема этой философии заключается в том, что я смогу очень убедительно говорить, что страданий нету только до тех пор пока они на самом деле ко мне не придут. Я буду очень убедительно доказывать, что я – Бог. К сожалению это не помогает в тот самый момент, когда приходят страдания и я думаю: „Это моя лила! Какая у меня замечательная лила! Смотрите, какую лилу я себе придумал!”
Проблема или первое опровержение этого заключается в том, что страдания реальны. Как был один последователь Нагарджуны, а некоторые говорят, что это был сам Нагарджуна, другие, те, кто хотят защитить Нагарджуну… Нагарджуна – это один из величайших буддистов. Не один из величайших буддистов, а это величайший буддистский философ, который, собственно,с формулировал философию буддизма. Господь Будда философию буддизма не формулировал, когда у Него спрашивали напрямик вопрос, Он брал цветок лотоса и начинал его вертеть и все думали: „Оооо!” Все, дальше этого дело не шло. После Него пришел Нагарджуна и сформулировал философскую доктрину буддизма. Соответственно, одно из основных положений буддизма заключается в том, что мир нереален. Мир нереален, я нереален, утверждения нереальны – все остальное нереально. Кто-то говорит, что сам Нагараджуна, кто-то говорит, что один из его последователей ходил повсюду, воодушевившись этой философией, и проповедовал: „Мир нереален, все нереально!” В конце концов весть об этом дошла до местного царя. Царь вызвал его к себе и сказал: „Ты говоришь, что мир нереален.” „Нереален.” „Ты хорошо подумал?” „Хорошо подумал. Царь говорит: „Я серьезный человек, тебе придется иметь дело с очень серьезным человеком и с очень серьезными доказательствами обратного. Подумай как следует.” „Чего думать? Я тысячу раз думал: мир нереален, ты нереален, я нереален, , утверждения нереальны, ничего реального нет.” Царь сказал: „Хорошо!” и хлопнул в ладоши. В тот же миг его слуги, которые держали наготове бешеного слона, выпустили его, Царь удалился на балкон, а несчастного философа оставили наедине с бешеным слоном. Бешеный слон – самое страшное животное в мире. Он стал гоняться за ним, а философ стал убегать от него, залазить куда-то, он весь … В конце концов он залез на дерево, под деревом стоял бешеный слон и из дерева он стал кричать: „Признаю свою ошибку: мир реален!”
Слуги увели бешеного слона, философ слез с дерева весь в кровоподтеках, в синяках. Царь спросил: „Ну что, мир реален?” Он сказал: „Нет, нереален!” Царь возмутился страшно: „Только-что, идиот, ты кричал, что мир реален! Только-что!” „Нет, мир нереален, и ты нереален, я нереален и слон нереален, ничего реального нет!” Царь на это спросил: „А что, если я опять выпущу слона?” „Тогда я опять закричу, что мир реален, что мне еще остается делать?”
Иначе говоря, человек может убедить себя в этом, человек может очень хорошо все придумать: мир нереален, страданий нету, но когда на нас мчится бешеный слон, нам приходится признать печальную реальность, то, что страдания реальны! Что Я страдаю! И нужно быть совсем полным идиотом, чтобы считать, что я как Бог придумал себе такие страдания. Если я Бог, то зачем я напустил на себя все эти страдания?
Другая интерпретация этих слов кечид викалпа-васана ахур атманам атманах, заключается в том, что … Вернее, одно утверждение заключается в том, что я Бог и, соответственно, все страдания нереальны, а другое объяснение этого Шрила Прабхупада упоминает это в стихе, это то, что в конечном счете сама атма – причина всех своих страданий. Кечид викалпа-васана ахур атманам атманах – есть люди, которые говорят, что сам человек и есть причина всех своих страданий. Правильно это утверждение или нет? Что сама душа – причина всех страданий и Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Бхагавад-гиты». Кто-то знает его? Что ум является лучшим другом обусловленной души и ум может быть врагом (Бг 6.5):
атмаива хй атмано бандхур
атмаива рипур атманах
Что сама атма является своим другом и что сама же атма является своим врагом. Так как атма является своим врагом, атма сама может создать себе самой проблемы. Правильная философия? (ответ: так говорится в «Бхагавад-гите») Все правильно, в «Бхагавад-гите» написано. Когда бык по сути дела цитирует здесь «Бхагавад-гиту», ахур атманам атманах, он говорит, что есть люди, которые говорят, что сама атма является причиной страдания самой атмы, правильно или неправильно? (ответ: правильно) Ладно, все остальное значит неправильно? Нет, это неправильно. Почему? Потому что если я считаю, что атма, я сам – причина всех моих страданий, это значит что, какие выводы из этого следуют? – Я сам могу избавиться от своих страданий. Это значит, что я сам должен полагаться на самого себя. На самом деле деле эта философия йоги. Философия йоги утверждает: да, в конце концов, атма – причина всех причин, причина всех страданий и мне нужно найти свою атму. Каким образом, на что это настраивает меня? На какое отношение к миру и ко всему остальному? В конце концов, нужно взять себя в руки, человек сам кузнец своей судьбы, правильно? Значит просто очень умно надо все делать. Понятно, что по глупости своей мы создаем несчастье, но если мы станем умными, если мы будем сидеть и все время говорить „Оммм, Оммм, Оммм”, то в конце концов мы избавимся от всех страданий. В конце концов это значит, что я полагаюсь сам на себя. В конце концов это значит, что все зависит от меня, от моей практики, от моей хитрости, от моего упорства, еще чего-то … Правильная эта философия? Неправильная. По какой причине? (ответ: не работает) Нет, она не работает в случае глупых людей, в случае умных людей, она работает (смеется). Если человек по-настоящему понял каким образом он сам является причиной всех страданий, он может избавиться от них. Нет, потому что душа не независима. Потому что в конце концов душа зависима. Проблема этой философии – и это проблема йоги – в том, что йога утверждает, что душа сама по себе независима. Поэтому я должен полагаться только на свои собственные силы, на свои усилия. Поэтому эта философия не работает.
Есть другая категория философии, дайвам. Бык говорит дайвам. Есть люди, которые считают, что дайва, судьба, планеты, что есть астрологи и нужно соответственно поклоняться различным планетам или полубогам, которые находятся на этих планетах. Что если у вас период Сатурна, то нужно ходить по субботам в храм Сатурна, нужно предлагать ему горчичное масло, нужно кормить черных ворон (смех). Зря смеетесь … Нужно носить на пальце железное кольцо. Кто-нибудь видел у преданных железные кольца на пальцах? Это значит, что у них идет период Сатурна и что он будет доволен, если у нас будет железное кольцо (смеется). И главное – нужно дарить зонтики черные астрологам. У всех астрологов много черных зонтиков, подаренные людьми, считающие, что дайва причина всех причин. Что есть девы, есть планеты, силы и нужно пойти к астрологу, он объяснит: нужно носить рубин, если Солнце в вашем гороскопе ослабленно и изумруд, если Меркурий не очень сильный. А лучше всего сразу – в Индии есть перстни, в которых все девять камней, которые только можно. Сразу, на всякий случай, чтобы всем им там было хорошо, пусть подавятся (смеется). Все камни на себя нацеплю, лишь бы мне было хорошо и если им так хочется, чтобы я носил на себе это все, буду носить.
Равана — он был последователем этой философии. В свое время он решил расправиться со всеми своими страданиями и говорится, что он победил всех полубогов. Он сказал всем полубогам … Полубоги так или иначе олицетворяют разные планеты и те, кто знают немножечко ведическую астрологию, знают, что среди всех домов есть один дом, в котором любая планета приносит благо. Есть хорошие планеты, есть дурные планеты, но хорошая планета в плохом доме приносит плохие вещи, плохая планета в хорошем доме приносит тоже плохие вещи, там все сложно! Есть один дом. Равана был не очень опытным астрологом, но по крайней мере эту великую астрологическую истину он знал: в одиннадцатом доме любая планета приносит благо. В один прекрасный момент он созвал все свои планеты и сказал: „Все в одиннадцатый дом! Сбейтесь там, сидите там и никуда оттуда не выходите! Потому что если вы все будете там, в одиннадцатом доме, у меня все будет хорошо.” В этот момент по преданию говорится, что Сатурн возмутился, он захотел было выйти оттуда, потому что ну что это такое, негодяй хочет, чтобы я ему благо приносил, а я не хочу ему благо приносить. В этот момент Равана отсек ему стопы и сказал: „Нечего, сиди тут!” Дайва. Правильно? Хорошая философия? К астрологу кто-нибудь ходил? Почему эта философия не работает в конечном счете? Это очень поучительная вещь, когда начинаешь размышлять над всем этим расположением планет. В конце концов понимаешь, что за всем этим стоит какая-то другая сила, что все эти планеты, Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что все планеты эти, дайва, выполняют волю времени. Они даже толком не знают, что они там кому-то беспокойство приносят. Они просто вертятся себе по своим орбитам и попадают в дома какие-то, в основном не в те, в которые нужно. И что с этим поделаешь? Ничего с этим не поделаешь – за этим стоит время и ничего тут не исправишь.
Дальше тут говорится … Я немножко порядок поменяю, потому что на самом деле есть особый … И некоторые говорят время, как Бхишмадев в своих наставлениях Махараджу Юдхиштхире тоже начал со времени: время виновато во всем. Или дайва. Но сказать это значит ничего не сказать. Другие говорят свабхава, и здесь бык тоже говорит: свабхавам апаре прабхум. Есть люди, которые говорят, что свабхава во всем виновата. Свабхава значит природа: моя природа во всем виновата. Что делать, моя природа виновата во всем! Или материальный мир. Как Шрила Прабхупада говорит, что вульгарные материалисты полагают, что причиной всех причин является природа. Можно сказать природа материального мира или свабхава, это значит моя природа. Что в конце концов моя природа заставляет меня действовать определенным образом. Дает это нам какое-то качественно новое преимущество? Не дает. Человек может таким образом разрешить какую-то часть своих проблем, но в конце концов, так как он не дошел в своем анализе до конца, он не получит качественно иного результата. Если человек говорит, что моя свабхава, моя природа виновата, то почему это неправильно? В чем проблема утверждения того, что природа виновата? (ответ: что он говорит, что изменить ничего нельзя) В конце концов, да, человек констатирует: ну да, вот такой я негодяй, что тут делать? Ну такой я, у меня питта, питта у меня бурлит. Что-то мне нужно делать с избытком желчи?! Я должен ее выливать на всех остальных. Сказать так значит, опять же, ничего не понять в жизни. Есть люди, которые делают эту ошибку, которые начинают абсолютизировать свою собственную природу, не понимая, что природу человек может поменять. Что природа в свою очередь является результатом чего? Есть еще одна категория людей, которая доходит в анализе природы, понимая, что природа неслучайно возникла, они что говорят? Какая еще следующая причина? (ответ: карма) Карма. Как возникла моя природа, что есть моя свабхава, откуда она возникла? Да, это результат моих прошлых поступков, моих прошлых действий, что моя природа или свабхава – и это объясняется очень хорошо опять же в Йоге Патанджали Муни. Он говорит, что карма или моя природа, свабхава, — это самые глубокие самскары, которые я заработал, что человек получает тело и ум определенного типа — это всего навсего сумма глубоких самскар, которые я заработал и что за всем этим стоит карма. В чем проблема этого утверждения. Это наша философия, правильно? Карма во всем виновата? Наша это философия? С одной стороны, хотя с другой стороны мы понимаем: да, я сам виноват, это моя собственная карма, человек не сбрасывает ответственность, но есть одна проблема большая … И нам нужно очень хорошо знать философски, почему не карма есть конечная причина всех причин. Потому что карма-мимамсаки — это философия кого? Люди, которые говорят, что карма во всем виновата? Карма-мимамса. Если карма во всем виновата, кому нам поклоняться? Какой вывод этой философии? Да, нужно просто правильно поступать, полубогам не нужно поклоняться. Кришна эту философию кому проповедовал? Папе своему, правильно, Махарадже Нанде. Кришна говорил: „Папа, не надо полубогам поклоняться, давайте просто действовать правильно. Потому что полубоги – всего-навсего инструменты, они всего-навсего механизмы, и в конце концов они не самостоятельны даровать нам нашу карму, они всего-навсего награждают нас результатами нашей же кармы. Если мы будем правильно действовать, то мы будем счастливы.” Как в Индии. Это знаменитая философия в Индии! Если начнешь проповедовать им, они говорят: Кришна говорит в „Бхагавад-гите” это, правильно? Нужно карма-йогой заниматься. Work is worship – это знаменитый слоган таких людей: работа – это мое поклонение. Я буду работать, я буду пять раз в день работать понемногу в соответствие с пуджей. То есть, есть категория людей, которая говорит: нужно просто праведно жить и тогда все будет хорошо, тогда мы не будем страдать. Правильная философия? Почему это неправильная философия? По двум причинам. Во-первых, потому что все равно человек будет страдать, даже если он будет хорошо жить, как следует, потому что он все равно будет делать какие-то глупости, потому что все равно есть какая-то прарабдха-карма, поэтому он все равно не избавится от всех своих страданий (Шри-Шри Гаура-Нитай ки! Джая!) То есть, эта философия все равно не избавляет меня от всех страданий, а во-вторых – и это самое главное, почему карма не может быть высшей причиной всех причин – потому что философы карма-мимасы буквально объявляют карму выше, чем Бог, что Бог, даже если Он есть, Его роль в творении заключается только в том, чтобы посылать нам результаты нашей кармы. Почему эта философия неправильная, в чем коренная ошибка? (ответ: значит Бог не личность) Да, потому что карма — это просто механизм неодушевленный. Может быть причина всех причин неодушевленным механизмом? Просто вначале стоял этот неодушевленный механизм и наконец-то мы до него дошли, мы докопались до него и все, теперь я знаю: теперь я буду вести себя правильно и у меня будет все хорошо! Причина всех причин не может быть неодушевленной! Причина всех причин — это личность! Причина всех причин — это Бог. Поэтому в конечном счете, как уже было сказано, виноват во всем Кришна. И не нужно было так долго говорить, тем более что марафон идет, можно было уже давно закончить на утверждении этого всего, но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что преданные не любят это утверждать. Что у преданных язык не поворачивается сказать, что Кришна виноват во всех страданиях. И да, в конечном счете Он виноват. В конечном счете мы должны понимать, что Кришна за всем этим стоит. Но преданные не могут это сказать, поэтому с чем, оказывается, остаются преданные? (ответ: с кармой) (смех) С кармой, с полубогами, с железными кольцами, со всем остальным. Потому что нельзя же Кришну обвинить в этом.
НО! Шрила Прабхупада дает нам выход из этого, он дает нам хорошую уловку. И это, на самом деле не уловка, а то, что мы должны понять. Кришна, хотя Он является виновником всего этого, в случае преданных, так как Он обладает сознанием, так как Он обладает разумом, так как Он, обладая разумом, делает все это не слепо, не механически, Кришна дает нам наши страдания, Он стоит за всем этим, Он позволяет нам страдать, но Он дает нам наши страдания для того, чтобы мы в конце концов избавились от всех страданий. Что да, Бог стоит за всем этим и Бог сам является причиной всех этих страданий, которые мы испытываем, но мотив, который Им движет – избавить нас от страданий, сделать так, чтобы мы полностью освободились от страданий. Сделать так, чтобы мы, памятуя о Нем, могли полностью от всех страданий избавиться. Как Царица Кунти молит об этом, она говорит випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуру. Она называет Кришну джагад-гуру – Ты учитель всего мира, Ты учитель всей вселенной. Ты не просто так, Ты не просто механически делаешь это, Ты дал мне все то, что мне нужно. Это то, что может принести новое качество в нашу жизнь. Почему эта философия так важна? Потому что никакая другая философия нового качества в нашу жизнь не приносит. Эта философия, если мы поймем: Кришна посылает нам это сознательно, даже с риском того, что мы страдаем, но если мы поймем, что это урок и будем думать над каждым из этих уроков, поймем, что за этим стоит Господь, который не желает никому зла, который хочет только добра… Если мы будем таким образом это воспринимать, будем принимать Его как того, кто посылает нам все это и думать над всем этим, не пытаться чисто механически или чисто рефлекторно найти какого-то непосредственного виновника наших бед и наших страданий, а задуматься над тем, что Кришна хочет от нас в этой ситуации, для чего Он послал нам это испытание. Потому что в конце концов испытания имеют много функций: они могут сделать человека сильнее, они дают человеку возможность стать глубже, они дают человеку возможность в конце концов еще глубже попытаться проникнуть в замысел Господа. Тот же самый вопрос разбирался Бхишмадевой Девятой главе Первой песни „Шримад-Бхагаватам” и в конце концов он приходит к этому выводу, он говорит, что в конце концов все эти испытания, которые вы испытали, посланы вам Кришной и никто никогда до конца не сможет понять почему. Никто никогда до конца не сможет объяснить почему именно эти страдания были посланы. До конца никогда не сможет, но чем больше и чем глубже мы думаем над этим, тем больше мы пытаемся проникнуть в то, что за этим стоит благая воля Кришны, — не просто воля Кришны, а именно благая воля Кришны, — которая желает нам добра, тем больше добра мы добра и блага мы извлечем из этого. Новое качество придет к нам только в том случае, если мы действительно правильно поймем причину этих причин и начнем думать сами.
Именно по этой причине бык в конце концов не называет причину всех причин. Он обращается к Махараджу Парикшиту и говорит: „Сам подумай над этим. Я тебе сказал как разные люди думают – одни думают так, другие думают так, никто ничего не понимает, а теперь ты подумай как следует сам.” И не только сейчас, а во всех ситуациях. И поняв это, действуй исходя из этого. Потому что если мы начнем действовать, исходя из другого понимания, исходя из другого алгоритма, то наши действия будут заведомо неправильны. Махарадж Парикшит, поняв, что Бог за всем этим стоит, он что сделал? Он не сказал: „Ну ладно, все хорошо, все понятно… Я пошел, во всем виноват Кришна. Вот Кали, это ваша карма, страдайте дальше, я пошел.” Нет, он вынул меч! Но он не просто вынул меч, он вынул меч с пониманием того почему он вынимает меч и что он сейчас будет делать. Именно этого от нас хочет Кришна – чтобы мы действовали, но при этом с полным, абсолютным пониманием, почему мы действует. Потому что наше действие будет правильным и не будет приводить к дурным последствиям только тогда, когда наш мотив и наше понимание будут абсолютно правильными. Это то, что Кришна хочет от Арджуны. Кришна что Арджуне в конце говорит? Я тебе все объяснил, подумай как следует, ашешатах, подумай так, чтобы у тебя никаких сомнений не осталось и потом действуй. Что урок всего этого и всех этих рассуждений в том, что мы должны с вами … Это такой печальный урок, неутешительный, что мы с вами должны с вами думать. Что Кришна создает все эти ситуации для того, чтобы мы думали. Просто напросто. Но так как иногда человека по-другому никак не заставишь думать, если не шлепнуть его как следует, ну не будет он думать, он будет все время чисто рефлексами реагировать на все это, как животное, как корова. И иногда Кришна, чтобы задуматься… И чем тупее человек, тем к более суровым мерам приходится прибегать всемилостивому Господу (смех). Он хочет заставить нас задуматься над этим, чтобы мы не делали каких-то поверхностных и глупых выводов, а чтобы мы стали по-натоящему мудрыми и чтобы за каждым нашим действием стоял подлинный, настоящий мотив, а не поверхностная, ложная вещь, попытка отомстить кому-то, попытка просто поверхностно исправить свое поведение, как это делают последователи карма-мимамсы и так далее, попытка просто сказать, что все это иллюзия и что всего этого нету и все и так хорошо. Все это различные формы человеческой глупости, а Кришна хочет, чтобы мы стали мудрыми и в этом состоянии начали служить Ему с полной отдачей своего сердца. Потому что мудрость нужна нам для чего? Это еще один вопрос, который нам нужно понять. Мудрость делает человека каким? Свободным. Когда человек до конца все понимает, все то, что он делает, он делает с полной отдачей себе отчета в том почему он это делает. В этом состоянии возможна любовь, в этом состоянии отношения могут быть подлинными. Все остальные отношения с Богом будут неподлинными, ненастоящими, все остальные отношения будут поверхностными и именно поэтому Кришна устраивает то, что Он устраивает. Махарадж Парикшит здесь приветствует (непонятно)… Он говорит: да, я все понял.
Есть эта знаменитая история со Шрилой Прабхупадой, когда Бхакти Тиртха Махарадж стал ему говорить: „Шрила Прабхупада, как же так, мы же последователи духовной философии, а тут сплошь и рядом я вижу расизм, проявление в преданных расизма! Расисты все, я ушел из того мира и здесь я сталкиваюсь с тем же самым!» Шрила Прабхупада сказал: «Да, ты прав, но если ты видишь это, то ты сам повинен в том же самом образе мыслей.» Если ты видишь эту непосредственную причину своих страданий, то значит твой образ мыслей мало чем отличается от их образа мыслей! И если вдруг черная кожа будет больше цениться в обществе, чем белая, ты будешь проявлять то же самое по отношению к другим людям с белой кожей, тот же самый менталитет. Менталитет не изменился, новое качество не пришло! Потому что степень осмысления не дошла до полного конца! Кришна хочет, чтобы мы преобразились, чтобы наше сердце по-настоящему преобразилось и именно в этом суть этого диалога между олицетворением дхармы, религии, и Махараджем Парикшитом. Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть или уже поздно?
Вопрос: …
Ответ: Апрарабдха—пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам краменаива пралиета вишну-бхакти-рататманам — да, там не употребляется прарабдха. Как правило прарабдха … Преданный, скажем так, это бхава преданного. В настроении преданности он говорит: «Да, Кришна снизил все это» и Кришна снижает все это, но в каком смысле он снижает все это? В том смысле, что преданный не так реагирует на все это. Наша прарабдха карма уходит в том смысле, что по карме нам суждено реагировать определенным образом на все это. Потому что что такое страдания? Страдания — это моя реакция на внешние обстоятельства. Но преданные не страдают, это факт. Почему? Просто потому, что они не воспринимают этих страданий и Кришна снижает все эти страдания в том смысле, что мое восприятие этих страданий становится меньше. И это бхава преданного, безусловно, преданный, исполненный любовью к Кришне говорит … А так, Кришна, как правило … Может быть, в каких-то ситуациях, потому что Кришна – Бог, Он может делать все, что угодно. Но, если Ему нужно менять внешнюю карму одного человека, то что это значит? Это значит, что Кришне нужно сделать как это называется, мы вчера это делали с винкомом? Ему нужен search index или rebuild, перестроить карму всего мира, потому что я – неотъемлемая часть этого мира. Если Ему нужно поменять какую-то часть моей кармы, Ему нужно будет перестроить всю карму, потому что скажем, с какими-то людьми я связан, моя карма — это часть кары других людей. Если Он поменяет это, Ему придется всю это каким-то образом перераспределить. Конечно, Он это может, не проблема, Он быстренько переформатирует весь этот жесткий диск, карма, и все там заново сделает, какие проблемы? Но что происходит – Баладева Видйабхушана это объясняет, он говорит, что если человек полностью, совершенно избавился от кармы, потому что полностью избавиться от кармы значит избавиться от прарабдха-кармы, а избавиться от прарабдха-кармы значит умереть. Правильно? Потому что вся моя карма кончилась, как я могу жить без кармы – нельзя жить без кармы. Поэтому преданное служение было бы смертельной болезнью – человек начал занялся преданным служением, сразу же вся его карма ушла и он бум! Дворкин был бы счастлив, если бы такие вещи … Поэтому Баладева Видйабхушана говорит, что если у человека остается еще какая-то карма, но уже невмоготу тут жить, ну полностью невмоготу, он уже достиг реально премы и он хочет к Кришне, то Кришна говорит «Хорошо!» Он забирает его, что он делает с остатками кармы – дурную карму его Он отдает его врагам, а хорошую карму – его ученикам и последователям и говорит: «Вот» Но даже в этом случае Он перераспределяет карму. Но, в общем-то, это крайний случай, потому что Кришне нет необходимости удалять нашу карму. Преданный, когда он понимает все это, он не страдает, когда он испытывает все это, он говорит: татра татра джагад-гуру випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуру – посылай мне их снова и снова, никаких проблем нету, я помню о Тебе. А если я помню о Тебе, то значит я больше апунар бхава-даршанам – я не буду больше видеть этого мира, страдания мне помогают о Тебе помнить, а что может быть лучше для меня?
Вопрос: …
Ответ: Человек все равно должен сам это понять. И Кришна все равно учит нас, Он джагад-гуру, все равно Он учит нас, Он учит нас помнить о Нем, Он учит нас стать добрее, Он учит нас не обижаться, Он учит нас смирению. Как один христианский святой говорил: „Когда вы просите Бога о смирении, помните, что вы просите Его послать к вам кого-нибудь, кто вас оскорбит.” Очень просто все: если мы просим о смирении, то мы просим: „Кришна, пошли мне кого-нибудь, кто мне скажет: „Ах ты, ублюдок! Преданным притворяешься!” И в этот момент я пойму какой я смиренный (смех) и вообще, хочу я быть смиренным или нет, надо мне это или не надо сто лет.
Вопрос: …
Ответ: Тебе тоже и мне тоже.
…
Ответ: Конечно, душа. Просто Кришна дал душе определенный механизм и он называется умом, но задачи перед этим умом ставит сама душа. Душа изначально поставила перед своим умом задачу: ты должен доказать, что ты тут главный, ты должен доказать, что я самый лучший и я центр всего. И ум говорит: конечно, ради Бога, что же может быть проще? Я просто буду тебе об этом все время говорить и ты в конце концов в это поверишь. И он начинает говорить: „Ты самый лучший, ты самый замечательный …” Да, но вконце концов кто эту задачу уму поставил? Если душа поставит другую задачу ему, то ум будет говорить ей: „Ну ясное дело, ты самый плохой”. Я сознаю, я сознающее, просто у нас есть два как бы сознающих составляющих, поэтому человек раздвоен все время. С одной стороны есть ум, который наделен относительной самостоятельностью и тоже думает, потому что он заряжен энергией и есть душа, которая сама думает. Я читал Андрея Платонова. Он был материалистом, но очень хорошим писателем. В одной книге он размышляет: ткуда же такая раздвоенность есть у людей и говорит: „Наверное, потому что есть два мозга – один спинной, а другой головной (смех) и один так думает, а другой по-другому. Поэтому они все время там внутри никак не могут найти общего языка.” Ну все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
