Диск 103, л. 2
Аннотация:
Наша цель – очистить сердце, чтобы полюбить Кришну во Вриндаване. Есть 2 препятствия – желание самому наслаждаться и стать Богом в виде гьяны. В преданное служение мы приходим для того, чтобы нам было хорошо и чтобы в следующей жизни мы вернулись к Богу. Но бхакти не средство для достижения какой-то цели, она сама цель. Чтобы доказать это, Санатана Госвами описывает различные примеры того, чем бхакти не является. Обобщение предыдущей лекции. Наш девиз – иди дальше, не останавливайся. Аллегорически он здесь представлен в виде путешествия Нарады Муни. Внешние вещи становятся препятствием. Как относиться к прославлению. Мудрецы в Праяге только сидели и медитировали, а випра, брахман устроил фестиваль, чтобы служить Божествам и всем остальным, даже собакам. Это возможно, если видение нематериально. История про колокол, который не зазвенел пока не накормили одного вайшнава как следует. В конце концов випра обратился к Божествам и попросил Их принять плоды его ягьи. В чем здесь проблема? Сознание того, что „я это сделал”, что я сам по себе, а Кришна Сам по себе, у меня нет с Ним отношений. Я предлагаю Ему что-то, чтобы я в конце концов получил больше. Для таких людей Кришна говорит: отдавай Мне все, но не говорит примет Он это или нет. Випра в конце концов закрыл Божество ящик с чувством исполненного долга. Никто его не прославлял в этот момент, потому что была зависть. Тогда Нарада Муни вскочил и стал этого брахмана прославлять и говорить, что единственно он – лучший преданный Кришны. Этим он указывает на то, что единственным и лучшим преданным является Шримати Радхарани, больше никто и что все совершают ошибку, считая брахмана самым великим преданным. В следующей лекции о том, как среагировал випра. Вопрос: возможно ли действовать совсем без мотива и как этого достичь?
***
Мы с вами читаем „Шри Брихад-бхагаватамриту”. Сегодня мы начнем с 30-го стиха. Это история, которую рассказывает Махараджа Парикшит своей матери Уттаре перед самым уходом из материального мира. И смысл этой истории в том, чтобы как можно яснее показать нам что такое бхакти, рассказав сначала что не является бхакти. Потому что, чтобы понять какую-то вещь, нужно научиться отличать ее от всего остального. И чистое бхакти – очень редкая вещь в этом мире — ее вообще нет. На самом деле чистой любви нету в этом мире. В этом мире мы встречаемся с теми или иными формами осквернения. Однако попытка Санатаны Госвами объяснить нам что значит любовь абсолютно чистая, чтобы в конце концов мы могли ее обрести. Наше подлинное назначение – это любить Кришну, причем не просто любить Кришну, а любить Кришну во Вриндаване.
Мы смотрели фильм недавно про жизнь преданных на 2-ое Авенью, когда Шрила Прабхупада только-что приехал в Америку, он поселился там в доме 26 на 2-ое Авенью и там к нему стали приходить хиппи и сохранилась хроника этого времени. И эти хиппи рассуждают, беседуют между собой. Какой-то журналист пришел, чтобы спрашивать чем они занимаются. И там один человек с длинными волосами встает и говорит: „А вообще-то, мы все должны стать гопи” (смех). А Киртанананда самый старший. И журналист у них спрашивает: „А вы сколько здесь дней находитесь?” „4 дня уже нахожусь” А Киртанананда говорит: „Ну, а вообще, чтобы стать гопи 4-х дней мало, понадобится несколько более длительный срок”. Но в принципе он прав (смеется), этот бхакта, что мы все в конце концов когда-нибудь должны найти себя в духовном мире в этой роли. Однако для этого наши отношения с Кришной должны стать чистыми — малость такая, но она необходима. И основное, что мешает нам, — это две проблемы, две демонических тэнденций, которые есть у каждого из нас: желание наслаждаться самому и желание стать Богом в виде гьяны. Либо человек пытается получить что-то для себя — и все такие попытки называются кармой, либо в грубом, либо в тонком варианте, — либо он пытается перестать действовать и хочет наслаждаться, не действуя.
И в прошлый раз мы говорили об этом, что по сути дела мы присоединились к этому движению и у нас тоже два основных мотива. Мы хотим, чтобы нам было хорошо, правильно? Мы хотим, чтобы наша жизнь улучшилась. Это как называется? – Карма. И мы хотим после смерти, еще к тому же, вернуться в духовный мир. Это как называется? – Гьяна. Хотя по форме, то, что мы делаем называется бхакти. Но Санатана Госвами хочет нам объяснить, что бхакти это не средство, это цель. Бхакти самоцельна и она не является методом достижения чего-то еще. Но для этого он описывает различные виды не-бхакти.
И начинается все со сцены в Праяге, когда великие мудрецы, муни, паломники, сидят на ступеньках гхата, спускающегося к месту слияния Ганги и Ямуны и хвалят друг друга. И Санатана Госвами, — в прошлый раз мы объясняли это, – он специально указывает: манйа манах критархатам – в уме своем они воображают какие они счастливые. Они очень счастливые, но они счастливые в уме, у них нет еще окончательного счастья. И удовлетворение, которое они чувствуют при этом – они только-что омылись в Ганге, они чувствуют себя свежими, чистыми, и главное, что они думают: „Я получу какой-нибудь плод от этого, потому что Кришна обещает этот плод” — это удовлетворение, которое приходит из их ума или из гуны благости: „У меня все хорошо, я все правильно делаю, мне гарантировано освобождение и много всего хорошего”. И от предвкушения того как они получат благо здесь и получат благо в следующей жизни, они становятся очень счастливыми. Благо здесь какое они получат? – все люди будут восхищаться ими: „Ооо, вы совершили паломничество! Вы съездили в Индию! Прабху, можно я коснусь ваших стоп?” (смех) Это уже вполне ощутимый плод их паломничества. Еще больше, как Кришна обещает, они получат в следующей жизни.
И Санатана Госвами говорил: упавиштха мудавиштах – они сидели и очень счастливые прославляли друг друга, потому что им хотелось услышать то же самое в свой адрес. Потому что самый лучший способ услышать как тебя прославляют какой? Похвалить кого-то еще. Мы подходим к человеку и думаем: „Давай-ка я его похвалю, а он похвалит меня”. Это знаменитая басня про кукушку и петуха. За что они прославляют друг друга? Потому что они хотят услышать то же самое в свой адрес. И эти мудрецы примерно то же самое делали, они прославляли друг друга. И все очень хорошо, все очень чинно, очень замечательно.
И мы говорили, что первая проблема, которую здесь Санатана Госвами указывает – это то, что человек, чтобы заниматься бхакти, что делает? — Едет куда-то. Потому что в своем месте бхакти заниматься нельзя. Бхакти всегда где-то в другом месте должна находиться. Нужно поменять что-то внешнее для того, чтобы почувствовать, что я занимаюсь бхакти. И эта первая вещь тоже очень важная – недаром Санатана Госвами начинает описание бхакти с этого уровня, когда сидит много человек и все прославляют друг друга. На первых этапах бхакти, к сожалению, всегда носит социальный характер. Нам очень важно, чтобы быть бхактой, нам нужно чувствовать себя частью толпы. Потому что наедине как-то стимулов особенно быть бхактой нет. Кто-то из вас пытался быть бхактой наедине? Сложно, да? В обществе легче. Потому что в обществе мы всегда получаем подпитку. Какую подпитку? Кто-то нас похвалит, кто-то скажет: „О, какой ты хороший преданный, какой ты искренний преданный…” и как-то сразу бхакти наполняется смыслом и я начинаю понимать: „Да, не зря я пришел в это общество”. А если, не дай Бог, нас не хвалят в этом обществе, то что мы чувствуем при этом: „Зачем я сюда пришел? Чего ради?”
И именно с этой сцены начинается „Брихад-бхагаватамрита”, когда люди сидят и прославляют друг друга для того, чтобы поддержать друг друга на сложном и благородном пути бхакти. И когда мы говорим об этом, мы не пытаемся принизить эту возможность или это обстоятельство. Нам нужно одобрение от других, но в конечном счете мы должны понимать, что если мы нуждаемся в одобрении от других, то это значит, что бхакти у нас еще нет, что мотивы наши по большей части внешние. А бхакти имеет какое-то отношение к внешнему? – Нет. И это первое обстоятельство, которое мы должны очень хорошо и очень четко понять: бхакти не имеет никакого отношение ни к чему внешнему.
И когда Санатана Госвами один за другим будет отвергать все эти сценарии, он будет отвергать их именно на этом основании: что здесь за бхакти выдается нечто внешнее, тогда как бхакти – это состояние сердца и его невозможно имитировать. Примерно на том же основании или по тому же сценарию происходила беседа кого? Чайтанйи Махапрабху с Раманандой Ройем, когда Рамананда Рой в ответ на просьбу Чайтанйи Махапрабху: „Скажи мне что такое бхакти и что я должен делать? Каким путем я должен идти?” Рамананда Рой начал говорить: „Бхакти – это варнашрама”. Чайтанйа Махапрабху сказал: „Нет, бхакти – это не варнашрама. Это все бахйа (бахйа значит внешнее), иди дальше.” Потом он сказал, что бхакти – это кармарпанам: йад кароши йад ашнаси йадж джухоси дадаси йад – Рамананда Рой цитировал стихи из „Бхагавад-гиты” и Чайтанйа Махапрабху говорил: „Это все ерунда”. Потом, дальше, после этого он сказал самый знаменитый стих: сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа. И что сказал на это Чайтанйа Махапрабху? „Это все внешне, этого мало, иди дальше, не останавливайся на этом”. И это девиз нашего пути: иди дальше, не останавливайся на этом. И, собственно, этот путь аллегорически выражается в „Брихад-бхагаватамрите” в виде путешествия Нарады Муни, когда он будет идти дальше, и дальше, и дальше, не останавливаясь.
Беда в том, что все эти вещи внешние может быть и не плохи, но проблема в том, что они могут и становятся препятствием. Если все это в нашем сердце узаконивает свое положение мотива. Если я нахожусь в этом обществе для того, чтобы меня прославляли, смогу я пойти дальше? Не смогу. Поэтому я должен очень хорошо понимать, что это препятствие для меня. Если я привязан к тому, чтобы меня прославляли, если я привязан к каким-то внешним стимулам, когда бьют в барабаны, когда кричат мое имя и я думаю: „Да, да, не зря я пришел в это общество, да, Кришна – Бхагаван!”, то это значит, что у меня есть проблема. По-настоящему вайшнав, даже начинающий вайшнав, как он должен относиться к прославлениям? — Со скорбью в сердце. Если человек слышит, что его прославляют, ему нравится. Первая, непосредственная реакция ума – а ум тут как тут – он сразу же подставит уши под этот нектар так, чтобы нектар лился туда в широко раскрытые уши. Но в душе своей что я должен сделать, когда кто-то меня прославляет? В душе своей я не то, что должен переадрессовать – переадрессовать я должен на уровне ума или как-то парировать это все и сказать „нет”, но в душе своей я должен огорчиться, потому что это ложь. Когда кто-то нас прославляет, на самом деле это ложь и мы знаем это всегда. И один из очень важных уроков „Брихад-бхааватамриты” – это то, что вайшнавы должны постепенно развивать в себе аллергию ко лжи. У них должна быть большая внутренняя чуткость – как только они какую-то ложь слышат … Потому что когда нас кто-то прославляет, мы знаем, мы лучше других знаем, что когда нас прославляют, это ложь. Правильно? Ну нет никаких вообще наших заслуг, нету! Как-то каким-то чудом что-то такое у меня получилось, кто-то меня начинает прославлять и я знаю: во-первых, почему это ложь? — Потому что скорее всего мотив у него ложный. Ложь начинается с этого. Во-вторых, если я приписываю это все себе, если я считаю, что „да, да, это я все это сделал”, то это тоже ложь и тоже не правда. Это очень большое препятствие и Санатана Госвами на своем пути к чистой бхакти описывает это препятствие первым.
В тот самый момент, когда происходило это взаимное прославление, мудрецы сидели и смотрели друг на друга и радовались друг другу, появился випра, брахман, — богатый, со свитой, со своими родственниками и он стал вершить действо. И мы сейчас прочитаем, что он начал делать. Давайте вместе повторим 30-ый стих:
шалаграма-шилах-рупам
кришнамсварна сане шуббхе
нивешйа бхактйа сампуджйа
йатха-виддхи муда-бритам
бхогамбаради-самагрим
арпайитваграто харех
свайа нритйам гита-видйа
дибхиш чакре махотсавам
Брахман начал устраивать что? – Махотсаву. Махотсава что значит? — Праздник, фестиваль. Что он взял сначала? Он взял Шалаграма-шилу: шалаграма-шилах-рупам кришнамсварна асане шуббхе – он полжил это на красный трон, сделанный из золота, сварна асане. Нивешйа бхактйа сампуджйа йатха-виддхи муда-бритах – и стал поклоняться Ему. И как? — Йатха видди – по всем правилам. И как? – Муда-бритах, с радостью, не просто формально стал крутить там что-то такое с печальным лицом, как часто пуджари в наших храмах это делают и вековая тоска отражается на их лицах. Нет, он с огромным экстазом стал поклоняться Шалаграму и — йатха видди, — по всем правилам. И очень важное слово здесь – йатха видди. Почему правила нужны в самом начале? Потому что нет любви. Правильно? И так как нет любви, любовь заменяют правилами. Сначала человек живет без всяких правил в соответствие с тем как хочется ему, но когда он хочет обрести любовь, сначала ему говорят: следуй правилам. Однако, если он придерживается к правилам, это значит, что любви у него еще нет. Когда человек обретает любовь, нужно ему следовать правилам? — Нет, не нужно. Тогда направляющей силой его становится любовь.
И в следующем стихе говорится, что он стал предлагать Ему по всем правилам бхогу (пищу), амбара (одежду), ади, и так далее, все это предложил Ему, положил это перед Ним и что он делать стал? – свайа нритйам гита-видйа адибхис – он стал танцевать и петь. Чакре махотсавам – он стал делать это и у всех создалось ощущение, что происходит огромный праздник. Танцует, поет, радуется этот брахман. Хорошо все, да? И вначале нам нужно очень хорошо с вами прославить этого брахмана, потому что уже на контрасте между предыдущей сценой и этой сценой мы можем видеть еще один шаг вперед. До этого великие мудрецы сидели на ступеньках после того как они омылись и прославляли друг друга. Брахман лучше их. Почему? Ну, у него тоже есть свой социум, своя свита, с которой он пришел туда. Он служит. Те просто сидят и прославляют друг друга. Он служит.
Это первый, очень важный урок сегодняшнего нашего обсуждения, это то, что бхакти начинается с более конкретного служения. И вначале служение, как я уже сказал – куда-нибудь поехать, пойти попутешествовать, это главное служение. Все знают, что начинается наша бхакти с того, что мы покупаем билет и куда-нибудь едем. Но на самом деле Кришна если мы как следует посмотрим на то, как создал нас Кришна, то мы увидим, что Кришна создал нас для определенной цели. Что Он хочет от нас? – Чтобы мы работали. Есть знаменитое утверждение Фридриха Энгельса о том, что труд сделал от обезьяны человека. И до какой-то степени Фридрих Энгельс, хотя мы не можем полностью подписаться под этим утверждение великого классика марксизма-ленинизма, но где-то как-то он угадал. Не то, что труд сделал из обезьяны человека, но если человек не трудится, то он превращается в кого? В обезьяну. Человек должен трудиться. И бхакти начинается с труда. Бхакти начинается не с того, что я мечтаю где-то, что я сижу. Бхакти начинается с конкретики, любовь всегда конкретная. Любовь значит, что я беру и делаю что-то для Кришны.
И здесь мы видим, как этот брахман поставил Шалаграм, как он стал поклоняться Ему и в этом его преимущество, потому что он следует нaставлениям шастр, понимая: я должен что-то делать. Потому что такое бхакти? Каково определение бхакти? Кто помнит? Сарва упадхи вирмуктам хришикена хришикеша севанам бхактир учйатэ — бхакти называется севанам, служение органами чувств Господину чувств. Так или иначе бхакти означает обязательно, что я должен занять все свои чувства. И мы знаем, что Кришна в высшей степени способен занять все наши чувства. И начинается это с того, что мы делаем что-то в высшей степени конкретное. И первый уровень Нараду Муни нисколько не вдохновил – они сидят и прославляют друг друга, но Нарада Муни не прославляет их. Нарада Муни хотя один из них, но он их не прославляет.
И начинается это путешествие в страну бхакти с того, что Нарада станет прославлять этого брахмана. Брахман этот очень счастливый, он устроил большой праздник, и дальше он поклонялся Господу, он поднес Ему бхогу и после этого он стал выражать почтение всем, кто собрался там. Это следующий, очень важный урок, потому что брахман – бхакта, он преданный, и он учит нас на своем примере. Следующий стих:
тато веда-пуранади
вйакхйабхир вада-ковидан
випран пранамйа йатино
грихино брахмачаринах
Он стал кланяться всем: брахманам, которые любили поспорить, вада-ковидах, там сидели брахманы-пандиты и раньше это было любимое развлечение брахманов. Раньше брахманы чем занимались, когда они встречались друг с другом? – спорить друг с другом относительно шастр, всегда шастры, не важно что, но главное на шастрах основано. Это слава Ведической культуры. Сейчас любимое развлечение людей – футбол смотреть. Раньше люди не футбол смотрели, а смотрели дебаты между брахманами. Брахманы встречались и спорили друг с другом и тут Санатана Госвами говорит: там сидели такие, которые любили поспорить и випра поклонился им; он не стал говорить: „О, это спорщики, я не буду им кланяться”, он не стал присматриваться: стоит ли им кланяться или нет? – Нет, у него проблем с этим не было, он выразил им почтения. Грихино — там были грихастхи, он поклонился грихастхам. Йатина – там были санньяси, он поклонился санньяси, брахмачари, он поклонился брахмачари тоже, даже брахмачари самому последнему поклонился.
И потом дальше: вайшнавам шча сада кришна киртанананда-лампатах – более того, там были вайшнавы. И Санатана Госвами выделяет их в отдельную категорию. Там были брахмачари, грихастхи, санньяси, брахманы и отдельно сидели вайшнавы, потому что они не хотели со всеми остальными смешиваться. Они боялись, что если они сядут рядом с ними, то с ними спорить начнут или скажут „отрекайтесь”… Про вайшнавов он говорит киртанананда-лампатан – те, кто получает счастье от киртана и лампатан значит жадные. Лампата значит у кого есть жадность. И брахман подошел к ним в конце концов и субахун мадхураир вакйаир – он начал говорить им очень сладкие речи, и вйавахайс ча харчайан – и он стал тоже прославлять их с огромным счастьем, с огромной радостью, волосы стояли у него дыбом от счастья, что он это делает. Он всем выразил почтение и это тоже очень важный момент, того, чтобы мы поняли что значит бхакти и как ведет себя вайшнав. Он взял, прошел всех и всех обрадовал. Определение вайшнава – Шрила Прабхупада пишет об этом – что вайшнав не причиняет никому беспокойств и всех воодушевляет. Он каждому найдет что сказать, каждому скажет что-то хорошее, каждого как-то порадует. Он прошел по всем ним и дальше он стал выражать почтение каждому, он стал омывать стопы каждого и потом взбрызнул водой с их стоп свою голову.
Иначе говоря, давайте посмотрим немножечко, окажемся там, и увидим этого брахмана, как он ходит по собравшимся там людям, как он каждому выражает почтение:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Как он каждому омывает стопы, как он взбрызгивает себе голову этим и мы увидим человека, который не пытается делить. Очень скоро он начнет кормить всех, он усадит всех и начнет их кормить. Сначала он покормит брахманов вместе с вайшнавами, потом покормит шудр, потом антйаджа, тех, кто ниже шудр, потом собак, шакалов, птиц, а потом червей – он накормит всех и каждого. Каждого сделает счастливым. И Санатана Госвами будет говорить, что каждому что положено с огромным уважением он будет это делать. Он каждому не просто бросит какие-то остатки. Не то, что он покормит брахманов, а остальным скажет: „Вон там осталось в ведре, соскребите себе что-нибудь”. Нет, он подойдет к каждому и каждого накормит, каждому скажет что-то приятное. Почему? Потому что прежде всего он не судит о людях по материальным качествам. Это одно очень важное качество вайшнава. Вайшнав видит в человеке искорку его любви к Кришне. А я смогу увидеть эту искорку только когда? Когда у меня есть эта искра. Если у меня нет этой искры, что я увижу в человеке? Материальные качества, анартхи. Почему я их увижу? Потому что они есть у меня, потому что я вижу через призму своего сознания. И мое сознание видит только то, что есть в сознании. Подобное привлекается подобным. Я вижу в другом человеке то, что есть у меня. Сразу же, безоговорочно. И даже если у него нет, я все равно вижу это, потому что я проецирую на другого человека свое сознание, я приписываю человеку свои собственные мотивы. И когда человек живет в мире, где его окружают злые демоны, то есть большая вероятность того, что он тоже относится к их числу. Но вайшнав во всех видит вайшнава, потому что он сам вайшнав и он научился в другом различать эту искорку. Настоящий вайшнав – и мы можем видеть Шрилу Прабхупаду, почему люди расцветали в его обществе? Потому что оказываясь в его обществе, они чувстовали: „Да, оказывается, я вайшнав!” А есть люди, в чьем обществе мы увядаем. Встречались вам такие люди, в чьем обществе нам хочется увясть и никогда больше на свет не появляться. Это наше собственное сознание, которое таким образом действует на других.
И он устроил этот большой, замечательный праздник и стал кормить всех, тщательнейшим образом заботясь о том, чтобы каждый был доволен. Это еще один очень важный урок этой сцены – то, что когда мы устраиваем какой-то праздник, мы должны позаботиться о том, чтобы все были довольны.
Есть знаменитая история в „Махабхарате” про колокол, знаете ее? Когда Махараджа Йудхиштхира устроил Раджасуйа-йягью. До этого Кришна сказал ему: „Если твоя ягья будет хорошая – Он повесил отдельный колокол – этот колокол сам начнет звенеть, если все будет хорошо.” Они сделали все самым лучшим образом, все идеально и ждали, когда колокол зазвенит. Пурнахути было произнесено, всех накормили кого только можно было, раздали пожертвования, все было сделано идеальнейшим образом – колокол не звенел, хоть бы хны. Все кинулись к Кришне и стали спрашивать: „Кришна, что такое, мы же все сделали правильно?!” Особенно Бхима был расстроен. Он думал: „Делали, делали, столько денег потратили, колокол не звенит!” И он подошел и спросил: „Кришна, почему не звенит колокол?” Кришна говорит: „Похоже вы не накормили вайшнава”. Бхима говорит: „Постой, постой! Нарада Муни тут. Вьясадева тут. Они ели, я сам видел, не говоря уже обо всех остальных! Скольких мы накормили!” Кришна сказал: „Ааа, вот там вон в деревне, недалеко отсюда, живет в хижине один бедный вайшнав, который не спит ночами, который почти ничего не ест и все время повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна сказал: „Если вы накормите его, вот тогда точно колокол зазвенит. Потому что не закончилась ваша ягья, не закончилась. Вайшнав, который вообще ничего не хочет, там сидит и ему ничего не нужно от вас, но его надо накормить первым”.
И они пошли, огромная делегация во главе с Махараджем Йудхиштхирой пришла в эту деревню, слоны, женщины, кавалерия, кони… Вайшнав перепугался страшно. Ему сказали: „Слушай, ты обязательно должен поесть”. Тот сказал: „Ну, если так… Если нужно…” Он сначала отказывался, но ему сказали: Кришна хочет. И тогда он сказал: „Ну, если Кришна хочет, хорошо”. Драупади сама приготовила пир и вайшнав этот поел и все посмотрели на колокол. Колокол молчит. Тут вообще уже ничего не понятно. Все побежали к Кришне и говорят: „Кришна, что же такое?” Кришна сказал: „Накормить-то его накормили, а что вы при этом думали? Наверняка кто-то плохо о нем подумал в этот момент. Поэтому ягья ваша не завершена”. Все стали переглядываться и спрашивать друг друга: „Кто-то что-то плохо про него подумал.” Тут Драупади вышла вперед и сказала: „Я плохо о нем подумала. Я готовила, готовила, самые лучшие блюда, а он взял все, перемешал и съел”. Что такое, вообще? Некультурный человек.” Кришна сказал: „Я же говорил!” Тогда его снова привели и сказали Драупади: „Не будь привязана к плодам своего труда!” И она приготовила опять, принесла, он опять все перемешал, все съел и в этот момент колокол: „БУМ! БУМ! БУМ!” Кришна сказал: „Вот теперь ягья завершилась”.
Потому что на самом деле что такое ягья? Ягья – это наш способ удовлетворить Кришну. А если мы удовлетворяем Кришну, а вайшнавы при этом недвольны, Кришна может быть довольным? Нет. Ягья – это когда мы пытаемся удовлетворить Кришну и пытаемся удовлетворить все живые существа, потому что все живые существа – частицы Кришны. И здесь этот брахман очень хорошо знает науку Кришны, он не просто необразованный брахман, он очень хороший брахман, випра. Випра значит, что он очень хорошо все знает. Он делает все по правилам, он накормил всех, он всем сказал приятное, он каждому поклонился, он с почтением сделал все и накормил всех, никого не презрел. В конце он накормил даже червяков. Бходжайитва тато динан – динан значит падших людей, антйаджан апи садарам – он накормил людей, которые хуже, чем падшие, антйаджа. Апи са-адарам – с почтением огромным. Атошайад йата-хйайа – каждому он выразил как нужно почтение. Это не значит, что к собакам он подходил так же как к брахманам, он не омывал стопы собакам, не взбрызгивал водой с их стоп себе голову. Шва-шигалан-кхага-кримин – он накормил собак, шакалов, птиц и червяков. И после того, как это все сделано было, после того, как он удовлетворил каждого, все те, кто сидели, в конце концов сказали ему: „Эй, брахман, ну теперь тебе нужно тоже поесть”. (Шри-Шри Джаганнатх, Баладев, Субхадра Майи ки! Джая!) И поэтому он сам сел вместе со своими последователями, со своей семьей и он стал наслаждаться нектарным прасадом, остатками жертвоприношения. И он знал: это сделает меня бессмертным, бубхудже амритам. Он стал наслаждаться этой пищей, которая стала амритой, потому что он совершил жертвоприношение и с чувством исполненного долга он стал это есть.
Но потом что случилось – и это следующий стих, 37 стих, — после этого он подошел к Шалаграму – и это самый важный момент всей истории, — к изображению Господа Кришны, сложил руки и со сложенными руками, представ перед Божествами, он сказал: „О, Кришна, пожалуйста, прими все плоды моего жертвоприношения и пусть это будет Твое”. Как пуджари, как Вишнурата во время жертвоприношения говорит: идам кришнайа, идам на мама – это все Кришны, это не мое, это все Кришны, это не мое. Хорошо это или плохо? (из зала: не все так просто) Субхал-сакха раскусил (смеется). Когда он подходит к Кришне и говорит: „Кришна, я делал все это, пожалуйста, прими это”, что это значит? – „Я делал это все”. Это значит, что по-хорошему, я должен бы наслаждаться всем этими плодами, правильно, но от щедрости душевной, Кришна, я подхожу к Тебе и говорю: „Кришна, Твое.” Что это значит? Это значит, что у него нет никаких отношений с Кришной. Это значит, что я сам по себе, Кришна Сам по себе. Я делаю что-то, и так как я хочу чего-то для себя, я предлагаю это Кришне. В конечном счете, почему я предлагаю это Кришне? Не потому что я хочу Ему предложить, а потому что я хочу получить больше. Больше хочу получить. Так я получу только то, что я непосредственно сделал, а сейчас я Ему еще это отдам и Ему придется дать мне еще больше! (смеется) Чувствуете, да? Все не так просто. И в этом, собственно, смысл. Это кармарпана. Кармарпана, это отношение описано в «Бхагавад-гите»:
йад кароши йад ашнаси
йадж джухосши дадаши йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам
Кришна говорит, что „Что бы ты ни делал, отдавай это Мне!” И при этом Он не говорит примет Он это или не примет. В предыдущем стихе, когда Он говорит: „Предложи Мне один плод или один цветок, сделай это с любовью, и тогда Я — ашнами прайататманаха – Я съем это, потому что это сделано с чистым сердцем”. А дальше Он говорит: „Все отдавай Мне, все — йад кароши йад ашнаси…”, но при этом не говорит возьмет Он или не возьмет, потому что Он понимает, что есть два вида жертвы. Одна жертва – когда я делаю это из любви и для этого не нужно много делать. Для этого один плод – плод это просто символ – что-то с любовью. А другое – это когда все Ему отдаю, а на самом деле хочу все обратно, только с процентами. Потому что я знаю, что это – выгодное вложение. Я даю Ему и Кришна говорит: „Да, давай, давай, нормально, с чего-то надо надо начинать” Но на самом деле это так называемое бхакти не имеет никакого отношения к бхакти, потому что реальных отношений там нет. Есть „я” и я со своей позиции говорю: „Кришна, это Твое”. Тогда как бхакта это кто, по определению? Бхакта – это тот, кто себя от Кришны не отделяет. И так как я не отделяю себя от Кришны, то мне не нужно ничего предлагать Ему, правильно? Если я уже Его, то по определению все, что я делаю, кому принадлежит? Нужно мне еще раз к Нему приходить и говорить: „Кришна, возьми, пожалуйста”, а при этом еще и подумаю: „А может не отдавать? Может припрятать? Может быть себе оставить?”
И с этого, собственно, начинается все. И в этот самый момент, когда это все происходит, давайте еще несколько стихов прочтем, что произошло в этот самый миг, когда он подошел и Санатана Госвами описывает это, он говорит: идам кришнайа, идам на мама, идам индрайа, идам на мама, — что когда люди делают эти ритуалы, они внешне, на словах, говорят, что я предаюсь, но внутри они не предаются. Потому что если я предался внутри, нужно мне внешне это как-то выражать? Нужно мне говорить идам кришнайа идам на мама? – Нет, не нужно. Потому что это и так принадлежит Кришне. Потому что я принадлежу Кришне. И так как я внутри не отделяю себя от Кришны, как я могу говорить: „Кришна, возьми, пожалуйста, это”? Это заведомо Его, у меня уже нет мысли, чтобы как-то отделить это от Кришны.
И после того, как все это было завершено, — чувствуете драматургия какая? – он пришел, он поставил Шалаграм на золотой трон, он стал танцевать, стал петь, накормил всех, всем омыл стопы, потом, в конце концов, с чувством выполненного долга он подошел и сказал: „Кришна, бери, это все Твое”. И что он дальше сделал? Дальше он взял Шалаграм и сложил в ящик, в коробочку – все, хватит, все кончено на этом. И в этот самый миг, когда он сделал это, когда он сложил Шаларгам в коробочку и собрался уже уходить очень скромно, в этот самый миг Нарада, который далеко-далеко где-то находился, вскочил с места и помчался опрометью к этому брахману. Потому что, во-первых, его никто не прославлял. До этого все остальные прославляли друг друга, а тут все наелись, он всем омыл стопы и никто ему ни слова не сказал. Чувствуете, да? Потому что у всех зависть была. И Нарада Муни побежал к нему и что он сделал? – Бросился к нему навстречу опрометью и при этом он кричал: айам эва маху-вишнох, прэйан эти мухур бруван. Снова и снова он кричал: „О, великий бхакта Маха Вишну! Ты великий преданный Маха Вишну!” Нарада Муни бросился и сказал, что „Ты самый дорогой преданный Маха Вишну!” И дальше – и это последний стих, который мы с вами сегодня прочтем, самый важный здесь:
шри-кришна-парамоткршта
крипайа бхаджанам джанам
локе викхйапайан вйактам
бхагавад-бхакти-лампатах
Нарада, который опьянен бхагавад-бхакти, чистой любовью внутри, что он сделал? Шри-кришна-парамоткршта крипайа бхаджанам джанам – он нашел человека (джанам), который дороже всех для Кришны, и для того, чтобы объявить о нем всему миру (локе викхйапайан вйактам бхагавад-бхакти-лампатах) – он устроил все то, что он устроил.
Теперь, возникает вопрос – и Санатана Госвами в своем собственном комментарии к этому стиху спрашивает: почему слово джанам употреблено здесь в единственном числе? Джанам значит человек. Нарада Муни вскакивает, он бежит к нему опрометью, он кричит: „Ты великий преданный Всевышнего Господа. Я нашел наконец-то того единственного, и чтобы всем стало известно, что он великий преданный, я сейчас это делаю.” Что имеется в виду? Один такой человек, такого рода брахман, который делает все это? Их много, правильно? Почему он в единственном числе говорит, что наконец-то я нашел одного-единственного человека, который дороже всех Кришне? Почему? Чтобы всем объявить об этом? Что имеется в виду? Думайте, думайте! Нарада Муни действительно нашел одного такого человека, который дороже всех Кришне. Как этого человека зовут? Шримати Радхарани. И чтобы объявить всем об этом, он подскочил и закричал: „Ты самый дорогой, ты самый дорогой!”
Санатана Госвами объясняет полу-намеком в своем комментарии, что Нарада Муни почувствовал как все остальные восприняли все это. И все остальные, присутствующие при этом, в душе почувствовали зависть: у него все хорошо, надо же какой великий преданный! Он пришел, у него много богатств, он накормил всех, он всем ноги омыл, поклоняется Шалаграму… И Нарада Муни подумал: „Они совершают роковую ошибку в своем сердце. Не он самый великий преданный!” И чтобы всему миру стало известно кто самый великий преданный, в этот момент Нарада Муни подскочил, подбежал к нему и закричал: „Ты самый великий преданный!” Потому что Нарада Муни таким образом действует, мы знаем как он действует. Он одному скажет одно, другому скажет другое, третьему третье, чтобы в конце концов истина вышла наружу. И с этого момента – это еще одно начало нашей истории – с того, как Нарада Муни вскочил с места и бросился туда для того, чтобы его прославлять.
Ну в общем, это несколько стихов, которые мы сегодня прочитали.
Вопрос: Как среагировал випра на это?
Ответ: На следующей лекции мы узнаем как он среагировал. Дальше Нарада Муни ему скажет два стиха и скажет: „Ты самый великий преданный”, а випра ему ответит десятью стихами и будет говорить: „Да я не великий, есть и побольше меня!” Это мы в следующий раз прочитаем. Ну вот, собственно, это еще один наш урок. У нас несколько важных уроков было сегодня. Мы увидели этого випру и мы прославили его по достоинству, потому что випра многое знал – он этикет знал вайшнавов, наверняка бхакти-шастры знал, знал как Божествам поклоняться правильно, по всем правилам, он знал как правильно относиться ко всем живым существам, как уважать все живые существа, он зал, что нужно все живые существа кормить, потому что нельзя найти путь к сердцу Кришны, если не кормить Его неотъемлемые частицы, и он при этом с огромной радостью все это делал, но Нарада Муни понял, что сейчас все ошибутся и подумают, что дальше идти некуда, а это только самое начало. Идти надо еще далеко-далеко. Ок, спасибо большое.
Вопрос: … [неразборчиво]
Ответ: Нет, если посвящаешь себя, не надо предлагать.
Вопрос: … [неразборчиво]
Ответ: Если ты готовишь для Кришны, зачем предлагать в том смысле, что …. Ты же готовишь для Кришны, а потом нужно самому съесть, ясное дело, да? (смех) … Люди готовят для Кришны, пиццу например, потому что Кришна любит пиццу, да? (смех) Или пельмени… Вначале человек предлагает, потому что ему говорят. И мы все прекрасно знаем, как мы готовим: мы готовим, потому что в общем-то мы хотим наслаждаться всем этим. Но мы готовим и говорим: „Кришна, нама-ом вишну падая ….” и побыстрее намо-брахмане девая …. чтобы потом самому … Если люди делают это с любовью, то они дают Кришне и Кришна съедает. Он Сам говорит, что: „Я съедаю все, ничего не оставляю”. Если мы с любовью готовим для Кришны, представьте себе, как мы были бы разочарованы, если бы, не дай бог, Кришна съел (смех) то, что мы для Него приготовили. Я помню, я тоже с большой любовью и преданностью готовил для моего духовного учителя, но предусмотрительно побольше готовил, чтобы наверняка махапрасад остался (смеется). …[неразборчиво]
Вопрос: Как вы думаете, для обычного существа возможно реально действовать без мотивов? Как этого достичь?
Ответ: Невозможно. У нас всегда есть какой-то мотив. Поэтому, когда говорится нишкама-карма, то это значит, что мотив такой большой, что я никому об этом не скажу. Но на первых этапах у нас может быть понимание того, что я должен очистить себя. И мотив того, что мы делаем, или побудительный импульс к тому, что мы делаем, в этом случае будет желание очищения, желание очистить свое сердце. Но в конце концов каждый из нас в той или иной степени знает, что по-настоящему мы удовлетворение получаем, когда мы не для себя делаем. В конце концов каждый из нас знает, что когда действительно чисто все, то на сердце гораздо лучше. И всякий раз, когда я что-то расчитываю – пусть на много ходов, пусть я очень опытный шахматист и я много ходов вперед расчитал. Знаете, как шахматисты, они тоже жертвы делают – они жертвуют пешкой, чтобы получить ферзя. И если мы таким же образом действуем, если мы жертвуем что-то с расчетом на то, что мы получим больше, то это все оскверняет и сердце не чистое. Но человек не может сразу научиться это делать. Понятно, что сразу этого не может быть, именно поэтому путь бхакти постепенный и постепенно, по мере того, как человек утверждается в том, что в общем-то отдавать приятнее, чем брать, он потихоньку учится этому, он чувствует удовлетворение.
Как Шиталанга Гауранга мне говорил. Он встретил меня в первый раз, когда я вернулся и спросил: „Как дела?” я говорю: „Тяжело – мы тут храм строим, так тяжело, так тяжело, вообще …” Он говорит: „Я знаю, мы тоже в Бангалоре храм строили, ооой, как тяжелооо было… Все силы уходят, все, ни на что времени не остается, голова перегружена… Но за то потом – ааахххх, говорит он, когда храм был построен, до такой степени чувствовалось, что Кришна доволен, такое счастье было. Я знаю это, мы много лет, много лет его строили, но потом ….” И я подумал: „Да, хорошо …” (смеется). Но в конечном счете нам нужен мотив, но философия «Шримад-Бхагаватам» и философия бхакти такая, что чем чище у нас мотив, чем меньше мы хотим для самих себя, тем больше мы получаем. И больше всех получают те, кто ничего не хочет для себя. И об этом вся „Брихад-бхагаватамрита”, что у них есть все, у них есть больше, чем все, но им ничего не нужно. Ок, ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Шрила Санатана Госвами ки! Джая! Гаура-премананде!
