Диск 103, л. 4
Аннотация:
Вопросы: что дает задавание вопросов; сколько жизней нужно, чтобы вернуться в духовный мир; как ускорить очищение от материальных желаний и иллюзии; как вести себя со взрослыми детьми; о переносе сознания „ я – наслаждающийся” на преданное служение; о московском проекте; какую помощь Гуру Махарадж ожидает от своих учеников; как справиться с завистью; об эксплуатации; о воздействии и вдохновении от ретрита; о том, что на собрании учеников из-за споров часто забываем о вайшнавских отношениях (история о том, как Хануман летел на Ланку и как его хотело проглотить чудовище); как сохранять память о духовном учителе и правильное понимание в трудные моменты; видит ли гуру то служение, о котором мы ему не говорим.
***
Есть у вас какие-нибудь вопросы? Я понимаю, что этот вопрос всех поставил в тупик (смех). Все ясно: Кришна – Бог, мы – Его слуги. Осталось только реализовать это на практике.
Вопрос: Вопрос по поводу вопросов: Что дают вопросы, и ответы в частности, кроме информации? Зачем нам вопросы задавать?
Ответ: Ум человека устроен таким образом, что он будет порождать сомнения. И эти сомнения, отдаем мы себе в них отчет или нет, живут в нашем сердце. И они нужны нам для того, чтобы у нас всегда была возможность неполностью предаться Кришне. Сомнения – это в сущности, защита нашей собственной независимости. У нас всегда есть где-то, в сокровенной глубине нашего сердца сомнения: а вдруг Кришна не Бог? Или: а вдруг Бога нет? На всякий случай там где-то, как-то, на каком-то уровне я могу в это верить, но где-то внутри сомнения остаются. И вопрос, в сущности, это сомнение, которое созрело, всплыло на поверхность, сформулировалось каким-то образом и превратилось в явно ощутимую помеху. Потому что по мере того, как сердце очищается, эти вещи будут выходить наружу. Вначале мы даже можем не видеть их, подобно тому, как в комнате, в которой долго не убирались, на первый взгляд все нормально. Когда начинаешь убираться, там обнаруживается столько грязи, столько грязи! И думаешь: раньше чище было. Поэтому в процессе очищения сердца начинают всплывать оттуда всякие демоны. Иногда нам даже кажется, что раньше их там не было, они завелись недавно, что это достижение моего преданного служения, то, что у меня там появились все эти демоны. На самом деле они были там, они находились под спудом до поры до времени, но когда человек начинает что-то делать… Сомнения нужны ему для того, чтобы человек не делал ничего. Слово сомнение на санскрите значит самшайах. Сам значит полностью, шайах значит сон. Это то, что позволяет нам спокойно спать. Самшайах – это когда наш разум находится или пойман между двумя возможностями. И одна возможность кажется вероятной, и другая возможность кажется вероятной и разум предпочитает ничего не делать … Тоесть как правило, сомнения – это оправдания человека для того, чтобы он ничего не делал и погружался в сон, в инерцию, в лень.
И если это сомнение всплыло у меня, то для того, чтобы расчистить путь для моей активной деятельности, — а сознание Кришны, как любая другая духовная практика, подразумевает активную деятельность – я должен устранить это сомнение, иначе мой разум будет находиться в этом состоянии паралича. Для этого нужны вопросы. Вопросы – это не только информация. Вопросы – это скорее … Как есть лабиринты, в которых человек ходит или который он решает на бумаге и вопрос – это некое состояние тупика, когда я зашел в некий тупик этого лабиринта и мне нужно выйти оттуда. А зашел я в тупик, потому что мой ум привык ходить по каким-то своим проторенным путем. Он привык какими-то своими трафаретами пользоваться. И он завел меня в это состояние тупика. И в этом состоянии я должен задать вопрос и вопрос будет означать, что мне дадут какой-то новый ход, который меня из этого тупика выведет. Нечто вполне очевидное, но что ускользало от моего внимания или понимания. Оно придет ко мне и я перестану находиться в этом тупике. Так что вопросы нужны для того, чтобы человек мог освободить свой ум от каких-то тормозов, которые мешают ему активно заниматься служением.
Есть много очень сложных вопросов в любой духовной философии. Разумеется, в любой другой философии тоже есть множество вопросов и если мы будем стоять на позициях материализма, там есть множество неразрешенных вопросов. Если мы принимаем, что Бог есть, то это тоже вызывает определенные кажущиеся несоответствия. Человеку нужно очень хорошо знать ответы на все эти вопросы. Поэтому Арджуна задает вопросы. Если бы можно было обойтись без вопросов и ответов на них, то Кришна бы посмотрел на Арджуну всепронзающим взглядом, а Арджуна бы встрепенулся бы и сказал: „Все, все понял.” Но Арджуна задает овпросы конкретные и все духовные книги, по крайней мере в Ведической традиции, построены в виде вопросов и ответов. Упанишады, как правило, построены в виде вопросов и ответов, которые ученик задают духовному учителю. И иногда ответы парадоксальны. В процессе обдумывания этих ответов, человек может найти более глубокую истину также внутри. Я рассеял это сомнение: нужно ли задавать вопросы или нет? (смеется)
Вопрос: В одной из Ваших лекций Вы сказали, что Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что по милости Господа Чайтаньи для того, чтобы вернуться человеку в духовный мир, человеку нужно три жизни: в одной жизни он оскорбительно воспевает, потом очистительно, а в третьей жизни шуддха-нам воспевает. Значит ли это, что надо теперь три жизни … и как это понимать?
Ответ: Может быть Вы уже до этого пару раз рождались? (смех)
Спрашивающий: У меня такое чувство, что я в первый раз — все с таким трудом идет… Мне кажется, что еще две, а может быть … как минимум …
Ответ: Шрила Рупа Госвами объясняет, что, как правило, бхакти начинается не в этой жизни. Естественно, в какой-то жизни она должна начаться. Но если человек активно занимается практикой преданного служения, то как правило, это означает, что у него был уже какой-то опыт. Поэтому когда он услышал звук Святого Имени или когда он встретился с преданными, у него произошло что-то вроде дежа-вью, он как будто бы вспомнил что-то давно забытое. И так часто бывает. Иногда люди просто слышат харинаму и начинают плакать и говорить: „Где же вы до этого были, родные мои? Что же вы делали до этого?”
Наверняка какой-то духовный опыт у каждого из нас был в той или иной традиции. Разумеется, Шрила Прабхупада также говорил, что не нужно слишком сильно на это уповать. Он говорил, что мы все – творение милости нашего духовного учителя. Что касается самого этого принципа, то духовный прогресс не зависит от времени. Он зависит только от одного – от силы желания нашего. Человек может и за три, и за тридцать три и за триста тридцать три и за три миллиона триста тридцать тысяч триста тридцать три жизни ничего не достичь. Он может как бы по инерции что-то делать. Об этом тоже говорит Рупа Госвами в „Бхакти-расамрита-синдху”, когда объясняет характеристику бхава-бхакти, что она судурлаба, трудно достижимая. И он говорит, что бхаву или цель нашей садханы или практики невозможно достичь, если человек занимается садханой без вкуса. Он говорит, что даже если человек делает тысячу различных вещей в садхане, садхана огхайр, огхайр значит множество, сомну различных вещей, но при этом у него нет вкуса, который вызван сильным желанием, то такой человек не достигнет бхавы за множество, множество жизней. И наоборот, человек, у которого есть вкус, вызванный сильной верой или сильным желанием внутри, он может очень быстро достичь всего. Поэтому вопрос в силе желания. Нужно понять откуда к нам приходит желание и тогда будет ясно сколько времени нам потребуется для этого. Желания приходят из общения, желания приходят в результате слушания, желания приходят в результате размышления. Так что не нужно не нужно успокаивать себя тремя жизнями или, наоборот, огорчаться, что три жизни. Правильное отношение к духовной практике что даже, если мне нужно будет три миллиарда или три триллиона жизней, это уже замечательно.
Шрила Прабхупада рассказывал историю про сапожника, который сидел под деревом. Или он не сапожник был? Ну, неважно. И когда он спросил у Нарады Муни: „Сколько времени мне понадобится, спроси у Кришны” и Кришна ответил: „Столько, сколько листьев на дереве”, он запрыгал от счастья: „Джая! Всего-навсего?!!! Эти листья можно пересчитать!” и в тот же миг Кришна к нему явился и он даже не спросил у Него: „Ты чего так рано? Ты же обещал прийти через много жизней?” Он сказал: „Посмотри как он отреагировал на это известие! За одно это можно к нему уже сейчас появиться!” Так что все зависит исключительно от нашего отношения к практике. Не надо расстраиваться, все будет хорошо. По милости Чайтаньи Махапрабху даже невозможное возможно. Еще есть какие-то вопросы?
Вопрос: Можно ли ускорить очищение от материальных желаний? Я чувствую, что это является препятствием для того, чтобы с решимостью действовать в преданном служении. Материальные желания у меня отсасывают энергию для себя и ты просто распыляешься. Хотя я понимаю, что времени совсем нету на иллюзорное наслаждение, но эта иллюзия так действует, что ты не можешь просто идти с решимостью.
Ответ: Надо понять откуда происходят материальные желания. Материальные желания растут из невежества или из непонимания того, кто я, что мне нужно и в каких отношениях я нахожусь с Кришной. Это корень, из которого растут материальные желания. А корнем этого является невежество или представление о том, что я могу быть счастлив сам по себе. В этом основная иллюзия. У человека все равно остается надежда на то, что он может быть счастлив сам по себе.
Если он очень хорошо понял, что он – часть целого и что счастье может прийти только тогда, когда он служит этому целому, тогда легче будет с материальными желаниями справляться. Потому что нам нужно счастье. Что происходит у нас? Душа по природе своей ищет счастья и так как душа получила чувства и ум, то это желание счастья, которое находится в душе, транслируется естественным образом в ум и в чувства, потому что чувства оживают и ум живет только благодаря тому, что они насыщаются энергией души. Но так как душа отождествляет себя с ними, и так как у ума и у чувств есть свои представления о том, что такое счастье, сам заказ на счастье идет от души, но дальше ум интерпретирует это, соответственно, по-своему: счастье – это значит чувственные наслаждения какие-то. И суть в том, что нужно очень хорошо понять, что я в принципе не способен быть счастливым, если я пытаюсь наслаждаться независимо. Есть хорошая детская сказка про лису и ее хвост, когда хвост лисы решил вести себя независимо от лисы. В результате плохо стало и хвосту и лисе. Часть по природе своей, если мы очень хорошо проанализируем природу части, то мы поймем, что часть будет счастливой только тогда, когда она находится в союзе с целым. Может моя рука, если ее отрубить, быть счастливой? Ну она лежит там и наслаждается. Рука счастлива только тогда, когда она делает то, что ей нужно делать. Если палец сам себе, если его отрубить, что с ним будет? Он будет гнить. Точно также душа или человек, если он отрубил себя от Бога, он гниет в материальном мире. И запах этой гнили он считает чувственным наслаждением: „Ах, как вкусно пахнет!” На самом деле он гниет, он разлагается, он не имеет контакта с чем-то высшим и он судорожно пытается, совершенно отчаянно пытается что-то сделать, но ничего у него все равно ничего не получается.
Если у меня есть правильное понимание того, кто я, то у меня будут правильные желания, правильные желания будут приводить к правильной решимости, правильная решимость будет приводить к правильным поступкам, к правильным решениям. Если у меня нет правильного понимания кто я, это неправильное понимание будет порождать неправильные желания, неправильные желания будут приводить к неправильным решениям, а неправильные решения будут приводить к неправильным поступкам. Неправильные поступки будут приводить к чему? К наслаждению, да? (смех) К страданиям. На самом деле, единственный способ наслаждаться в этом мире – это стать преданным и перестать хотеть наслаждаться. Любой настоящий преданный сможет поделиться опытом и он скажет, что до тех пор, пока я не был преданным, я даже наслаждаться как следует не умел. Научился я наслаждаться только здесь (смех).
Иначе говоря, вопрос в этом. Понятно, что материальные желания мешают очень сильно, они полностью уводят человека с пути, лишают его решимости. Но есть нечто глубже, чем просто материальные желания. Попытка просто устранить материальные желания не поможет. Бхактивинод Тхакур говорит, что если человек совершает какую-то аскезу или покаяние, то это устраняет последствия греховных действий. Если он делает то же самое покаяние с раскаянием, это может устранить греховные желания. Как есть этот фильм про монаха, „Остров”, там показан этот процесс покаяния, когда человек очень остро, в течение всей жизни сознательно не давал себе права забыть о том, кто он такой и каялся все время, что он сделал, как… Если человек делает аскезу или очистительные вещи с чувством раскаяния, то желания уходят, Бхактивинода Тхакур говорит, но не уходит корень желаний. Корень желаний — это мое неправильное понимание того, кто я. Поэтому один метод избавиться от желаний – это совершать аскезу с очень острым чувством покаяния, раскаяния, ощущением своей никчемности, павшести. Это безусловно, работающий метод. Он немножечко суровый, сложный, но он работает.
Но Бхктивинод Тхакур говорит, что есть еще более эффективная вещь – это если я пойму кто я и если из понимания кто я такой, я ощущу свою малость или свое предназначение, то, что я должен делать. В конечном счете человек должен научиться наслаждаться правильно. Так как желание наслаждений находится в душе, то секрет, конечный ответ, самый окончательный ответ на этот вопрос заключается в том, что мы должны научиться правильно наслаждаться. Хорошее решение, да? Но что значит научиться правильно наслаждаться? Это значит научиться наслаждаться в служении, научиться по-настоящему получать удовольствие в этом сладком чувстве, которое возникает, когда я, забыв о самом себе и о моем собственном эгоизме, служу Кришне или другим. Когда этот опыт придет, то тогда материальные желания потеряют силу. Как Прабходананда Сарасвати Прабху говорит, что в этот момент чувства станут подобны ядовитым змеям, у которых вырвали ядовитые клыки: они по-прежнему будут шипеть, но уже яда там не будет.
Вопрос: Я хочу задать вопрос, который, может быть, актуальный для многих. Как правильно себя вести в семье, в частности с детьми? Потому что когда детям 16-17 лет, у них столько соблазнов, у них там друзья, развлечения, ну, майа она умеет привлечь. И вроде как ребенок интересуется сознанием Кришны, вроде как и вера есть и вот у меня сын 17 лет и я иногда не знаю как себя правильно себя с ним вести или как где-то на какой-то родительский авторитет или настоять на своем, привлечь его к служению или просто пустить его на самотек, на волю Кришны? Как правильно себя вести?
Ответ: Когда человеку исполняется 15 лет, он становится взрослым, он сам должен решать. В этот момент, Чанакья Пандит говорит, с ним нужно общаться как с другом, тоесть на равных. Как мы общаемся с другом или на равных? Мы обращаемся к разуму человека. Сам по себе голый авторитет не поможет. Иногда человеку нужно пройти через что-то самому, испытать вещи. Если у вас будут действительно глубокие, близкие отношения, уважение к своему ребенку – а уважение проявляется прежде всего в том, что мы уважаем его свободу или право на собственный выбор. Его праву на ошибку даже, в том числе. Мы понимаем, что он искренен и что он в принципе хочет. Мы дали ему какую-то альтернативу, понимание того, что есть альтернативный способ существования, но выбор все равно должен сделать он сам. И очень важно, чтобы он понимал, что мы оставили этот выбор за ним. Даже если он ошибется, но если будут правильные отношения построенные и будет уважение исходить от вас и еще очень важная вещь – то, что не нужно судить другого человека, не нужно осуждать, не нужно мерить другого человека. Он должен понимать, что его все равно принимают таким, какой он есть. Тогда все будет нормально, даже если он ошибется, оступится. Кто из нас не ошибался? Кто из нас не оступался? Кто из нас святой? Пусть первый кинет камень. Кто из нас без греха?
Надо очень ясно понимать это чувство принятия и веры в человека, веры в то, что он сам в конце концов сможет сделать правильный выбор, именно оно возвышает человека. Шрила Прабхупада обладал в удивительной степени этим качеством. Он мог дать людям почувствовать, что он их принимает, не судит, не осуждает, не отвергает, а именно принимает. Когда тебя принимают, то хочется сделать правильный выбор, хочется быть достойным этого всего.
Я расскажу историю Шьямасундары Прабху, один из первых учеников Шрилы Прабхупады из Сан Франциско, когда он присоединился, через какое-то время ему пришла повестка в суд. Он пошел в суд и его за старые дела осудили и он должен был сесть на несколько месяцев в тюрьму. Ему стало страшно стыдно, горько, неловко, и больше всего перед Шрилой Прабхупадой. Он подумал: „Как я приду к нему и скажу: вот я такой, мне нужно в тюрьму идти. Это же позорно, стыдно!” Он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Шрила Прабхупада, я, похоже, должен сесть в тюрьму.” И Прабхупада сказал: „Да? Кришна тоже в тюрьме родился.” (смех) Потом он спросил: „А за что?” „Ну за то, что я торговал наркотиками.” Шрила Прабхупада сказал: „Я тоже торговал наркотиками, у меня аптека была, ничего страшного. Главное – помни о Кришне и все будет хорошо.”
Очень важно, чтобы не было какого-то осуждения и попытка просто настоять на авторитет свой не поможет. Что поможет – именно понимание того, что вы будете в него верить.
Вопрос: Продолжение вопроса о наслаждении: мы можем перенести наслаждение на служение и при этом думать: „Я преданный, я служу, мне хорошо.” И сознание „я – наслаждающийся” остается?
Ответ: Как раз была тема моей сегодняшней лекции, о которой я хотел рассказывать. Нет, это не преданное служение, когда я так или иначе пытаюсь наслаждаться сам своим служением – и это проявляется в том, что я постоянно ищу признания от других за то, что я делаю. Это значит, что я не научился наслаждаться правильно, я по-прежнему пользуюсь старыми, наработанными способами существования в этом мире и я просто перенес это сюда в общество преданных. Общество преданных предоставляет множество возможностей для извращенных наслаждений, псевдо-духовных, скажем так. Духовный опыт, настоящий опыт духовного блаженства приходит, когда человек осознает очень глубоко внутри смирение свое и делает это и получает удовольствие от того, что он служит целому, служит духовному учителю, Шриле Прабхупаде, его миссии, другим вайшнавам. Когда он начинает в своем служении зависеть от похвалы, от того, что все это заметили, то что-то тут не так. (из зала: это гуна страсти?) Это гуна. Страсти, а может благости – смотря с какой точки зрения на это посмотреть, но это эгоизм, это моя эгоцентрическая природа, которая вылезла здесь боком.
Вопрос: Может Вы немножко о Московском проекте расскажете?
Ответ: Я сейчас покажу сначала. У нас тут трехмерное изображение, вид немного изменился. Несколько слов скажу буквально, посмотрите. В прошлый четверг мы подписали трехсторонний договор с „Моспроектом – 1”. Это самое старая, самая уважаемая и самой высокой репутации проектная мастерская, вернее даже проектный институт. До этого нам заместитель Лужкова по строительстве говорил: „Только с ними связывайтесь.” Каким-то чудом они оказались … Мы боялись, потому что обычно, когда какой-то чиновник куда-то посылает, это значит, что надо большие деньги платить в конце концов. На удивление, они оказались удивительно хорошими людьми, которые очень близко к сердцу приняли наш проект. Все остальные мастерские давали цену в два раза большую примерно, а они согласились на очень приемлемую цену и мы заключили трехсторонний договор на архитектурную разработку. Сейчас будет этап архитектурной разработки и согласования. Согласование значит, что нужно будет где-то примерно двести разных согласований получить в течение года. И в результате этого на будущий год мы сможем выйти на строительство.
Проект претерпел определенные изменения, он стал еще более красивым, немножечко уменьшился, потому что нужно было какие-то вещи убрать и в общем все идет, люди повсюду в мире спрашивают что происходит, интересуются. Я только-что из Азербайджана приехал и первый вопрос, который они мне задали: „Как там наш храм?” Меня это очень тронуло, что люди в Баку думают об этом.
И сейчас будет, правда, немножечко мертвый сезон, потому что чиновники будут в отпусках все, но много разных этапов нужно будет пройти. Есть целая диаграмма Гханта. Это специальная форма, по которой отслеживают этапы исполнения проекта. Сложный проект, когда нужно к определенному времени сразу несколько вещей выполнить, управляется с помощью этой диаграммы Гханта. И сейчас наша проектная мастерская, вместе со службой заказчика составляет эту диаграмму Гханта, которая будет занимать несколько страниц и все этапы будут расписаны очень подробно к какому времени должны быть пройдены, чтобы мы успели к сроку.
Недавно мы сделали бхуми-пуджу – это тоже была любопытное событие. Мы делали это тихо, насколько это возможно тихо, вырыли яму большую и шли дожди проливные. До этого где-то за один или за пять дней в Москве выпало половина месячных осадков. И мы с тревогой смотрели на небо, синоптики обещали, что в день нашей бхуми-пуджи тоже будет проливной дождь и мы не знали как мы будем поклоняться Бхуми или земле, на которой будет стоять храм, в такую погоду. И в этот день дождя не было, несмотря на все мрачные прогнозы синоптиков. Дождь перестал идти, правда, небо было затянуто тучами. Экскаватор вырыл огромную яму, мы туда залезли, Ананта-шешу туда занесли. В этот момент должна была быть прана-пратиштха, мы приглашали Ананта-шешу, потому что Ананта-шеша – это тот, кто будет держать храм на себе. Приехал специально преданный из Бангалора, который очень хорошо знает пуджу, все эти обряды и он сказал, что ровно в 11:03 нам нужно сделать этот обряд, там время чтобы начать его было две минуть, с 11:03 до 11:05. Мы до этого делали какие-то обряды и всякий раз, когда он произносил очередную могущественную мантру, от стенок ямы отваливался большой кусок глины и падал с грохотом. Там были Божества наши, были Шалаграма-шилы под зонтиком и на этот зонтик периодически падали большие куски глины. Земля как бы реагировала на наши молитвы. Но ровно в 11:03 – это было самое удивительное – вдруг облака расчистились и засияло солнце и оно прямо туда посмотрело на нашего Ананта-шешу. Сбежались какие-то люди из округи рабочие и они с очень большим удовольствием смотрели что же там такое в земле происходит – там сидело несколько человек, читались какие-то мантры, разбрасывались лепестки какие-то, трава куша летела в разные стороны, благовония, сандаловая паста… Они наблюдали за всем этим, но больше всего их поразило, когда мы бананы, фрукты предложили и потом стали закапывать их там и они никак не могли понять. Но она прошла очень благополучно, мы все сделали в срок и теперь Ананта-шеша стоит у нас на алтаре и вплоть до того момента, как будет закладка камня, Он будет там. Вернее, Он будет там вплоть до того момента, когда Он займет свое место под Божествами Шри-Шри Радхи-Мадхавы. Его закладывают непосредственно туда, под алтарь, там, где будут находиться Божества. До тех пор мы Ему будем поклоняться у нас на алтаре, и уже сейчас поклоняемся. Он ждет когда Он сможет начать свое служение.
*******
Вопрос: Я хотела спросить как идет финансовое положение с Московским храмом и какое участие от учеников Вы ожидаете? И не только с Московским проектом, но интересно Ваше … [неразборчиво – что о приоритетах]
Ответ: Мы всегда на первое место должны ставить людей. И общее настроение наших отношений должно быть построено на принципе того, что люди всего дороже для нас и более того – это правильный принцип вайшнавских отношений. Другой человек и его продвижение должно быть более важное для меня, чем даже мое собственное продвижение. Это принцип духовного мира. Там преданные все время подталкивают друг друга вперед. Наши отношения, которые мы строим друг с другом, должны быть построены на этом принципе: мы должны думать о том, как помочь другому, думать о том, как помочь другому сделать больше служения, думать о том, как воодушевить другого. Единственная причина, по которой мы общаемся вместе – это получить вдохновение в преданном служении. Когда мы общаемся с другими, нужно очень четко эту цель помнить, знать о ней, думать: я здесь для того, чтобы получить вдохновение от других и дать вдохновение другим. Тогда жизнь будет очень интересной. Можно оглядеться вокруг себя и увидеть как я могу воодушевить этого человека или этого человека, что я могу сделать.
Гуру Махарадж несколько раз формулировал этот принцип, что самый лучший способ воодушевить других – это самому быть воодушевленным. Если мы сами с вкусом и энтузиазмом занимаемся каким-то служением, это очень сильный, очень большой и очень могущественный способ помочь другим тоже этот вкус ощутить. Все остальное – естественное следствие этого всего. Деньги нужны нам для того, чтобы здесь существовать, для того, чтобы осуществлять какие-то наши планы, но это следствие. Это следствие того, что человек воодушевлен и то, что он понимает, что в обществе преданных он нашел настоящую защиту. Потому что деньги для чего обычно нужны людям? Они воспринимают это как способ защиты. Помимо способа наслаждений, это нечто, что должно дать человеку какое-то ощущение безопасности, надежности, поэтому они так дороги и так важны людям. Но если мы понимаем и сумели сделать именно такую атмосферу, в которой человек будет чувствовать себя защищенным, то он будет понимать, что самое лучшее употребление моих денег – это делать что-то для преданных, для Кришны, чтобы эта атмосфера надежности и защищенности расширялась, чтобы как можно большее число людей могло найти реальное прибежище в сознании Кришны.
Этот принцип самих наших отношений — забота друг о друге, воодушевление, желание помочь человеку стать ближе к Кришне. Это должно быть стержнем, все остальное будет вращаться вокруг него. Мешает этому только одно – наша зависть, наша ревность. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с этим или сами что-то такое делаем, нужно тоже очень хорошо понимать причину этого.
Вопрос: Можно вопрос как раз о зависти? Меня попросили спросить у Вас если не хочется завидовать, но чувствуешь внутри – не можешь справиться с этим, каким образом решать этот вопрос?
Ответ: Ели мы кому-то завидуем, то самый лучший способ избавиться от этого чувства – это начать думать, размышлять о замечательных качествах этого человека, ценить его, прославлять его, служить ему каким-то образом, пытаться его воодушевлять и зависть уйдет.
Мне вчера рассказали об одном методе, который в общем-то практиковал даже Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупад о том как избавиться от зависти, очень эффективный метод. Если два человека враждуют – а в основе любой вражды всегда лежит какая-то зависть, — а неприязненное чувство по отношению к другому человеку всегда основано на зависти – то надо попросить людей, чтобы они посидели и на бумажке выписали все замечательные качества своего соперника, чтобы у них была возможность помедитировать, подумать над этим, выписать все. Потом надо, когда они придут вместе, попросить их рассказать о своих планах и когда один будет рассказывать о планах, у другого надо спросить: „А как ты можешь ему помочь в реализации этих планов?” Отношения меняются, происходит некий поворот и я из соперника – до этого я смотрел на этого человека как на своего соперника — как только я начинаю ему помогать в чем-то, что он делает, он перестает быть моим соперником и его успех становится моих успехом. Мне хочется, чтобы у него был успех. А это чувство прямо противоположное зависти. Это можно сделать так, в откровенной форме, можно в менее откровенной форме начать что-то делать вместе и сделать так, чтобы его успех стал моим успехом, мой успех стал его успехом. Естественно, для этого нужна определенная сила и смелость, но это самый лучший способ избавиться от зависти.
Вопрос: Эксплуатации здесь не может быть?
Ответ: Эксплуатация в материальном мире всегда может быть и наша задача заключается в том, чтобы не позволять себя эксплуатировать. Материальный мир так устроен, что тут каждый норовит эксплуатировать друг друга, но я должен прежде всего четко понять, что я не хочу эксплуатировать другого, что я не хочу от него что-то взять, а я хочу ему что-то дать. Сам по себе этот настрой меня уже в значительной степени защитит от эксплуатации другими людьми. Потому что нужно очень хорошо понимать, что мир – это большое зеркало. Все то, с чем мы сталкиваемся в этом мире, это то, что есть у нас внутри и Кришна нам просто показывает это. Нам кажется, что это какое-то неправильное зеркало, но как говорится в хорошей, русско-украинской поговорке, „Неча на зеркало пенять, коли рожа крива” (смех).
Вопрос: Что делать, если не хочешь и не видишь хороших качеств или ты завидуешь его хорошим качествам?
Ответ: Понятно, что мы не хотим видеть хорошие качества, поэтому человеку и говорят: подумай, напрягись, посмотри внимательнее. Мы не хотим видеть хорошие качества, но у нас тем не менее есть способность их увидеть, у нас нет желания, но способность есть и это определенный труд, нужно сделать над собой определенное усилие. Тогда мы сможем разглядеть хорошие качества. У каждого человека они есть.
Однажды в Гаудия-матхе умер один повар. Он никому не давал покоя, он со всеми ссорился, все просто выли от него и когда он умер, преданные собрались и стали обсуждать его плохие качества, что он сделал, что он сделал. Бхактисиддхантха Сарасвати находился в другой комнате и услышал это. Он также неожиданно открыл дверь, зашел, посмотрел на всех и сказал: „У него была очень красивая тилака и всегда отглаженное дхоти” и закрыл дверь.
У всех есть хорошие качества. Все зависит от нашего взгляда. Если мы их не видим, это значит, что мы смотрим на этого человека сквозь призму своей зависти. Надо просто снять очки зависти и посмотреть на него. Когда снимаешь очки, то ничего не видишь сразу, все расплывается и надо присмотреться, щуриться.
Вопрос: Хочу поделиться насколько ретрит влияет на сознание людей и меняет человека. Мы туда немножко приехали с таким критичным настроением, вернее нам казалось, что от нас сейчас там ожидаются сборы пожертвований, как-то объединять кураторов, какие-то программы обучающие… А потом, когда я приехала домой, я посмотрела на преданных, которые ездили на ретрит, как они очень сильно стали меняться. Не то, что они просто вдохновились, а как они более активно стали брать на себя ответственность, какие-то повышенные обязательства на себя брать. Я просто увидела как у людей этот заряд вдохновения гораздо более сильный стал. И у нас здесь много событий разных произошло, но одно, которое последнее время меня порадовало, ну как порадовало … Когда у Олега отец умер, мы как-то пытались тут … мама его попросила, но мы тоже хотели как ученики помочь в трудной ситуации. Вначале немножко были кое-какие проблемы, а потом я Андрею позвонила, он сразу откликнулся, а потом Ангу нашел и матаджи, которые у них прасад на квартире готовили, они не ученицы, они рассказывали как матаджи готовить пришли, как полы мыли, мусор выносили. И они начали говорить: „Какие же у вас ученики! Они у вас такие сплоченные, в трудностях помогают друг другу.” И меня от гордости немножко распирало. На следующий день мы увидели Ангу, тоже у него спросила, как поехали, вдохновились…[неразборчиво] Анга говорит: „Ну, я в принципе, не собирался ехать, у меня в Витебск была поездка в этот день, ягья была здесь, потом харинамы, которые старается не пропускать, у него служение с харинамами … Но Акрура прабху мне сказал: „Что Гуру Махарадж сказал? — Распространять книги, участвовать в жизни ятры и помогать ближнему.” Он говорит: „Я как услышал, выбора нет и поехал”, а наутро ходил счастливый такой, вдохновленный. Немножко так, пару слов.
Ответ: На самом деле очень важный момент в нашей духовной жизни, для нашего духовного роста — от того как мы будем общаться друг с другом на 100% зависит наше духовное развитие. Если мы будем пытаться эксплуатировать друг друга, пытаться что-то получать друг от друга, мы поставим крест на своей духовной жизни, мы ничего не получим. Наоборот, если мы будем пытаться служить, то мы сможем ощутить любовь Кришны. Нет другого способа ощутить любовь Кришны здесь кроме как через общение с вайшнавами. На очень высоких уровнях духовного развития человек может непосредственно ощущать любовь Самого Бога, но то же самое чувство, пусть в небольших пропорциях, доступно каждому, если мы правильно общаемся друг с другом. Мы можем понять, что значит любовь, что значит все время находиться в любви.
Перед отъездом сюда я разговаривал с Притху Прабху. Это ученик Шрилы Прабхупады, он приехал в Москву и потом поехал по Золотому кольцу проповедовать. Я его пригласил, позвонил ему и стал спрашивать: „Как Вы себя чувствуете?” Он говорит: „Я купаюсь, купаюсь в океане нектара, я хочу в нем утонуть.” На самом деле он этот океан принес туда, он пришел с этим настроением и естественным образом преданные сразу же откликаются, они готовы откликнуться на все это, все ждут только этого, хотя мы привыкли не доверять никому в материальном мире, хотя мы привыкли, что все здесь пытаются эксплуатировать нас, но тем не менее внутри у каждого есть очень сильное желание и надежда на то, что есть настоящие, подлинные отношения и нам нужно эти настоящие, подлинные, бескорыстные отношения строить здесь и это даст нам опыт настоящего, духовного блаженства. Тогда все материальные желания уйдут, никаких проблем не будет на нашем пути. Океан экстаза не будет кончаться.
Вопрос: Мы часто собираемся, часто проводим собрания учеников и очень часто они приобретают такой чисто партийный характер, выяснение отношений, разбор полетов кто чего и меня очень сильно обижает и коронит оттого, что уходит мягкость, человечность. Тоесть за этими делами мы забываем о вайшнавских отношениях. Я постоянно об этом говорю, что: „Ребята, давайте немножко мягче, человечнее”, но как-то не получается. Что нужно делать, чтобы мы больше обращали внимания чисто на отношения, нежели на выяснение кто прав, кто виноват, кто больше, кто меньше. Как нам собираться и делать наши встречи учеников более мягкими и человечными. Меня это волнует сейчас.
Ответ: Это прежде всего от вас зависит (смеется).
Вопрос: Я постоянно пытаюсь об этом говорить (смех). Что же все-таки важнее – истина, доказать, что я прав, или все-таки отношения?
Ответ: Когда Хануман летел на Ланку, в какой-то момент из океана вдруг, из пучины океана возникло чудовище. Это была мать нагов и ее звали Суроса, изначальная змия, ади-кобра. Полубоги ее попросили, чтобы она помешала Хануману, чтобы она испытала его. Суроса поднялась из океана и у нее была разверстая пасть. Хануман летел — небольшая такая обезьяна летит своим путем на Ланку. Суроса раскрыла пасть и сказала: „Пожалуйста, сюда. Мне Господь Брахма дал благословение, что если кто-то мимо моей пасти будет пролетать, он обязательно должен в нее попасть, никто мимо нее пролететь не сможет.”
Хануман сказал: „Хорошо, только тебе нужно будет пошире рот открыть.” И он надулся и стал размером в 10 йоджанов высотой. Йоджана одна – восемь миль, 10 йоджанов — 160 километров. Суроса тоже была необычное живое существо. Она раскрыла свою пасть на 20 йоджанов и сказала: „Пожалуйста, сюда.” Хануман сказал: „Ну хорошо” и стал величиной в 30 йоджанов. Суроса сказала: „Еще лучше” и раскрыла рот на 40 йоджанов. Хануману пришлось вырасти до размеров в 50 йоджанов. Она раскрыла на 60 йоджанов. Хануман стал в 70 йоджанов. Она стала в 80 йоджанов. Хануман стал в 90 йоджанов – они по 10 добавляли. Это все происходило довольно быстро и когда он стал в 90 йоджанов, ей пришлось стать в 100 йоджанов. В этот самый момент Ханумал стал маленьким-маленьким, он быстро туда влетел, быстро вылетел и сказал: „Все, я уже сделал, что нужно, теперь, позвольте мне продолжить свой путь. Благословление Брахмы я выполнил, а теперь я полечу своей дорогой.” Она сказала: „Хитрая обезьяна какая-то попалась…”
Смысл этого рассказа заключается в том, что когда мы находимся в обществе преданных, то по привычке может возникнуть дух соперничества: я такой, а я такой, а я в 30 йоджанов, а я в 40 йоджанов, а я в 50 …. В тот самый момент, когда это все начинается, надо становиться маленьким-маленьким и говорить: „Да, да, да, вы победили.”
На самом деле все зависит именно от того, на каких принципах мы строим свое общение. Мы должны собираться вместе и в обществе вайшнавов чувствовать себя очень маленькими, стараться служить и даже не стараться судить кого-то, потому что это тоже своего рода проявление нашей гордыни: „Вы все неправильно делаете, я сейчас расскажу, как надо правильно делать…”, это тоже не то. Мы собираемся вместе для того, чтобы как-то попытаться помочь друг другу. Это не простая вещь и сразу не будет, потому что этой культуре мы нигде не учились, нас с самого детства воспитывали по-другому, на других принципах, нам другие ценности объясняли, мы не понимаем каким образом себя вести, каким образом находить вкус во всем этом. Поэтому не нужно думать, что это возникнет сразу, но просто каждый должен стараться свою лепту внести насколько он может. Лепта моя какая может быть? Лепта моя — я маленький и просто пытаюсь другим служить. Не поправлять, не что-то делать, а просто пытаюсь как-то служить каждому здесь, что-то делать, какие-то сюрпризы принести. В этом должна быть наша медитация. Когда мы собираемся вместе, надо действительно напрячься и подумать: как я могу воодушевить другого человека, что я могу сделать, чтобы он почувствовал новое вдохновение, импульс идти дальше и преодолевать препятствия. Так что, это зависит от каждого и не нужно думать, что это возникнет сразу. Это не возникает сразу. Нужно съесть не один пуд соли, нужно вместе какие-то вещи делать, потому что когда мы вместе делаем, мы чувствуем зависимость от других. Нужно также – это тоже важный момент или элемент – не бояться признаться в своих сложностях и в своих трудностях – это проявление смирения. Гордыня проявляется в том, что я хочу показать всем, что у меня все хорошо: „Посмотрите, у меня все в порядке – тилака, четки …” Так что, не надо отчаиваться, не надо расстраиваться, надо просто кирпичик по кирпичику, капелька по капельке вносить какую-то культуру в это, культуру, основанную на правильных принципах. Одно из проявлений смирения заключается в том, что у человека нет ощущения своей собственной правоты. Одно из самых неприятных и одно из самых отвратительных проявлений гордыни – когда человек думает, что только я прав, все остальные не правы. Надо в таком настроении собираться и вместе что-то делать. Один вопрос только у нас стоит перед нами – как мы можем помочь друг другу, миссии Шрилы Прабхупады, как мы можем воодушевить всех тех, кто участвует в ней. Это значит, что надо замечать, ценить служение каждого и очень смиренно … Не надо отчаиваться.
Вопрос: Когда приходит трудная ситуация и ум ставится настолько большой и захватывает все участки внутри и становится тяжело вообще думать о Кришне, о духовном учителе и страдаешь из-за этого, не понимаешь как быть… Вопрос в том, как в этот момент сохранить правильное понимание и связь с духовным учителем?
Ответ: Ум – это демон и он имеет тэнденцию… действительно иногда он притворяется таким ягненком хорошим, я же твой лучший друг, я же за тебя, а потом вдруг: „ААААААА!” вырастает в тот самый миг и действительно пожирает нас всех этот демон и мы ни о чем не можем думать и он нас полностью поглощает. Но в этот момент нужно все равно пытаться помнить о духовном учителе и о преданных. Самый лучший способ в этот момент как-то попытаться ум свой успокоть – это пойти к преданному, с которым у нас есть близкие отношения, поговорить с ним и он сможет успокоить, он сможет напомнить о каких-то ценностях, о каких-то вечных истинах, о которых мы забыли в своем безумии. Можно послушать лекцию духовного учителя.
Есть любопытная деталь в „Праламбхасура-ватха-лиле”, убийстве Праламбхасуры. В каком-то смысле Праламбхасура – это наш ум и мы знаем, он посадил Балараму и стал убегать. Он сначала притворился другом и стал убегать. Баларам стал становиться все тяжелее и тяжелее. Праламбхасура не выдержал и стал огромным. Тогда в первое мгновение Баларам испугался. Там написано, что Он сначала растерялся и не знал что делать. Ачарьи по-разному объясняют этот испуг Баларамы – кто-то говорит, что Oн испугался, потому что Он подумал: „А вообще, это же друг Кришны, может его не стоит…. Кришна его как друга своего принял”, потому что Праламбхасура и Кришна в одной команде играли. Но потом Он увидел, что происходит. Он увидел, что этот демон уводит его из общества преданных. Когда Он это увидел, у Него все, никаких сентиментов не осталось.
Точно так же тут. Мы должны понять, когда этот демон возникает у нас и мы должны очень хорошо ощутить, что эта вещь нас уводит куда-то и надо вернуться в общество преданных. Тогда все пройдет, все успокоится, память вернется, разум вернется.
Еще есть несколько минут или не хватит? Как у вас дела-то у всех? (смех)
Вопрос: Скажите, пожалуйста, меня такой вопрос мучает постоянно: когда ученик делает что-то для миссии, для духовного учителя, но духовному учителю об этом не говорит. Гуру все равно же видит и знает об этом (смех)?
Ответ: Конечно видит. Можно проверить его, конечно. Я никому не говорил, а …. Конечно, он все видит. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
