Диск 103, л. 5
Аннотация:
О том, чем грех отличается от оскорбления. История Рупы и Санатаны Госвами до того как они стали преданными. На их первой встрече с Чайтаньей Махапрабху Он им сказал, чтобы ждали и делали все так, чтобы никто не заметил, что они преданные. Описание пребывания Чайтаньи Махапрабху в Пури и того, как Хуссеин Шах узнал о Нем, как предостерегали Чайтанью махапрабху не петь киртаны, но Он не обращал внимания. В конце концов киртан прекратился из-за того, что люди боялись. Встреча Рупы и Санатаны с Чайтаньей Махапрабху, на которой они Ему смиренно рассказывают о своем падшем положении. Грехи смыть легко, так как они находятся в уме и теле, оскорбления же намного глубже, это наша извращенная природа, отвернувшаяся от Бога. Преданное служение — это ясное понимание этой природы и стремление очистить ее с помощью милости Господа. История о благочестивом брахмане, который уснул, когда надо было повторять Гаятри и как Кали его разбудил. В преданном служении не должно быть место гордости. 3 критерия определить смиренны мы или нет: что мне больше нравиться – служить или чтобы служили мне; о ком я говорю и о ком я думаю. История о святом Франциске, которому завидовали и он ответил, что Бог хочет показать, что даже через такого как я может привлекать людей. Единственное качество, которое нужно развивать в преданном служении – смирение и нужно понимать, что мы находимся в этом обществе, чтобы научиться этому. 2 препятствия: с одной стороны лень,с другой гордость. Нужно научиться испытывать блаженство в самом служении, в том, как Кришна наслаждается мной, просто служа. Рупа и Санатана показали каком внутреннем настроении это нужно делать: Джагай и Мадхай лучше меня. Вопросы: мы все же вынуждены служить какому-нибудь хозяину и зависеть от него; может ли греховная деятельность стать причиной для оскорбления; что означает „предчувствие духовного мира”; что самое главное, что меняет атмосферу зависти на атмосферу любви.
***
Я прочитаю сегодня один стих из Шри Чайтаньи-чаритамриты, Мадхья-лилы, Первой главы, которая называется «Поздние игры Господа Чайтанйи»:
сабе эка доша тара, хайа папачара
папа-раши дахе намабхасеи томара
Это слова, которые произносят Рупа и Санатана Госвами во время своей первой встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху в Рамакели.
ПЕРЕВОД: У Джагая и Мадхая был только один недостаток — приверженность к греху. Но даже слабого отблеска Твоего святого имени достаточно, чтобы сжечь дотла самые ужаснейшие из грехов.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считали, что пали ниже, чем братья Джагай и Мадхай, спасенные Шри Чайтаньей Махапрабху. Сравнив себя с Джагаем и Мадхаем, Рупа и Санатана решили, что они находятся в худшем положении, поскольку спасти этих двух пьяниц Господу не составило большого труда. Дело в том, что, хотя Джагай и Мадхай и погрязли в грехе, в остальном их жизнь была безупречной. Они принадлежали к навадвипской касте брахманов, которые от природы благочестивы. Хотя вследствие порочного общения Джагай и Мадхай приобрели некоторые греховные привычки, для того чтобы избавиться от них, братьям было достаточно произнести святое имя Господа. Другим их достоинством было то, что они никогда не находились ни у кого в услужении, поскольку принадлежали к роду брахманов. Шастры строго-настрого запрещают брахманам наниматься на службу к кому бы то ни было. Считается, что человек, работающий по найму, уподобляется собаке. Собака во всем зависит от хозяина и, чтобы заслужить его благосклонность, она бросается на прохожих. Собака облаивает невинных людей только ради того, чтобы выслужиться перед хозяином. Подобно этому, слуга, исполняя волю своего господина, иногда вынужден совершать самые отвратительные поступки. Поэтому, когда Дабир Кхас и Сакар Маллик сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, они пришли к выводу, что положение последних гораздо лучше. Джагай и Мадхай никогда не служили низким людям, и им не приходилось по приказу опустившегося хозяина совершать неблаговидные поступки. Осыпая бранью Шри Чайтанью Махапрабху, Джагай и Мадхай произнесли Его имя. Этого оказалось достаточно, чтобы они сразу же избавились от всех последствий своих грехов и были впоследствии спасены.
Шрила Прабхупада Ки! Джая!
****
В этом стихе и комментарии описано уникальное положение нашей философии, которое делает различие между грехом как некой внешней деятельности, которой заняты наши ум и тело, и глубинным внутренним пороком, который приводит в конечном счете человека к этим грехам. Одно очень быстро устраняется просто повторением Святого Имени. Другое – проблема, для устранения которого иногда могут понадобиться годы и годы. Мне хотелось немного на примере этой сцены и на материале этого комментария с вами вместе подумать над тем, чем одно отличается от другого. Чем грех отличается от глубинного изъяна, отделяющего нас от Кришны. В конечном счете это та тема, на которую нам стоит думать, потому что от того, насколько глубоко мы поймем ее, очень сильно зависит наш прогресс в служении Кришне.
Сначала я расскажу историю, предшествующую этим словам Рупы и Санатаны. Рупа и Санатана были возвышенными брахманами из касты сарасвата-брахманов. Это брахманы, которые некогда жили по берегам реки Сарасвати и до сих пор, и во все времена эта каста или сословие брахманов считалась самой высшей кастой. По берегам этой реки сформировалась и в течение десятков и сотен тысяч лет существовала очень глубокая Ведическая культура. Люди, получавшие рождение в этих семьях, впитывали эту культуру сызмальства. Разумеется, они приносили с собой багаж своих прошлых воплощений и прошлого опыта. Иначе говоря, Рупа и Санатана происходили из очень высокого рода. Но так или иначе, в силу тех или иных причин, которые нет смысла сегодня описывать, они стали слугами мусульман, ненавидевших Ведическую культуру. И будучи их слугами, они прямо или косвенно учавствовали во всем том, что делали мусульмане. В одном из предыдущих стихов они говорят, что, благодаря нашему общению с этими людьми, которые едят коров, сердце наше ожесточилось и мы практически опустились до их уровня. Шрила Прабхупада объясняет, что когда мы зависим от кого-то – будь то зависимость финансовая, эмоциональная или психологическая, или зависимость интеллектуальная, мы воспринимаем все дурные качества этого человека вместе с этой зависимостью. Очень опасно находиться в тесной зависимости от кого-то, потому что зависимость означает, что мы получаем от этого человека его сознание.
Рупа и Санатана сокрушаются этому и говорят, что мы пали ниже Джагая и Мадхая, потому что они никому не служили, кроме своим необузданным чувствам. Они не были на службе у мусульман, они не выполняли ничьих приказов. Шрила Прабхупада говорит, что когда человек нанимается на службу, он становится как собака. Те, кто знает как ведут себя собаки, могут видеть, что собаки, в приливе служебного экстаза, вылаивают ни в чем не повинных людей. Просто для того, чтобы показать какие они ревностные сторожа. И, как правило, они делает это с людьми абсолютно невинными. Если кто-то действительно захочет что-то сделать, собаки будут пугаться и прятаться куда-нибудь. Но когда кто-то невинный идет: „Гав, гав, гав! Я служу!” Шрила Прабхупада говорит, что точно так же ведут себя люди, которые попали в зависимость от каких-то дурных хозяев. Чтобы выслужиться перед этими хозяевами, они начинают совершать странные поступки. Говинда дас Кавирадж в своем бхаджане „Бхаджахуре мана” говорит, что я прислуживал падшим и низким людям, я зависел от них. Ради чего? Ради крошки счастья, которое сегодня есть, завтра нет. Ради того, чтобы получить эту маленькую крошку, я служил низким и падшим людям. И это печальное состояние всех людей в Кали-йугу. В Кали-йугу, все устройство социальное сделано так, что людям приходится наниматься и служить кому-то. И, прислуживая кому-то, становиться слугой их низменных целей. Сейчас практически на всей земле Кали правит бал и люди, вольно или невольно, служат этим целям Кали. Они могут даже не осознавать это отчетливо, но они интуитивно, инстинктивно начинают служить Кали, потому что в век Кали выгодно, ценится, покупается только служение, которое нужно Кали. Люди, которые занимаются компьютерной техникой, хотят они этого или не хотят, служат Кали, служат уничтожению мира. Огромное количество других людей. На первый взгляд они могут оправдывать себя и, в общем-то, в конечном счете, мы здесь сейчас не для того, чтобы их как-то осудить, а для того, чтобы лучше понять наше с вами плачевное положение, о котором говорят здесь Рупа и Санатана. Нужно очень хорошо понимать, что мы все с вами, в разных формах, если сейчас не служим, то в какое-то время служили веку Кали, участвуя в этом коллективном безумии. Потому что на самом деле все то, что происходит сейчас, иначе как коллективным безумием, назвать нельзя.
Рупа и Санатана признаются в этом Чайтанье Махапрабху. Они пришли в первый раз увидеться с Ним, потому что, служа мусульманскому правителю Бенгалии или Гауда-деши, они услышали о том, что в Навадвипе появился Сам Господь. До них дошла эта спасительная весть, что в Навадвипе появился Сам Господь, который принимает всех, самых падших, всех тех, кто служил Кали и продолжают ему служить, всех тех, кто совершал грехи и будут совершать грехи. Господь пришел для того, чтобы не делать никаких различий, для того, чтобы принять каждого и каждому дать шанс, дать надежду на спасение. Они переписывались с Чайтаньей Махапрабху, писали Ему письма, но не получали ответа, Господь молчал. В конце концов, когда они уже почти пришли в отчаяние и написали Ему еще одно письмо, с отчаянной просьбой, криком, призывом „Что нам делать?” – а на самом деле именно этот призыв или крик должен звучать в нашем сердце „Что мне делать? Как мне спастись из этого жуткого, страшного положения?” – Чайтанья Махапрабху ответил: „Ждите. Старайтесь делать все так, чтобы никто не заметил, что вы преданные и тем временем думайте о Кришне.”
Этот ответ Шри Чайтаньи Махапрабху исполнен глубочайшего смысла. В конечном счете, в какой бы страшной ситуации мы с вами ни оказались, как бы ни отвратительны, ужасны ни были условия, в которых мы находимся, есть один единственный рецепт, одно единственное спасение от всех бед и от всех проблем – думать о Кришне. Именно эта память о Кришне поможет все проблемы решить – прежде всего внутренние, со временем и внешние. Именно таков был совет Шри Чайтаньи Махапрабху. Ждите и помните о Кришне. В свой срок к вам придет освобождение.
Вскоре после этого Сам Шри Чайтанья Махапрабху объявил в Джаганнатха Пури, что Он отправляется во Вриндаван, а вместо во Вриндаван – а Вриндаван от Джаганнатха Пури находится прямо на север или на северо-запад – Он почему-то отправился на восток. Никто не понимал почему Он идет на восток, если Он хочет пойти во Вриндаван. Но Он знал. Он шел в Рамакели для того, чтобы встретиться с Рупой и Санатаной. И в каком-то смысле мы все с вами – порождение этой встречи, происшедшей 500 лет тому назад. Рупа и Санатана стали самыми главными учениками и апостолами веры Шри Чайтаньи Махапрабху. Но они в тот момент еще об этом не знали. Господь Чайтанья пришел в Рамакели и какое-то время Он находился там неузнанным. Три или четыре дня Он старался делать так, чтобы никто не узнал о Его прибытии. Но Вриндаван дас Тхакур пишет: „Можно ли скрыть солнце? Может солнце оставаться неузнанным?” Нет. Когда солнце восходит, все его узнают, все его видят, его присутствие слишком очевидно. Чайтанья Махапрабху Своим видом, Своим обликом, Своим присутствием притягивал тысячи людей. Скоро весть о том, что в Рамакели, в маленькую деревушку на берегах Ганги, пришел удивительный санньяси, облетела всю округу и тысячи людей приходили, чтобы просто посмотреть на Него. Чайтанья Махапрабху не видел что происходит вокруг Него, потому что Он был занят пением Святого Имени. Все тело Его сотрясалось от дрожи, Святое Имя слетало с Его уст и люди, которые видели это, видели как потоки Его слез многими-многими ручьями текут из Его глаз, видели как тело его дрожит, люди сами приходили в экстаз и сами начинали повторять Святое Имя, сами вторили ему: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кто-то решался подойти ближе, кто-то находился на большом расстоянии – тысячи, тысячи людей собирались, и никто не хотел уходить. Люди бросали свои дома и оставались там несколько дней, не в силах оторвать свой взгляд от этого зрелища. Когда Чайтанья Махапрабху слышал как они поют – причем туда собрались все – мусульмане, индусы, все, кто угодно, и все повотряли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В какой-то момент Чайтанья Махапрабху полностью забылся о том, что происходит и только слышал как волны Святого Имени входят в Его уши, поднимал руки вверх и начинал кричать: „Боло! Боло! Боло! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!”
Полицейский, мусульманин, пришел, чтобы посмотреть на это в ужасе, в страхе побежал обратно к царю. Столица Хуссейн Шаха, столица Гауды находилась поблизости, но в Рамакели находился его тронный зал. До сих пор этот тронный зал – один из тронных залов Хуссейн Шаха — с двенадцатью колоннами, в котором он проводил свои заседания, находился там вплоть до начала 19 века; эти колонны были покрыты толстым слоем золота. Что с ними сделалось – неизвестно, но золото там было еще недавно. Этот полицейский опрометью бросился к Хуссейн Шаху, боясь за себя. На самом деле ему больше всего хотелось оставаться там, в этом киртане, он тоже был полностью прикованный и завороженный, но при этом он думал: „Вдруг меня засекут! Я должен доложить, я должен сообщить, что толпа народа происходит.” Потому что цари больше всего боятся толп, им не нужны толпы. По одиночке они с каждым могут расправиться, с большими толпами уже это опасно. Полицейский прибежал к нему и стал говорит: „Там шабаш какой-то происходит! Ведьмы и привидения, бхуты собрались и поют киртан!” Тот говорит: „Постой, постой, какие бхуты? О чем ты говоришь?” „Бхуты и киртан! Духи, духи! Вардалаки! Собрались и поют Святое Имя.” „Расскажи мне!” „Я не знаю что, но там происходит нечто, чего я никогда в жизни не видел! Люди собрались вокруг какого-то йога, факира, какого-то заезжего санньяси и этот санньяси поет Святое Имя и все остальные, завороженные, вторят Ему вслед: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!” Хуссейн Шах сказал: „Успокойся. Расскажи как следует, что это за санньяси?”
„Я не знаю что это за санньяси. Я только знаю, что я никого красивее Его не видел. Если бы сам Бог любви пришел сейчас на землю, красивее Его не было бы! Бог любви убежал бы от стыда, спрятался бы куда-нубудь в кустах и тоже бы учавствовал в этом киртане. У Него длинные руки. Когда Он их поднимает, люди сходят с ума, у Него огромные глаза как лотосы. Его стопы розовые как лотосы, а от ногтей на Его ногах исходит свет. У Него зубы как жемчужины. Он одет в одежду санньяси, но никто не смотрит на эту одежду, а все смотрят на Него и тело Его мягкое, но когда Он падает на землю, она начинает трястись, как будто бы обвалились скалы и кажется, будто Он разобьет все Свое тело, но Он встает снова и на теле у Него нет ни одного следа, нет царапинки, нет ничего. Все волосы на Его теле стоят дыбом. Он похож на огромный джакфрут.” Кто-то видел джакфрут? Это большой плод и он весь в колючках. „Он как большой джакфрут танцует!” Полицейский продолжал описывать это зрелище киртана Шри Чайтаньи Махапрабху: „Из глаз Его льются потоками слезы, я не мог сосчитать сколько слез льется! Вся земля мокрая от этих слез. Иногда Он падает в обморок и все остальные падают в обморок и я тоже упал в обморок. В общем, творится что-то невероятное!”
Хуссейн Шах задумался, ему стало любопытно что же происходит и он вызвал своего секретаря. Секретарь его был индусом, брахманом и его звали Кешава Чхатри. Он спросил: „Кешава, скажи мне, пожалуйста, что это за санньяси пришел к нам в Гауду? Я слышал,что огромная толпа собралась вокруг Него и как завороженная смотрит Ему в рот! Что это за санньяси?!” Он говорит: „Какой санньяси? Это не санньяси, какой-то факир пришел, не обращай внимания, это просто нищий попрошайка. Попрошайкам нужно вокруг себя толпу собирать, чтобы у них потом деньги брать. Пришел какой-то нищий, кто тебе сказал, что Он санньяси, Он даже никакой не санньяси!” Потому что Кешава Чхатри хорошо знал своего господина и он решил на всякий случай приуменьшить событие, которое произошло: „Ну какой уважающий себя правитель будет обращать внимание на какого-то попрошайку, который пришел к тебе?”
Хуссейн Шах перепугался. Когда Он услышал эти слова, он сказал: „Не говори так! Ты совершаешь страшное оскорбление! Ты называешь нищим Верховную Личность Бога!” Это Сам Господь! Ты глупец! Как ты мог такое сказать?! Неужели ты не понял, что Сам Господь, которому мусульмане поклоняются и называют Его кходой, которому индусы поклоняются и называют Его Кришной, Сам Господь пришел к нам в Гауду!” Тот сказал: „Ты что? Какой Господь? Господь с тобой! Просто нищий пришел!” Он сказал: „Ты дурак. Слушай меня: тысячу людей пришли туда, тысячу людей оставили свои дела, тысячу людей смотрят, тысячи людей ходят за Ним, а Он ничего не делает, Он только смеется!” Полицейский сказал, что когда Чайтанья Махапрабху начинает смеяться, иногда Он смеется 6 часов без перерыва!” Хуссейн Шах сказал: „Может обычный человек смеяться 6 часов без перерыва, сам подумай? Может обычный человек взлетать в небо и падать так, чтобы тряслась вся земля и потом вставать как ни в чем ни бывало и продолжать Свой киртан? Это Сам Бог пришел сюда! Сам Бог явился сюда. Пожалуйста, отдай приказ, чтобы никто не трогал Его, чтобы никто не посмел ни одного слова сказать против Него. Тот, кто скажет хотя бы одно слово против Шри Чайтаньи Махапрабху, будет иметь дело лично со мной!”, сказал Хуссейн Шах.
Вриндаван Дас Тхакур пишет, что мусульманский правитель оценил Господа Чайтанью, но есть индусы, которыe Его ругают, потому что зависть живет в их в сердцах. Кешава Чхатри послушал это, послушал, но не поверил своему господину. Он решил, что нельзя доверять. Чанакья Пандит говорит, что нельзя доверять царю, обезьяне, женщине, потому что ум слишком переменчивый. Имеются в виду материалисты. Если обезьяна преданная, то ей можно доверять. То же относится ко всем остальным. А, да, художникам тоже нельзя доверять. Ну, в общем, людям, которые слишком поглощены материальной деятельностью. Кешава Чхатри подумал, что сегодня он защищает Его, но завтра кто-то подойдет, шепнет ему что-то на ухо, отравит его сердце и тот велит, чтобы Чайтанью Махапрабху привели к нему. Он захочет сам на Него посмотреть и непонятно что будет после этого.
Он послал брахмана с запиской и сказал: „Иди туда, на берег Ганги, там, где идет этот киртан, улучи момент, когда Чайтанья Махапрабху будет немного в себе, вручи Ему эту записку. В записке будет написана одна фраза: какой смысл проводить киртан так близко от мусульманского правителя, сам подумай. Тебе решать, Тебе судить.”
Брахман пошел, он дошел до этого киртана, киртан шел накаленный до предела. Он встал и стал слушать и стал ждать, когда же будет момент, когда Господь Чайтанья придет в себя. Этот момент не наступал одни сутки, другие сутки, третьи сутки. Киртан продолжался. Иногда брахман забывал о своей миссии, потом он снова вспоминал, ощупывал записку, которая у него в руках и думал как подойти к Нему, но Господь Чайтанья был не в этом мире. Он находился не здесь, Он находился с Кришной. В конце концов брахман махнул рукой, он подозвал какого-то из спутников Чайтаньи Махапрабху, вручил ему эту записку и сказал: „Как-то донесите это до Него.” Те прочитали записку и стали беспокоиться, стали думать, до них вдруг дошло. До этого они не замечали ничего но тут они поняли, что в двух шагах от этого места стоит дворец и в этом дворце живет мусульманский правитель, который разрушил тысячи храмов в Ориссе, который убивал брахманов! На самом деле это не шутка, это деспот, узурпатор, человек, который убивал любого, кто так или иначе считал себя индусом, который хотел уничтожить всех индусов. И тут прямо у него под носом происходит этот киртан. Ближайшие спутники Господа Чайтаньи стали беспокоиться, волноваться, бояться. Они стали думать: „А вдруг действительно, позовет к себе? Что будет тогда? Он вызовет Его к себе, Чайтанья предстанет перед ним и что тогда случится? Непонятно. Как можно доверять этому мусульманскому правителю? Мы должны прекратить этот киртан.”
Чайтанья Махапрабху не слышит ничего. Они пытаются Его как-то ввести в чувства, но он поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но в какой-то момент эту тревогу, которая охватила преданных, Чайтанья Махапрабху почувствовал. Он почувствовал, что вдруг в этом киртане появился страх, что в сердцах людей живет страх. Страх – это чувство, прямо противоположное любви. Там, где есть любовь, там нет страха. Там, где есть страх, нет любви. Чайтанья Махапрабху понял, что киртан кончился, что все только беспокоятся, что все боятся: „Ааа, что с нами будет? Аааа, что случится! А вдруг это произойдет? А может быть это? Аааа!” Человек, который забывает о Боге, все время боится. Есть хорошая поговорка, уму очень свойственно беспокоиться. Когда он начинает беспокоиться, он не может остановиться, он беспокоится, беспокоится непонятно зачем, просто потому, что надо беспокоиться. Кто из вас бывал в таком состоянии, когда вдруг начинаете беспокоиться и не можете остановиться беспокоиться? Есть хорошее определение, там говорится, что ум как кресло-качалка, качается, но никуда не едет (смех). Когда ум беспокоится, ничего не происходит, но он беспокоится. От этого беспокойства нет никакого толка, никакого прока, оно абсолютно бессмысленная, напрасная трата времени и сил, энергии. Ничего не случается, но человек беспокоится, человек занят делом. Как на кресле-качалке.
Чайтанья Махапрабху почувствовал это, Он почувствовал, что люди перестали думать о Кришне и начали беспокоиться. На какое-то мгновение Он спустился с небес на землю, улыбнулся, оглядел всех Своим милостивым взглядом и сказал: „Чего вы боитесь? Вы боитесь того, что он позовет Меня к себе? Но как он может позвать Меня к себе, если Я из его сердца не вдохновлю его позвать Меня к себе?” (смех) „Он сможет Меня позвать к себе только тогда, когда Я дам ему эту мысль. Если Я не дам ему этой мысли, эта мысль ему в голову не придет. Чего вы боитесь?” В конце концов сама мысль увидеть Бога далеко не каждому в голову приходит. Она приходит в голову только тем, кому Господь из сердца ее подсказывает. Большая часть людей никогда не хочет увидеть Бога, не говоря уже о том, чтобы вызвать Его к себе или еще что-то. Большая часть людей не ставит перед собой такой задачи. Чайтанья Махапрабху стал говорить: „Чего вы беспокоитесь, чего вы боитесь, глупцы?! Не бойтесь ничего, Я с вами. Кришна с вами, Он присутствует в образе Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Преданные стали упрашивать Его: „Но все равно, Ты слишком близко, а вдруг он услышит звуки киртана, а вдруг что-нибудь случится?! Может быть отойдем куда-нибудь подальше?!”
Чайтанья Махапрабху понял все и сказал: „А, беспокойтесь дальше.” Наступила ночь и в эту ночь Рупа и Санатана Госвами, двое ближайших слуг Хуссейн Шаха пришли, чтобы увидеться с Господом, потому что Он из их сердца подсказал им, что Он пришел, чтобы увидеться с ними. На самом деле Чайтанья Махапрабху хотел сказать всем тем, кто собрался вокруг Него, что увидеть Меня может только человек, которому Я дал Свою милость. Иногда мы принимаем как нечто само собой разумеющееся то, что мы можем заниматься преданным служением. Когда мы привыкаем к этому, мы думаем: „А, все понятно, да, да..” Мы привыкаем к прасаду, к Святому Имени, к обществу преданных и думаем, что это обычные вещи: все вокруг этим занимаются, всегда это у меня есть. И так как мы начинаем смотреть на это как на нечто обычное, мы начинаем откладывать это на потом и думать, что у нас есть какие-то более важные вещи в жизни, что я потом всегда смогу почитать Святое Имя или пообщаться с преданными, или прийти в храм, всегда у меня будет эта возможность. На самом деле мы должны понимать, что эта редчайшая милость сама по себе, что в преданном служении нет абсолютно ничего само собой разумеющегося. Даже самая наша возможность, то, что у нас есть этот шанс повторять Святое Имя, это редчайшая милость. Большая часть людей никогда не сможет понять, что они должны это делать, никогда. Просто потому что их сердца слишком погружены в ложное эго. То, что у нас есть эта возможность мы должны ценить, благодарить Шри Чайтанью Махапрабху, Шрилу Прабхупаду, нашего духовного учителя, всех вайшнавов, за то, что у нас эта возможность есть: утром, днем, вечером, ночью и в промежутках. Потому что это реально, это далеко не такая обыденная вещь. Я знал людей, которые в какой-то момент, несмотря на все свои заслуги и на все остальное, у них не мог повернуться язык для того, чтобы произнести Имя Кришны.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху придет в Праяг, в Бенарес, в Каши, брахман прибежит к Нему и скажет, что: „Санньяси-майавади очень легко повторяют слова брахман, иногда они говорят Чайтанья, но я заметил, что они не могут сказать имя Кришна, у них не поворачивается язык.” Я встречался с преданными, которые много сделали. В какой-то момент они совершили ужасное оскорбление и они не могут сказать слово Кришна, не могут! У них не поворачивается язык!
Я говорю об этом только для того, чтобы мы с вами не принимали эту возможность как нечто само собой разумеющееся, это милость само по себе, то, что у нас есть возможность поменять полностью свою жизнь! Полностью поменять направление своей жизни и спастись, о чем говорят здесь Рупа и Санатана, это само по себе уже милость.
И Рупа и Санатан пришли к нему поздней ночью для того, чтобы вылить то, что накопилось у них в сердце. Здесь они с огромным смирением, зажав соломинку в зубах, простершись в дандавате перед Господом Чайтаньей Махапрабху, говорят о том, какие они падшие. И, собственно, это главное, что отличает человека пусть греховного, но чистого, от человека греховного, но неисправимого. Одно единственное качество – смирение. На самом деле Рупа и Санатана с огромным смирением говорят здесь Шри Чайтанье Махапрабху о своем реальном положении. Само по себе это уже гарантия того, что они получат милость.
Я начал свой рассказ с этого: с того, что нам нужно очень хорошо понять чем просто грех отличается от оскорбления. Оскорбление – это то, что делает нас дальше от Кришны. Оскорбление – это проявление нашей злой, искаженной природы и когда мы даем волю этой злой и искаженной природе, то поступки, продиктованные этим или выросшие из этого злого ядовитого корня, отравляют наше существование не на одну жизнь, а на многие-многие жизни. Грех же – от него легко избавиться, потому что грех отравляет наше существование ненадолго, он остается где-то в теле, в уме. Остатки греха, какие-то желания, которые вызвали его. Его очень легко смыть. Просто одно Святое Имя может полостью уничтожить все последствия наших грехов, мы не сможем совершить столько грехов, чтобы одно Святое Имя не могло их уничтожить: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Грех — это ерунда. Говорится, что грех — как вата, как сухая вата. Если к вате поднести спичку — что с ней сделается? ПУХ!!! И останется как-то пепел, дым какой-то, копоть чуть-чуть останется — ничего больше не останется. Святое Имя как огонь, грех как вата.
Но есть нечто более глубокое, чем грех: то, что заставляет нас совершать оскорбления. Наша искаженная, извращенная природа людей, которые хотели отвернуться от Бога, она заставляет нас совершать оскорбления. Процесс преданного служения — это очень ясное понимание этой природы и наша постепенная попытка эту природу в себе уничтожить с помощью милости Кришны, когда мы из самой глубины своей души просим Его, чтобы Он изгнал из нас гордыню. Многие люди занимаются духовной деятельностью, многие люди занимаются религиозной деятельностью, многие люди приходят в храм, многие люди даже повторяют Святое Имя. Но часто мы видим, что люди, делая это, не очищаются. Люди даже тщательнейшим образом соблюдая все принципы и ритуалы, остаются на том же месте. Почему? Потому что для них все это является только пищей для их собственной гордыни. Они так сказать занимаются преданным служением. С какой целью? Только для одной цели – чтобы еще больше гордиться. Потому что служение — это значит смирение. Служение значит: я не думаю о себе. Неслужение — это значит, что я делаю что-то и думаю о самом себе; что мне за это будет, как меня похвалят, как меня оценят, как на меня посмотрят, как я буду выглядеть. Таким образом человек занимается так сказать духовной деятельностью, но он остается на том же самом месте, он служит Кришне на алтаре и при этом он думает: «Все подойдут и скажут – о, как он замечательно я украсил алтарь». Он одевает Кришну, но на самом деле он одевает Кришну? Нет, кого он одевает? Свое ложное эго. Он наряжает его во все эти украшения, чтобы все заметили его ложное эго. Это настоящее божество, которому он поклоняется. Есть огромное множество людей, которые приходят в какое-то духовное общество и незаметно для себя совершают эту подмену, они пытаются здесь по-прежнему наслаждаться, по-прежнему так или иначе получать что-то взамен за то, что они делают.
В „Брахманда-пуране” есть замечательная история про одного брахмана. Жил-был некогда один брахман, который был очень благочестивый. Он очень гордился тем, что он ни разу в своей жизни не пропустил ни одной сандхйи. Брахманы должны очищать свое сознание, свой ум, повторяя гаятри-мантру в три сандхйи: утром в утренние сумерки, днем в полдень, и вечером, когда солнце клонится к закату. Ни разу он не пропустил, каждый раз он делал все тщательнейшим образом, у него всегда с собой был ачаман, он всегда знал время точно. Он был очень счастлив этим, он делал все идеально.
Однажды было жарко, лето и солнце подходило к зениту, к 12 часам. Он очень устал, утомился и прилег, чтобы немного отдохнуть, стал спать. Солнце уже подходило к двенадцати часам, к тому самому времени, когда ему надо повторять гаятри, делать свою сандхйа-вандану, а он спит глубоко. Вдруг кто-то проходил мимо него и сказал: „Эй, эй, дорогой, просыпайся скорей, тебе нужно время, ты должен повторять мантру, не дай бог ты пропустишь эту сандхйю.”
Брахман встрепенулся, все сделал, огромное облегчение почувствовал на сердце от того, что не пропустил свой обряд и стал искать человека, который его разбудил. Он нашел его и спросил: „Ты кто? Спасибо тебе большое, что ты меня разбудил, кто ты, скажи мне пожалуйста, дорогой мой, я хочу тебя поблагодарить.” Он сказал: „Я Кали.” Тот сказал: „Какой Кали?” „Как какой Кали? Тот самый Кали.” „Какой Кали?” „Ну как, сейчас идет век Кали-йуги, а я Кали, который тут правит.” Тот говорит: „Кали? Может быть, ты перековался? Почему ты меня разбудил, чтобы я прочитал мантру?” Он говорит: „Как почему?! Если бы ты не прочитал мантру, ты бы проснулся позже, ты бы почувствовал раскаяние, ты бы почувствовал себя смиренным и очень сильно бы духовно продвинулся. Я решил, что я не должен этого допустить!”
На самом деле это очень важная вещь, которую каждый из нас должен хорошо понять: для чего мы здесь. Мы здесь только для того, чтобы служить. Но служение не есть нечто внешнее. Служение может принимать внешние формы, но в конечном счете, как Чайтанья Махапрабху сказал Дабир Кхасу и Сакхара Маллику, служение – это внутреннее состояние сердца, которое не зависит никоим образом от внешних обстоятельств. Человек может так сказать заниматься служением, но сердце его будет далеко. Делать это он будет только ради самого себя, только ради того, чтобы его гордыня становилась все больше и больше. И наоборот, он может заниматься очень простой вещью какой-то или даже внешне не заниматься служением, но внутри он будет постоянно думать о Кришне. Служение – это наша способность помнить о Кришне, а эта способность, которая решает все наши проблемы, приходит только к человеку, который внутри полностью, абсолютно смиренен, непритворно смиренен. Я смогу думать о Кришне, мысли о Кришне поместятся в моем сердце только тогда, когда из него уйдут мысли о себе. А мысли о себе уходят тогда, когда лопается наша преувеличенная концепция самого себя.
Чтобы проверить насколько я смиренен можно простой эксперимент провести, смирение можно проверить по трем критериям: первый критерий – это что мне больше нравится – когда мне служат, или когда я служу? Что мне больше нравится – есть прасад или раздавать прасад? Задайте себе этот вопрос. Это первый критерий.
Второй критерий – то, о ком я говорю. Если я говорю о Кришне, это смирение. Если я разными способами говорю о себе, намекаю людям о себе, о своих достижениях, о своих качествах удивительных, о своем служении, о своих жертвах, которые я принес … Это другой критерий.
Третий критерий, самый лучший: это то, о ком я думаю. Пожалуйста, поднимите руку, кто думает постоянно о себе и о том, чтобы мне было хорошо? О том, как заставить весь мир повернуться, как-то устроить каким-то образом так, чтобы мне было хорошо? Мы пришли сюда для того, чтобы служить. А служить значит, что я делаю что-то ради Кришны и при этом я понимаю, что все делает Кришна. Смирение – это зрение, которое позволяет нам увидеть каким образом Кришна действует в этом мире, как Кришна действует через других. Когда у меня нет смирения, я все время завидую, глаза мои омрачены завистью. Я все время смотрю на других и думаю: „Не дай бог он больше меня сделает в преданном служении! Как это так, его хвалят больше?!” Ради чего мы делаем то, что мы делаем? Ради чего мы распространяем книги, для чего мы даем лекции? Для того, чтобы все сказали: „Ах, круто! О, какую историю рассказал!” Ради чего? Ради того, чтобы показать, что Кришна действует везде? Мы должны очень хорошо понимать, что если я что-то делаю, что если я могу делать что-то, то это Кришна действует через меня. Только благодаря преданным и их благословениям, только благодаря духовному учителю и Кришне, я могу что-то сделать. Такое у меня должно быть отношение. В противном случае у меня всегда будет зависть. Зависть – это другое, самое прочное проявление нашей гордыни. Если я хочу узнать есть ли у меня гордыня или нет, я должен заглянуть вглубь своего сердца … Или даже не нужно глядеть вглубь своего сердца, достаточно поглядеть по сторонам и посмотреть кому я завидую. Обычно я завидую тем, кто чуть-чуть выше меня. Тем, кто слишком высоко, я не завидую, тем, кто низко, я не завидую. А тем, кто чуть-чуть выше меня, рядом, на том же уровне – зависть.
Есть одна замечательная история про святого Франциско. Святой Франциск в какой-то момент обрел огромную известность. Он ходил из города в город, и в каждом городе вокруг него собирались толпы людей для того, чтобы послушать его, чтобы прикоснуться к нему, чтобы получить какой-то совет, какую-то помощь от него. Люди плакали, когда видели его искренность. За ним шли его ближайшие соратники, спутники и среди них был один, который был ближе всего к нему, его звали Мателло. Он был из очень богатой семьи, был очень красивый, мог удивительно говорить, у него был ораторский дар. Он бросил все и отправился за святым Франциско, но у него по-прежнему жила зависть в сердце. Однажды, после того, как покинули какой-то большой город, в котором повторилось то, что повторялась раз от разу везде: опять собрались толпы, опять все спрашивали, опять все пытались прикоснуться к святому Франциско. Когда, выйдя из этого города, они сели у костра ночью, этот Мателло, спросил: „Ну почему, почему, почему?” Франциско спросил: „Что почему?” Тот сказал: „Почему ты? Почему люди хотят слушать только тебя? Почему люди хотят прикоснуться только к тебе? Почему? Ты не самый красивый, не самый умный, не самый хороший? Почему?” Слушайте, что ответил ему святой Франциск. Он улыбнулся и сказал: „Ты совершенно прав. Я не то, что не самый красивый, а самый некрасивый, я самый глупый, я непонятно что. Но Бог избрал меня, чтобы всем доказать, что сами мы ничего не можем, а Он может делать все, что даже через меня Он может привлекать других!”
Это ответ смиренного человека: Бог делает это и Бог может делать чудеса, если у нас в сердце появляется искреннее смирение. Бог приходит в наше сердце и помогает нам, Он протягивает нам руку помощи, Он делает через нас что-то, но мы при этом всегда должны понимать: не я это, это Он. Если я чего-то добился, это потому, что Он мне помог. Если кто-то другой добивается чего-то, то почему он его добивается? Потому что Кришна действует через него. Если я ему завидую, то кому я завидую? Кришне. В конечном счете завидую Кришне, потому что я хочу себя поставить в центр. Это моя порочная природа, которая в конце концов вызывает оскорбление. Есть одно единственное лекарство от этой природы, это единственный тормоз на пути духовного прогресса. Если бы не это, мы бы с вами давно были бы в духовном мире, бегали бы с Кришной там, ели бы с Ним завтрак, хороводы бы водили, многими другими полезными делами бы занимались. Потому что Святое Имя как ракета: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но так как у нас по-прежнему живет в сердце эта зависть, она не позволяет нам чисто произнести чисто произнести Святое Имя и заставляет нас совершать оскорбления. Эта зависть отравляет наше сердце. Есть одно-единственное лекарство от зависти, одно единственное правило, которому должен следовать человек, который встал на путь преданного служения, одно единственное качество, которое он должен сам в себе стараться развивать – это смирение:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что когда смирение придет, я буду всегда помнить о Боге. Я не помню о Боге, потому что у меня нет смирения в сердце. Все остальные анартхи и пороки, все остальное, весь мой багаж, который я накопил за многие-многие жизни пребывания здесь, в материально мире, — все это мешает мне помнить о Кришне и когда я избавлюсь от всего этого – а избавиться от всего этого можно, если я занимаюсь преданным служением с огромным смирением, с пониманием высшей ценности, когда настоящее смирение входит в мое сердце, тогда киртанийах сада харих – я смогу все время помнить о Кришне, Святое Имя само будет звучать во мне. Мне не нужно будет заставлять себя повторять 16 кругов. Какие 16 кругов? Вы что? Что такое 16 кругов? Это же смешно, это насмешка над Кришной. Шрила Прабхупада говорил, что Святое Имя нужно повторять 24 часа в сутки! Но это нельзя сделать искусственно. С другой стороны, оно само будет звучать в нашем сознании, в нашем сердце, когда мы научимся по-настоящему служить.
Мы находимся здесь, в обществе преданных для того, чтобы научиться этому. Есть Сцилы и Харибды, между которыми нам нужно проплыть. Сцылы – это лень, когда мы не служим. Майа в высшей степени хитрая женщина, как многие женщины. Майа очень тонкая. С одной стороны первое, что мы должны знать, что когда остается какое-то пространство в нашем уме, что-то незанятое, маленький вакуум, кто войдет в это пустое место? Майа. Стоит нашему уму хотя бы на минуту остаться в незанятом состоянии, майа там поселится. Сядет и начнет оттуда выгонять Кришну. Майе много не нужно, майе нужно чуть-чуть, ей нужно всего-навсего один волосочек, чтобы она через этот волосочек туда постепенно-постепенно проникла и выгнала все остальное. Поэтому одна вещь, которую нужно все время помнить – я не должен оставаться незанятым, мой ум должен все время так или иначе быть позитивно занят. А с другой стороны, когда я начинаю служить, начинаю делать все как следует, начинают служить и у меня нет ни минуты свободного времени, то майа приходит к нам в другом облике. В каком? „О, какой ты великий преданный!” Как только эта мысль пришла, знайте, что это майа стучится в вашу дверь: „Тук, тук, я тут!” И мы думаем: „Кто это там такие замечательные вещи говорит? Давайте посмотрим, давайте чуть-чуть приоткроем.” „О, родной мой! Я так по тебе соскучилась”, говорит она, и заключает нас в свои объятия.
Две этих вещи, это Сцила и Харибда – с одной стороны у нас есть либо какая-то лень, а с другой стороны, когда начинаем все как следует делать, все хорошо делать, то приходит гордыня. Рецептом правильным является только одно отношение: я должен стараться служить, но при этом искать блаженство в самом служении, я пытался объяснять это на даршане. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада сказал эту вещь, Гуру Махарадж в одной лекции рассказал об этом. Мы должны наслаждаться, но мы нам нужно научиться наслаждаться – слушайте внимательно, это далеко не такая тривиальная мысль – нам нужно научиться наслаждаться тем, как Кришна нами наслаждается. Мы привыкли наслаждаться сами, поставив себя в центр: мне нужно, я, мое я должно находиться в центре, мое я, болезненное я, ложное эго, находящееся в центре остается по-прежнему. Я все время думаю: „Что такое? Мне обещали вечное блаженство, мне сказали: повторяй мантру и будь счастлив, я пришел сюда, а чего-то я несчастлив, дай-ка я сейчас так извернусь, так себя поведу, так себя поставлю, что я буду тут наслаждаться, что все будут: О, какой великий преданный!”
В этом проблема, проблема в том, что человек не знает как наслаждаться тем, что Кришна наслаждается мной; как наслаждаться тем, что я служу и от самого факта этого служения получать счастье и радость. На самом деле любой человек какой-то опыт этого имеет. Когда мать кормит младенца, она ничего не ожидает от него, она рада, что она дает ему что-то. Когда мы иногда просто раздаем прасад, просто угощаем какого-то человека, кто-то приходит к нам в гости и мы угощаем его, мы радуемся просто потому что он пришел, сидит и что-то получает от нас. В конечном счете, когда у нас появится опыт счастья в служении, настоящего служения, он вытеснит другой опыт. Сейчас этот другой опыт все время рвется к нам, мы его гоним в дверь, он лезет в окно: „Я хочу, я не смогу тут без этого, если я не буду наслаждаться!” Мы сможем, мы будем самыми счастливыми на свете, если этот вкус мы почувствуем, потому что это доступно всегда. Другой вкус, его никогда не хватает. Во-первых, он извращенный, ложный, во-вторых, мы все время будем в беспокойстве, мы все время будем ждать, когда люди будут нам этого давать, все время мы будем чувствовать, что что-то в мире не так, что мир неправильно устроен, что в нем какая-то фундаментальная ошибка заложена. В компьютерах есть понятие: системная ошибка. Всегда у нас будет такое представление, что в мире есть системная ошибка, потому что я не в центре, а я же в центре должен быть, а почему-то мир все время как-то косо построен, все время мимо меня идет.
Когда я занимаю свое естественное положение, на периферии, а не в центре и когда из этого естественного положения я делаю то, что я должен делать, просто служу, просто помогаю другим, просто делаю что-то, что я знаю, хочет от меня Шрила Прабхупада, хочет духовный учитель, хочет Шри Чайтанья Махапрабху, когда я пытаюсь помочь другим и делаю это искренне, когда я наряжаю Кришну и думаю о самом Кришне или о преданных, которые обрадуются, увидев Кришну таким красивым. Когда что бы я ни делал, я думаю не о самом себе, не о том, как меня похвалят за это, как меня оценят за это, а как в конце концов Кришна будет радоваться этому, преданные будут радоваться этому и когда я научусь чувствовать счастье от их счастья, отраженное счастье, которое приходит ко мне от них … Кто-то из вас испытывал это, когда он видит абсолютно счастливого человека, которого он сделал счастливым и он становится сам счастливым, кто-то чувствовал это? Когда я научусь испытывать это, а это приходит, когда я отставляю себя и свои проблемы, свои интересы куда-то в сторону и начинаю заботиться о других, начинаю думать о других, начинаю как-то служить другим, то тогда я сам стану самым счастливым.
Меня Враджа Кишор прабху попросил сказать вам о том, насколько важно заботиться о других вайшнавах, насколько важно – на самом деле невозможно сказать насколько важно, нет ничего более важного, потому что это самый важный принцип духовного прогресса. Но мы сможем по-настоящему заботиться о других, любить других и с помощью этого чувствовать любовь к Кришне, которая нам так нужна, только тогда, когда внутри у нас будет подлинное и непритворное смирение, когда мы с этим смирением будем обращаться к каждому, когда мы поймем, что наша карьера заключается в том, чтобы стать дасой-дасой-дасой-анудасой. Обычно мы другую карьеру пытаемся делать. Мы приходим очень смиренными и считаем себя дасой-дасой-дасой-анудасой, через какое-то время мы становимся просто анудасой, потом просто дасой, потом прабху, а потом махапрабху (смех). Но наше естественное положение в мире – это дас-даса-даса-анудаса и нет ничего более радостного, чем занимать свое естественное положение и именно ради этого мы находимся в обществе преданных.
И на своем примере Рупа и Санатана показывают нам это, как нужно обращаться к Кришне, в каком настроении нужно повторять Его Имя: Джагай и Мадхай лучше, чем я. Это факт, это не преувеличение, это реальность. Джагай и Мадхай просто первоклассники были по сравнению с нами. Если в этом состоянии мы будем повторять Святое Имя, то Кришна всегда будет с нами и мы сможем в конечном счете обрести все то, что обещает нам Шри Чайтанья Махапрабху. Спасибо больше. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: Гуру Махарадж, Вы в своей лекции сказали, что одним из условий для того, чтобы духовно развиваться, это чтобы он никому не служил, я имею в виду какому-нибудь хозяину, к которому мы можем попасть в зависимость. Но подчас приходится, для того, чтобы поддержать свою семью и тело …
Ответ: Мы можем служить. Я сказал об этом тоже. Чайтанья Махапрабху говорит, можете оставаться на том же месте, в котором вы находитесь. Думайте все время о Кришне в смиренном состоянии ума и Кришна вас освободит очень быстро, не волнуйтесь. Мы все находимся в этом веке Кали, мы повязаны по рукам и ногам, мы все – соучастники этого безумия в той или иной форме, нам, к сожалению, приходиться это делать. Невозможно жить в век Кали и как-то сохранить внешнюю чистоту. Но можно сохранить внутреннюю чистоту. Для этого есть только одно средство, это память о Кришне. Память о Кришне приходит как дар от Самого Кришны, когда мы по-настоящему смиренны, когда мы не отождествляем себя ни с какими своими достижениями, ни в материальной, ни в духовной жизни: сарвупади винирмуктам – когда у нас нет этой грязи, малы, отождествления с какими-то своими заслугами, достижениями, еще чего-то, когда мы стараемся быть самими собой, чистыми „я”, душами, которые все время находятся в состоянии служения Кришне. Это может защитить нас от любых пороков века Кали, никаких проблем.
Вопрос: Верно ли повернуть этот закон зависимости в сторону, если мы служим садху и зависим от него?
Ответ: Да, верно. Если мы служим садху, если мы служим святому человеку, то вместе с этим служением к нам приходят его хорошие качества.
Вопрос: Вы сказали, что когда мы других делаем счастливыми, когда очень здорово, в этом можно черпать счастье, благодать. Но до этого вы говорили, что когда у человека есть благодать … [неразборчиво] … У нас есть эта возможность. А нету — сколько бы мы себе ни проповедуем, ни стараемся служить, все равно нету. Благословите, пожалуйста, чтобы это ….
Ответ: Мы зависимы от Кришны, это факт, это не есть просто некое самовнушение. Но Кришна проливает и дает эту милость, когда Он видит нашу искренность, когда Он видит у нас искреннее желание сделать что-то не ради самого себя, искреннее желание помочь другому прогрессировать в преданном служении. Я могу дать любые благословения, мне не жалко, но в конечном счете Кришна будет доволен нами по-настоящему, когда у нас будет искреннее желание сделать что-то для других. Это можно развить, это можно тренировать в себе, это нужно делать. Для этого мы собираемся вместе, для этого мы сбиваемся в кучу, чтобы служить, воодушевлять и помогать друг другу и помогать друг другу яснее понять что значит духовная практика.
Вопрос: Может ли греховная деятельность стать причиной оскорблений? Если да, то каким образом ….
Ответ: Очень тонкое различие. Греховная деятельность заставляет нас совершать грехи, в этом ее грязь. Греховная деятельность имеет вкус и по мере того, как мы входим в этот вкус, память об этом вкусе остается и человек, совершив один раз грех, у него появляется очень сильная склонность совершать этот грех снова, снова, и снова, пока она не превращается в навязчивую идею, пока это не становится болезнью или страстью. В этом беда любой греховной деятельности – мы получаем некое наслаждение и вкус и становимся рабами этого вкуса, даже понимая, что этот вкус полностью пустой. Если разобраться, то можно понять, что это все полностью пустое, иллюзорно, пустая вещь, но тем не менее самскары, которые откладываются в нашем сознании заставляют нас снова и снова делать это и мы постепенно становимся рабами. Если мы понимаем хорошо, что да, у меня есть эти слабости, которые являются результатом моих прошлых грехов, то в этом ничего страшного нет, человек может очень быстро избавиться от этого, повторяя Святое Имя. Если он начинает отстаивать свое право на это все с помощью философии, с помощью ухищрений и с помощью обмана, то тогда это становится оскорблением.
Мы знаем, что грешить в расчете на искупительную силу Святого Имени – это оскорбление. В Ведах говорится, что если человек грешит и даже не о Святом Имени думает, а думает о том, что есть какой-то обряд или праяшчита, покаяние, которое я буду совершать и потом избавлюсь от последствий этого греха, ничего страшного нет, то тогда говорится, что праяшчита перестает работать. Человек даже тут не может избавится от этого. Поэтому грех – это не беда. Беда, когда грех превращается во внутреннее лицемерие. Грех не беда. Лицемерие – это плохо. В обществе вайшнавов человек должен стараться быть максимально открытым и избавляться от этого. Но грех может превратиться в это, он может извратиться. Так как у нас появляется сильная привязанность к греху, мы начинаем отстаивать свое право на него всевозможными способами. Тогда это становится более тяжелым случаем.
Вопрос: Махарадж, я однажды в лекции слышал такое выражение, что преданные как-то ощущают или предчувствуют пришествие духовного мира. Может я неправильно что-то слышал? В чем это выражается?
Ответ: Духовный мир … Духовный мир – это где правит любовь. Материальный мир – мир, где правит зависть, вот и все. Предчувствие – это когда я вдруг начинаю ощущать, что это значит, находиться в этой атмосфере, плавать в этом нектаре. Когда у меня нет зависти, я вдруг начинаю понимать, что я могу в принципе по-другому относиться к этому миру, что мне не нужно защищаться ни от кого, что мне не нужно бояться, что я могу полностью раскрыться, что что я могу быть святым, в конечном счете. Когда я чувствую это … Что значит предчувствие духовного мира? Это в общем-то, предчувствие своей собственной святости (смех), когда ее еще нет, но появляется понимание того, что я могу жить по-настоящему духовно, я могу относиться к этому миру ..
Спрашивающий: В лекции говорилось, что это как бы часть внутренней жизни, внутреннего состояния.
Ответ: Может быть. То есть, тут это некое ожидание того, что да, я могу по-другому жить.
Спрашивающий: Еще не все так запущено…
Ответ: Конечно запущено, но не так.
Вопрос: Самое главное, благодаря чему атмосфера зависти меняется на атмосферу любви?
Ответ: Благодаря одному человеку, который присутствует. Стоит одному человеку по-другому начать относиться, как все остальные смогут поменять что-то. На самом деле атмосфера внешняя очень сильно зависит от нашего внутреннего состояния. Мы часто обижаемся на зависть других людей, но всякий раз, когда мы обижаемся на зависть, нужно понять, что эта зависть всего-навсего отражение нашей собственной зависти, которая пришла. Это не значит, что человек, который избавился от зависти, не будет ощущать на себе зависть других людей, он может иногда ощущать зависть, но он не будет ее болезненно воспринимать все равно. Он будет приносить с собой эту атмосферу.
У нас был сейчас в Москве Хануман Свами, удивительный совершенно человек и он рассказал одну поразительную историю про некоего бхакту, который много лет уже бхакта, но никак не может получить посвящение просто потому, что он так или иначе упустил … Он в свое время он встретился со Шрилой Прабхупадой. При каких обстоятельств произошла эта встреча – при самых простых, самых-самых ординарных. Он шел по улице Нью-Йорка и увидел странное шествие, услышал звуки непривычные и ему стало интересно. Он увидел харинаму, санкиртану, которая шла по улице и во главе ее он увидел маленького человека, индуса. Он посмотрел на него и тот посмотрел на него, их глаза встретились. Он посмотрел на него сначала обычно, потому что как мы обычно смотрим на всех? Мы всегда оценивающе смотрим на всех: кто это такой, что он там, выше он меня или ниже, как мне к нему отнестись – плюнуть мне на него или позавидовать ему? Примерно так мы смотрим на мир, мы сразу же скрининг определенный делаем, как бы так оцениваем человека: так, так, так, понятно, все ясно, очень быстро, в мгновение ума, у майи есть хорошая программа, микрософт ее изобрел, она так сразу оценивает человека, сразу сканирует его и сразу же он понимает как нужно к нему отнестись. Он посмотрел точно так же на Шрилу Прабхупаду. Что он увидел в ответ? Он увидел нечто, что его полностью обожгло. Он увидел ответный взгляд глаз, в которых не было зависти, в которых было просто сострадание. Когда глаза их встретились, он под этим взглядом почувствовал себя маленькой, крошечной душой, которая потянулась на любовь, исходящая из этого взгляда. Ему хотелось просто туда пойти. Он услышал вопрос – хотя внешне никакого вопроса не было, но в своем сознании он услышал вопрос: „Как ты до такого состояния дошел, бедный?” Он стал оправдываться внутри, говорить что-то. „Ну ничего, ничего, все хорошо.” Он говорит, что до сих пор, много лет прошло, 30-40 лет уже прошло, а он до сих пор помнит этот взгляд. Взгляд этот поменял его жизнь. Потом в разных обстоятельствах его жизни, в разных ситуациях, в разных вещах я оказывался и были разные взлеты, падения, но он всегда вспоминал этот взгляд и всегда знал, что у него есть место. Он какое-то время не решался, а потом, когда он решился, Шрила Прабхупада ушел из этого мира. И он до сих пор все равно помнит это и говорит, что этот взгляд его спасает.
Поэтому нужен всего-навсего один человек. Он сможет поменять других людей, их отношение. Если один человек не завидует, то все остальные думают: „А зачем мне завидовать? Это какая-то глупость!” На самом деле, если подумать, вся наша материальная жизнь — полная глупость. Чувственные наслаждения, что может быть глупее?! Давайте по-хорошему разберемся. Но увидеть все это или почувствовать все это очень сложно, когда мы находимся внутри всего этого. Нужно, чтобы кто-то взял и вытащил нас, помог нам со стороны на все это посмотреть. Когда мы посмотрим на все это со стороны, мы подумаем: „Действительно, какая глупость! Какая чушь!” Что может быть глупее, бессмысленнее зависти?”Ничего! Зачем она нам нужна — непонятно. Человек станет самым счастливым, когда он избавится. И в общем-то ему не нужна, нет никакой необходимости. Когда человек вдруг понимает, что ему не нужно завидовать… Беда в том, что когда мы живем во всем этом, нам кажется, что это необходимо нам, потому что это наше защитное средство, это наша скорлупа, наш панцирь. Как же мы без него? Оказывается, можно без него жить.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Шри Чайтанья Махапрабху ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
