Диск 103, л. 8
Аннотация:
Кришна не хочет наслаждаться Своими достояниями без Своих преданных. Кришна – единственное независимое существо, но Он отказывается от нее во имя любви Своих преданных. История о том, как Дурваса Муни гостил у Кришны в Двараке и как в конце концов благословил Кришну и Рукмини. Смысл истории в том, что роль брахмана очень важна в Ведическом обществе, но Кришна больше любит Своих преданных. История о том, как Парвати говорила Нараде Муни, что великие преданные находятся на Вайкунтхе, но Шива ее перебил и сказал, что Кришна больше любит тех, чья любовь к Нему была проверена испытаниями (Уддхаву, Прахлада и др.). Определение бхакти, данное Дживой Госвами — это хладини шакти, энергия наслаждения Кришны, но не внутри Себя, а вложенная в сердце чистого преданного. Объяснение того, как Махапуруша на Вайкунтхе только ест и спит и не наслаждается так, как во Вриндаване, где Он почти не спит. Живые существа подчиняются единственно любви, включая Самого Кришну. Он наслаждается служением Своим преданным и этому даются множество примеров. Нет более дорогого служения, чем пробуждать любовь к Кришне в сердцах преданных. История о том, как Хануман, найдя Ситу, возвращается, чтобы сказать об этом Рамачандре и как он обдумывает как сказать это, чтобы Рама не упал в обморок. В конце концов Рама обнимает Ханумана. История показывает насколько сильно Господь ждет нашего возвращения. Наградой за наше служение будет объятие Господа.
***
Мы читаем „Шримад-Бхагаватам”, Песнь девятая, Глава четвертая, «Дурваса Муни оскорбляет Царя Амбаришу», текст 64:
нахам атманам ашасе
мад-бхактаих садхубхир вина
шрийам чатйантиким брахман
йешам гатир ахам пара
ПЕРЕВОД: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему никакой радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
******
Серия стихов, которые мы читаем, очень важна. Конкретный стих, который мы прочитали сегодня, Шрила Санатана Госвами цитирует в „Брихад-Бхагаватамрите”. Он вкладывает его в уста Господа Шивы, который напоминает о нем Нараде. Чуть позже я расскажу эту историю, где Шива говорит Нараде: „Нарада, ты, похоже, забыл фундаментальное учение Пуран. Ты забыл знаменитый стих.” И он приводит этот стих, потому что на самом деле этот стих раскрывает сокровенную природу бхакти. Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе” посвящает несколько аннучхед объяснению этого конкретного стиха. Поэтому нам тоже очень важно понять его смысл, что именно Кришна говорит Дурвасе Муни.
В предыдущем стихе Он уже постулировал очень важную истину, Он говорит, что ахам бхакта-парадхино – Я завишу от Своих преданных, хй асватантра ива двиджа – Я как будто бы зависим от них. Это очень важный факт, потому что Господь – единственное живое существо, которое полностью независимо. Все остальные, как бы мы ни пытались притворяться независимыми, мы всегда зависимы: мы зависим от внешних обстоятельств, мы зависим от других людей, в конечном счете мы зависим от Господа. Но Господь Сам независим. Он единственный, кто обладает полной и абсолютной независимостью. Здесь Он говорит: „Я отказываюсь от Своей независимости. Я как бы становлюсь зависимым, потому что такова моя природа, Я завишу от Своих преданных. В этот момент Дурваса Муни говорит: «Неужели Тебя меня не жалко?» Потому что Дурваса Муни, измучившийся своим долгим путешествием по всей вселенной, в конце концов прилетел на Вайкунтху, он стоит совершенно измученный, в страшном состоянии и он спрашивает Господа: «Спаси меня!» И Господь говорит: «Не жалко, потому что Мое сердце забрали преданные, у Меня нет сердца! У Меня нет Своего собственного сердца. Потому что, чтобы жалеть кого-то у Меня должно быть сердце, а сердце не Мое, сердце Мое принадлежит принадлежит преданным.»
На самом деле Дурваса Муни – великий брахман. В «Махабхарате» Сам Кришна рассказывает историю, связанную с Дурвасом Муни. Он рассказывает Своему сыну, что однажды Дурваса Муни пришел в Двараку. Я специально расскажу эту забавную историю, чтобы показать до какой степени велик Дурваса Муни. Однажды, ни с того, ни с сего, Дурваса Муни, страшный аскет, исхудавший, с кожей зеленого цвета – одно из объяснений слова «дурваса» значит, что у него кожа как трава дурва, зеленого цвета – пришел с жуткой бородой, с запутанными волосами и все попрятались, потому что знали: сейчас он будет проситься в гости. Но более утомительного гостя трудно найти во всей вселенной. Но Господь Кришна вышел ему навстречу и сказал: «Пожалуйста, будь гостем у Меня во дворце. Вот Моя жена, она будет служить тебе.»
Дурваса Муни начал быть Его гостем со всеми вытекающими отсюда последствиями. Кришна говорит: «Иногда он вообще ничего не ел, а иногда он ел за тысячу человек. Невозможно было предсказать сколько ему нужно готовить. Иногда он отказывался от еды, иногда он ничего не ел. Иногда он ходил и разбивал вазы по всему дворцу. В другой момент он заходил в спальню и сжигал все кровати, вместе со служанками, которые прислуживали. Вдруг, ни с того, ни с сего он начинал: „Я хочу есть!” И нужно было ему сразу приносить все, что он просил. В какой-то момент он вызвал Меня и сказал: „Я хочу есть прямо сейчас! Принесите мне сладкий рис!” Ему принесли огромный чан сладкого риса. Он поел немного, потом стал его размазывать его по всей комнате, а потом подозвал Меня и говорит: „Возьми этот сладкий рис и тоже размажь Его по Своему телу!” Кришна взял этот сладкий рис и стал размазывать его по Своему телу. Это еще не все, это еще только самое начало. Потом он взял этот сладкий рис и стал обмазывать им Рукмини — на глазах у Кришны измазал всю Ее. Ему мало было этого, на этом измывательства Дурвасы Муни не кончились: он велел приказать запрячь Рукмини в колесницу. Рукмини запрягли в колесницу, он взял кнут и стал погонять Ее. Рукмини ехала, потому что брахман-гость хочет и Кришна Ей сказал: Ты должна делать все, что он хочет. Он затащил ее в колесницу, он погонял Ее. В это время Кришна вскочил на колесницу и поехал сзади, а Дурваса Муни обернулся и спросил: «Ты что делаешь? Ты хочешь Ее спасти?» Кришна говорит: «Нет, Я просто тут, если тебе вдруг чего-нибудь понадобится, если ты чего-нибудь захочешь.» Кришна ехал за ним очень покорно. В какой-то момент Дурваса Муни соскочил с колесницы и побежал в другом направлении. Кришна отправился за ним в погоню. Дурваса Муни опять оглянулся и спросил: Что тебе нужно? Кришна сказал: «Мне нужно, чтобы ты сказал что тебе нужно. Ничего другого Мне не нужно.» И тут сердце Дурваса Муни растаяло, наконец-то, и он сказал: «Ты самый лучший из всех грихастх.»
Кришна рассказывает эту историю Своему сыну, объясняя каким образом нужно относиться к брахманам и чтобы показать какое возвышенное положение занимает Дурваса Муни. Но в этой истории из „Шримад-Бхагаватам”, когда Дурваса Муни стоит непосредственно перед Самим Кришной, перед Нарайаяной на Вайкунтхе и Дурваса Муни просит его защитить, Кришна говорит: «Ничего сделать не могу, потому что Я завишу целиком от Своих преданных.» Он более подробно объясняет этот момент, Своей добровольной зависимости от своих преданных в этом стихе, где Он говорит:
нахам атманам ашасе
мад-бхактаих садхубхир вина
шрийам чатйантиким брахман
йешам гатир ахам пара
Он говорит ему, что „ Я зависим от преданных, потому что Я не могу получать счастья без преданных. Я не могу наслаждаться, не имея рядом преданных.”
Как я уже сказал, Шрила Джива Госвами объясняет этот момент в „Прити-садхарбе” и Шива цитирует этот стих Нараде. На самом деле, когда Нарада пришел и Шива стал рассказывать ему о великих преданных, которые живут на Вайкунтхе и Парвати прервала его и сказала, что „Там много великих преданных, но есть одна самая великая преданная – Шри или Лакшми, и здесь Нарада упоминает Ее, Шрийам. Шрийам можно перевести как богатство, шрийам можно перевести как Богиня Лакшми. Парвати упомянула ему и Нарада готов был уже отправиться на Вайкунтху, он воздел глаза кверху, поднял руки и закричал: „Камала-деви ки! Джая!” Он уже готов был полететь наверх, но тут Шива схватил его за руку и сказал: „Подожди, подожди, я тебе еще не все сказал. Во-первых, ты забыл, что тебе не нужно лететь наверх для того, чтобы увидеть Богиню Лакшми. Маха-Лакшми сейчас находится на земле вместе с Кришной и это сама Рукмини. Но есть еще один секрет, который я могу тебе только шепнуть на ухо. Сейчас я тебе расскажу самую большую тайну: не ходи к Маха-Лакшми, потому что Кришна Ее не так любит, как Он любит Своих преданных.” Кто-то может спросить: „А что, Маха-Лакшми не преданная, что ли?” Как сама Богиня Рукмини Она служит Ему в Двараке, мы видели с какой преданностью Она служит Своему мужу.
Но очень важный момент, который хочет проиллюстрировать Санатана Госвами и о котором говорит Кришна в этом стихе, заключается в том, что любовь преданного является основным критерием любви к Кришне, это не формальное отношение. Санатана Госвами, комментируя этот конкретный стих, который мы с вами прочитали, цитирует другой стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Сам Кришна говорит Уддхаве: „Уддхава, Я не так люблю Своего сына, Брахму, Я не так люблю Моего внука, Шиву, Я не так люблю Моего брата, Санкаршану, как Я люблю тебя.” Санатана Госвами объясняет, цитируя этот стих, что на самом деле Кришна хотел сказать Я больше люблю Своего преданного, но так как Уддхава стоял прямо перед Ним, Он, охваченный экстазом любви, произносит конкретно Уддхава, хотя на самом деле Он хочет сказать: Я люблю того, кто любит Меня. Я люблю Шанкару, Я люблю Брахму, Я люблю Санкаршану, но не потому что они каким-то образом соотносятся со Мной, не потому что один Мой сын, не потому что один Мой брат, не потому что один Мой внук, а потому что они Мои преданные. Преданность является критерием. Здесь, в материальном мире это очень важный и очень тонкий момент, который нужно понять и который подчеркивается в этом стихе. В материальном мире наше отношение или любовь зависит от того насколько близок человек нам по формальным признакам. Мы любим своих детей, но мы не так любим чужих детей. Правильно? Много чужих детей бегает, но любим мы своего. Как говорится, что в этом мире есть один гениальный ребенок и почему-то он – мой сын. Любая мать считает своего сына исключительным. Любовь проистекает из отношений, не наоборот. Что говорит Кришна – Кришна здесь, в этом стихе и в этой серии стихов говорит, что для Меня формальные отношения не так важны, Мне не важно кто Мой сын, кто не Мой сын, Мне не важно кто Моя жена, кто не Моя жена. Если кто-то любит Меня больше, Я буду любить его больше. В этом стихе Он подчеркивает, что Я не так люблю Свою собственную супругу, Богиню Лакшми, — и Шива специально произносит этот стих, чтобы проиллюстрировать этот момент, — Я больше люблю Прахлада, потому что его любовь ко Мне сильнее, чем Ее. Потому что Ее любовь не претерпевала никаких испытаний, а его любовь доказала свою прочность огромным количеством исптаний, которых Прахлад прошел для того, чтобы отстоять свою любовь. Кришна подчеркивает здесь этот момент – что для Меня самое цважное — это любовь, нет ничего важнее.
Именно поэтому паракия-раса является главной сиддхантой Гаудия-сампрадайи. Потому что паракия значит нет никаких формальных отношений. Во Вриндаване Яшода не является матерью Кришны и нанда Махарадж не является отцом Кришны, хотя сам Джива Госвами объясняет, что Кришна родился у них. Но строго говоря, это не важно, потому что их отношения пронизаны паракией или незаконностью и эта незаконность делает любовь сильнее. Эта незаконная любовь становится главным фактором для Кришны. Он здесь говорит: если кто-то Меня любит, он Мне дороже. В сущности, Санатана Госвами цитирует этот стих для того, чтобы доказать очень важное положение нашей сампрадайи: это то, что каждый из вас может стать дороже для Кришны, чем даже Богиня Лакшми. В это трудно поверить, правильно? Но на самом деле такова цель нашей Гаудия-вайшнава-сиддханты: каждый из нас может и должен стать дороже чем Богиня Лакшми, если он докажет свою любовь. Кришна мерит все только Своей любовью.
Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе” объясняет что именно имеет в виду Кришна, когда говорит, что Я не могу наслаждаться без преданных. Он пытается проанализировать природу бхакти и он первый, кто дал очень точное определение бхакти. До Дживы Госвами Нарада Муни в бхакти-сутрах давал определение, где он говорил, что бхакти — это опыт любви, всепоглощающей любви, которая полностью забирает все чувства и разум Господа и преданного. Сандилйа Муни в своих бхакти-сутрах давал определение бхакти, Шрила Рупа Госвами дал определение бхакти: анйабхилашита шунйам гйана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама: что высшая бхакти — это не покрытое гьяной и кармой или другими желаниями служение Кришне или культивирование любви к Кришне. Но никто не дал определения, которое дал Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе”, где он точно определяет что есть бхакти. Он говорит, что бхакти — это хладини-шакти Господа, аспект энергии наслаждения Господа, вложенная в сердце преданного. Это отношения, которые возникают, когда Кришна начинает наслаждаться Своей собственной энергией, но не внутри Себя, а извне, в сердце преданного. Шрила Джива Госвами пытается анализировать природу бхакти и он отметает различные возможности. Он говорит, что опыт бхакти или опыт переживания любви не может быть продиктован саттва-гуной, как ачарьи санкхйи говорят, что бхакти — это просто переживание, которое человек испытывает, когда он в саттве находится. Мы иногда тоже говорим, что когда вы саттвичны, вы можете любить. Шрила Джива Госвами говорит, что этого не может быть, потому что Господь не мог бы этим наслаждаться. Здесь постулируется факт то, что Господь наслаждается бхакти или взаимоотношениями с преданными так, что Он забывает обо всем остальном. Как Он может наслаждаться какой-то саттва-гуной, Он выше всех этих гун природы. Он не может наслаждаться счастьем, которое приносит саттва-гуна, этого не может быть по определению.
Дальше он отметает другой момент. Он говорит, что бхакти не может быть опытом наслаждения Его сварупанандой. У Кришны есть сварупананда или ананда, блаженство, которое находится в Нем самом. Но здесь он говорит: Мне не нужна эта сварупа ваша. Блаженство, которое Я Сам испытываю ничто по сравнению с тем блаженством, которое Я испытываю, когда преданный служит Мне и когда Я служу Своим преданным. Это очень радикальное утверждение, потому что мы привыкли слышать, что Господь атмарама, что Он наслаждается блаженством внутри. Здесь Он говорит: не наслаждаюсь Я никаким блаженством внутри. Никаким блаженством внутри Я не наслаждаюсь! Шрила Джива Госвами говорит: нет, блаженство, которым Он наслаждается, не может быть внутренним блаженством Его собственной энергии.
Доказательством этого является тоже история из „Брихад-Бхагаватамриты”, где Нарада приходит на планету Вайкунтха и там Господь находится в виде Махапуруши. Махапуруша что делает? Санатана Госвами очень подробно и живо описывает что Он делает: Махапуруша делает две вещи — Он ест и спит. Он ложится, спит, потом просыпается, ест то, что Ему предлагает Брахма, и опять ложится спать. Иногда Он просыпается, когда Брахма говорит Ему: „Невмоготу от этих демонов, пожалуйста, спаси.” Но в основном, две Его основные деятельности – Он кушает и спит. И Санатана Госвами, приводя этот пример, говорит, что если бы Господь наслаждался Своим внутренним блаженством, то Ему было бы хорошо там просто спать, как мы тоже наслаждаемся своим внутренним блаженством, когда спим. Там на этой планете Он ест и спит, ест и спит. Санатана Госвами говорит: это все ерунда! Во Вриндаване Кришна не спит. Вообще. Там Он просыпается рано утром, мы все знаем как рано Он просыпается, потому что нам приходится просыпаться в то же время, подстраивая свое расписание под Него. Но при этом мы целую ночь спим, а Кришна целую ночь не спит. Он притворяется, что Он спит, потому что Ему некогда. Кришна не наслаждается Своим собственным блаженством. Шрила Джива Госвами говорит, что сварупананда – ничто. Он делает вывод: так как Он не наслаждается Своим собственным блаженством, так как Он не наслаждается блаженством саттва-гуны, единственное, чем Он может наслаждаться – Он наслаждается Своей собственной внутренней энергией, которую Он вкладывает в сердце Своего преданного. И кажется, будто она приходит извне. Но этот опыт для Кришны приносит гораздо большее блаженство.
Шрила Джива Госвами проводит это различие. Он говорит, что есть сварупананда или ананда, которую Господь испытывает, когда Его хладини-шакти находится внутри. Он говорит, что есть шактисварупананда, которая есть то же самое блаженство Его энергии наслаждения, когда Он ее вкладывает в сердце преданного. Сам Джива Госвами приводит пример: человек может наслаждаться, когда он свистит, ему нравится. Я не могу свистеть, но люди, которые могут свистеть, они любят это, занимаются художественным свистом. Но когда тот же самый процесс Кришна делает через флейту, когда Он вкладывает Свой собственный воздух в отверстие флейты, когда Он Свою энергию вкладывает в флейту, то блаженство, которое Он Сам получает и которую получают все остальные, слыша звуки этой флейты, гораздо больше. Точно так же, когда энергия блаженства Кришны находится в сердце Кришны, Он получает удовольствие от этого, в этом нет никаких сомнений, но это блаженство несравненно с тем блаженством, которое Он получает, когда Он ту же самую энергию вкладывает в сердце преданного и смотрит что она делает. Кришнадас Кавирадж Госвами в „Чайтанья-чаритамрите” говорит, что любовь заставляет Меня плясать, она заставляет плясать Моего бхакту и она сама пляшет. Мы втроем пляшем и не знаем что мы делаем. Любовь обладает этой удивительной силой. Кришна говорит, что Я зависим от любви. В одном из следующих стихов Он будет говорить, что Меня ставят в зависимость любовь или отношения. Он говорит, что как благочестивая жена контролирует своего мужа, точно так же Я полностью нахожусь под контролем у тех, кто Меня любит.
В этом мире каким образом можно контролировать, можно управлять человека? Если у него есть какие-то желания, правильно? Если у человека не хватает денег, им можно управлять с помощью денег. Можно нанять кого-то и он будет делать то, что вы хотите, правильно? Можно Кришну управлять с помощью денег? Нет, все деньги у Него есть. Если у человека есть какая-нибудь слабость, каким образом можно им управлять? Если у него есть склонность к какому-нибудь греху, с помощью этого его можно управлять. Но у Кришны нет никаких слабостей, у Него есть все, что только можно. Тем не менее, Он говорит: Мной управляют Мои преданные, потому что любовь выше Меня, потому что это самая существенная природа, как Бога, так и природа живого существа.
Опять же, Кришнадас Кавирадж Госвами в „Чайтанья-чаритамрите” говорит: это Моя природа и поэтому Я – премапаратантра, Я не есть сватантра. Хотя все говорят, что Я независимый, что Я полностью свободный, но на самом деле Я не свободный, Я премапаратантра, Я завишу от любви. Живое существо тоже зависит от любви. Есть только одна сила, от которой мы не можем отказаться и которой все живые существа, включая Кришну, подчиняются. Эта сила называется любовью. Кришна говорит, что Я наслаждаюсь только тогда, когда эта любовь проявляется в сердцах преданных и когда она начинает играть ими, управлять ими и тогда Я не могу ничего сделать, Я становлюсь их полностью подопечным, слугой. Санатана Госвами, чтобы объяснить это положение, дальше, после того как он цитирует этот стих, он говорит, что Кришна говорит нахам атманам ашасе — Мне даже наплевать на Самого себя. Буквально это утверждение: Мне абсолютно все равно, что Я есть такое. Как в следующем стихе „Брихад-Бхагаватамриты” Санатана Госвами говорит, что Кришна говорит, что даже Мое тело Мне все равно совершенно, другие наслаждаются Моим телом, Мое тело исполнено вечности, знания и блаженства, оно исполнено красоты, Мне все это неинтересно. Мне интересно только получать любовь от Моих преданных, Мне интересно чувствовать что преданные испытывают, когда они служат Мне и Мне интереснее служить им, когда они служат Мне.
Есть огромное количество историй, которые иллюстрируют этот факт, когда Кришна становится слугой Своих преданных, когда Он получает удовольствие от служения Своим преданным. Это – главная суть жизни. Суть жизни заключается в том, чтобы вступить в отношения с Кришной и в них обрести полное блаженство. Эти отношения называются бхакти. Они появляется тогда, когда человек обретает внутреннюю энергию Господа в своем сердце. Шрила Прабхупада приводит пример: может быть богатый человек, но будет он богатый человек, если у него нет сына? Будет он счастлив? Никогда не будет счастлив. Богатый человек идет и берет какого-нибудь беспризорника с улицы, чтобы был кто-то рядом с ним. Нет богатства выше, чем бхакти. Нет выше богатства выше, чем любовь, все остальное ерунда.
Я однажды проповедовал в группе богатых людей бизнесменов в одном городе. Я спросил у них: представьте себе, что у вас есть все, но никто вас не любит и вы никого не любите, будете вы счастливы? Они сказали нет. А теперь представьте, что у вас нет ничего, и вы всех любите и вас все любят, будете вы счастливы? Они сказали: да, но лучше пусть у нас будет все и все нас любят. Но на самом это значит, что они не понимают ничего. Потому что здесь Кришна говорит: у Меня есть абсолютно все, и все это Мне не нужно, если у Меня нет любви. Когда у Меня нет любви, то все это становится бессмысленным. А когда есть любовь, то все это Мне не нужно или Я могу использовать все для того, чтобы испытывать любовь.
Есть множество примеров, когда Кришна с радостью начинает служить Своим преданным. Кришна подчиняется любви Яшоды, когда она связывает Его. Кришна с гордостью носит деревянные сандалин Нанды Махараджа у Себя на голове и нет более счастливого чем Он. Он идет, карапуз такой, очень гордо и несет деревянные сандалии Своего отца, потому что это то, что доставляет Ему блаженство. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна становится другом Своих друзей, Он сажает их Себе на плечи и Кришна водит их. Потому что когда есть любовь, ничего другого нет, все другое отступает. Обычно если мы на кого-то наступим ногой или дотронемся ногой, в соответствии с принципами Ведической культурой это большое оскорбление. Кришна сажает Себе на плечи пастухов и они топчут Его своими ногами – какие-то пастухи. Потому что любовь выше всего.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что преданные знают науку блаженства Кришны и знают, что нет более высокой цели, чем любовь и откидывают все остальное, все остальное Ему не важно. Он ничего другого не хочет. Здесь Шрила Прабхупада объясняет еще один очень существенный секрет: на самом деле это очень сокровенный стих сам по себе. Но Шрила Прабхупада, комментируя его, раскрывает еще большую тайну и мы имеем наглость во всеуслышание его объявлять. Но эта тайна останется тайной до тех пор, пока человек не обнаружит эту тайну глубоко у себя внутри. Шрила Прабхупада говорит, что блаженство Господа бесконечно и поэтому Господь хочет, чтобы бесконечное число живых существ служило Ему. Нет служения более дорогого сердцу Кришны чем попытка так или иначе пробудить любовь в сердцах живых существ по отношению к Кришне. Это самое редкое и самое драгоценное служение. Нет ничего более дорогого и никого более дорогого для Кришны чем тот, кто делает это.
Я вчера рассказывал немножко об интерпретации ачарьев Шри-сампрадайи о истории из „Сундара-канды, когда Хануман спасает Ситу из Ланки. Ачарьи Шри-сампрадайи объясняют, что в аллегорическом смысле эта история любви между Кришной, или Господом Рамой, и обусловленной душой, которая временно пленена Раваной или исполненным похоти материальным умом. Те, кто читал Рамаяну, знают, что там страница за страницей Вальмики Муни описывает муки, которые испытывает Рамачандра в разлуке с Ситой. Рамачандра, который исполнен Собственного блаженства, которому не нужно ничего и который не зависит ни от чего, плачет и убивается. Лакшми говорит Ему: „Что такое? Ты Бог или не Бог? Перестань!” Он говорит:”Не могу не плакать, потому что Ситы нет со Мной.” Ачарьи Шри-сампрадайи объясняют, что это то чувство, которое Господь испытывает, когда Он знает, что души пленены Раваной, материальным похотливым умом. Это то чувство, которое испытывает Господь, который хочет вернуть обусловленные души к Себе. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в этом основная суть проповеди. Проповедь — это попытка так или иначе возвратить обусловленные души к Богу, чтобы они сами наслаждались служением Кришны и чтобы Кришна наслаждался их чистым служением.
В этой истории Хануман, который летит и находит Ситу и потом возвращается назад к Раме и объявляет, что он нашел Ситу, Хануман олицетворяет ачарью, преданного, который единственный может проникнуть сквозь все заслоны, сквозь все уровни защиты в крепость и достучаться до обусловленной души. Хануман летит туда. Никто другой, когда обезьяны остановились на берегу океана и увидели, что их отделяют от Ланки сто йоджанов, Ангада стал ходить и спрашивать: „Вы можете прыгнуть?” кто-то говорил: „Я могу на десять йоджанов прыгнуть”, кто-то говорил: „Я могу на 20 йоджанов прыгнуть.” Шрила Прабхупада любил цитировать стих на бенгали про толстых обезьян, которые прыгают, но недалеко и оказываются в луже. Он ходил, ходил до тех пор пока Джамбаван не сказал: Я знаю, есть только один среди нас, кто может прыгнуть на 100 йоджанов, это Хануман. Только он может найти Ситу, только он может принести обратно известие о том, что он нашел Ситу.”
Когда Хануман летит на Ланку, и в конце концов после долгих испытаний находит Ситу, он начинает ей говорить как ждет Ее Господь. Он начинает рассказывать ей и это те слова, с которыми духовный учитель обращается к нам: Кришна ждет вас. Не думайте, что Кришна далеко, не думайте, что до Кришны трудно достичь, Кришна хочет, чтобы Вы вернулись. Шрила прабхупада говорил, что если мы делаем один шаг по направлению к Нему, то Он делает 10 шагов по направлению к нам. Кришна гораздо больше нас хочет, чтобы мы вернулись. После того, как он сообщил эту радостную весть Сите, он летит к Раме для того, чтобы сообщить ему это и по пути он думает: „Как я буду извещать Раму о том, что я нашел Ситу?” Потому что Рам находится в страшном состоянии ожидания, Он думает: „Вернется Она ко Мне или нет? Вернется ко Мне душа эта или нет? Или она останется там и полностью потеряется где-то?” И Хануман думает: „Если я начну Ему говорить, что я нашел Ситу, то стоит мне сказать „я…”, Он подумает: „Я не нашел Ситу” и упадет в обморок. Он не дослушает дальше и так как он слишком ждет эту новость, Он лишится чувств. Если я скажу: „Ситу нашел я”, то Он услышит: „Ситу” и подумает „Ситу я не нашел” и поэтому тоже лишится чувств. Хануман думает: „Как же Ему это сказать?” В конце концов он определяет единственно верную формулу, которой он объявит о своей находке: „Нашел Ситу я.” Он предстанет перед Господом Рамой, и, чтобы Рама обрадовался первым, он скажет: „Нашел! Я нашел обусловленную душу и она вернется к Тебе, она тоже хочет вернуться к Тебе. Нашел Ситу я.”
Эта маленькая история из Рамаяны там для того, чтобы объяснить нам с вами как Господь ждет нашего возвращения к Нему. Мы блуждаем здесь, мы пытаемся находить удовольствие в каких-то пустых, мертвых наслаждениях этого мира, мы пытаемся что-то такое изображать из себя здесь. А тем временем Господь ждет, чтобы вернулись. Шрила прабхупада объясняет этот секрет, когда мы пытаемся помогать Господу в Его блаженстве, когда мы, осознав эту высшую ценность бхакти, пытаемся проповедовать или стучать в сердца обусловленных живых существ, помогая им обрести высшую цель жизни, то мы становимся самыми дорогими для Кришны.
Рамачандра, после того, как Он услышал эту весть, подошел к Хануману и сказал: „Если бы Я был в Айодхйе, Я бы подарил тебе все драгоценности, которые у Меня есть в ответ на эту новость. Подарил бы тебе драгоценное ожерелье, подарил бы тебе множество золота. Но сейчас я в лесу, у Меня ничего нет. Единственное, что Я могу сделать, это обнять тебя. Хануман говорит: „Что и требовалось доказать. Ничего другого мне не надо. Я сделал это только для того, чтобы оказаться в Твоих объятиях.”
Это награда, о которой говорит здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада. Когда человек пытается проповедовать славу преданного служения в этом мире, он становится очень дорог Кришне. Кришна говорит: Я ничем не могу отплатить за твое служение, у Меня есть одна вещь, которую Я могу тебе дать, это обнять тебя. Приходи ко Мне, Я тебя обниму.” Это то, что человек может получить, когда он проповедует. Ради этого создано наше движение. Шрила Прабхупада пишет здесь, в комментарии, что наше движение создано с одной целью – для того, чтобы распространять самую возвышенную и самую удивительную науку преданного служения повсюду в мире и возвращать обусловленные души обратно к Богу, чтобы трансцендентное блаженство Кришны увеличивалось бесконечно. Спасибо большое.
