Диск 103, л. 11
Аннотация:
Стих из „Бхакти-расамрита-синду” о ступенях бхакти. О противоречии в понятии садхана-бхакти. Бхакти – это любовь, а садхана — это нечто механическое. Бхакти не является результатом садханы, но мы занимаемся ею, так как не можем просто сесть и ждать. Китайская притча про земледельца и зайца. Пример с ребенком, упавшим с моста. Его крики не являются причиной его спасения, но они привлекают внимание. То же самое делаем мы. Кришна может пролить милость вопреки всем нашим изъянам (Путана), но это не наш метод. Ачарьи описывают типичный метод. Путь делиться на 2 – от шраддхи до бхавы и после бхавы. до бхавы нужны усилия, дальше все более менее само собой происходит. Мы состоим из низшей и высшей природы и садхана нужна, чтобы преодолеть низшую природу. Усилия до ништхи – самые трудные, потому что до тех пор есть нестабильность, наш ум слишком привлечен материальными желаниями. Причина появления шраддхи – общение с преданными. Вера нужна для практики чистой бхакти. История о Нараде Муни, который спас падшего брата Бали Махараджа только попросив его спросить у Ямараджа в чем величие общения с преданными. Шраддха дает силу и решительность и избавляет нас от сомнений. Она оберегает как мать и является расаяной, если правильно слушать. Вопросы: почему слушая, у одних появляется вера, а у других нет; остальные вопросы не слышно.
***
Харе Кришна. Я очень рад оказаться в этом экзотическом месте, никогда не думал, что я доберусь досюда.
Я буду рассказывать в нескольких лекциях на этом фестивале о первых шагах в преданном служении, о первых ступенях, которые мы должны сделать, чтобы в конце концов пройти весь этот путь до конца. Первые шаги – самые трудные. Мы все знаем, что когда ребенок только-только начинает ходить, ему очень трудно. Он не может делать это как следует и обязательно нужно, особенно в самом начале, чтобы кто-то взял его за руку и повел за собой. Чтобы кто-то, когда он упадет или разобьет себе нос, поднял его с земли, успокоил его, погладил его, и сказал: «Ничего, еще раз сто упадешь, а потом начнешь ходить.»
Мы с вами находимся в самом начале этого пути, который должен привести нас в конце концов в духовный мир. Очень важно, чтобы именно на первых шагах, которые мы делаем, кто-то помогал нам и объяснял нам какие опасности нас подстерегают, какие ошибки мы можем совершить, что мы должны делать и что мы не должны делать. В основном этот семинар будет об этом. Он будет построен на материале «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванаттхи Чакраварти Тхакура и еще нескольких книг, написанных ачарийами. Он будет объяснять стих из «Бхакти-расамриты синдху» Шрилы Рупы Госвами, вернее два стиха, которые описывают ступени бхакти. Давайте вместе с вами прочтем этот стих на санскрите:
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Большинство из нас знает смысл этого стиха. Этот стих объясняет бхакти как лестницу, которая ведет в духовный мир. И как на всякой лестнице, на этой лестницы есть ступени. Переходя со ступени на ступень, человек постепенно отрывается от земли и оказывается в совершенно иной атмосфере. Иначе говоря, на своем духовном пути мы должны пройти какие-то этапы преображения сердца. Эти этапы описаны здесь, причем описаны в каком-то смысле парадоксальным образом. Сегодня я немного поговорю об этом парадоксе бхакти-садханы. Потому что строго говоря, само по себе выражение бхакти-садхана внутренне противоречиво. Бхакти не может быть садханой. Потому что что такое бхакти? Бхакти — это милость, это то, что дается. Бхакти — это то, что мы должны получить сверху. А садхана — это техника, некая технология или система действий, которые мы должны сделать для того, чтобы обрести некую цель. С одной стороны цель бхакти не зависит от нас, а с другой стороны нам говорят, что мы должны что-то делать, чтобы ее обрести. Это достаточно серьезное противоречие и сначала нужно очень хорошо понять в чем смысл этого противоречия и может ли бхакти быть садханой.
В „Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас Кавирадж Госвами подчеркивает то, что бхакти не есть садхйа. Садхйа есть нечто, что получается в результате какого-то заранее спланированного процесса. Например, если мы готовим, предположим плов, то есть определенные шаги. Эти шаги будут называться садханой, а плов – садхйей, или целью этой садханы. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: кришна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабу най – кришна-бхакти вечно существует, она существует независимо ни от чего. Она не есть нечто, что получается в результате наших действий. Садхйа – это то, что получается в результате того, что я делаю что-то. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: кришна-бхакти садхйа кабу най — это не есть нечто, сотворенное в результате моих собственных усилий. Это, в общем-то, очень понятно, потому что мы говорим изначально, что бхакти беспричинна. Это значит, что нет никаких материальных причин для того, чтобы бхакти пришла к нам, Кришна должен готовой спустить ее на нас. Любовь к Богу должна снизойти на нас. Тем не менее, мы занимаемся садханой.
Мы занимаемся садханой по нескольким очень важным причинам. Во-первых потому, что если мы просто будем констатировать, что бхакти беспричинна, что это значит? Значит это, что мы с вами должны сесть где-нибудь в уголке и ждать, пока она на нас снизойдет? Хорошая идея! Была такая китайская сказка про одного китайца, который сажал рис. Сажал, сажал, потом присел под дерево отдохнуть. В этот момент выбежал из леса заяц, за ним кто-то гнался, он с испугу расшибся о дерево и упал замертво. Китаец подумал: „Дурак, я дурак, я старался, трудился, сажал рис, столько труда, а достаточно просто сидеть под деревом – зайцы сами выбегают.” (смех) До сих пор он там сидит, пока еще никто не выбежал.
Смысл в том, что если мы просто констатируем тот факт, что бхакти невозможно получить в результате наших усилий, это приведет нас либо к полному отчаянию, либо к бездействию. Наши ачарьи хотят, чтобы мы действовали, но в то же самое время они подчеркивают, что бхакти не приходит в результате наших усилий, потому что бхакти беспричинна. Мы находимся с вами по эту сторону причинного океана, где все имеет причину. Духовный мир находится по другую сторону причинного океана, там все беспричинно. Мы привыкли, что мы должны действовать и в результате этих действий к нам должно что-то прийти. Поэтому нам нужно объяснить: действуйте и это будет причиной того, что бхакти придет к вам, но на самом деле бхакти беспричинна.
Можно привести простой пример, который поможет вам понять это. Прежде, чем добраться сюда, мы переезжали этот горбатый мост через Катунь. Достаточно захватывающее мероприятие. Теперь, представьте себе, что какой-нибудь маленький мальчик убежал от своих родителей, пошел на этот мост и стал играть где-то там на мосту и упал с моста. Упав с моста в эту Катунь, он стал кричать, бить руками, колотить: „Аааа! Спасите! Помогите!” Какой-то молодой человек, который находится на берегу, увидел этого мальчика, ему стало его жалко, он прыгнул в реку, вытащил его и спас.
Теперь, мой вопрос к вам: являются ли крики этого мальчика причиной его спасения? Мнения разделились: кто-то говорит, что да, кто-то говорит, что нет. И да, и нет. Начинается диалектика, ачинтья-бхеда-абхеда … (смеется). Строго говоря, они не являются причиной его спасения, потому что если бы они были причиной, то это значило бы, что всякий раз, когда он закричит, его должны были бы спасать. Например, если мы утверждаем, что чтобы отсюда дойти до озера Ая нужно пройти 200 метров или сделать 300 шагов, то когда мы сделаем эти 300 шагов, дойдем мы дотуда? Может быть так, чтобы мы пошли в этом направлении, сделали 300 шагов и не дошли до него? Нет, не может быть. Если, конечно, мы трезвые. Если мы идем, наша ходьба является садханой и мы наверняка доходим дотуда. Но мальчик, когда он падает туда, он может долго кричать и никто не прыгнет. А может немножко покричать и кто-то прыгнет и вытащит его.
Примерно то же самое происходит с нами, когда мы занимаемся садханой: крики мальчика необходимы для того, чтобы привлечь внимание человека, стоящего на берегу. Строго говоря, они не являются причиной его спасения. Но внимание он привлекает. Когда мы с вами громко кричим: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, строго говоря само по себе это не является причиной спасения, потому что кто-то спасается, а кто-то нет. Но тем не менее это необходимо для того, чтобы привлечь внимание Господа. Иначе говоря, ачарьи объясняют, что несмотря на беспричинность бхакти, есть что-то, что мы должны делать, что поможет нам достичь высшей цели, кришна-бхакти, что поможет нам привлечь к себе милость Кришны. Ачарьи удивительным образом прокладывают дорогу там, где ее нет. Они прокладывают дорогу в царство беспричинного, а в царство беспричинного не могут вести никакие дороги, она должна просто сойти на нас. Об этой таинственной вещи и будет мой рассказ, ве-таки какова эта дорога и какие шаги нам нужно сделать.
Мы знаем, что бхакти абсолютно беспричинна и Кришна может проявить милость просто так. Более того, Он может проявить милость вопреки нашим дурным качествам. Примером того является Путана. Путана обрела любовь к Богу? Обрела. Занималась она садханой? Своего рода садхана у нее была: она намазала себе груди ядом, пришла к Кришне и сказала: „Давай, я Тебя убью!” Можем мы идти путем Путаны? Попробуйте, может у вас что-нибудь получится. Этим путем невозможно идти, но путь, который описывают ачарьи, — это путь для всех. Это универсальный путь, который мы с вами должны будем пройти и, грубо говоря, он делится на две большие части или на две половины. Одна половина — это до бхавы, а другая половина – после бхавы. Бхава — это экстатическая любовь. Она одновременно является садханой и садхйей. Что это значит, как по-вашему? До этого только садхана. Шраддха, затем садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти и наконец бхава. До бхавы все то, что мы делаем, называется садханой. После бхавы это тоже садхана, но в каком-то смысле это также садхйа. Что это значит реально? Да, совершенно верно, спасибо Лила Пуруша Прабху. До ступени бхавы нам нужно прилагать усилия. Садхана значит, что мы сознательно прикладываем усилия. Почему нам нужно прикладывать усилия? Само не получается, правильно. После ступени бхавы усилий не нужно прикладывать, оно идет само, как в песни поется. После этого, хотя это условно говоря, называется садханой, но бхава значит, что любовь к Богу стала нашей природой. До бхавы у нас есть другая природа. Это другая, материальная природа тянет нас вниз. Это другая природа сопротивляется, мешает. Чтобы преодолеть это сопротивление низшей природы, нам нужно прилагать сознательные усилия. У нас есть две природы: одна – духовное сознание, которое тянет нас к Кришне. И есть материальная природа или ум, которая также наделена качествами сознания, души. Душа проецировала себя в ум и в этом уме находятся всевозможные тормоза, всевозможные препятствия, всевозможные причины, которые не пускают нас к Богу. Как гласит хорошая русская поговорка: „Рад бы в рай, да грехи не пускают.” Я хочу туда, у меня есть желание прийти к Богу, что-то тянет меня вверх, но также что-то тянет меня вниз. Иногда человек оказывается разодранным между двумя этими силами. Садхана — это сознательные усилия, которые необходимы для того, чтобы мы преодолели инерцию нашей низшей природы и смогли усилить нашу высшую природу, которая тянет нас вверх, которая помогает нам стать ближе к Богу. В сущности, если называть это языком йоги, эти усилия, которые мы применяем, необходимы для того, чтобы мы преодолели самскары, остающиеся у нас в уме, самскары, которые тянут нас вниз. Эти самскары очень сильны. Апостол Павел говорит в послании к римлянам, по-моему, или к корифенам, не помню, что есть два закона в моем теле – один закон духа, другой – закон плоти.
Я недавно читал одного русского писателя 20-ых годов и он там тоже задумывается над этой двойной природой человека. Потому что одна природа тянет вверх, другая природа тянет вниз. Он говорит: наверное потому что у человека два мозга: один головной, другой спинной. Один тянет вверх, другой тянет вниз.
На самом деле у нас есть самскары или отпечатки в нашем сознании и они составляют ту силу инерции, которую нам нужно преодолеть, инерцию, накопленную за много-много жизней. Поэтому Шрила Рупа Госвами в „Бхакти-расамрита-синду” дает определение садханы. Он говорит, что действия, которые мы совершаем, движимые желанием обрести бхаву, называются садханой. Когда у нас появилось это желание: я хочу обрести экстатическую любовь к Богу, я хочу любить Бога и ничего другого, и когда я действую, очень ясно видя эту цель, это называется садханой. Если я просто начинаю бубнить „блю-блю-блю”, это еще не садхана. Садхана — это когда я понимаю зачем я это делаю. Любое мое действие становится осмысленным и будет приводить меня к цели только тогда, когда эта цель будет очень ясно проявленна в моем уме. Я должен очень хорошо понимать, что смысл всего того, что я делаю, в конце концов заключается в том, чтобы обрести бхаву, любовь к Богу. Но нас в нашем небольшом рассказе на протяжении нескольких дней, бхава не будет волновать. Хотя мы должны очень ясно видеть эту цель и понимать, мы также должны очень ясно видеть путь, который к ней идет и должны понимать, что хотя усилия, которые мы прилагаем, нужно будет прилагать вплоть до уровня бхавы, но до какого уровня усилия самые сложные? До ништхи. На самом деле после ништхи уже под гору нужно будет идти. До ништхи нужно будет забираться в гору, и стоит немножко остановиться, как сразу же опускаешься вниз. Нужно все время прилагать усилия, потому что ум нестабильный.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии ко второй главе Первой песни „Шримад-Бхагаватам”, что из-за соприкосновения с возбуждающими элементами материального мира – золотом и женщинами (ну и мужчинами тоже, в зависимости от того какого мы пола и какой сексуальной ориентации) и из-за соприкосновения с объектами наслаждения в этом мире, ум человека стал возбужденным. Из-за этого возбужденного ума в нем нет спокойствия, нет стабильности и этот возбужденный ум постоянно скачет, он не дает нам заниматься стабильно чем-то. В уме есть это особенное качество: стоит человеку чем-то заняться, ему сразу же хочется заниматься чем-то другим. Когда мы повторяем мантру … Только нам стоит взять четки: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, ум сразу же думает: „Что ты тут делаешь? Надо сделать что-то еще, надо стать, надо ринуться куда-то, надо что-то сделать! Но стоит нам бросить мантру, как ум сразу же будет думать: „О, хорошо сидеть и повторять мантру!” Иногда мы сидим и думаем: „Хорошо бы почитать.” Стоит нам открыть книгу, через две строчки мы думаем: „Может, чем-нибудь другим заняться?”
Это нестабильность, которая возникла в уме в результате слишком долгого соприкосновения с возбуждающей материальной природой. Поэтому до уровня ништхи усилия нужно прилагать особенно сильные и особенно сознательные. Поэтому в каком-то смысле целью нашей садханы является ништха. После ништхи мы под гору с песнями побежим к Кришне и все будет более-менее легко. Но до ништхи нужно быть очень внимательным. Поэтому когда Шрила Рупа Госвами – я не знаю обратили ли вы внимание или нет на эту особенность стиха – когда Шрила Рупа Госвами говорит о всех остальных ступенях, он говорит татах. Татах значит после. Шраддха татах, садху-санга татах, бхаджана-крийа татах … и дальше говорит: анартха-нивритти сйат. Сйат значит может быть. Во всех остальных случаях он говорит: после, после, после. В единственном случае он говорит: может быть. Иначе говоря, до ступени анартха-нивритти наша садхана проблематична. До ступени анартха-нивритти у нас остается достаточно реальная ощутимая и часто применяемая нами в жизни возможность упасть. После ништхи практически эта возможность уходит и вобщем-то все становится нормально. В каком-то смысле анартха-нивритти — это ступень, когда наша привязанность или наше влечение к объектам, иным чем Кришна, сильнее чем наше влечение к Кришне. Кришна всепривлекающий, Кришна — это магнит, но мы с вами благополучным образом покинули поле Его притяжения. Сила Его притяжения ощущается нами очень слабо.
Как Шукадева Госвами, когда он описывает игры Кришны в Десятой песне „Шримад-Бхагаватам”, он описывает в частности лилу с проглатыванием Кришной лесного пожара. Те, кто читал Десятую песню „Шримад-Бхагаватам” или „Книгу о Кришне”, помнит как Кришна пошел в лес Бхандираван пасти коров. Мальчики заигрались в этом лесу Бхандираван и в какой-то момент они стали лазить по деревьям, прыгать, бегать, в какой-то момент они увидели, что коровы ушли куда-то, зашли куда-то глубоко в чащу. Шукадева Госвами описывает как коровы, пасясь, постепенно-постепенно уходили от Кришны. Они видели: вон так зелененькая трава, о, там цветочек растет, вот там еще что-то вкусное. И они делали шаг за шагом от Кришны. Шукадева Госвами называет их „пашу”, что значит животные, он не называет их коровы. Коровы — это очень ласковая вещь, Кришна любит коров. Когда коровы уходят от Кришны, Шукадева Госвами называет их „скот”.
Точно так же мы с вами, привлеченные этой травой материальных наслаждений, постепенно-постепенно, шаг за шагом, отошли от Кришны на достаточно далекое расстояние, чтобы перестать чувствовать Его притягательность. И до ступени анартха-нивритти притягательность Кришны представляется нам проблематичной, потому что у нас слишком много других соблазнов, слишком много других вещей, которые притягивают нас. Пожалуйста, поднимите руки те, у кого есть другие привязанности в этом мире, кроме привязанности к Кришне. Единогласно. Именно поэтому у нас и возникают проблемы на первых шагах нашей духовной жизни. У нас есть другие интересы, у нас есть что-то, что интересует нас больше чем Кришна. После ступени, когда мы миновали анартха-нивритти, нас, в сущности, другие вещи интересовать не будут. И так как они не будут нас интересовать, то в общем-то наш путь будет спокойным и твердым, у нас появится ништха. Но до ништхи у нас есть другая сильная сила, которая тянет нас, отбрасывает нас от Кришны.
За пол-часа, которые остались у меня, я попытаюсь немножко, несколько слов сказать о природе самой первой ступени или первого чуда, которое происходит на духовном пути, о природе шраддхи или веры. Тут мне придется достаточно большое время, чтобы попытаться описать правильную шраддху и неправильную шраддху. На первых шагах, как я уже несколько раз говорил за этот небольшой промежуток времени, очень велика вероятность того, что мы будем совершать ошибки. Об этих ошибках и о правильных индикаторах, показателях того, что я иду правильно, что мое развитие идет в правильном направлении мне хотелось поговорить, начиная с самого начала, с самого первого проблеска милости Кришны, который приходит к нам в форме веры, в форме появления шраддхи.
Вначале мне хотелось объяснить причину появления шраддхи. Шраддха, как и все остальное в бхакти, в общем-то, беспричинно. Но если и можно и можно называть какую-то причину появления шраддхи, то эта причина одна — общение с вайшнавами:
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
[ШБ 1.2.16]
Шрила Сута Госвами объясняет, что когда человек встречается с махат и, встречаясь с махат, не отвергает садху, которого он встретил, а до какой-то степени принимает его, когда у него возникает пусть чуть-чуть, но правильное отношение принятия или понимания того, что этот человек находится выше меня и что мне нужно поверить в него, что мне не нужно верить себе, а поверить в него, то это знаменует начало духовной жизни. Мы не можем ниоткуда обрести веру, кроме как от встречи с преданным и от понимания того, что он прав, а я не прав. Это ощущение, которое возникает у меня, когда я встречаюсь с преданным, прошедшим какую-то часть по духовному пути, и называется верой. На самом деле вера нужна только для того, чтобы достичь чистой бхакти. В сущности для того, чтобы практиковать бхакти, вера не нужна. Это одно очень радикальное утверждение, которое мне хотелось сегодня сделать. Нужна вера для того, чтобы практиковать бхакти или не нужна? Нет, не нужна. Вера нужна для того, чтобы практиковать чистую бхакти. Бхакти настолько могущественна, что даже если человек практикует ее без веры, она приносит результат. Какой пример этого в „Шримад-Бхагаватам” приводится? – Аджамила. Была у него какая-то вера? Никакой веры не было, он закричал: „Нараяна” и все! В Двенадцатой песне „Шримад-Бхагаватам” есть стих, где говорится: патитах скалитах чартах кшутва бхавива кшо гринан харайенаман итй учар мучьянтэ сарва-патакат: если человек падает, патитах, или подскальзывается, скалитах, чартах, он чувствует боль или если просто человек чихает и по привычке, потому что он вырос в хорошей культуре вайшнавской, он при этом говорит: „Хари!” или „Говинда!” или „Кришна!”, все его грехи сразу же улетают. Мучьянтэ сарва-патакат – в тот же миг. У него никакой веры нет, он просто чихнул и „Кришна” сказал, потому что он видел как другие чихают и „Кришна” говорят. Или он поскользнулся и падал и при этом он произнес „Говинда” и все грехи от него ушли. Бхакти обладает огромной силой, она как огонь, она может сжечь все грехи, даже если у человека нет веры. Но вера нужна, вера абсолютно необходима для того, чтобы сделать нашу практику чистой. И хотя Аджамила в каком-то смысле спасся, он потом пошел в Гималаи, в Ришикеш, чтобы общаться с преданными и в этом общении обрести чистоту для своей бхакти. Потому что в противном случае он может даже попасть в духовный мир, он может обрести освобождение в духовном мире и он будет там одним из обывателей духовного мира, в духовном мире тоже есть много обывателей, это называется салокйа-мукти, когда кто-то получает освобождение и живет в одном городе с Кришной. В сущности, ему нет никакого дела до Кришны. Изредка, раз в год, Кришна на слоне выезжает оттуда и он выходит на улицу и кричит: „Харибол! Джая! Харибол!”, а потом идет к себе домой и смотрит духовный телевизор, где показывают сериал про игры Кришны на Голоке Вриндаване.
Но чтобы освободиться, обрести даже салокйа-мукти, не нужно чистой бхакти, но чтобы обрести чистую бхакти, Шрила Рупа Госвами говорит: нужна вера. Веру можно обрести только из одного источника — только от преданного Кришны, только от садху, только от чистого преданного Кришны. В каком-то смысле вера, как объясняет Джива Госвами, комментируя этот стих из „Шримад-Бхагаватам”, может прийти когда мы просто видим садху. Сам факт лицезрения садху уже само по себе является служением. В Ведической культуре есть очень хорошая традиция: если садху приходит в деревню, то все люди должны обязательно собраться, чтобы посмотреть на него, как мы каждое утро приходим на даршан к Божествам. В чем суть этой церемонии? В том, что сам факт того, что мы лицезреем Божества – уже служение, даршан – это служение. Мы приходим на даршан к садху и в Ведической культуре садху прославляют за их могущество. То, что просто увидеть садху уже значит сделать первый шаг, значит до какой-то степени обрести веру в преданное служение, не говоря уже о том, чтобы сесть и послушать садху, заинтересоваться о чем они там говорят. Это ощущение, которое возникает в сердце, ощущение того, что он прав, что он говорит что-то, что мне важно знать, и называется верой.
В Пуранах есть любопытная история – я так и не обнаружил точны источник этой истории. Ее рассказывал однажды Бхакти Пурушоттама Свами, про брата Бали Махараджа. У Бали Махараджа был брат демон. Бали Махарадж стал преданным и ему было очень жалко своего брата, он был дебоширом и пьяницей. Может быть, он даже был русским по происхождению, не исключено. Причем неисправимым, запойным пияницей. Бали Махарадж молился, пытался что-то с ним сделать – ничего не получалось. В конце концов Нарада Муни пришел к Бали Махараджу навестить его и Бали Махарадж сказал: „У меня есть брат, его нужно спасти и я знаю, что у него есть только одно спасение: только ты можешь его спасти. Другого спасения у него нет. Только если он увидит тебя, хотя бы на одно мгновение, он спасется.”
Нарада Муни преисполнился очень большого энтузиазма, садху тоже нравятся, когда их хвалят. Садху приятно, когда им говорят, что ты сможешь сделать что-то для других. Нарада Муни, не долго думая, отправился прямо во дворец к этому дебоширу и пьянице. Этот пьяница сидел и пил. Нарада Муни пришел кнему и раскрыл свои руки для объятия и сказал: „Друг мой, родной, предайся Кришне!” Тот схватил бутылку и погнался за Нарадой Муни. Потому что пьяницам не нравится, когда их экстаз прерывается, а педанные могут помешать им испытать экстаз в полной мере. Он стал бегать за Нарадой Муни и Нарада стал убегать, убегать, в конце концов он отбежал на безопасное расстояние. У пьяницы заплетались ноги, поэтому ему трудно было угнаться за Нарадой, Нарада был трезвым. Находясь на безопасном растоянии, Нарада из последних сил, вложив всю свою бхакти в эти слова, сказал: „Дорогой мой, родной, мне очень жалко тебя. Пожалуйста, запомни мои слова: когда ты окажешься перед Ямараджем, спроси у него один вопрос. Попроси у него, чтобы он объяснил тебе могущество садху-санги.”
Тот на одну секунду протрезвел, потому что упорство Нарады Муни привел его в некоторое недоумение. Он подумал, что любой нормальный человек уже бы давно забыл о своих глупостях и убежал бы куда-то. Но этот все равно настаивает. В этот момент у него появилась тень, маленькая тень веры в слова Нарады Муни. Он подумал: „Интересную идею он дает. Вдруг я действительно предстану перед Ямараджем. Что я тогда буду делать? А тут он мне подсказывает что-то.” У него появилась вера в слова Нрады Муни.
В свой срок он предстал перед Ямараджем. У Ямараджа есть писец, писца называют Читрагуптой. Читра значит фотография, а гупта значит скрытая. Читрагупта — это тот, кто фотографирует нас скрытой камерой. Он знает все то, что мы делали, у него есть большой жесткий диск, где хранятся все эти скрытые снимки. Когда мы предстанем перед Ямаражем, он нам показывает: вот, смотри! Он нам не просто так объявляет приговор, у него есть документальные доказательства, мы видим фильм про нашу жизнь со стороны и начинаем думать: „Ах, Господи Боже мой! Это я?” Мы со стороны видим то, что мы делали. Ямарадж показал фильм этому брату Бали Махараджа про его жизнь и сказал: „Ну все, тебе придется долго, долго, долго мучиться за все те грехи, которые ты совершил, за всю ту боль, которую ты людям причинил, за все так сказать наслаждения, которыми ты осквернил себя, за все это тебе придется расплачиваться. Но как перед всяким судом, у тебя есть несколько последних слов, которые ты можешь сказать.”
Тут он вспомнил Нараду Муни и вспомнил, что Нарада Муни стоял перед ним и сказал ему: „Когда ты окажешься перед Ямараджем, спроси у него каково могущество садху-санги.”
Этот человек сказал: „О, у меня есть один вопрос!” Людям нравится, когда им задают вопросы. Ямарадж тоже не исключение. Он говорит: „Какой у тебя вопрос?” „Объясни мне, пожалуйста, силу садху-санги.”
Ямарадж был поставлен в тупик. Он сказал; „Тут садху не бывает у нас, в аду. Я бы рад объяснить силу садху-санги, но я сам до конца не знаю, как я могу знать? Нам нужно отправиться к Брахме, он творец вселенной, он обладает гигантским интеллектом, он наверняка сможет объяснить это до конца, это очень глубокий вопрос, я не могу отвечать на него поверхностно.”
Они отправились вместе к Брахме и Ямарадж привел грешника с собой и сказал: „Этот человек задал мне вопрос, на который я не мог ответить. Ты мой учитель, я пришел к тебе для того, чтобы ты объяснил нам ответ на этот вопрос. Объясни нам, пожалуйста, силу садху-санги.”
Брахма сказал: „Ты что?! Посмотри на меня! У меня только четыре головы! Моих четырех голов не хватит для того, чтобы все это объяснить! Пойдем к Шиве, потому что он наверняка знает ответ на этот вопрос, потому что он самый лучший из вайшнавов!” Они пошли к Шиве. Шива заплакал, когда услышал этот вопрос. Он сказал: „Посмотрите на мою свиту, кто за мной ходит! Вы говорите садху-санга, у меня там одни … Я сам хотел бы знать до конца силу садху-санги. Только Вишну может нам объяснить.”
Они все вчетвером отправились к Вишну. Ямарад предстал перед Ним и сказал: „Я всем задаю этот вопрос, в конце концов мы дошли до Тебя! Мы пришли к Тебе, Вишну, объясни нам, пожалуйста, могущество садху-санги!” Вишну сказал: „Даже Я не могу объяснить могущество садху-санги. Одно Я точно могу сказать: что одного мгновения общения с преданным достаточно для того, чтобы оказаться в духовном мире, а тот, кто попадает в духовный мир, обратно уже никогда не возвращается: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Бг 15.6). Поэтому этот грешник останется тут, а вы идите к себе.” (смех и аплодисменты)
Ведические писания подчеркивают этот момент, потому что в конце концов настоящую веру – слушайте внимательно – настоящую веру, которая сможет нас по-настоящему спасти, можно получить только служа преданному, только получив милость преданного и получив его благосклонность.
В „Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас кавирадж Госвами говорит: шраддхаван джан хой бхакти адхикари – что шраддха — это единственная квалификация для того, чтобы практиковать бхакти. Чтобы практиковать чистую бхакти, человеку нужна шраддха. Чтобы мы поняли есть у нас настоящая шраддха или нет, мне хотелось прибегнуть к авторитету Патанджали Муни. Шрила Вьясадев и Патанджали Муни в „Йога-сутре” (1.20) говорят очень интересные вещи, по которым можно судить о том, что на нас снизошла настоящая шраддха: шраддха вирью смрити самадхи прагйа пурвака итарешам. Эта сутра на санскрите означает, что когда человек получает шраддху или веру настоящую, вместе с ней он получает вирью. Вирья — это сила, он получает силу, энтузиазм, огромную энергию. Вирья буквально значит жизненная сила. И вместе с этим смрити – память. Память или ясный интеллект, ясный разум. Это две характеристики, которые всегда сопутствуют настоящей шраддхе. Когда к человеку приходит шраддха, он вместе с тем чувствует прилив сил. Кто-то ощущал прилив необычайных сил, когда к нему приходила вера? У кого было это ощущение, поднимите, пожалуйста, руку. Человек готов горы своротить! Он все, что угодно может делать! Когда у человека есть вера, он может делает удивительные вещи! Иногда на киртане какие-нибудь люди 85-летние вдруг начинают танцевать! И молодые стоят по углам, смотрят на них и думают: „Чего они танцуют!” Они танцуют по какой причине? У них сила есть, вера есть. Когда вера есть, есть сила. Когда есть сила и вера, есть ясность разума, которая позволяет идти по этому пути.
Иначе говоря, Вьясадев, комментируя эту сутру, дает очень интересное описание, объясняя это положение: шраддха вирья срмити. Он говорит: шраддха четасах сам прасадах – он говорит, что когда на человека нисходит шраддха, то сознание его очищается. Сампрасадах значит, что сознание его или ум его становится очень чистым и очень спокойным. Вдруг, в какой-то момент на него нисходит мгновение покоя. Ясность понимания того, что у меня все хорошо, есть цель и я хочу дойти до этой цели. Обычно наш ум сотрясают вихри, но даже в самых страшных вихрях, в ураганных вихрях, есть момент затишья, слышали об этом? Когда идет ураган, в середине самого урагана находится спокойный момент. Этот спокойный момент — это ощущение веры, которое нисходит на человека, когда он встречается с преданными. Это ощущение того, что я обрел то, что я искал, что все мои долгие поиски наконец привели меня к той цели, к которой я стремился все это вемя.
Как Шрила Прабхупада очень хорошо описывает свою первую встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати. Он пришел к нему и в его уме были бури. Разумеется, это были лилы, мы должны принимать это как определенную лилу. Но у него были определенные представления о том, что нужно делать, он говорил о том, что мы должны завоевать независимость, сражаться, Ганди ки Джай! И он стал спорить с Бхактисиддхантой Сарасвати. И Бхактисиддханта Сарасвати очень спокойно, очень тихо сказал ему: „Это все ерунда.” Шрила Прабхупада говорил: „Когда я шел оттуда, я испытывал ощущение полного поражения. Но не было ничего слаще этого ощущения поражения. Мой духовный учитель меня разбил полностью – разбил все мои идеи, все мои представления и когда я чувствовал себя полностью побежденным, я знал, что это то, к чему я все время стремился.”
Это ощущение, как я уже сказал, ощущение того, что он прав, а я не прав, что он знает, а я не знаю и называется верой. Потому что обычно люди думают: „Я прав, а остальные – ясное дело не правы.” Почему? По определению. Аргументы не нужны. Я прав, потому что это я, и я всегда прав по определению. Это аксиома, это нечто, не подлежащее сомнению, все остальное мы делаем из этой отправной точки исходя. Но когда мы встречаемся с садху, у нас появляется ощущение: я был не прав, он прав, я не прав, я жил неправильно, вся моя жизнь была непонятно зачем! Непонятно для чего, непонятно на что растрачена. У кого-то было это ощущение, когда шраддха нисходила на вас, поднимите, пожалуйста, руку? На самом деле это чудо и это первый акт милости, когда от садху или от святого к нам приходит шраддха и мы чувствуем спокойствие. Это спокойствие – свобода от сомнений. Что нам дает шраддха в самый первый миг – то, что она избавляет нас от ненужных, постоянно беспокоящих сомнений. Это не значит, что потом сомнения не вернутся. Сомнения будут вплоть до уровня ништхи и даже на уровне ништхи сомнения останутся. Но сомнения — это то, что мешает нам действовать, сомнения — это то, что мешает человеку встать на духовный путь. На санскрите сомнения определяются так: самйак кшайатэ ити самшайах. Сомнения — это то, что помещает наш разум в сон, они не позволяют нам действовать. Потому что кто-то до того, как столкнулся с бхакти-йогой, слышал о йоге? Слышали о других духовных практиках? Занимались какими-то другими духовными практиками? Получалось что-то? Ну да, так … Как правило ничего не получается, потому что сомнения мешают. Человек делает что-то, а потом думает: „А нужно мне это или не нужно?” Человек занимается йогой неделю, а потом думает: „А зачем я вообще, трачу время?! Нужно мне время на это тратить – сидеть…” Потому что он понимает: сейчас он занимается, но чтобы серьезно, ему нужно будет там три часа в позе лотоса просидеть. И он думает: „Что такое, что за ерунда!” И сомнение сразу же парализуют его, мешает ему действовать. Когда у человека появляется вера, вместе с верой у него появляется ясность разума и спокойствие или свобода от сомнений. Поэтому шраддха высвобождает энергию в человеке или дает ему эту силу.
Дальше Вьясадев еще одну очень интересную вещь объясняет про шраддху. Он говорит: сахи джанани ива калйани йогинам пати – он говорит, что шраддха как любящая мать защищает йога, что шраддха подобна матери, которая берет начинающего йога за уку и помогает ему пройти первые шаги безопасно. Кто-то чувствовал на себе эту благодать, которую дает нам шраддха? Защиту, которая шраддха дает? Вера снизошла и вдруг то, что нас привлекало, по-прежнему нас привлекает, но уже не так. Есть защита от шраддхи, которая изнутри говорит нам: не нужно это все, пустое. Вьясадев говорит, что есть эта очень важная вещь, которую шраддха дает, целительная вещь. Поэтому без шраддхи невозможно по-настоящему практиковать бхакти. Шраддха в высшей степени необходима и в „Шримад-Бхагаватам” Капиладев называет шраддху тоником:
сатам прасанган мама вирья-самвидо
бхаванти хрит-карна расайана-катхах
тадж-джошанад асв апаварга-вартмани
шраддха бхактир анукрамишйати
[ШБ 3.25.25]
Он говорит, что когда мы слушаем садху, то эти рассказы о Кришне – сатам прасанган мама вирья-самвидо – когда наше общение с садху становится по-настоящему глубоким. Оно становится глубоким, когда мы начинаем слушать, причем слушать с верой: сатам прасангам мама вирйа самвидхо бхаванти хрит-карна расайана катхах — эти рассказы становятся тоником. Расайана буквально означает тоник. Санскритское слово, которое употребляется в этом стихе – расайана. Что делает расайана? Кто-то знает Аюрведу? Расайана омолаживает, да, но каким образом? В чем смысл омолаживания? Не только питает. Расайана обладает особым качеством – она повышает иммунитет, повышает оджас в теле человека, делает сопротивляемость человека очень сильной. Рассказы садху имеют тот же самый эффект на наше сознание. Они повышают сопротивляемость инфекции материального мира. Когда мы слушаем садху, это значит, что наше сознание в безопасности, мы не подхватим материальную инфекцию, не подхватим болезнь эту материальную. Поэтому как минимум – и это первый небольшой урок, который мне хотелось бы, чтобы мы сегодня вынесли – он заключается в том, что как минимум мы должны, чтобы вера наша стала по-настоящему сильной и чтобы наша вера помогла нам преодолеть все препятствия, ожидающие нас на духовном пути, мы должны делать одну простую вещь: постоянно соприкасаться с садху, со святыми, в форме звука. Потому что настоящее общение, сатам прасанган мама вирья-самвидо, заключается в том, что мы слушаем их, причем слушаем их в особом состоянии сознания, слушаем с верой и с пониманием того, что это в высшей степени необходимо нам. Наша духовная жизнь начинается с этого, наша духовная жизнь продолжается благодаря этому и наша духовная жизнь приведет нас к успеху только благодаря этому одному единственному принципу. Если мы забудем о нем в какой-то момент, если мы по той или иной причине, по глупости, по недоразумению, прервем этот живительный поток расайаны в виде звуков, исходящих из уст по-настоящему чистых преданных, который приходит в наши уши и входит в наше сердце – если мы прервем этот поток, мы ничего не сможем достичь на духовном пути. Мы должны постоянно слушать преданного, потому что только так мы сможем получить защиту от материальной инфекции. Только так мы сможем обрести шраддху, и только так мы сможем развиваться. Это двигатель на духовном пути. Это не просто некое что-ли приятное времяпрепровождение или развлечение. Это нечто, что дает нам силу, веру, ясность сознания, веру. И никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны переставать слушать. Мы все время должны снова и снова, с неувядающей верой и неутихающим желанием стремиться слушать о Кришне. И если эта вера будет, одного этого будет достаточно, чтобы все остальное мы преодолели.
Это первое, что мне хотелось сказать сегодня. Завтра буду рассказывать о том, как нужно слушать и кого нужно слушать, а кого не нужно слушать. Потому что есть два вида пищи для нашей шраддхи. Есть хорошая пища и есть не очень хорошая пища. К сожалению, даже в обществе преданных иногда мы, в силу наших извращенных вкусов или пристрастий, начинаем или пытаемся питать нашу шраддху не очень доброкачественной пищей. К чему это приводит? – К печальным последствиям. Я буду рассказывать об этом завтра. Завтра у нас очень любопытный будет рассказ о том, какие два вида шраддхи может возникнуть у человека в процессе слушания и какую шраддху нужно холить и лелеять, а какую шраддху нужно попытаться искоренить в себе в процессе правильной садханы.
Ну вот, в общем, в двух словах то, что я хотел сказать сегодня. Спасибо большое.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Можно с плеера, с живыми садху дефицит сейчас, так что … Но когда есть возможность слушать живого садху, нужно слушать живого садху. Потому что эффект присутствия гораздо больше в силу того, что в его присутствии мы стараемся быть гораздо более внимательными. Сила его слова не уменьшается оттого, что его воспроизводит магнитофон или плеер. Но сила нашего внимания резко уменьшается, когда мы общаемся с садху в виде МП3 плеера.
Да, Вишну-таттва Прабху.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Да, это хороший и важный вопрос, который нужно понять. Вопрос о том, что шраддха появляется в результате того, что мы слушаем садху, но при этом мы знаем, что у кого-то она появляется, у кого-то нет. Может 500 или 1000 или 10 000 человек прийти на лекцию, которую дает садху. Когда Шрила Прабхупада устраивал свои программы, то иногда к нему на его лекции приходило по 10 000 человек, но из них вера появлялась у горстки людей. В чем, собственно, разница? Вишну-таттва Прабху также сказал, что мы можем видеть даже у нас, мы слушаем садху и у кого-то появляется сильная вера, а у кого-то она не появляется. В чем, собственно, разница?
Разница или причина в одном – в степени греховности человека и в том, насколько эта греховность сделала его гордым. В результате каких-то совершенных в прошлом грехов люди развивают в себе гордыню и эта гордыня не позволяет им услышать садху, несмотря на то, что они его слушают. Потому что услышать значит проявить маленькую толику смирения. Как в этом рассказе про брата Бали Махараджа. В какой-то момент у него появился этот маленький проблеск смирения. Этот проблеск смирения спас его в конечном счете. У большинства людей этого смирения не появляется и так как не появляется почтение или уважение к садху, то, соответственно, не появляется шраддха и не появляется эффектов слушания. Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит, что само слово шраддха означает почтение или уважение. Если у человека возникает некая хотя бы тень уважения к садху, то это уже хорошо и это значит, что семя посажено, оно упало на плодородную почву. Если почтения не появилось, то, соответственно, семя упало на камень и оно там не прорастет. В каком-то смысле это удача. Иногда человек, даже очень гордый, может почувствовать почтение к садху и оно поможет ему дальше развить веру и пойти дальше по пути. А иногда человек даже в общем-то достаточно смиренный вдруг в какой-то момент выставляет блоки или некое отторжение внутри, стенку внутри этим словам, потому что он чувствует, что эти слова грозят существованию его ложного эго. Мы можем почувствовать угрозу в том, что говорит садху нашему существованию в той форме, в какой мы существовали ранее. Поэтому мы поставим заслон и от этого заслона будут отскакивать все его слова, заслон в виде некоего пренебрежения. Слушать надо с открытым сердцем, с минимальным уважением. Поэтому Ведическая культура так важна. Она объясняет людям, что нужно уважать садху, даже если мы не понимаем что, как, почему и это уважение само по себе помогает человеку сделать следующие шаги. Сама Ведическая культура в самых элементарных формах основана на двух принципах: на принципе благодарности и принципе уважения. Если мы культивируем в себе эти два принципа … Точно также в обществе преданных, на преданных это тоже распространяется, потому что гордыня нас заставляет проявлять неуважение к людям, оскорблять других, смотреть на других свысока, калькулировать, рассчитывать их уровень положения и все остальное. Тогда как Ведическая культура помогает человеку заведомо уважать другого человека. И велика вероятность того, что в конце концов мы увидим садху и посмотрим на него с уважением и это уважение будет первым шагом на духовном пути. К преданным то же самое относится. Мы можем иногда слушать и при этом внутри себя думать: „Тоже мне, нашелся тут.” Я слышал разные вещи, про разных людей говорят разные вещи, что этот материалист, этот то, этот се — пытаются судить. Это проделки материального ума, когда мы начинаем судить других людей, особенно тех, кто выше нас, с нашей собственной колокольни и, судя их, мы естественным образом мы опускаем их ниже себя. В таком случае конечно же никакой шраддхи не появится.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Да, он зауважал его за его настырность, что тот несмотря ни на что, что его и так и сяк и гнали и с бутылкой за ним гонялись, он все равно отошел на расстоянии и все равно на своем настаивает. Еще он почувствовал, что у Нарады Муни нет никакой зависти. Это тоже особое ощущение, которое исходит при встрече с садху – мы чувствуем, что от него не исходит зависть. Это тоже может быть причиной какой-то тени почтения.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Никак не отличите. И то, и другое в каком-то смысле похожие, параллельные вещи, поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: асат санга-тйага эй вайшнава ачара – что мы не должны общаться. Когда мы встречаемся с материалистом и он начинает упрямо и очень убедительно гнать свою философию, то из-за того, что у нас есть почва для этих сомнений, ум начинает метаться или колебаться. Как я уже говорил, в нас есть два существа: одно тянет нас вверх, другое тянет нас вниз. В материальном уме есть готовность обрести материальную веру, он ищет ее, он хочет ее, потому что материальная вера – это оправдание его жизни здесь и всего чего угодно, это оправдание того, что он может делать все, что хочет.
Как сегодня по дороге сюда мне привели статистические данные: оказывается, недавно по телевизору объявили, что в 15 веке во всей России за год совершалось 5 убийств и каждый случай убийства лично разбирался князем, то есть это очень редкая была вещь. Люди были темные, невежественные, в Бога верили, поэтому не убивали. А сейчас люди очень прогрессивные, поэтому делают все, что хотят. В уме есть это желание не верить и когда мы встречаемся с человеком, который дает нам сильные аргументы, то ум начинает радоваться и он ухватывается за них, а с другой стороны в другую сторону нас все равно тянет какая-то часть нашего существования. Поэтому очень важно особенно вначале асат-санга-тйага – избегать общения с сильными материалистами. Со слабыми можно, с сильными не нужно.
Я думаю, что уже время Гаура-арати, у нас еще будет возможность. Лила Пуруша, завтра задашь свой вопрос. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
