Диск 103, л. 12
Аннотация:
О том, как Кришна не хочет наслаждаться Своими достояниями без Своих преданных. Об отношениях бхакты и Бхагавана, в которых не просто бхакта подчиняется Бхагавану, но и Бхагаван подчиняется бхакту. О том, как Кришна не захотел защитить Дурвасу Муни, когда он оскорбил Амбаришу Махараджа, потому что Кришна любит преданных больше брахманов, Махалакшми и т.д. и потому что Он не независим от Своих преданных. История о том, как Дурваса Муни гостил у Кришны в Двараке. Опровержение того, что бхакти появляется из гуны благости, что Кришна наслаждается в Своей собственной атме или что Он наслаждается джива-нандой, анандой в живом существе. Блаженство Его – это шаки-сварупананда, Его же Собственная энергия наслаждения, но вложенная в сердце чистого преданного. Махапуруша не наслаждается на Вайкунтхе, Он там ест и спит. А Во Вриндаване не спит, только наслаждается. Анекдот про человека, попавший в хорошее место после смерти, где он не мог ничего делать и оказалось, что это ад. История о том, как появился храм Рамачандры – один плотник сделал необычное колесо для царя. Рассказ о том, как Парвати сказала Нараде Муни, что самые великие преданные находятся на Вайкунтхе, но Шива прервал ее, сказав, что великие преданные это те, чья любовь была проверена испытаниями. Кришна больше любит Своих преданных, чем Брахму, Балараму, Лакшми и т.д. история о том, как Ханума, найдя Ситу, возвращался и думал как сказать об этом Раме так, чтобы Он не упал в обморок и как в конце концов Рама обнял Ханумана.
***
Харе Кришна.
нахам атманам ашасе
мад-бхактаих садхубхир вина
шрийам чатйантиким брахман
йешам гатир ахам пара
Перевод: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своими непревзойденными богатствами.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью богатствами, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
*******
Этот раздел „Бхагаватам”, который Его Святейшество Бхакти Чайтанья Свами выбрал для нашего обсуждения, в высшей степени важен, потому что Кришна в Своей речи, обращенной к Дурвасе Муни, утверждает, что Он Сам ничего не может сделать без Своих преданных. Этот раздел «Шримад-Бхагаватам» показывает тесные отношения, которые существуют между бхактой и Бхагаваном. То, что бхакта и Бхагаван настолько тесно связаны друг с другом, что не просто бхакта подчиняется Бхагавану, но Бхагаван, Сам Бог, начинает подчиняться Своему преданному. Этот конкретный стих, который мы разбираем сегодня, имеет фундаментальное значение во всей нашей теологии. Шрила Санатана Госвами в „Брихад-Бхагаватамрите” вкладывает этот стих в уста господа Шивы. Господь Шива, обращаясь к Нарада Муни, называет этот стих супрасида-шлокой и он упрекает его: „Неужели ты забыл эту в высшей степени знаменитую шлоку?!” Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе” подробнейшим образом разбирает смысл этого стиха и я попытаюсь очень кратко изложить то, о чем они говорят.
Здесь Кришна с самого начала говорит: нахам атманам ашасе мад-бхактаих садхубхир вина – без Своих преданных Я не хочу, в сущности, существовать. Нахам атманам ашасе – Шрила Прабхупада переводит здесь атманам как духовное блаженство, но атманам значит „я”. Кришна здесь говорит: „Меня нет без Моих преданных.” Он говорит это, обращаясь к Дурвасе Муни для того, чтобы оправдать Свое бездействие. Дурваса Муни в своих долгих путешествиях по миру в конце концов пришел на планету Вайкунтху, предстал перед Самим Господом и обратился к Нему за защитой. Господь смиренно сложив руки, сказал: „Я готов тебя защитить, но не в этой ситуации. Потому что Я не могу ничего делать без разрешения Своих преданных. А чакра, которая гоняется за тобой, гоняется за тобой, потому что ты оскорбил преданных. Если преданный разрешит – никаких проблем! Но ты должен понимать, что Я Сам как бы не являюсь независимым.”
Он говорит это, обращаясь к Дурвасе Муни, не нужно недооценивать величие Дурвасы Муни. На самом деле Дурваса Муни величайший мистик и в Пуранах описаны множество историй, когда Сам Кришна подчинялся ему. В „Махабхарате” есть удивительная история, которая случилась в Двараке. Сам Кришна рассказывает эту историю Самбе, чтобы подчеркнуть до какой степени нужно уважать брахманов. Роль Дурвасы Муни очень значительная, потому что Дурваса Муни ходит и проверяет насколько люди следуют Ведической культуре. В Ведической культуре есть два фундаментальных принципа: подчинение брахманам и принцип гостеприимства. И Дурваса Муни проверяет всех на вшивость, на то, насколько они следуют принципам Ведической культуры, насколько люди преданны Ведической культуре.
Кришна рассказывает, что однажды Дурваса Муни пришел в Двараку и стал ходить по площадям и петь песню: „Кто примет меня в гости? Кто примет меня в гости? Но, чур, не сердите меня, потому что сердить меня я никому не рекомендую.”
Кришна говорит, что он был зеленого цвета (дурва значит трава дурва и одно из значений слова дурваса значит, что он зеленый). Он был темно-зеленый, у него была длинная, спутанная борода, он был выше всех (он был метров я не знаю сколько – 5-6), в общем, высокий, старый, худой с бородой, одетый в лохмотья, горящий брахманическим теджасом. Он ходил, и все попрятались в ужасе, что им придется принимать его у себя в качестве гостя. Тогда Кришна сказал: „Тогда Мне ничего не оставалось, как Самому выйти и пригласить его погостить у Меня. Тут началось! Иногда этот брахман съедал еды за тысячу человек! И не дай Бог, чтобы ему не хватило чего-нибудь. В другие дни он вообще ничего не ел, от всего отказывался. Иногда он уходил и не приходил и мы ждали его до самой поздней ночи, до самого утра, не ложась спать. Иногда он вставал рано чуть свет и начинал кричать, что ему что-то нужно и нужно было обслуживать его. Иногда он сидел тихо и целыми днями сидел и не шевелился. И невозможно было предсказать, нужно было каждое мгновение думать что он захочет в следующий миг. В какой-то миг он зашел в свою спальню и там были разложены роскошные кровати для него, сжег все кровати и лег на полу. Потом он стал ходить по всему дворцу и разбирать вазы драгоценные, которые там стояли.
Но этим все не кончилось! Он вызвал Меня и сказал Мне: „Быстро приготовьте сладкого риса.” Я на всякий случай, Кришна сказал, велел приготовить много всего другого, потому что он говорит хочу сладкого риса, непонятно что он захочет в следующий миг. Сразу же приготовили ему множество всего, принесли ему огромный чан сладкого риса, сваренного в молоке, горячего, кипящего. Он попробовал немножечко, потом подозвал Меня и сказал: „Теперь остатки намажь на Свое тело.”
Кришна покорно, взял этот сладкий рис, липкий и стал обмазывать Свое тело. Дурваса Муни сидел и наслаждался. Там осталось немножко сладкого риса и он взял этот сладкий рис и стал обмазывать Рукмини, которая стояла рядом. Кришна смотрел как он обмазывает Рукмини. Этого было мало! Ему не хватило этого, он велел, чтобы Рукмини запрягли в колесницу. Сам он сел на эту колесницу и Рукмини повезла его по улицам Двараки у всех на виду. Люди стояли и смотрели и думали: что происходит?! Рукмини – любимая царица Кришны, везет какого-то Двараку, запряженную в карету какого-то брахмана! Люди переговаривались между собой, Кришна говорит: „Я слышал как люди говорили: „Чтобы эти брахманы сдохли! Брахманы хуже змей! Мы желаем, чтобы на земле не было никого, кроме брахманов, пусть издеваются друг над другом! Ходят и издеваются над людьми!”
Кришна говорит: „Я шел и у Меня не было ни малейшего гнева, я думал: брахман – гость, он хочет, ему нужно. Тут Рукмини стала запинаться и упала и тогда Дурваса Муни взял кнут в свои руки и хлестнул ее. Она встала в ужасе и поплелась дальше. Но Дурвасе Муни не понравилось, что она слишком медленно едет и он в гневе соскочил с колесницы и помчался куда-то, не разбирая дороги. Тогда, Кришна говорит, Я запряг лучших лошадей и помчался за ним. Он остановился и спросил: „Что Ты хочешь от меня? Зачем Ты гонишься за Мной?” Я сложил смиренно и спросил: „Брахман, Я одного хочу – Я хочу служить тебе. Тут он остановился и стал плакать. Он стал говорить: „Кришна, ты победил меня. Нет никого выше Тебя во всей вселенной! Ты один, кто обуздал Своей гнев! Я благословляю Тебя!”
Он дал Ему очень важное благословление, два. Он сказал: „Во-первых, Ты измазал все Свое тело этой кашей.” Кришна по-прежнему измазанный кашей стоит перед Ним. Он говорит: „Ты хорошо сделал. Я благословляю Тебя, чтобы все места, которые Ты измазал кашей, будут неуязвимы ни для какого оружия. К сожалению, Ты не намазал кашу на Свою пятку. Я не одобряю это, но что делать?! Теперь пятка будет уязвима. Я даю тебе другое благословение – до тех пор, пока люди любят пищу, они будут точно так же любить Тебя. Все люди, до тех пор пока у него будет привязанность к еде.” Он посмотрел на бедную Рукмини, которая стояла рядом, и сказал: „И тебя я тоже благословляю! Ты будешь любимой женой Кришны!” И Рукмини расцвела. „Из всех 16000 жен, Ты будешь самой любимой!”
Эта история есть в „Махабхарате” для того, чтобы Кришна говорит: посмотри какое величие брахманов. Обращаясь к Самбе, Он говорит: „Ты должен служить брахманам как Я служил брахманам.” Роль Дурвасы Муни, еще раз, заключается в том, чтобы проверить насколько люди служать брахманам. Он разгневался на Махараджа Амбаришу только по этой причине – потому что он усмотрел то, что Махарадж Амбариша каким-то образом пренебрег брахманом. Считается, что когда кто-то поест пищу первым, то все остальные, даже если они едят пищу из того же котла, едят его объедки. И Дурваса Муни, когда он увидел, что Махараджа Амбариша уже прервал свой пост, он подумал: „Он сейчас будет кормить меня своими объедками. Что это такое?!” Поэтому он разгневался.
Но здесь, несмотря на величие Дурвасы Муни, Кришна говорит ему: „Да, намо брахмане девайа го – Я вечный слуга брахманов, но есть кто-то, кому Я служу еще больше, потому что Я полностью завишу от них в Своем наслаждении.” Нахам атманам ашасе – здесь Шрила Прабхупада объясняет почему преданные так дороги Кришне. Шрила Прабхупада, расшифровывая слово атманам как духовное блаженство, говорит, что Кришна не может наслаждаться без Своих преданных, что Кришна не может по-настоящему быть счастливым без Своих преданных.
Именно это объясняет Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе”, где он задает вопрос какова природа бхакти? Почему бхакти обладает таким влиянием на самого Бога, что Бог забывает все?! Он забывает Свое собственное наслаждение, Он становится смиренным слугой Своих преданных! Каким образом это влияние распространяется на Бога?! Шрила Джива Госвами анализирует другие определения бхакти. Есть много определений бхакти. В „Нарада-бхакти-сутрах” Нарада Муни дает определение бхакти, где он говорит, что бхакти – это желание служить Кришне, отдавая Ему все и понимание того, что забвение Кришны хотя бы на одно мгновение является самой большой бедой и самым большим страданием. Сандилйа Муни в своих бхакти-сутрах объясняет, что бхакти – это атма-рати-авиродхена: бхакти – это то, что устраняет все препятствия для того, чтобы живое существо наслаждалось своей собственной природой. Бхакти – это состояние, в котором живое существо получает доступ к самому себе. Это определение Сандилйи Муни.
Но Шрила Джива Госвами, описывая все это, объясняет внутреннюю природу бхакти, потому что все равно ответ в этих определениях не дан: почему бхакти обладает властью над Кришной, почему Кришна подчиняется бхакти? Что это за энергия, которая может захлестнуть Самого Господа? Он задает вопрос и дальше он начинает анализировать. Он говорит, что есть разные представления о том, какова природа бхакти. Представители философии санкхйи считают, что бхакти – это нечто, что возникает из материальной гуны благости, что материальная гуна благости делает человека настолько благостным, что сердце его становится мягким и он радуется жизни и любит всех. Джива Госвами говорит: нет, ерунда. Потому что если бы бхакти имела эту природу и бхакти живет в сердцах бхакт, то каким образом Кришна мог бы наслаждаться чем-то, порожденным материальной гуной благости? Что бхакты все из себя такие благостные, а Кришна видит их и радуется какие они благостные и наслаждаются этим. Джива Госвами говорит: нет, это ерунда, ошибка! Кришна не может наслаждаться чем-то, порожденным материальными гунами, Кришна находится над гунами.
Дальше, он говорит, какая есть еще возможность? – То, что это атмананда, или что бхакти имеет природу сварупананды, что бхакти – это та ананда, которой наслаждается Кришна Сам. Монисты говорят, что наслаждение Бога заключается в том, что Он наслаждается Самим Собой, что Он наслаждается Своей атмой. Шрила Джива Госвами говорит: нет, потому что бхакти подчиняет себе Бога, тогда как сварупананда не дает Ему именно этого. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что Кришне мало наслаждаться Самим Собой. Хотя в Ведических писаниях говорится, что Бог есть атмарам, что Он наслаждается Самим Собой, но на самом деле Шрила Прабхупада отвергает это утверждение Ведических писаний. Шрила Прабхупада говорит Бог не есть атмарам. Сам Кришна опровергает это. Кришна говорит: Я не могу наслаждаться Своей атмой здесь, нахам атманам ашасе, Мне не нужно Своей атмы. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна на самом деле деле не атма-рама, Кришна бхакта-рама, Кришна наслаждается бхакти. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит: нет, Кришне мало просто наслаждаться Самим Собой, потому что когда Кришна находится в одиночестве и у Него есть все это внутри, все это блаженство находится внутри Него, Он все равно не получает должного наслаждения. На самом деле когда мы говорим, что Кришна атмарама, значит, что Кришна должен наслаждаться просто бездействуя, просто сидеть и наслаждаться Самим Собой. Но Кришна не может наслаждаться этим, Кришна хочет наслаждаться Своей энергией действуя, в этом смысл этого. Энергией можно наслаждаться только в действии.
Дальше Шрила Джива Госвами допускает еще одну возможность: что, может быть, Кришна наслаждается джива-нандой, у живых существ есть какая-то ананда внутри, они подходят к Нему со своей анандой и Кришна думает: „О, харибол!” Шрила Джива Госвами говорит: нет, этого тоже не может быть, потому что джива-ананда или ананда, которая находится в маленькой, крошечной дживе слишком ничтожна для того, чтобы захлестнуть бесконечного Господа. Что остается? Какая возможность остается? Кришна не наслаждается анандой, которая выходит из гуны благости, Кришна не наслаждается Своим собственным блаженством, Кришна не наслаждается джива-нандой, блаженством, которое испытывает джива. Чем Он наслаждается? Что это за энергия, которая обладает властью над своим Господом? Что это за энергия, которая подчиняет Его, которая заставляет Его служить? Потому что, еще раз, здесь говорится ахам бхакто парадхино. Сам Кришна говорит: Я подчиняюсь Своим преданным. Каким образом они Меня могут подчинить? Как можно подчинить того, кто полностью самоудовлетворен? Должна быть какая-то слабость у человека, чтобы его можно было подчинять, правильно? Если у человека есть какая-то слабость, его можно подчинить. У Кришне есть одна слабость: Он любит бхакти. Какова природа этой бхакти или этой любви?
Шрила Джива Госвами говорит: природа этой любви удивительна! Это собственная энергия Кришны, Его хладини-шакти, с помощью которой наслаждается Он Сам и все остальные. Но эта энергия, когда Он вкладывает ее в сердце живого существа, именно эта энергия сводит Его с ума. Когда та же самая энергия начинает бить в другом и Он начинает наслаждаться этой энергией в другом виде, в другой форме, шактйа-сварупананда, когда шакти-ананда Господа, Его собственная энергия блаженства приобретает другую форму в виде любви преданного, непредсказуемой любви преданного, когда преданный готов сделать все, что угодно для Кришны, в этом случае эта энергия начинает доставлять Ему невероятное блаженство.
Как в самой „Брихад-Бхагаватамрите” Шрила Санатана Госвами показывает это. Он рассказывает, что на высшей планете этой вселенной, на Вайкунтхе, на Дхрува-локе, находится Сам Кришна в виде Маха-пуруши. Маха-пуруша … есть гимн Пуруша-сукта в Ригведе. У Него там много рук, много ног, много глаз. Он там сидит и наслаждается Своим блаженством. Что Он там делает? – Две вещи. Санатана Госвами говорит, что Он там очень занят: Он ест и спит. Брахма периодически предлагает Ему роскошные подношения и роскошные блюда, вызывает Его, Он просыпается, кушает, потом опять ложится спать. Потом опять просыпается, когда Его будят гимнами Ведическими, они поют: сахасра ширша пуруша и Кришна встает, Он знает: время есть. Он начинает есть. Потом Он опять ложится спать. Но Саната Госвами говорит, что блаженство, которое испытывает Господь от того, что Он ест и спит – это ерунда. Когда Он спит, Он наслаждается Своим так называемым блаженством, Своей атманандой, но это блаженство ничто по сравнению с тем блаженством, которое Он испытывает во Вриндаване. Шрила Прабхупада объясняет, что во Вриндаване Кришна вообще не спит. На Сатйа-локе или на Дхрува-локе Кришна только и делает, что спит, потому что там делать нечего. Но во Вриндаване Его все время зовет кто-то. Не успеет Он лечь спать – а ложится спать Он где-то часа в три, когда уже вставать надо – как Его начинают звать с утра мальчики-пастушки, Шридхам, Судам. Шридхам прыгает к Нему в постель и начинает Его тормошить! У Кришны нет времени, чтобы спать! Просыпается рано и вообще не ложится спать! Почему? Потому что Он постоянно испытывает блаженство. На самом деле причину этого легко понять: человек может наслаждаться энергией только тогда, когда он испытывает или применяет свою энергию. У Кришны есть эта бесконечная энергия. Кришна говорит: у Меня есть все эти богатства, но Я могу пользоваться этими богатствами только тогда, когда они задействованы и бхакты – это те, кто задействуют Его богатство. Бхакты – это те, кто в отношениях с Ним делают эти богатства оживленными.
Как есть анекдот, вы, наверняка слышали: один человек умер и он прожил не очень хорошую жизнь. Он помер и оказался в месте, где все очень хорошо, типа той гостиницы, в которой нас поселили, к нему прибежал человек и спросил: „Что вам нужно?” Он говорит: „Ой, что мне нужно? Я хочу блюда какие-то любимые.” Принесли блюда. Этот человек все время приходил и говорил: „Любое ваше желание исполнится, любое ваше желание исполнится!” Он думал: „Ну надо же! В какое место я попал! Что же я такое сделал, что я заслужил?” Один день прошел, второй день прошел, третий день прошел, все, что он захочет, сразу исполняется. В конце концов он вызвал этого человека и сказал: „А нет ли у вас чего-нибудь, что я бы мог сделать? Можно мне что-то сделать?” Ему говорят: „Не, не, это единственное, чего вы тут не можете делать. Вы можете только приказывать и все ваши желания будут сразу же исполняться.” И человек подумал: „Лучше бы я в ад попал!” Тот на него посмотрел и сказал: „А ты думаешь ты где находишься?”
Кришна то же самое говорит здесь. Кришна в этом стихе говорит, что Я не могу наслаждаться Сам, Я не могу, Я не имею возможности наслаждаться Сам! Я могу наслаждаться только Своими преданными. Когда преданные находятся со Мной, когда Я служу им, в этом заключается настоящее наслаждение! И в предыдущем стихе Он говорит: ахам бхакта парадхино асватантра ива. Он говорит: Я как будто бы становлюсь зависимым от Своего бхакты. Асватантра значит: я отказываюсь от Своей собственной независимости. Ива значит как-будто бы. В этом мире живые существа пытаются стать независимыми, ошибка, которую каждый из нас совершает и допускает, заключается в том, что мы думаем: мы станем счастливыми, когда мы будем независимыми. Люди пытаются стать во главе всех остальных, потому что они думает: если я буду независим, если я буду господином, то я буду счастливым. Кришна говорит: Я независим, Я есть сватантра, Я ни от кого не завишу, но Я отказываюсь от Своей независимости, потому что Я не могу быть счастливым, когда Я независим. Счастье не в том, чтобы быть независимым, счастье в том, чтобы быть зависимым. Счастье заключается в том, чтобы служить другим и Сам Кришна – единственный, кто может никому не служить – отказывается от этого Своего состояния и начинает служить всем остальным.
Это принцип, который Он декларирует здесь. Дурваса Муни подошел к Нему, сложил руки перед Ним и стал говорить Ему: „Пожалуйста, защити меня!” Кришна говорит: „Я не могу защитить, потому что Я не могу сделать ничего. Если Мне прикажет бхакта, Я защищу. Но так как Амбариш Махарадж пока не приказывал Мне тебя защитить, Я не могу защитить.” Дурваса Муни Ему говорит: „Неужели Тебе не жалко, посмотри на меня.”
Представьте себе Дурвасу Муни, много лет он провел в этих скитаниях жутких, он прибежал к Нему и говорит: „Спаси меня, спаси!” Кришна говорит ему: „Хридайам граста садхубхих – садху, преданные, забрали Мое сердце, поэтому Мне тебя не жалко.” (смех) Жалеть можно только сердцем, хридайам граста садхубхих – садху забрали Мое сердце, Мое сердце Мне не принадлежит, оно принадлежит им.”
Кришна говорит это для того, чтобы объяснить нам. Все эти стихи в «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы объяснить нам к чему мы должны стремиться. Мы по недоразумению, по глупости своей, пытаемся находить блаженство в том, чтобы быть независимыми. На самом деле блаженство в любви, блаженство в том, чтобы служить. Шрила Прабхупада объясняет, что можно быть богатым человеком, можно иметь все в своем распоряжении, можно иметь все возможные богатства, но при этом человек не будет счастливым, если рядом с ним не будет кого-то, кому он будет служить. Поэтому они заводят ребенка, усыновляют ребенка. Если они не могут усыновить ребенка, они заводят собаку и начинают служить собаке. Я читал недавно про одну женщину миллиардершу. Она оставила своей собаке 144 миллиона долларов в наследство. Потому что она любила свою собаку, она была все, что у нее есть, достаточно богатая собака. Потому что смысл жизни заключается в том, чтобы служить другим, смысл жизни заключается в том, что все, что у нас есть, отдать другим, не в том, чтобы наслаждаться всем тем, что у нас есть. У Кришны есть все, Он говорит: шри атйантики — у Меня есть это бесконечное богатство, шри атйантики – то, что не имеет конца. У Меня есть все, что можно только, но Мне это все не нужно, если Моих преданных рядом со Мной не будет, чтобы Я мог им служить.
Есть одна история. В Раджастане есть храм Господа Рамы и этот храм возник при удивительных обстоятельствах. В деревне, где построен этот храм, когда-то жил плотник. Он был простым плотником, но он был великим рама-бхактой. Однажды местный царь проезжал мимо и у него сломалась колесница, сломалось колесо. Тогда послали в деревню за этим плотником, привели этого плотника, он починил колесо и колесница поехала дальше. Проблема заключалась в том, что они обнаружили, что колесо это едет само, что в какой-то момент они увидели, что колесница даже не касается особенно земли, а колеса двигаются и она как-то двигается. Они подумали: „Что за странное колесо он сделал? Удивительное колесо какое-от.” Они стали внимательно смотреть на это колесо и увидели, что колесо сделано из единого куска дерева, без единого сучка. Они подумали: „Ну надо же какой плотник.” Они вернулись в деревню, чтобы выяснить что это за плотник такой. Вызвали к себе этого плотника и сказали ему: „Расскажи нам секрет. Твое колесо особенное. С тех пор, как ты приделал это колесо, колесница едет сама.” Плотник говорит: „Постойте, постойте, о чем вы говорите?” „Вчера мы тебя вызывали, ты нам колесо сделал.” „Нет, вчера я ничего не делал, вчера ко мне преданные пришли домой и я им служил.” „Что ты говоришь, с ума сошел, что ли? Пьяный, что ли? Забыл уже все! Ты же сделал!” Он говорит: „Я ничего не делал.”
Тут они стали пытаться раскалывать эту загадку и они поняли, что Сам Господь в виде этого плотника пришел и сделал колесо. Потому что плотник посмотрел на колесо и сказал: „Я не знаю как такие колеса делаются. Я не могу такие колеса делать.” Сложив все вместе, они поняли, что Сам Рама пришел и сделал все это. Тогда этот Раджа, царь, понял, что перед ним великий преданный, он упал перед ним на колени и сказал: „Знаешь что, у меня есть одна просьба к тебе: ты должен позвать Господа, чтобы Он предстал передо мной, я хочу на Него посмотреть.” „Ты с ума сошел?! Кто я такой, чтобы Господа звать? Я Его смиренный слуга, а Господин, он независимый абсолютно, Он все, что захочет, то и делает.” „Ты знаешь, ты мне все, что хочешь можешь говорить, но я-то знаю, что если ты Его попросишь, Он сделает это. Это ты говоришь, что Он независимый, но я знаю, что если ты Ему скажешь, то Он сделает это, а если ты не скажешь, то я пойду и самоубийство совершу, а ты будешь в этом виноват.”
Тогда этот плотник стал молиться и просить: „Рам, спаси его, а то он уже готов с собой покончить.” Рама явился и в честь этого явления Раджа приказал построить храм, который до сих пор стоит там. На стенах этого храма написана эта история, в результате которой он возник.
Смысл этой истории в том, что Кришна Сам говорит: „Я завишу от Своих преданных и то, что они Мне скажут, Я сделаю.” Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в этом смысл движения сознания Кришны, что преданный хочет доставить удовольствие Господу. Каким образом можно Господу доставить удовольствие? Чтобы преданных было больше, потому что Кришна хочет, чтобы Его блаженство расширялось бесконечно. Он хочет, чтобы все остальные, все эти души, чтобы все Ему служили. У Него есть эта непреодолимая жажда в сердце, Он говорит: мало! Преданные Ему служат, приносят Ему что-то, а Он говорит: „Мне мало, мало, мало! Я хочу наслаждаться еще и еще любовью преданных. Я хочу наслаждаться только любовью преданных.”
Смысл этого стиха очень важный. Санатана Госвами объясняет его в связи с историей с Прахладой Махараджем, где он говорит, что Кришна наслаждается только любовью. Шива объясняет этот стих Нараде Муни, послушайте внимательно, это очень важный момент, котороый может очень многое нам объяснить в том, что мы делаем. Нарада Муни пришел к Шиве и стал его прославлять, стал говорить: „Ты величайший преданный!” Шива, со смирением, присущим всем преданным, стал говорить: „Никакой я не преданный. Преданные на Вайкунтхе находятся, там они служат Господу.” Тут Парвати вмешалась и стала говорить: „Да, да, преданные на Вайкунтхе находятся, но среди всех преданных на Вайкунтхе есть одна, которая любит Кришну больше всего! Это Махалакшми. Если ты хочешь увидеть настоящего преданного, иди туда и служи Махалакшми и тогда ты получишь всю милость. Махалакшми — единственная, кто по-настоящему заслужила милость Кришны.”
Нарада Муни, когда услышал это, он пришел в экстаз, он поднял свои руки вверх, запрокинул голову, стал смотреть вверх и стал кричать: „Вайкунтха ки! Джая!” Он уже готов был полететь на Вайкунтху. В этот момент Шива сказал: „Подожди. Сядь.” Шива его практически схватил за руку и сказал: „Ты не туда полетишь.” Нарада Муни пришел в недоумение страшное: „Постой, постой, вы только-что мне говорили, что преданные на Ваикунтхе…” В этот момент Шива сказал: „Преданные на Вайкунтхе. Но на самом деле настоящие преданные не на Вайкунтхе, потому что любовь преданных на Вайкунтхе ничем не проверялась. Если ты хочешь знать кто по-настоящему предан, ты должен не вверх лететь, ты должен вниз лететь. На Паталалоке находится Прахлад Махарадж. Его преданность не сравнима ни с чем.” Шива произносит там стих что Кришна любит Прахладу Махараджа больше чем Гаруду. Кришна любит Прахладу Махараджа больше чем Вишвасену, Кришна любит Прахладу Махараджа больше чем всех остальных преданных, которые вокруг Него на Вайкунтхе. Кришна любит Прахладу Махараджа даже больше чем Махалакшми. Но он произносит это ему на ухо, чтобы Парвати не услышала, потому что он боится, что Парвати возмутится. У Парвати есть женская солидарность. „Не ходи туда. Если ты хочешь понять кого любит Кришна, иди и посмотри на Прахладу Махараджа.”
Санатана Госвами, объясняя этот стих, который мы сегодня прочли, объясняет что Кришна хочет сказать. Он говорит, что в сущности, Кришна любит тех, кто любит Его. Кришна любит – послушайте внимательно, это очень важная вещь, о которой Кришна хочет нам сказать здесь – Кришна любит тех, кто Его любит независимо от того, в каких они отношениях с Ним находятся. Здесь в материальном мире для нас важнее всего отношения. Правильно? Мы больше всего любим своих собственных детей. Почему? Потому что это наши дети, потому что они ближе всего к нам. И так как они ближе всего к нам, из отношений вытекает любовь. Кришна говорит: „У Меня все наоборот. Из любви вытекают отношения. Если кто-то любит Меня, независимо от отношений со Мной, даже будь он самым последним человеком где-то в материальном мире – если он любит Меня и доказал свою любовь своей искренностью, Я буду любить его больше чем Мою собственную жену, больше чем тот, кто связан со Мной. Невзирая на все формальности, потому что любовь не знает формальностей. Потому что на самом деле Кришна говорит об этом, что Я люблю всех и что у каждого человека в потенции есть эта возможность любить и если у него есть желание любить, то Кришна вложит Свою энергию любви в его сердце и будет любить его больше чем всех остальных. Шива говорит: „Лакшми – вечная супруга Кришны. Прахлад Махарадж недавно стал преданным, он родился в семье демона, но Кришна любит его больше, чем Лакшми, потому что посмотри каким образом он доказал свою любовь.” В этом смысл этого стиха: нахам атманам ашасе – если кто-то любит Меня, Я буду любить его, независимо от того, кто он. Он может быть человеком, родившимся в Сибири.
Есть этот знаменитый стих, который по ошибке в „Шримад-Бхагаватам” переводится так, что даже обитатели Сибири могут стать бхактами (смех), такое тоже бывает. И Кришна говорит это здесь: если у человека появляется любовь и если ради этой любви он готов преодолевать любые сложности, то Я буду любить его.
Шрила Прабхупада раскрывает нам секрет здесь каким образом мы можем доказать свою любовь к Нему. Свою любовь к Нему мы можем доказать одним способом – если мы будет хотеть приводить других к Кришне. Если мы отбросим ревность, которая живет в нашем сердце. Потому что обычно люди ревнуют. Если они любят кого-то, они думают: „Пусть его любовь будет только ко мне, пусть он любит только меня.” На самом деле настоящая любовь лишена ревности. Представьте себе, Кришна играет на флейте под Вамши-ватом и зовет гопи и гопи бегут к Нему со всех сторон и одна гопи подножку другой гопи сделала (смех), чтобы другая гопи не добежала до Него. Нет. На самом деле смысл бхакти в том, что бхакти хочет все время расширяться. Смысл бхакти в том, что мыхотим, чтобы все любили Кришну, мы не хотим сами любить Кришну. Более того, мы хотим, чтобы другие любили Кришну больше. В этом смысл бхакти, мы хотим, чтобы другие продвигались больше. Здесь есть Ангира Муни и матаджи Према-падмини. Их основная забота заключается в том, чтобы расширить бхакти, чтобы другие люди … Смысл духовной заботы заключается в том, что мы хотим, чтобы другие люди стали ближе к Кришне.
Шрила Прабхупада говорит, что иногда Шримати Радхарани зовет какую-нибудь последнюю гопи, подводит ее и говорит: „Эта гопи любит Тебя больше чем Я. Поэтому Ты должен любить ее.” Это природа любви и когда Кришна видит это, когда Он видит, что в сердце человека есть это настроение, Он очень радуется.
Если вы не возражаете, у нас есть еще несколько минут, да? Я расскажу еще одну историю, которая иллюстрирует главное положение этого комментария. Шрила Прабхупада объясняет самую природу бхакти, которая заставляет человека остальных пытаться делать бхактами, распространять бхакти все больше и больше. Это замечательная история из Рамаяны, она иллюстрирует именно этот момент, что Кришна больше всего на свете хочет, чтобы живое существо пришло к Нему. Когда кто-то делает это, когда кто-то помогает соединить живое существо с Кришной, Кришна становится больше всего на свете доволен. Нет другого способа заслужит милость Кришны как помочь кому-то, хотя бы одному живому существу стать ближе к Кришне. На самом деле эта история — толкование смысла „Сундара-канды” вайшнавами Шри-сампрадайи. Мы все знаем, что в „Сундара-канде” Хануман отправляется на поиски Ситы и Шри-вайшнавы, объясняя эту историю, говорят, что эта история и есть символический смысл. Что Сита, которая была украдена Раваной и страдает в крепости посреди океана, — это обусловленная душа, которую ее ум пленил и спрятал в крепости самсары. Этот Равана, похотливый ум сторожит нашу душу. В „Сундара-канде”, до этого в „Аранйа-канде” Вальмики Муни множество страниц посвящает описанию тоски, которую испытывает Господь в разлуке с Ситой. Ачарьи Шри-сампрадаи говорят, что именно такие чувства Господь испытывает по отношению ко всем душам, отвернувшимся от Него. Так как души отвернулись от Него, они хотят Ему служить, Кришна тоскует в разлуке с ними и Он посылает Ханумана, чтобы вызволить Ситу из тисков Раваны. Он знает, что только Хануман сможет спасти Ее. Перед тем, как отправить обезьян в разные стороны, Господь вызвал к Себе Ханумана и сказал: „Много обезьян идет на поиски падших обусловленных душ, но только ты сможешь спасти Ситу, Я знаю.” Он вручил ему перстень и сказал ему: „Когда ты увидишь Ситу, ты дашь Ей перстень.” Хануман летит и он гоотв совершить любые подвиги. Ачарьи Шри-сампрадаи говорят, что Хануман в данном случае — это ачарья. Это преданный, который идет к падшим обусловленным душам, рискуя всем, который прыгает через океан, который готов совершить любые подвиги, лишь бы привести души ближе к Кришне. Мы знаем, что Хануман совершил этот подвиг, он прибежал к Сите, он нашел Ситу после многих-многих препятствий и что он делает – он встает перед Ситой и начинает говорить: „Сита, Рама ждет Тебя! Рама плачет в разлуке с тобой, Он хочет, чтобы Ты вернулась к Нему. Это то послание, которое ачарья несет обусловленным душам. Как Шрила Прабхупада, когда приехал в Америку, что он говорил людям Запада? Он говорил: „Кришна ждет вас. Кришна ждет каждого из вас. Кришна не может быть по-натоящему счастлив без каждого из вас! Каждый из вас нужен Кришне для того, чтобы Его счастье было совершенным.” Шрила Прабхупада говорил, что если преданный сделает один шаг по направлению к кришне, Кришна сколько шагов сделает навстречу ему? Десять, сто, тысячу! Стоит человеку немножечко пожелать приблизиться к Кришне, Кришна сделает еще ближе Себя ему. Есть один очень важный момент, есть одна изюминка во всей этой истории. Чтобы доказать до какой степени Кришна ждет нашего возвращения, опять же ачарьи Шри-сампрадайи объясняют как Хануман летя обратно на Кишкинду, где Рамачандра сидит и ждет известий, как Хануман думает как сообщить Раме о том, что он нашел Ситу. Хануман думает: „Я сейчас полечу туда и Рама сидит и в сердце его буря, потому что он не знает нашел я Ситу или нет. Он не знает даже … Если я нашел Ситу, может быть Сита не верна Ему, может быть Сита решила остаться с Раваной. Может быть Она умерла …” И Хануман думает: „Как я ему сообщу это? Если Рама увидит меня и я начну говорить: я нашел Ситу, он услышит „я” и так как в сердце у Него есть дурные предчувствия, что может быть Сита не хочет возвращаться к нему или еще что-то, Он подумает, что я хочу сказать: я не нашел Ситу и упадет в обморок. Потому что когда Он услышит „я”, Он додумает за меня и не услышит то, что я говорю, он лишится чувств, упадет в обморок. Хануман думает: „Если я начну со слова Сита и скажу: Ситу нашел я, то тогда опять Рама услышит „Сита” и подумает: Сита не нашлась или Сита не верна Тебе или Сита решила остаться с Раваной или Сита умерла в разлуке с Тобой и опять Он упадет в обморк. Поэтому Хануман думает: я скажу Ему нашел Ситу я, тогда Он поймет правильно все. Я начну с этого слова, нашел. Прибегу к Нему и закричу: нашел Ситу я! Тогда Рама возрадуется!” И Хануман летит и …: „Нашел …” и Рама понимает все, Он прыгает, „Ситу я…”. Он расспрашивает Ханумана и тогда он говорит. послушайте, это самое важное из того, что я хотел сказать сегодня — это то, что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришна больше всего любит именно это, когда мы идем к обусловленным душам и говорим им, что Кришна их ждет. Рама, когда Он услышал рассказ Ханумана, Он сказал: „Хануман, если бы Я был царем Айодхи,Я бы отдал тебе все, что у Меня есть в награду за эту новость. А у Меня там много всего есть, у Меня сокровища… „Хануман … ничего этого у Меня нет. Единственное,что у Меня есть, это Мои объятия. Можно Я тебя обниму?” Хануман сказал: „Именно ради этого я сделал все то, что я сделал.” В этот момент Рама заключает Ханумана в объятия и Хануман кричит :”Харибол!”
Шрила Прабхупада объясняет то же самое в комментарии, что кришна доволен только одним – наша любовь здесь, в материальном мире, проявляется в том, что несмотря на все препьятствия мы хотим проповедовать Его славу. Мы хотим объяснять им, что Кришна любит их, что Кришна страдает в разлуке с ними и что Он не может быть по-настоящему счастлив без каждого из вас. В этом смысл бхакти, Сам Кришна говорит здесь об этом: нахам атмани ашасе – Я не хочу наслаждаться Сам без Своих преданных, что даже все Мои богатства ничто по сравнению с преданными, которые сделали Меня своей высшей целью и которые не знают ничего кроме Меня. В этом смысл стиха, который мы сегодня прочитали. Спасибо большое.
Вопрос: Вы говорили, что надо служить Господу бескорыстной любовью … повторять Харе Кришна и тогда Господь даст, правильно?
Ответ: Правильно (смеется)
Вопрос: Что такое сукрити?
Ответ: преданным не важно что такое сукрити. Сукрити — это благочестивые поступки, которые человек совершает, чтобы получить что-то от Кришны. и разумеется есть бхакти унмукха сукрити – сукрити, которая дает человеку бхакти, но в обычном смысле это материальное благочестие, которое человек делает, чтобы стать богатым, счастливым в следующей жизни. Но мы не занимаемся сукрити, мы занимаемся бхакти, потому что мы знаем, что Кришна больше всего бхакти, Он не ценит сукрити.
Вопрос: Насчет проповеди: насколько можно выразить то, что от нас зависит будут ли отношения с Кришной, или это не от нас зависит? Что зависит от нас?
Ответ: От нас зависит одно в проповеди: очень сильное желание. У нас должно быть сильное желание так или иначе принести счастье этой обусловленной душе и принести счастье Кришне. Потому что мы можем проповедовать из эгоистических соображений, мы можем свои комплексы возмещать на других и иногда люди это делают, когда они говорят: ‘Если ты не станешь преданным, ты пойдешь в ад или еще что-нибудь. Но настоящая проповедь — это подлинное сострадание к душам, которые мучатся. Если у нас есть этот мотив сострадания и мы, движимые этим сострадание, пытаемся сделать счастливым этого человека и пытаемся делать счастливым Кришну … Это то, что зависит от нас: заботиться о том, чтобы наш мотив был чистым. Я делаю это не потому что мне это надо, не потому, что я хочу увеличить число своих последователей, а потому что Кришна этого хочет. Он хочет, чтобы живое существо было ближе к Нему и поэтому я делаю это. И я знаю, что это нужно живому существу, потому что никто не может быть счастлив, когда он отрезал себя от Кришны, когда он порвал с Ним эти отношения. Самое главное в этом мире — это любовь, это отношения. Кришна гооврит здесь Сам об этом, что нет больше ничего более важного, чем любовь. Когда мы подходим к людям, у нас есть очень важное понимание этого. Почему мы это делаем? Не для того, чтобы получить от него деньги, не прославить самого себя, потому что я великий проповедник, а потому что Кришне это нужно, и это нужно … и я делаю это, исходя из этого мотива, то что я должен делать. Это от нас зависит. Делать это правильно.
Вопрос: Если возникает ревность к духовному учителю, как с ней бороться?
Ответ: Против ревности есть только одно средство – любовь. Если у нас возникла ревность по отношению к кому-то, мы должны служить этому человеку. Если у нас возникает ревность … ревность — это очень демоническое чувство. это эгоистическое чувство, когда человек говорит: я хочу сам только для себя что-то и он начинает отодвигать других людей. В сущности, он хочет наслаждаться сам, его не интересует чувства другого человека. Если у меня возникла ревность по отношению к другому человеку, я обязательно должен попытаться преодолеть эту ревность, служа ему. В этом мире есть отношения … как правило в этом мире …которые не омрачены ревностью в этом мире, как правило. Это отношения отца к своему сыну. Отец никогда не ревнует сына к его достижениям, он хочет, чтобы сын достиг большего, чем он сам. Отношения, лишенные ревности возникают в результате того, что мы служим. На самом деле мы можем избавиться от ревности одним единственным способом – если мы будем служить. И тогда мы будем радоваться достижениям этого человека больше, чем своим собственным. Почему отец не ревнует к сыну? Потому что он знает: его достижения — это мои достижения тоже. Если я испытываю ревность к другому человеку, то мне нужно сделать этого человека частью себя. Служа ему, я должен сделать так, чтобы он стал очень близок мне. Тогда его достижения будут моими достижениями и я не буду ревновать. Спасибо большое.
