Диск 103, л. 13
Аннотация:
Садхана может нас спасти от самого ужасного страха. История о том, как Вишвамбхара, ученик Прабхупады, через некоторое время ушел из ИСККОН и когда вернулся, пошел на парикраму, где он заболел смертельной болезнью. Он чудом перенес ее, оставаясь во время агонии на острове сознания Кришны. Смысл истории показать как нужно ценить этот путь и как правильно следовать, чтобы чтобы увеличивать этот островок, отвоеванный у майи. Социальная шраддха и свабхавики-шраддха, естественная шраддха. Дождь — это милость садху. Примеры естественной шраддхи – Иша деви даси, преданный, которого хотели депрограммировать. Свабхавика-шраддху можно усилить изучая шастры. Объяснение смысла санскритского слова шраддха. Шраддха не позволяет нам проявлять анартхи и оскорблять преданных. Навязанная шраддха – когда у человека нет настоящей шраддхи, он хочет восполнить ее за счет всяких других вещей – чудес, НЛО, слухов, культом личности и т.д.рассказ про Кумба Мелу. Сон Сатсварупы Махараджа о Шриле Прабхупаде. Письмо Прабхупады Говинде даси и о преданной, которая убиралась в его комнате.
***
Харе Кришна. Давайте вместе прочитаем эти два стиха из „Бхакти-расамриты- синдху”:
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Это стихи, которые описывают постепенный прогресс бхакти или этапы нисхождения милости на нас, потому что даже шраддха или вера – это проявление милости Кришны или садху. Давайте поднесем молитвы Мангала-чарана. (….)
Вчера я рассказывал немного о самых начальных шагах садханы мы знаем, что садхана – это в конце концов то, что должно привлечь к нам беспричинную милость Кришны и то, что должно подготовить наше сердце к нисхождению этой милости. Любой этап, который мы проходим на пути сознаниq Кришны – это проявление милости. Эти этапы, описаныe в данных стихах, — вехи качественного изменения нашего сознания. Каждый раз что-то прибавляется к нашему сознанию Кришны. Сначала у нас появляется маленькая, слабая искорка веры, потом к этой вере прибавляется желание слушать садху, понимание того, что от слушания их зависит моя духовная жизнь. Вслед за слушанием, по мере нашего духовного прогресса, приходит желание сделать что-то, понимание того, что я сам должен что-то делать в служении Кришне. Это постепенно приводит к тому, что анартхи, которые хранились где-то глубоко в сердце в виде семян непроявленных желаний начинают всплывать и мы начинаем обращать на них внимание, видим их. Ступень анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда анартхи, скрытые до этого, начинают вылазить на поверхность и так как они вылезли на поверхность, мы обретаем возможность вырвать их с корнем один за другим. Потом к нам приходит стабильность или уверенность в этом пути и это очень существенная веха на духовном пути, потому что ступень ништхи – это та ступень, когда бхакти по-настоящему входит в сердце. Все то, что было до этого еще, строго говоря, не бхакти. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам»:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата—севайа
бхагаватй уттама—шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Вишванатха Чакраварти Тхакура, комментируя этот стих, говорит, что бхакти входит, когда в сердце еще есть проблемы, но когда основные проблемы мы все-таки миновали с помощью садханы. И все то, чего мы добились с помощью садханы, может спасти нас. На самом деле Сам Кришна говорит (Бг 2.40), что даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самого ужасного страха:
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Св-алпам значит самое маленькое, даже если человек чуть-чуть сделал что-то, св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат – это небольшое продвижение даст нам защиту.
Я хотел рассказать маленькую историю, которая удивительным образом иллюстрирует этот момент как бхакти, какой бы маленькой она ни была, защищает человека. Эту историю рассказал Хари Шаури Прабху и сам он услышал ее от Вишвамбара Прабху, ученика Шрилы Прабхупады, который практиковал бхакти в течение какого-то времени, потом на какое-то время он отошел в поисках чего-то еще. Не нашел, как и следовало ожидать, ничего другого. Вернулся снова. Когда он вернулся, он решил очень серьезно заняться преданным служением и начать свое возвращение к Кришне с Враджа-мандала-парикрамы. Кто-то из вас был на Враджа-мандала-парикраме в течение месяца? Тут есть несколько счастливых душ.
Локанатх Махарадж выводит преданных и в течение месяца преданные ходят из деревни в деревню, едят что попадется, спят где попало и слушают о Кришне. Они обходят Враджа-мандалу и в каждом месте останавливаются, чтобы услышать о том, что Кришна сделал тут, чтобы память о Кришне стала неотвратимой внутри, чтобы она все время была с нами. Это очень очищающая процедура и достаточно аскетичная. Многие люди, которые проходили ее, говорили, что первую неделю каждый день хотелось вернуться назад и никогда больше не возвращаться в самое святое место на земле, потому что это непросто. Но потом ум успокаивается и он как-то понимает: куда бежать-то, от Кришны ведь не убежишь никуда.
Он прошел эту парикраму и в самом конце парикрамы слег с жуткой температурой страшной. Какое-то время он лежал, в конце концов люди поняли, что сама она не пройдет и нужно его срочно отвозить в больницу. Его отвезли в какую-то государственную больницу, у него начался бред, лихорадка. В государственную больницу в Индии отправляют людей, которых можно уже скоро нести в крематорий. Это обычно предыдущая ступень перед крематорием. В государственной больнице ему поставили диагноз что у него церебральная малярия, малярия, которая зашла в мозг. Если этот диагноз не поставят в течение первых 36-ти часов после проявления симптомов, то вероятность того, что человек выживет 10% примерно. Каким-то образом, Локанатх Махарадж, узнав об этом, перевел его в более пристойную больницу и врачи сказали: максимум 10% вероятности того, что он выживет. Он выжил, но он рассказывал, что с ним случилось в этот момент.
Все тело в страшной агонии, ум воспален до невозможности и душа, которая живет в теле и в уме и отождествляет себя с телом и с умом, не знает куда ей деваться, потому что она горит в этом огне. Человек уже находится в аду, невозможно найти ни одного местечка там, чтобы каким-то образом комфортно себя чувствовать. Полная, непрекращающаяся агония день за днем, день за днем. Боль, мука невероятная. Ничего не хотелось, хотелось уйти, покинуть, прекратить, прервать все это.
В этот момент, когда агония достигла пика, он стал молиться Кришне и каким-то образом, в своем сознании, он обнаружил, в этой раскаленной пустыне, которое представляло все его тело и ум, сознание, он обнаружил маленький оазис. Этим оазисом была та маленькая, отвоеванная у майи территория сознания Кришны. И он спрятался туда, он буквально именно таким образом объясняет это, что душа нашла прибежище там и оттуда, из этого оазиса, наблюдала за агонией, в которой сотрясается тело и в которой горит ум. Он говорит, это единственное, что меня спасало. На какое-то времени я принимал прибежище там и получал возможность со стороны наблюдать за тем что со мной происходит. Потом опять это прерывалось и нужно было опять судорожно искать где же там сознание Кришны находится. Он говорит, что постепенно-постепенно я научился находить эту заветную территорию в своем сознании, из которой я мог со стороны наблюдать за тем что происходит со мной и в которой я чувствовал себя полностью в безопасности, в которой боль, сотрясавшая мое тело, не затрагивала меня. Только благодаря этому я выжил, только благодаря этому я смог … Врачи удивлялись, они говорили, что этот человек счастливый.
Выйдя, пройдя через все это, он пришел оттуда с очень серьезной реализацией. Он сказал, что я понял, что эта маленькая территория, крошечное пятнышко, в котором я спрятался во время оазиса, было то, что я заслужил своей практикой. Это крошечное пятнышко, которое я нашел и которое меня спасло, вызволило меня из этой ситуации. Больше его не стало в результате этого, но то, что у меня было, то, что я заслужил, оно у меня было, оно меня спасло. Он вышел из этой болезни обновленным, с пониманием того, что сознанием Кришны нужно заниматься сейчас, не откладывать его на потом, не ожидать, когда в агонии мы будем оставлять свое тело, потому что непонятно что с нами в этот момент случится. И именно в этот момент — трайате махато бхайат, как говорит, Кришна, — то маленькое сознание Кришны, которое у нас было, оно нас может спасти. Как Бхакти Тиртха Махарадж, когда он уходил из этого мира, тоже делился этим же самым. Он говорил, что сейчас я не променяю свое состояние ни на что другое, потому что я могу наслаждаться блаженством сознания Кришны в этом жутком состоянии, в котором находится мое тело и ум.
Смысл этого в том, что садханой мы должны заниматься сейчас, что у нас не будет другого шанса, что пока мы здоровы, пока мы молоды, пока у нас есть какие-то силы, пока у нас есть общество преданных, мы должны заниматься садханой и ни в коем случае не думать, что это нечто само собой разумеющееся. Это милость. Сам тот факт, что мы можем заниматься садханой – уже милость. Сам тот факт, что мы можем повторять Харе Кришна – это милость и это само по себе может нас спасти.
Мой небольшой рассказ именно об этом, как нужно ценить сознание Кришны и как надо заниматься сознанием Кришны правильно для того, чтобы эта территория, отвоеванная у майи, у нашего полного, унизительного, рабского отождествления с телом, умом и чувствами, чтобы эта территория постепенно расширялась.
Я говорил вчера об этом первом шаге, шраддхе, и сегодня я немножко продолжу описание шраддхи. Шраддха или вера – это мост, который позволяет нам перейти от нашего материального опыта в царство духовного опыта. В сущности, духовная практика – это шаг в бездну, шаг в неизвестное. Человек, который делает этот шаг, не может быть уверенным в том, есть Бог, нет Бога, спасет Он его или не спасет, он делает этот шаг зажмурившись. Он не падает в бездну, которая находится между двумя берегами только благодаря тому, что он наступает на мост шраддхи. Шраддха – это всегда некое чувство, которое авансом помогает нам обрести что-то, когда у нас еще нет у самих опыта. У нас нет еще ясного понимания, что Кришна есть, нет ясного ощущения того, кто такой Кришна, но если у нас есть шраддха, мы сможем делать шаг за шагом, шаг за шагом. Поэтому, как я говорил вчера, шраддха дает человеку силу и дает человеку разум, чтобы пройти по сложному пути, по этому мостику над пропастью. Именно поэтому даже Патанджали Муни говорит, что шраддха, вирья, смрити и следующая ступень какая? – самадхи. Человек впадает в самадхи. Мы знаем, мы очень часто видим преданных, они впадают в самадхи, особенно на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» у них появляется шраддха, потом, минуя ступень вирьи и смрити, они сразу впадают в глубокое самадхи. Прагья, все это какие-то этапы.
Вчера я объяснял, что эта шраддха появляется в результате общения с вайшнавами или слушания вайшнавов, но эта первая, изначальная шраддха Шрила Джива Госвами называет самаджик-шраддха. Самадж значит общество, шраддха, которая просто появляется в обществе. Человек приходит, видит какого-то садху, слушает садху и у него появляется маленькая вера, потому что все стальные тоже сидят и слушают, он тоже сидит, слушает, что-то такое у него появляется. Это мало, потому что это только самый первый шаг. Потом, следом за этим, самаджик-шраддха или скажем так, социальная шраддха, шраддха, которая появляется в результате общения, должна превратиться или приобрести другое качество. Об этом я буду сегодня как раз говорить, что должно произойти со шраддхой.
Если человек настроен благожелательно и если садху, заметив его благожелательность, благословляет его, то его шраддха, по мере слушания вайшнава, превращается в веру другого качества, которую Вишванатха Чакраварти Тхакура называет свабхавики-шраддха. Свабхабики-шраддха значит естественная шраддха. В первый миг шраддха пришла к нам как бы извне, но на самом деле очень быстро мы должны обнаружить отклик на нее изнутри. Свабхавики-шраддха значит мое естество откликается на нее. Как я вчера говорил, что шраддха – это расайана и расайана омолаживает человека и дает ему силы, дает какое-то новое чувство или новую молодость. Эта свабхавики-шраддха как раз является тем самым процессом, который происходит внутри оттого, что человек находит шраддху изнутри. На самом деле бхакти или потенциал бхакти находится внутри в нашей душе. Когда мы слышим о любви к Богу, что-то внутри откликается на нее. В сущности, мы должны найти очень многое внутри себя, а не зависеть только от внешних источников.
Сейчас наша внутренняя приода исказилась соприкосновением с материальной материей, она осквернилась этим всем и ачарьи приводят удивительное сравнение. Оно приводится в комментариях к Молитвам царицы Кунти в Восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где она говорит: „Пусть же мое сознание постоянно устремляется к Тебе подобно Ганге.” На самом деле я вчера пытался тоже объяснять это: сознание естественно устремляться к Кришне. Кришна – это магнит, а наше сознание чувствует притягательность Кришны и устремляется к Нему. Но в то же самое время мы видим, что сейчас оно не устремляется к Нему. Почему? Потому что мы отошли слишком далеко, потому что сознание осквернилось. Приводится очень интересное сравнение или метафора. Говорится, что вода по своей природе стремится к океану. Есть океан и любая вода, какая бы она ни была, она в общем-то, стремится к океану и когда река впадает в океан, она всегда чистая. Но мы знаем, что далеко не всякая вода впадает в океан. Есть вода, которая может остаться где-то в виде лужи. Когда вода остается в виде лужи, то что с ней случается? Да, там появляются червяки всякие, бактерии заводятся, микробы, она начинает цвести. Это примерно состояние нашего с вами сознания. Это лужа, в которой завелись микробы и червяки материальных желаний и они там размножаются в этой луже. Но по природе своей она вода и вода по природе своей изначально чистая. Но она может быть чистой только тогда, когда она соединится с океаном, когда она начнет устремляться к океану. Каким образом лужа может устремиться к океану? Никаким, правильно. Есть лужи, которые безнадежны абсолютно, это факт (смеется). Это сравнение из Индии, естественно, но я думаю, что мы сможем тем не менее ее оценить. Там говорится, что когда летом лужи, оставшиеся от прошлого или маленькие пруды постепенно усыхают. Озера, мы знаем, постепенно усыхают, потому что они не связаны с океаном. Но в какой-то момент начинается сезон дождей. Муссонные дожди начинают лить, проливные, как стена стоит дождь и все эти маленькие лужи, что с ними случается? Да, их смывает. Куда? В конце концов их смывает в Гангу и Ганга эта несется к океану.
Примерно то же самое происходит с нашими лужами. Но нам, чтобы наши лужи очистились и соединились с Гангой, что нужно? Чтобы дождь пошел, причем очень сильный дождь. Что это за дождь? Да, это милость садху. Когда садху начинает говорить, то это подобно муссонному дождю и наша маленькая лужа сначала начинает очень сильно волноваться, приходить в недоумение что с ней делают, а потом она говорит: „А, ладно, пойду к Кришне!”, ее уносит туда какая-то волна. Именно это происходит с человеком, когда он начинает слушать садху, внутри что-то откликается на эти слова, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура называет эту шраддху свабхавики-шраддхой или естественной, самопроизвольной шраддхой.
Есть две разных веры по качеству. Сегодня я буду говорить об этом. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что может быть свабхавики-шраддха или естественная шраддха, а может быть балат-утпадита шраддха или навязанная шраддха, искусственная шраддха. Мы должны очень хорошо понимать разницу между одной и другой верой. Я сначала расскажу об естественной шраддхе, которая является отражением нашей внутренней природы. Эта шраддха находится внутри в душе и она никоим образом не зависит от состояния ума. Когда мы слышим звук Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то слышат уши наши, ум наш слышит, но они слышат что? Святое Имя они слышат? Они слышат материальный звук. Но в Святом Имени есть само Святое Имя, на которое откликается наша душа. Ум начинает анализировать его и думает что это там за Харе Кришна Харе Кришна, уши начинают думать приятно мне это или не приятно, нравится мне или не нравится мне этот звук, но душа откликается на это. Есть люди, которые не слишком осквернены внешними наслоениями ума, чувств и всего остального, они сразу могут почувствовать это. Одна девушка мне написала, что я искала чего-то, не знала чего и непонятно что, я была в кризисе и вдруг в этот момент я с балкона услышала как преданные пришли к нам в наш спальный район и стали проводить харинаму. Я сбежала со своего девятого этажа к ним, я встала, у меня открылся рот и из глаз потекли слезы. Я никогда не слышала этого, я никогда не знала, не понимала, но слезы сами текли у меня и я внутри поняла: я вернулась домой, я пришла туда, куда я искала. Потому что изнутри душа откликнулась просто на звук Святого Имени, минуя преграды, которые есть в уме, потому что ум начинает анализировать это, минуя все остальные преграды, душа сама по себе откликнулась на это.
Когда мы повторяем тоже, когда мы забываем об этой нашей изначальной реакции отклика на Святое Имя, но все равно это где-то внутри, в душе остается. Ниранджана Махарадж в этом году рассказал удивительную тоже историю, которая доказывает, что шраддха, если она естественная, никоим образом не зависит от состояния ума человека. Он рассказал историю про ученицу Шрилы Прабхупады, которую звали и зовут Иша деви даси, ей около 90 лет, она стала преданной уже в относительно преклонном возрасте, с тех пор уже сорок лет прошло или сколько там и сейчас ей 90 лет. Она очень скромная преданная, очень искренняя, недалеко от Бостона жила в каком-то маленьком городке, где не было других преданных, она там проповедовала, ходила в супермаркет и продавщицам в супермаркете проповедовала, они стали ее лучшими подругами.
В какой-то момент ее разбил паралич, как это бывает с пожилыми людьми. Ее нашли у крыльца ее дома в беспамятстве. Ее отвезли в больницу и когда она пришла в сознание, она забыла все, полностью абсолютно. Люди, которых разбивает паралич, у них иногда полностью отбивает память. Ниранджана Махарадж говорит, что ее нужно было учить одеваться, она стала хуже, чем маленький ребенок, она не знала как ходить в туалет, как одеваться, как есть – всему нужно было учить ее с самого начала, она не знала как ее зовут, она не знала ничего! Ровным счетом ничего. Ничего не помнила, сестрам нужно было приходить, напоминать ей, буквально учили тому как есть. Ниранджана Махарадж говорил, что мы узнали об этом поздно, потому что как-то звонили в храм сознания Кришны, а там, мы знаем, трубку никогда не поднимают. Поэтому они узнали довольно поздно, прошло несколько дней после того, как ее положили в больницу. Нираджнана Махарадж узнал, он ее очень любит и он лично заботился о ней. Он сразу же позвонил в больницу и спросил как ее состояние и ему сказали: „Ну какое может быть состояние у человека, которого разбил паралич, которому 90 лет, который ничего не помнит… Ну как-то вот она живет.” Он спросил: „А она говорить вообще может?” Ему сказали: „Ну да, она может что-то там сказать, но в общем-то ничего не соображает.” Она лежала там же в палате и сестра, которая разговаривала с ним, сиделка, обернулась к Ише и сказала: „Это звонит Ниранджана Свами.” Иша протянула руку к телефонной трубке, взяла ее и Ниранджана Махарадж вдруг с удивлением услышал ее голос. В трубку она запела: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А потом, когда она кончила, она изо всех сил закричала: „Вся слава Шриле Прабхупаде!” (смех) Она забыла все, а самого главного она не забыла! Потому что душа внутри помнит, несмотря на то, что ум ничего не помнит, в уме ничего нет, никаких рефлексов, ни условных, ни безусловных. Но мантра осталась. И Нираджнана Махарадж говорит, что потом, через некоторое время он пришел ее навещать и она сидела там и доктор учил ее есть, объяснял ей как есть, еще что-то объяснял. Когда он подошел, он услышал как доктор разговаривает и спрашивает: „Эдит (ее кармическое имя Эдит), ты где живешь?” Эдит посмотрела на него с очень большим удивлением: „Как где? Во Вриндаване.” Доктор в первый раз слышал слово Вриндаван. Он говорит: „В Чикаго?” Она говорит: „Я не знаю никакого Чикаго, я живу во Вриндаване, мой дом во Вриндаване.”
Есть много других случаев, когда люди забывали обо всем. Есть еще одна интересная история. В те времена, когда сознание Кришны только начиналось в Америке, родители одного юноши решили его депрограммировать. Они решили, что это опасная секта, что ему промыли мозги, и они отдали его в самую жестокую секту депрограмматоров, где по отношению к этому человеку применяли жуткие вещи, чтобы отбить у него веру, его лечили электрошоком. Это была реально действующая организация и родители сказали: „Делайте все, что угодно, лишь бы он забыл про это сознание Кришны.” Его стали „лечить” электрошоком и он забыл все, что угодно, он забыл все. Единственное, что он не забыл, это то, что нужно повотрять Харе Кришна мантру. И он все время повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Тоесть, иначе говоря, это важный момент, когда мы слушаем звук „Кришна”, когда мы слушаем как про Кришну рассказывают, что-то внутри откликается на этот звук и то, что откликается внутри и есть естественная вера, вера, которая находится в нашей природе. Мне хотелось дать определение этой веры. Потому что свабхавики-шраддхе Шрила Джива Госвами дает синоним. Опять же, если просто сказать, что она естественная, то это не дает нам никакого понимания того, каким образом эту веру можно усилить. Но на наше с вами счастье, в „Бхакти-сандхарбе” Шрила Джива Госвами то же самое определение, которое дает Вишванатха Чакраварти в „Мадхурья-кадамбини” переформулировал по-другому. Он не называет свабхавики-шраддха, он говорит, что есть шастрийа-шраддха, или вера, основанная на шастрах, на священных писаниях. Эта свабхавики-шраддха — синоним одного и другого. Свабхавики-шраддха – это шастрийа-шраддха и эта шраддха или вера в непогрешимость фундаментального учения священных писаний, касающегося Кришны, Бога, индивидуальной души, вселенной, майи и их взаимоотношений друг с другом. На самом деле та шраддха, которая есть у нас внутри, которая находится в нашей сокровенной сущности, эта же шраддха, все это описана в священных писаниях. Когда человек слышит священный писания, то эта шраддха внутри откликается на это. У кого было такое ощущение, что я все это уже знаю? Мы прочитали «Бхагавад-гиту” и подумали: „Ну надо же! Какой умный человек написал все то, что уже знал, но сказать не мог!” Это ощущение внутреннее и есть совпадение того, что написано в шастрах с природой самой души. Но для того, чтобы вера в это становилась яснее и сильнее, нам нужно изучать шастры, слушать шастры, думать о шастрах постоянно, все время. К сожалению преданные как-то, я уж не знаю почему, по какой-то неосторожности забыли об этом. Первое время люди кидались на книги Шрилы Прабхупады. А сейчас у нас есть все книги Шрилы Прабхупады, практически все книги, которые Шрила Прабхупада написал, кроме нескольких томов «Чайтанйа-чаритамриты» есть, но их никто не читает. Для того, чтобы человек прогрессировал на пути преданного служения, нам нужно снова и снова читать шастры, читать слова Шрилы Прабхупады и слова священных писаний. И не просто читать, а находить отклик на эти слова внутри, в своем собственном сердце. Нам нужно знать «Бхагавад-гиту» сначала, причем знать так как христиане знают Библию. Правда, христиане не знают Библию, поэтому (смех)… Это сравнение Шрилы Прабхупады, он говорил своим ученикам, что они должны знать „Гиту” как христиане знают Библию. Но я не знаю с чем еще сравнить, но нужно знать „Гиту”! Нужно знать „Гиту” наизусть, нужно знать ее всю, понимать каким образом, потому что Кришна обращается к нам. Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите» интересную вещь, он говорит, что люди, которые не знают шастр, которые не знают стандартных священных писаний – а стандартные священные писания это «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам»,»Чайтанйа-чаритамрита» для нас с вами – Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите», что люди, которые не знают шастр, подобны животным. Что единственное, что отличает человека от животного – это знание шастр, понимание шастр, понимание того, каким образом шастра может меня спасти. На фундаменте шастр нужно строить свою веру.
Еще буквально несколько слов про это, прежде чем я перейду к описанию другой формы шраддхи. Само слово шраддха происходит от двух корней: шрад и дха. Шрад — то же самое, что сат. Шрад значит истина, а дха значит держаться. Шраддха – это наша способность держаться за истину, шраддха – это наша способность видеть истину, ощущать истину и естественно, речь идет о настоящей шраддхе, о правильной шраддхе. Шраддха – это наша внутренняя способность узнавать истину. Это инстинкт внутренний, который есть, согласно Мадхвачарье, этот инстинкт есть у души, у сакши. У сакши есть эта фунцкия проявлять шраддху. Поэтому Шрила Джива Госвами дает очень интересное определение, послушайте, оно очень важное для нас, что нам дает шраддха. Шастра абхидейа авадхаранасйа эва анга тад вишвас рупатват. Он говорит, что шраддха – это способность хранить (авадхарана) внутри смысл шастр или смысл священных писаний. Иначе говоря, когда у нас есть шраддха, которую мы получили при общении с преданными, мы сможем сохранить внутри смысл шастр и таким образом применять их на практике. Мы будем читать священные писания и они не будут чем-то внешним по отношению к нам, они будут практическим руководством для нашей жизни. Потому что очень часто шастры говорят об одном, а при этом человек думает о чем-то другом, непонятно о чем. Для этого нужна шраддха и шраддха развивается по мере того, как я читаю священные писания, они неразрывно связаны друг с другом. Шастры нужно слушать именно с этим пониманием того, что все это может меня спасти, что все это может дать мне Кришну, это ни в коем случае не простые книги, не простые слова. Нужно слушать их и примером того как нужно слушать шастры есть в «Шримад-Бхагаватам» – Махараджа Парикшит. Он слушал, понимая, что через 7 дней я умру. И Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит: у него, по крайней мере 7 дней было, а мы не знаем когда мы умрем, мы можем гораздо раньше умереть. Мы можем через 15 минут умереть. Я никому не желаю этого, но человек смертен, он ходит по острию смерти. Человек должен понять, что он находится в преддверии смерти. Мы можем завтра умереть, никто от этого не застрахован, ровным счетом никто! Махарадж Парикшит слушал с неотрывным вниманием. Если бы в тот момент, когда Махарадж Парикшит слушал, Шукадева Госвами ему рассказывал «Шримад-Бхагаватам» вдруг появилась какая-то апсара, которую послал Индра, как по-вашему, как бы отреагировал на это Махарадж Парикшит? Он бы ее не заметил! Он бы не услышал ничего, потому что он слышал шастру, он слышал «Шримад-Бхагаватам». Он понимал, что каждое слово «Шримад-Бхагаватам» нужно мне и что каждое слово «Шримад-Бхагаватам» должно откликнуться у меня внутри. Поэтому очень важно понимать, знать и любить шастры и изучать шастры все время.
Шрила Джива Госвами объясняет, что когда у человека появляется настоящая шраддха, это признак настоящей шраддхи, у него появляется отвращение ко всему остальному, он понимает, что я напрасно потратил свою жизнь. Признак настоящей шраддхи – это нежелание тратить свою жизнь на что-то еще, понимание того, что если я буду тратить ее на какую-то ерунду, то в конце концов я не смогу ничего обрести. Одновременно с этим это искренняя надежда на милость и на сострадание Кришны. Понимание того, что Кришна есть и что Он может протянуть мне руку милости в любой момент, в каждое мгновение. И, собственно, что значит эта настоящая шраддха – что если у меня она есть, то у меня есть отвращение ко всему остальному, есть надежда на милость Кришны и есть огромное почтение ко всем остальным или способность контролировать свою гордыню. Настоящая шраддха не позволяет человеку проявлять свою гордыню. Гордыня остается, анартхи остаются, настоящая шраддха приходит до того как анартхи ушли, но шраддха не позволяет человеку проявлять эти анартхи. Гнев у нас есть, вожделение у нас есть. У кого есть вожделение, поднимите, пожалуйста, руку! Джая! Харибол! И слава Богу! Гнев есть, жадность есть, иллюзия есть, гордыня есть – все это есть, все эти вещи есть в нашем сердце. Шраддха не позволяет человеку это проявлять! Шраддха ограждает и спасает человека и позволяет ему сохранять смирение. У кого-то было это ощущение: когда у него появилась шраддха, то вместе с этим пришло смирение или понимание того, что я непонятно кто, непонятно чем занимался и мне обязательно нужно стать лучше и чище. Поднимите, пожалуйста, руку, у кого это чувство – признак настоящей, правильной шраддхи. Поэтому она спасает человека от оскорблений. Что мешает человеку на духовном пути – это оскорбления, которые мы совершаем, прежде всего оскорбления преданных. Когда человек совершает одно оскорбление маленькое, другое оскорбление, одновременно с этим начинает увядать его шраддха, уходить куда-то непонятно куда, затмеваться. И вместо этого остаются одни оскорбления в конце концов. Но если я читаю священные писания, если я все время соприкасаюсь со звуками священных писаний в своем сознании, то это защитит меня и поможет мне практиковать сознание Кришны так, чтобы все было правильно, чтобы я оскорблений не совершил. Поэтому Шрила Джива Госвами в „Бхакти-сандхарбе” говорит: кадачит кинчит праврита ча нишьяти – если у человека нет сильной веры в шастры – праврита ча нишьяти – рано или поздно все приходит к концу, человек теряет все, человек не сможет сохранить свою шраддху. Но если шраддха сильная и смысл в том, что на нашем уровне мы должны делать все, что от нас зависит, чтобы наша шраддха становилась сильнее, чтобы шраддха в взвук священных писаний становилась сильнее, тогда никаких проблем у нас не будет. Тогда мы преодолеем все препятствия на нашем пути, пройдем через все преграды и в конце концов придем к Кришне.
Но есть другая форма шраддхи, когда человек чувствует слабость своей шраддхи и пытается восполнить недостающие силы в шраддхе с помощью каких-то других методов не из шастр. Послушайте очень внимательно, это тоже очень важный момент для всех нас: мы все пережили этот момент обращения или момент, когда мы вдруг открыли для себя путь бхакти. Мы встали на этот путь, вместе с этим у нас появился энтузиазм, забил откуда-то энтузиазм, мы услышали слова Шрилы Прабхупады, мы все поняли, мы поняли что нужно делать, что мы должны повторять мантру, но при этом вера не очень сильная. Что бывает дальше с человеком – ему хочется, чтобы его вера стала сильнее, но он пытается сделать свою веру сильнее не за счет священных писаний. Потому что изучать священные писания скучно, мы же с вами не брахманы, правильно, мы все шудры – калау шудра самбхава – и мы не гьяни, у нас путь бхакти! И человек ленивый, — а по-другому назвать это нельзя и не нужно – ленивый человек пытается сделать свою шраддху сильнее за счет всякой ерунды. И очень скоро вы моймете, что я говорю сейчас о нас с вами. Каким образом мы пытаемся укрепить свою шраддху? Нам нужны рассказы про чудеса, правильно? Как человек повторял мантру и „Ааааааа! Что-нибудь случилось!” Не знаю что – все равно что, Кришна там пришел, исцелил, еще какое-нибудь чудо случилось… Поэтому Джива Госвами говорит, что есть шастрийа-шраддха и есть лаукика-шраддха. Шраддха, которую человек получает из общества преданных, из слухов всяких, всяких сплетен, рассказов, из всякой ерунды. Тот же самый Вишванатха Чакраварти Тхакура эту вторую форму шраддхи или лаукику-шраддху, социальную шраддху, называет балат-утпадита шраддха или навязанная шраддха, шраддха, которая не пришла в результате естественного процесса, а которая пришла в результате того, что я каким-то образом решил укрепить свою веру за счет различных слухов, которые ходят в обществе преданных.
Мы знаем, что наша шраддха очень маленькая. Вишванатха Чакраварти Тхакура сравнивает ее с маленькой девочкой, шраддха на санскрите женского рода, она как маленькая девочка, младенец. И младенца, чтобы он вырос и стал большим, нужно его кормить, правильно? Есть естественная пища для младенца – молоко матери. Если мы пытаемся питать свою шраддху молоком матери, а что является молоком матери для шраддхи? — шастры – тогда наша вера будет здоровой, сильной и не будет болеть. Если ребенок питается молоком матери, то он растет сильный, он не болеет, там все витамины есть. Но если он не питается молоком матери, то чем еще можно питать его? Да, есть детские смеси, искусственное питание. В свое время была детская смесь и она называлась „Малыш” и там был изображен ребенок с диатезными щеками, красными очень сильно. Когда ребенок питается этой ерундой, этой гадостью, этим сухим молоком, куда непонятно вообще что намешено, какой он вырастает? Да, он вырастает больной, у него нет никакого естественного иммунитета, ничего. Его так и называют, искусственик, у него есть хорошее название.
Точно так же когда наша шраддха – слушайте внимательно, потому что это все к нам относится, в точности на 100% к нам, мы пытаемся свою веру всякими искусственными смесями кормить. Вместо того, чтобы читать книги Шрилы Прабхупады, мы начинаем читать все, что угодно. Вместо того, чтобы слушать Шрилу Прабхупаду, мы начинаем слушать рассказы про НЛО: НЛО должны укрепить нашу веру в Кришну, потому что НЛО есть: „Аааа! НЛО прилетели!” Зачем нам нужны рассказы про НЛО!? В «Бхагавад-гите» все есть! Кришна в «Бхагавад-гите» про НЛО ничего не рассказывает. Но нам кажется, что если мы будем слушать про это и еще про что-нибудь, всякую всевозможную ерунду, то наша шраддха станет крепче. Мы начинаем ее пичкать всем этим, вместо того, чтобы становиться крепче, она становится болезненной, диатезной и уязвимой всякими болезнями. Несколько этих болезней мне хотелось бы здесь перечислить, чтобы мы смогли увидеть ее, каким образом эта болезнь нашей шраддхи происходит, у меня есть еще несколько минут.
Что происходит с болезненной шраддхой, когда у человека нет настоящей, реальной веры в шастры – он начинает изобретать, придумывать что-то, начинает жить непонятно чем, этой катхой, вместо того, чтобы жить катхой про Кришну, он начинает жить всякой ерундой. Прежде всего рассказами про чудеса. Есть люди, которые пытаются этими рассказами или россказнями укреплять веру, есть люди, которые пытаются, показывая чудеса, веру укреплять. Это на самом деле самое большое препятствие, которое мы можем создать в жизни человека, если мы будем показывать чудеса. Мы все знаем, есть один садху в Южной Индии, я даже имени его называть не хочу. Он постоянно чудеса какие-то показывает, у него есть огромное движение, это одно из самых больших движений в мире, последователей этого Бабы. Вся катха его последователей заключается только в том, какое чудо он очередное совершил: то чудо он совершил, это чудо он совершил, тому он дал „Ролекс”, тому он спас, тому он дал „Травелинг чеки”, еще что-то сделал и идет бесконечная, бесконечная катха. Они говорят, что да, Кришна — Бог, но наш Баба более главный Бог. Он там покруче там всякого Кришны. Потому что Кришна иногда делал чудеса. Шрила Прабхупада принципиально не хотел никакие чудеса показывать, впринципе.
В 77-ом году, за несколько месяцев до своего ухода из этого мира, Шрила Прабхупада со своими учениками поехал на Кумба Мелу. Кумба Мела – это место, когда отовсюду в Праяг сходятся различные садху, различные кудесники, чудесники, йоги – кто только туда ни приходит. Всем преданным рекомендую туда пойти, чтобы понять чего делать не нужно. Там кого только не увидишь! Какой-то человек лежит в колючках, весь в колючках, он лежит и спит в них, весь в терниях. Другой человек ходит и сквозь него проткнут кинжал: отсюда торчит ручка оттуда торчит острие. Он ходит с этим! Третий человек знаменитый, последний раз, когда я там был – я тоже же должен все на своем опыте узнать (смеется) – один самый знаменитый человек там, один садху, Нага Баба, он был мужчиной, хотя его бабой звали (смех), он был голым и он лет 20 не опускал свою правую руку. Он спит с поднятой рукой, он стоит с понятой рукой, он ест левой рукой, рука высохла полностью. Люди приходили, чтобы на него посмотреть, огромная толпа, как в клетке он сидит, люди вокруг него толпятся, у него эта высохшая рука и люди ему деньги дают. Перед ним куча денег и он так левой рукой их к себе собирает (смех).
Это все признаки так сказать лаукики-шраддхи. Нигде в шастрах не говорится, что нужно сидеть с понятой правой рукой. Где говорится об этом? Где Кришна об этом говорит, что таким образом можно Кришну постичь? Невозможно таким образом достичь Кришну. Но что делается, когда люди делают эти вещи, когда люди совершают совершают обряды, когда люди питаются всем этим, они в конце концов … А да, я про Кумба Мелу начал рассказывать и не дорассказал про Шрилу Прабхупаду, сбился, увлекся описанием Кумба Мелы. В 1977 году, когда Шрила Прабхупада приехал в лагерь преданных – а там каждая организация разбивает свой лагерь – пришел один йог и сказал: „Я хочу посмотреть на вашего гуру.” Рано-рано утром, часов в шесть пришел: „Я хочу посмотреть на вашего гуру, я слышал о нем, я хочу …” Ну так, пришел очень высокомерно. Преданные ему сказали, что он каждый вечер дает даршаны, можете в 7 часов вечера прийти, он будет общаться, а сейчас не время. Преданный, который это говорил, ничего не подозревал. Этот человек посмотрел на него, того парализовало, он не мог пошевелиться! Тот прошел дальше, дошел до палатки Шрилы Прабхупады, там стоял его слуга, он попытался его остановить и этот йог посмотрел на него, того тоже парализовало. Йог зашел внутрь к Шриле Прабхупаде и минут через 15 он оттуда вышел абсолютно другим. Он распарализовал этих преданных (смех), разморозил их и стал ходить и кланяться каждому из них и говорить: „У него столько шакти, я ни у кого не видел столько шакти! У него сила!!!”
Зачем я это говорю? Затем, что у Шрилы Прабхупады была вся шакти, которая только можно было. Преданный, который поклоняется Кришне, может получить в распоряжение всю шакти, которая у Кришны есть. Шрила Прабхупада никогда этим не пользовался, никогда он ни одного чуда не совершил. Однажды человек Шрилы Прабхупады открывал какой-то храм в Дели и человек начал говорить: „Свамиджи, начните рассказывать истории про всякие чудеса, которые тут Кришна у вас совершает и люди пойдут к вам.” Шрила Прабхупада сказал: „Мой Бог не нуждается во взятках. Мой Бог взяток не берет! Мне не нужны дешевые последователи.” Когда у него спрашивали: „Свамиджи, покажите чудо!” Шрила Прабхупада говорит: „Не покажу! (смех) Вот мое чудо. Потому что если я показываю чудо и с его помощью укрепляю чью-то веру, это создаст препятствия для этого человека, он будет стремиться к чуду, он будет стремиться к обретению мистических сил и в конце концов он запутается, у него будут не те ориентиры, которые нужны.
Есть замечательная история – Сатсварупа Махарадж ее рассказывает в „Прабхупада Лиламрите”, — что когда преданные выехали на пикник, на первый ретрит со Шрилой Прабхупадой, они поехали в какую-то йоговскую общину и они пели, был киртан большой и после киртана, поздно уже ночью Сатсварупа Махарадж лег, заснул и он говорит, я увидел удивительный сон, сон этот был реальностью. Я увидел себя в удивительном месте дивной красоты, я понял, что я не в этом мире нахожусь. Я стал идти и у меня захватывал дух на каждом шагу от красоты и от всего остального, что я ощущал. Я увидел толпу где-то вдалеке, я подошел к ней, я присмотрелся и увидел, что толпа стоит вокруг юноши удивительной, дивной красоты и все смотрят на него, все поклоняются ему, все приносят ему… Где-то внутри я понял, что это Свамиджи, это Шрила Прабхупада, но он выглядит совершенно по-другому. Сатсварупа Махарадж говорит: я внутри стал задавать ему вопрос: „Свамиджи, это Вы?” и юноша ответил: „Да, это я.” Сатсварупа Махарадж говорит, я спросил у него: „А почему Вы выглядите по-другому? Почему Вы не пришли в этот мир в этой форме?” Шрила Прабхупада ответил ему: „Если бы я пришел в этой форме, то люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением. Люди бы шли не за тем чему я их пришел научить. Это бы сбивало людей с толку, это бы мешало людям, поэтому я пришел не в этом виде. Я хочу дать им Кришну, я хочу им дать слова Кришны”. Но мы при этом постоянно пытаемся слова Кришны чем-тодругим заместить, какими-то другими вещами. В результате возникают разные странные вещи, можно видеть как они возникают, возникают какие-то обряды новые – это один из признаков лаукика-шраддхи, когда возникают новые обряды, когда рассказы про чудеса ходят.
Особенно злокачественной формой этих чудес являются рассказы про чудеса гуру. Лаукика-шраддха обладает одним качеством – она всегда приводит человека в культ. Все культы личности, которые возникают в религиозных движениях – это результат неправильной или искаженной материальной шраддхи, когда люди начинают поклоняться личности. У Шрилы Прабхупады есть удивительное письмо, я завтра, может быть, вам его прочитаю, где он пишет Говинде даси. Говинда даси написала ему письмо, где она выказывала ему какие-то чувства. Он пишет: Спасибо большое, я был очень счастлив прочитать про твои чувства, которые ты выразила в этом письме, но на самом деле ты должна понимать, что все то, что мы делаем в сознании Кришны, мы делаем по парампаре, идущей от Кришны и по-настоящему уважать духовного учителя значит уважать учение, которое он несет, а не путать это с внешней оболочкой. По-настоящему уважать духовного учителя значит служить учению, которое он дает, служить его словам. И это служение его внешней материальной оболочке включается в это. Если я служу его словам, если я живу в соответствии с его словами, это самое главная форма служения, которую я могу делать. А мы все время сбиваемся непонятно на что, мы все время на культ личности сбиваемся. Шрила Прабхупада сразу это заметил, когда он заметил малейший росток этого всего, он сказал: не нужно никаких культов, не о культах дело. У нас есть один культ – мы поклоняемся Кришне и для этого нам нужно служить Его словам, для этого нам нужно читать то, что Он говорит в «Бхагавад-гите”. А у нас постоянно культ одной личности, другой личности, третьей личности именно из-за слабости шраддхи, из-за непонимания, из-за болезни нашей шраддхи. Это все проблемы, которые мы создаем сами себе из-за того, что мы неправильно практикуем преданное служение.
Я расскажу под конец еще маленькую историю для того, чтобы завершить на более оптимистической ноте наш рассказ. А, я хотел рассказать еще, ну ладно, в принципе это можно рассказывать, а можно и не рассказывать, там есть у меня еще много интересных вещей.
Когда вера основывается не на шастрах, она постоянно заводит нас куда-то не туда и мы начинаем изобретать что-то, придумывать что-то, делать какие-то новые обряды … — опять же от безделия. Шрила Прабхупада очень ясно и конкретно сказал нам что нам нужно делать. С тех пор столько всего утекло и люди опять начинают один на одном акцент делать, другой еще о чем-то. Один говорит, что нужно обязательно не спать в экадаши. Зачем!? Шрила Прабхупада никогда этого не говорил, никогда этого не подчеркивал, нет особенной необходимости в этом. Можете делать это — делайте, не можете делать – спите себе спокойно, не важно. Шрила Прабхупада дал программу, в соответствие с которой нам нужно идти, он говорит: распространяйте книги, проповедуйте людям, заботьтесь о других, идите и повторяйте 16 кругов, следуйте 4-ым регулирующим принципам и у вас все будет хорошо.
Сейчас только я вернулся с фестиваля, там Амекхала деви даси, жена Шруты Кирти Прабху рассказывала интересную историю. Она была простой преданной, она убирала в комнате Шрилы Прабхупады и Шрила Прабхупада ее даже не видел, даже она не показывалась ему на глаза, потому что когда он уходил на прогулку, она незаметно заходила, убирала у него в комнате. Пару недель он прожил в Бхактиведанта Мэноре, а потом он уехал. Через две недели вдруг она слышит возбуждение, женщины идут возбужденные, что-то кричат, еще что-то такое, она вышла из двери своей комнаты и ей закричали: „Эй, Амекхала, Амекхала, тебе письмо от Шрилы Прабхупады. Пришло письмо то Шрилы Прабхупады тебе!” Она не могла поверить, она думала, что Шрила Прабхупада ее даже не видел, не знал, не знал как ее зовут, кто она такая. Он ее ни разу особенно не видел, она просто ходила и убирала у него. Шрила Прабхупада пишет в письме: „Дорогая Амекхала деви даси, дорогая моя духовная дочь! Я очень доволен твоим служением, спасибо тебе большое за то, что ты убирала мою комнату и если ты будешь служить преданным, соблюдать четыре регулирующих принципа и каждый день будешь повторять 16 кругов Харе Кришна мантры, то уже в этой жизни ты обязательно вернешься к Богу.” Все! Все просто. Шрила Прабхупада знает, Шрила Прабхупада дал нам программу, мы начинаем изобретать, мы начинаем одно, другое, третье, непонятно куда, непонятно зачем, непонятно почему. Почему понятно на самом деле – потому что вера питается не тем, потому что вера не основана на книгах Шрилы Прабхупады. В результате этого появляется все, что угодно. Я пожалуй на этой маленькой истории завершу мой сегодняшний рассказ про два вида шраддхи, про шастрийа-шраддху и про лаукику-шраддху. Спасибо большое.
