Диск 103, л. 15
Аннотация:
Введение – о Богине Лакшми, так как сегодня Ее день. О промежуточной и окончательной цели. История про человека, который все время спрашивал „для чего?”. О том, как Лев Толстой достиг всего, но не был счастлив. Нужно найти ту цель, для которой вопрос для чего будет бессмысленным. Эта цель – достижение чистой любви, которую пришел нам дать Чайтанья Махапрабху. История о том, как Радхарани кормила Нараду Муни и как он Ее благословил. О бизнесменах, которые хотели и богатства и счастья. В людях нет уверенности, что им нужна только любовь. О том, что у богатых уже нет даже надежды на счастье. Нам нужна любовь, но мы думаем, что нам нужны удовольствия. Из этого корня вырастают все проблемы. Олицетворение зависти – Калия. Люди не понимают чем плохи желания. Они ценят анартхи. Суфийская притча о том, как человек завидовал богачу. Встав на духовный путь, преданные цепляются за старые привычки. В Мадхурья-кадамбини Вишванатх Чакраварти Тхакур классифицирует анартхи по их по происхождению. Корень всех анартх – притворство, то, что мы отвернулись от Бога. Притворство проявляется в виде желания наслаждений и сидит очень глубоко. Чтобы его вырвать, нужна вера. Ум запрограммирован на выискивании недостатков, чтобы опустить других и чувствовать себя выше всех. Приходя с этим в преданное служение и не контролируя эти инстинкты, человек будет совершать только оскорбления. 4 вида анартх: появившиеся от сукрити, от душкрити, в процессе самого преданного служения и от апарадх по отношению к гуру,с адху, вайшнавам и Бхагавану. Объяснение слова апарадха. Печальная вереница, которую запускаем, нажимая на крючок каутильям или кутинати: кутинати, шратиштха аша, джива-химса, нишидачар, кама и пуджа. История про преданного который ушел из ИСККОН после массы оскорблений и как в конце концов он докатился до того, чтобы предлагать свои услуги девушкам. 3 способа борьбы с анартхами: подавить, проявить (ведическое общество) и поприветствовать ее, поняв, что это анартха и что она не принесет нам счастья. История о том, как кришна явился перед Прахладой на берегу океана и как Прахлада не стал просить у Него ничего кроме чистой бхакти.
***
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
Сегодня особый день – восьмое число восьмого месяца 2008 года (крики „Харибол!”). Как легко преданных обрадовать (смех). Восьмерка — это число Богини Лакшми, к тому же сегодня пятница, день Богини Лакшми. Сегодня день хороший для зарабатывания денег, а вы непонятно что тут делаете. Ну я надеюсь, что своим слушанием о Кришне, вечном супруге Богини Лакшми, мы доставим Ей самое большое удовольствие. Давайте прочтем мангала-чарану. (…)
В «Шримад-Бхагаватам» описание явления Богини Лакшми из Молочного океана приводится в 8-ом стихе Восьмой главы Восьмой песни и в честь Нее я начну наше сегодняшнее с вами обсуждение с попыток понять в чем заключается цель или смысл жизни человека. Потому что многие люди считают, что деньги – это смысл жизни, что в деньгах счастье или в их количестве – там есть разные варианты этого утверждения, — но мы с вами должны очень четко понимать, что есть две категории целей. Понимание этой простой истины очень многое откроет нам в нашей жизни и в том, что мы с вами должны делать и чего не должны.
Есть промежуточные цели и есть окончательная цель или высшая цель. Промежуточная цель – это что такое? Это что-то, что мы хотим достичь для достижения чего-то еще. Правильно? Поэтому она промежуточная. Окончательная цель – это цель, которую мы хотим достичь ради нее самой. Это то, после чего нам уже дальше некуда идти, потому что она сама по себе представляет собой окончательную или высшую ценность для человека. Если мы посмотрим или зададим себе вопрос о том какие цели обычно преследуют люди, мы, как правило, увидим, что они преследуют промежуточные цели. Если спросить у них… Человек зарабатывает деньги – зачем ему деньги? Достаточно ли ему просто заработать деньги и сидеть на этих деньгах и быть очень счастливым: „Ай, у меня груда зеленых бумажек!” Сделает это само по себе человека счастливым? Нет. К чему еще люди стремятся? К здоровью, правильно? Здоровье само по себе нужно, является оно самоцелью? Нет. Здоровье – всего лишь средство для достижения чего-то еще. Люди занимаются йогой. Нужна людям йога сама по себе? Нет, йога всего лишь средство для достижения чего-то еще, для достижения мистических сил, для достижения каких-то способностей, обретения чего-то. Люди много чем занимаются, но, как правило, они не задают себе самый главный вопрос: зачем я этим занимаюсь, что будет за этим и получу ли я то, что я хочу от этого?
У меня есть один знакомый, преданный, он очень остроумный человек и он мне однажды рассказывал как он доводил, практически свел с ума свою подругу, свою знакомую. Ему его знакомая говорит: „Хочу выйти замуж.” Он говорит: „А зачем?” Для нее это был такой неожиданный вопрос, она стала думать а зачем я хочу … Единственное, что она нашлась: „Ну, чтобы детей родить.” „А зачем?” Спросил он. Она долго-долго думала, в конце концов сказала: „Чтобы русских стало больше на земле.” (смех) Когда он спросил у нее: „А зачем?” она сказала: „Отстань от меня, что ты ко мне пристал!?” Она спрашивает: „Разве это не нужно?” Он говорит: „Нужно, но ты должна понимать зачем. Потому что если ты не понимаешь зачем ты это делаешь, то ты не сможешь делать это правильно.”
Люди как правило занимаются разными вещами, но они до конца не отдают себе отчета в том, зачем они это делают и они не задают себе простой, но такой неприятный вопрос: а добьются ли они того, что им нужно, когда даже то, ради чего они это делают, исполнится.
У Льва Толстого есть замечательное произведение, которое называется „Исповедь”. Это что-то вроде предтечи книги, которую выпустил Чайтанья Чандра Прабху „Как я пришел в сознание Кришны”. Лев Толстой написал о своем духовном поиске. Там он говорит: я добился всего, чего только можно, я добился богатства, я стал лучшим из писателей, по крайней мере все меня ценили очень сильно, у меня были какие-то цели, которые я преследовал. В какой-то момент я пришел к выводу, что я банкрот полный, потому что я добился всего, чего хотел, и понял, что я ничего не добился. Что вопрос, который, в общем-то, я от себя сам скрывал, простой вопрос: „Ну и что?”, этот вопрос вдруг всплыл из моего сердца. Ну и что? Ну и стал ты самым великим писателем, ну стал ты богатым человеком, ну стал ты тем, ну стал ты этим, ну еще что-то такое. Ну и что? Ну и что? Он говорит: я пытался найти ответ на этот вопрос „ну и что?!” и не мог найти ответ на этот проклятый вопрос: „ну и что?!”
Опять же, потому что люди путают высшую цель с промежуточными целями. Он тоже очень интересно об этом говорит, он говорит, что в какой-то момент я думал, что мое писательство или искусство является целью само по себе, самоцелью. Но я достиг совершенства в этом и я понял, что это не самоцель, что этого мало, что это все равно средство для чего-то еще. А для чего еще я не понимал.
И если мы доведем до конца этот анализ, то в общем-то, мы поймем, что у человека есть только одна цель, для которой вопрос „а зачем?” в принципе не работает, потому что и так ясно, дальше идти некуда. Что является нашей высшей целью или самоцелью всех наших поисков и устремлений? Счастье. Если вы отдаете себе отчет в этом и говорите, что моя цель – это счастье, то все, если потом какой-нибудь дурак спросит: „А зачем?” вы скажете: „Иди отсюда, я знаю зачем. Потому что мне нужно счастье.” Даже существование само по себе не является высшей целью. Существование – тоже средство для обретения счастья. Счастье или ананда – это высшее проявление природы человека. Когда душа обретает эту высшую природу, ради которой она создана, ради которой она появилась на свет, все вопросы уходят и все остальное, все проблемы тоже уходят. Но очень важно нам с вами в этот момент нашего рассуждения понять что приносит душе это счастье. Наша сиддханта, окончательная, бесповоротная, совершенно неопровержимая гласит, что высшей целью человека является любовь. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы утвердить это и чтобы громко сказать об этом, потому что никто до этого не говорил такой простой вещи. Хотя в Ведах об этом говорится, Кришна говорит об этом, но все это как-то скрыто, под спудом всех остальных вторичных вещей. Шри Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: према пумартха махан – есть только одна самая высшая цель у человека – према пумартха махан, самая великая цель. Все остальное – дхарма, артха, кама, мокша – все это не цели как таковые, все это некое промежуточное состояние. Главная цель человека – это любовь. Единственное, ради чего душа существует, единственное состояние, в котором душа реализует себя полностью и все свои способности полностью – это вечная, ничем не омраченная любовь, которая является синонимом счастья. Поэтому состояние ананды и есть состояние любви. Когда у человека есть любовь, то у него есть ананда. Когда человек пребывает в блаженстве, это значит, что в сердце его поселилась любовь. Все наши болезни – а люди в этом мире очень обеспокоены болезнями, здоровьем своим – отчего происходят все наши болезни, физические, ментальные, духовные болезни от чего происходят? От недостатка любви. Все болезни от этого – рак от этого, все остальные болезни, все, что ест в этом мире, все страдания, которые есть в этом мире только от недостатка одной простой вещи: от недостатка любви.
Сегодня Бхакти Чайтанья Махарадж рассказал замечательную историю про то как Шримати Радхарани кормила Дурвасу Муни, как она собрала пыль, смешала ее с землей Вриндавана и сказала: „Покушай, добрый человек.” И добрый человек сначала не понял чем его собираются кормить, у него возникли естественные сомнения. Но подруги Шримати Радхарани сказали: „А ты попробуй, может тебе понравится.” Смысл в том, что Шримати Радхарани – это олицетворение Любви. Все то, что Она делает, пронизано любовью. Поэтому все то, что Она делает, имеет высший вкус. Когда Дурваса Муни дал Ей два так называемых благословения, помните, какие два благословения он Ей дал? Какие? Да, все то, что Ты будешь готовить будет подобно нектару и второе – тот, кто будет есть, будет всегда здоров. Что он сделал? Дал он благословения Ей? Он просто констатировал факт, совершенно верно. Он просто констатировал то, что и так уже было в том, что Она готовит. Потому что человеку нужна любовь и когда у него есть любовь, у него не может быть места для боли, для болезни, еще для чего-то, есть сама любовь.
Но люди не понимают этого и они думают, что им нужно что-то еще. Это наша с вами проблема. Мы говорим сегодня с вами об анартха-нивритти и мы сможем по-настоящему достичь этой ступени избавления или уничтожения анартх, когда мы поймем эту простую истину: что нам ничего другое не нужно, нам любовь нужна. Что все остальное – это анартха. Ан-артха. Артха значит ценность, ан-артха значит то, что не имеет никакой ценности. Это простая вещь, которую нам сложно понять.
Я помню как однажды я разговаривал с группой бизнесменов, там были мужчины, женщины, выше среднего достатка, кто-то побогаче, кто-то победне, но в общем-то достаточно богатые состоятельные люди, человек 20 их было в одной комнате. Меня попросили им немножко попроповедовать и я в процессе своего рассказа спросил у них: „Как по-вашему, что вам нужно? Представьте себе, что у вас есть все, все, что только можно пожелать. И даже то, чего нельзя пожелать. Но никто вас не любит и вы никого не любите. Будете вы счастливы?” Они сказали: „Нет, мы не будем счастливы”А теперь представьте себе, что у вас ничего нет, но вы всех любите и все вас любят. Будете вы счастливы?” Они почесали в затылке и сказали: „Ну, в общем будем, но хорошо бы, чтобы у нас еще все было тоже.” (смех)
Иначе говоря, у людей уверенности нет в этом, хотя это очевидно и если человек немножечко глубже задумается над этим, он поймет: „Мне нужна любовь, все остальное для меня лишь средство, чтобы купить любовь. Люди зарабатывают деньги, потому что они думают, что когда у них будут много денег, их будут любить. Будут их любить? Заработайте, потом посмотрите. Говардхан Гопал, он психолог, и он говорит: „Я консультирую многих людей. Среди них бывают бедные, бывают богатые. Я пришел к выводу, что богатые гораздо несчастнее бедных, потому что у бедных еще есть надежда, что когда они разбогатеют, они станут счастливыми. А у богатых этой надежды уже нет, никакой надежды не осталось.”
Потому что нам нужна любовь, нам ничего другое не нужно, все остальное – только средство, некие промежуточные цели для достижения высшей цели. А высшая цель одна – бхакти. Но ошибка, которую мы с вами по привычке делаем, — и это очень глубоко укоренившаяся привычка, привычка, которая засела глубоко-глубоко в каких-то слоях нашего сознания, подсознания, — это то, что нам нужно что-то еще. В результате этого все хотят купить любовь, но покупают что? Подделку, фальшивку. Люди покупают фальшивку. То, что называется любовью в материальном мире, как Ваду-хари (?) Прабху на первой культурной программе рассказал нам – это всего лишь навсего нечто с этикеткой „любовь”, нечто, что назвали любовью, привязанности, которые называют любовью. Потому что природа фальшивой любви – это желание взять. Нам нужна любовь, а мы думаем, что нам нужны удовольствия. И жажда удовольствий, которую мы путаем, эта жажда удовольствий порождает все остальные проблемы, все наши проблемы, которые у нас есть, исходят из одного корня ядовитого, который нужно рано или поздно из своего сердца вырвать, если мы хотим обрести любовь, это жажда удовольствий. Жажда удовольствий порождает гнев в человеке. Когда удовольствия, которые мы хотим, не приходят к нам, что с человеком делается? Гневается, у него появляется некая энергия внутри, которая необходима для того, чтобы эти препятствия устранить, преодолеть их. Когда человек получает удовольствия, но недостаточно, мало, у него появляется жадность, ему хочется больше этих удовольствий. Когда человек получил удовольствия, то они замутняют его разум, человек попадает в иллюзию, он не знает что ему нужно делать, что нельзя делать и он падкий на удовольствия, делает какие-то гадости.
Как мне вчера Шикшаштака поведал поговорку русскую, которую я раньше не знал: грех сладок, а человек падок. Люди падают, падкие до этого сладкого греха. И жажда удовольствий, когда человек достигает чего-то, что ему обязательно хочется? Он начинает гордиться тем, что он достиг. Люди, которые чего-то достигли, ездят на больших машинах. Зачем? Чтобы все видели чего они достигли, им нужен какой-то статус, им нужно большой дом, большая машина, большая жена, что-нибудь еще такое. В конце концов жажда удовольствий порождает в нашем сердце зависть. Это шесть вещей, которые исходят из жажды удовольствий, начинает с жажды удовольствий. Пять вещей она порождает: зависть, когда мы хотим, чтобы у нас было все, чем наслаждаются другие. Если кто-то наслаждается чем-то, чем я не наслаждаюсь, я начинаю завидовать. Если у кого-то есть что-то, чего у меня нет, мое сердце сжимается от зависти и мне хочется сделать так, чтобы этому человеку стало плохо. Такова природа зависти. Зависть – это ужасное чувство и мы будем о нем говорить, потому что оно главный враг любви. Изначальным врагом любви является жажда удовольствий, но жажда удовольствий по мере того, как она трансформируется, все дальше и дальше уводя нас от любви, превращается в конце концов в ядовитую зависть. У этой зависти тысячу голов, вернее тысячи одна голова. Кто олицетворяет зависть в Кришна-лиле? Да, Калия. Тысяча одна голова и Кришна танцует на этих головах. Только одна голова идет вниз, как другая вылазит. Это борьба, которая в течении долгого времени протекает в нашем сердце. Сколько Кришна танцевал на головах змея Калии? Много часов, часов 5 или 6 часов. Даже Самому Кришне 5 или 6 часов пришлось танцевать, новые, новые и новые головы поднимались оттуда и каждая норовила укусить Кришну, увести Его, убрать. Это зависть.
Зависть и все эти вещи, как ни странно, очень ценятся в материальном мире. Все эти вещи являются чем-то, что люди в материальном мире считают важным. Вожделение или жажда удовольствий –нужна эта вещь в материальном мире? Нужная, люди „Виагру” специально покупают, чтобы угасшее вожделение разжечь в себе. Люди всякими средствами … Я однажды проповедовал группе психологов или рассказывал что-то и совершил телевизор-апарадху (смех). Я сказал, что телевизор – это ужасная вещь, потому что он порождает в сердце бесконечные желания. Меня чуть не растерзали на куски эти психологи, потому что они сказали: „Что плохого в желаниях? Мы хотим, чтобы у нас был телевизор и чтобы он порождал новые и новые желания.” Люди ценят эту вещь и постоянно пытаются усилить ее.
Гнев нужен в материальном мире? Обязательно, нам не выжить без этого, мы не сможем себя защитить без гнева. Жадность … Гордыня нужна в материальном мире? Полезная вещь, правильно? Как без гордыни жить? Гордыня – это моя крепость, моя твердыня, в которой я заключил себя. Люди все это ценят. Люди ценят даже зависть.
Есть хорошая суфисткая притча. Был один суфий, он был очень богатым. Однажды к нему пришел другой суфий и этот суфий ходил по его дому и смотрел с открытым ртом. Потому что суфи, дервиши, должны давать обет нищенства по идее. И этот суфий ходил и говорил: „Ооо, столько я увидел, вы знаете, что этот суфий живет в роскоши.” Какие-то друзья пришли к этому суфию и сказали: „Слушай, этот другой увидел и так рассказывал о роскоши, в которой ты живешь.” Он говорит: „Это еще что! Самый последний предмет роскоши появился у меня только сегодня.” Те говорят: „Какой последний предмет роскоши у тебя появился?” „Человек, который мне завидует. Теперь мое счастье стало совершенным.” Естественно, он сказал это, чтобы научить нас. Но людям нравится, когда им завидуют, потому что они думают: „О, если мне завидуют, значит я достиг чего-то, значит я чего-то добился в этом мире.”
Именно поэтому преданные, несмотря на то, что все это анартха, то, что не имеет никакой ценности, преданные, встав на духовный путь, инстинктивно или по привычке держатся за все это. Все анартхи, от которых нам нужно избавиться, это привычки. Но это привычки полезные. Это некие привычки, которые мы приобрели, пытаясь устроиться здесь, в материальном мире. И так как мы хотели устроиться в этом материальном мире навечно, мы не представляем себе как можно продолжать жить без этих привычек.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура в „Мадхурйа-кадамбини” – это очень важный момент – классифицирует все анартхи по их происхождению, по тому, откуда они взялись в нашем сердце. Он не описывает их подробно. Как иногда мне доводилось читать какие-то христианские книги, где очень много рассказывается или рассуждается об этом пороке, об этом пороке, о том пороке, целая книга есть там, она называется „Внутренняя борьба”. Я все пытался понять какая же логика у всего этого. Там в каждом отдельном случае даются какие-то отдельные рецепты для того, чтобы человек, идущий по духовному пути, мог победить того или иного врага, вылезающего из его сердца. Но Вишванатха Чакраварти Тхакура делает очень простую вещь, он говорит, что есть корень один у всех этих анартх. Если мы вырвем этот корень, мы вырвем все остальное, все их последствия. Но для того, чтобы вырвать этот корень, прежде всего нам нужна очень крепкая вера. Почему первые три лекции я целиком посвятил вере? Потому что чтобы вырвать это, чтобы захотеть избавиться от этого, — а у нас должно быть очень сильное желание избавиться конкретно от своих анартх, от всего того, что мешает обретению любви, вхождению любви в мое сердце, для этого я должен точно понять, что это анартха, что это не нужно мне. Для этого мне нужна вера, вера в любовь. Вера в бесконечную, совершенно ничем не омраченную, чистую любовь. Поэтому преданное служение начинается с веры: адау шраддха. Без веры мы никуда не уйдем, потому что все эти анартхи будут стаскивать нас, они будут отвлекать нас от практики бхакти, они будут ставить перед нами другие цели и будут заставлять нас гнаться за какими-то другими целями, не понимая как все эти цели связать с достижением высшей цели.
Я не смогу, так как у меня осталось не так много времени, я не собираюсь слишком много рассказывать, но мне хотелось пойти сразу в самый корень. Мне хотелось, чтобы мы вместе с вами пошли к самому корню, который порождает эти анартхи, потому что даже до жажды наслаждений есть нечто, что порождает в нас жажду наслаждений. Нужно определить это качество и попытаться вырвать в своем сердце именно это качество. Кришна в «Бхагавад-гите», когда Он описывает нашего врага, вожделение, не идет дальше просто потому, что это определенный уровень или определенный этап описания или анализа. Но в каком-то смысле кама или вожделение является тоже следствием. Как по-вашему, что стоит за ней, из чего вырастает эта жажда удовольствий, жажда материальных наслаждение? Страх, невежество, общение … Все правильно. Отвернулись от Кришны… В конечном счете, да.
Давайте просто для ясности понимания определим это качество. В конечном счете это качество происходит от того, что мы отвернулись от Кришны и хотим наслаждаться сами по себе и ачарьи, в частности Кришнадас Кавирадж Госвами называет это качество обманом. Почему это обман? Потому что я отвернулся от Кришны и таким образом хочу быть сам по себе. Правильно? Я хочу наслаждаться независимо от Кришны. Нет ничего дурного в том, что мы хотим наслаждаться. Проблема не в том, что мы хотим наслаждаться — это природа души, душа должна наслаждаться. Проблема в том, что мы хотим наслаждаться независимо от Кришны, что мы разрубили свою связь с Кришной. И это ложь, обман. Можем мы быть независимы от Кришны в принципе? Нет, мы не можем и никогда не сможем быть независимыми, мы притворяемся здесь независимыми от Кришны. Это притворство проявляется в виде жажды материальных наслаждений, в виде гнева и всего остального. В конечном счете именно это притворство и есть самая главная проблема. Оно сидит глубоко в нашем уме. Это притворство заключается в том, что я Бог, я нахожусь в центре, и все остальное должно вертеться вокруг меня. Ум — это особая машина, данная нам Кришной специально для того, чтобы мы эту программу реализовали. Как Майкрософт продает компьютеры и в них сразу же вставлен необходимый софтуер. Те, кто пользуется компьютерами, знают, там есть операционная система и они впаривают вместе с компьютерами операционную систему, очередную какую-нибудь, „Виста” последняя, которая не работает совершенно.
Точно так же мы, мы получили наше тело, это компьютер и вместе с телом, и в уме есть операционная система, которую нам впарили вместе с компьютером. Эта операционная система, которая глубоко встроена в нашем уме, направлена на том, чтобы помочь нам наслаждаться или чувствовать себя Богом. Этот компьютер, с которым мы сжились, должен создать некую виртуальную реальность, в которой я главный и где все зависит только от меня. Все остальное — это моя лила. Даже то, что не зависит от меня, нужно для того, чтобы просто возбуждать меня. Но в конечном счете именно в этом заключается трагедия материальной жизни. Все начинается с этого, с нашей лжи. Поэтому в принципе очень правильно в христианстве изначальный, принципиальный враг человека описывается как лукавый, лукавый или настроенный на обман ум. Ум, настроенный на обман на обман или на наслаждения, когда он находится сам по себе, он пытается наслаждаться в материальном мире, и это нормально, в этом, в общем-то, нет ничего особенного, все эти вещи не так раздражают, потому что все так живут и конечно, естественно, что человек, настроенный на это, будет делать глупости, гадости, еще что-то такое, но есть какие-то рамки, в которых он может, в общем-то, вполне ужиться. Он совершает грехи и грехи — это предосудительная вещь с точки зрения других людей. Но когда такой же человек, с той же самой склонностью в своем уме, приходит в общество преданных и когда этот человек не контролирует программу, действующую в его уме, то все то, что он делает в обществе преданных, будет называться оскорблением.
Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что есть разные анартхи в зависимости от происхождения:
Он выделяет еще два вида анартх, и особенно последняя, которые устраняются тяжелее всего. Эти анартхи остаются у человека вплоть до уровня бхавы. Даже на уровне бхавы остается тень или некий запах этих анартх. Анартхи — это очень липкая вещь. Кто-нибудь пользовался асафетидой? Если асафетида в какой-нибудь стеклянной посуде полежала, можно потом ее отмыть? Отмыть можно, но запах остается все равно, непонятно где он остается. Точно так же Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что есть один вид анартх, который необычайно липок. Он прилипает на стенках нашего сознания и когда сознание уже практически чисто, — а на уровне бхавы оно чистое – все равно там остается слабый запах анартх и у человека остается вероятность или возможность снова совершить оскорбление и пасть. Это анартхи, которые порождаются оскорблениями. Самая ужасная анартха, которая может быть — это то, что порождено нашими оскорблениями в процессе практики преданного служения. До этого мы не совершали никаких оскорблений, потому что мы не знали никого, ничего, мы жили своей жизнью и в принципе мы совершали какие-то грехи. Эти грехи в принципе сжигаются практикой преданного служения очень быстро. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что если вы возьмете кусок ваты и подожжете его, что будет? Пух! В мгновение ока останется какой-то пепел от нее. Он говорит, что точно так же все грехи, которые у нас есть, стоит человеку один раз повторить святое имя, один раз: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – пух! Все сгорело, ничего не осталось! Все грехи сгорели как вата! Не так сложно все это сделать. Но тем не менее мы видим, что у нас проблемы остаются, когда мы приходим в сознание Кришны несмотря на все прославления святого имени. Эти проблемы заключаются только в одном: в том, что мы, держась за какие-то свои дурные привычки, не отпуская их, мы продолжаем совершать здесь оскорбления. Это оскорбления по отношение к кому? К Гуру, к вайшнавам, к садху и к Самому Бхагавану в разных его формах и проявлениях, в форме святого имени, в форме Мурти. Когда мы делаем это, все остальные проблемы у нас возникают только из-за этого и поэтому духовный путь сложен, из-за нашей невнимательности или из-за того, что мы не можем как следует уловить как работает программа, с которой мы свыклись. Мы привыкли пользоваться этой операционной системой, мы знаем на какую кнопку нажать, на какую иконку кликнуть, чтобы она заработала и чтобы из нее там что-нибудь появилось красивое и мы продолжаем пользоваться. Все очень просто на самом деле, это совершенно элементарные вещи, элементарная психология, каждый может ее понять. Каким образом ум наслаждается в материальном мире, каким образом он ставит себя в центр, что ему нужно для этого сделать? Ему нужно опустить всех остальных: «Я же главный!» Я главный значит я выше всех остальных, все остальные ниже. Мы когда-то изначально сказали уму: «Пожалуйста, дорогой мой, родной мой, давай!» И он делает это, он служит нам верой и правдой и, служа нам верой и правдой, он привык находить недостатки во всех, он видит недостатки. И уму не нужно объяснять, его не надо учить. Кто-нибудь учил своего ребенка видеть недостатки в других. Вас когда-нибудь учили этому? Не, вы сами научитесь, вы сами можете докторскую диссертацию защитить по этому. Иногда этот ум, настроенный на недостатки, сравнивают с мухой. Если у вас есть хорошее, красивое, здоровое тело и там есть маленькая ранка, куда муха полетит? Прямо туда, на ранку, ни в какое другое место она не полетит. Точно так же мы, мы смотрим на других людей и у них масса может быть замечательных качеств. Что мы видим? Гнойную ранку. Мы ее найдем, как бы они ее ни скрывали. Мы ее отыщем и опустим этого человека. И ум, настроенный таким образом, ум, который получил это задание от нас, ум, который получил эту программу, начинает искать недостатки в преданных и в гуру. Он низводит всех до своего уровня или даже желательно ниже своего уровня. Когда он низвел их, уже легче, уже все ясно: я хороший, я красивый, как в том самом анекдоте – и тут выхожу я весь в белом. Это анекдот про нас: все измазано и тут выхожу я весь в белом. Это наш ум и нужно очень четко видеть и знать как работает ум, потому что именно он совершает оскорбления и эти оскорбления уводят нас дальше от Кришны.
Я буквально в двух словах, я в принципе уже исчерпал свой лимит времени, но я несколько слов еще скажу, если вы позволите. Каким образом происходит это отдаление человека от Кришны в процессе практики бхакти. Практика бхакти должна нас привести к Кришне. Когда мы повторяем святое имя, то мы медитируем на Кришну и Кришна — тот, кто свободен от всех недостатков, тот, кто свободен от зависти, Он самый прекрасный, самый милосердный, у Него есть все достояния, которые нам только нужны. Произнося Его святое имя и думая о Нем, мы можем сразу же очиститься: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В самом начале «Рамайаны» Нарада Муни посвящает несколько страниц описанию качеств Рамы. Почитайте когда-нибудь, откройте эту „Рамайану”, почитайте и подумайте о том, какому Богу мы поклоняемся, кто Он, какой Он. Потому что когда мы повторяем святое имя, мы должны думать о Нем и когда мы думаем о Нем, наше сознание естественным образом очищается от всякой грязи. Но так как у нас есть этот обман внутри, желание себя поставить в центр так или иначе, то это желание заставляет нас пытаться в наших глазах опускать людей, мы не хотим предаваться никому, мы не хотим видеть вайшнавов, мы все время выискиваем недостатки в вайшнавах и мы совершаем самую суровую и самую непростительную апарадху святого имени — это оскорбление вайшнавов, садху-нинда.
Само слово апарадха, апагхатарадханам, радханам значит любовь. Радха значит любовь, Радха значит способность поклоняться, Радха значит способность отдавать, служить, забыв обо всем, о Себе самой. Апагхатарадха — это то, что уводит нас все дальше и дальше от Радхи. Все начинается с этого. Шрила Прабхупада переводит это слово каутильям, каутильям значит хитрость, каутильям значит крючковатость буквально. Кути значит крючок. Каутильям или кутинати – красивое слово. У нас у всех есть эта кутинати, тютя-тютя, любимое внутри качество: ох ты тютелька моя. Этому каутильям Шрила Прабхупада дает совершенно потрясающее, совершенно гениальное определение. Он говорит, каутильям — это способность видеть недостатки в других, fault-finding. Есть другие способы перевода этого, но Шрила Прабхупада идет в самый корень. Он говорит, что проявляется эта обманная или хитрая, лукавая природа нашего ума в том, что мы стараемся всех остальных вокруг себя постоянно опустить.
И что получается после этого – буквально в нескольких словах я хочу рассказать вам печальную цепочку или вереницу событий, цепную реакцию, которую мы включаем, когда нажимаем на этот спусковой крючок. Кути – это крючок. Когда мы начинаем дергать за него, когда мы начинаем им пользоваться, то начинают расти другие вещи в нашем сердце. Шрила Джива Госвами определяет каутильям именно таким образом. Он говорит, что каутильям – это внешне поклонение вайшнавам, духовному учителю и Бхагавану без глубокого внутреннего уважения к ним, без настоящего глубокого внутреннего почтения. Когда мы начинаем … включаются всякие психологические механизмы и они мешают нам. Что происходит вслед за этим? Вслед за кутинати происходит рождение следующей анартхи или следующего сорняка, следующего паразита на теле нашей бхакти – а это все паразиты, котрорые сосут кровь из бхакти. У нас есть росток бхакти, этот росток в виде веры посадил в нас Шрила Прабхупада, духовный учитель, которого мы услышали, дальше, вслед за этим появляется кутинати, довольно безобидная вначале вещь.
Что начинает расти дальше, следующий шаг или этап на санскрите называется пратиштхаша. Аша значит желание, а пратиштха значит выделиться, значит желание, чтобы на меня обратили внимание, желание, чтобы меня оценили так или иначе. Человек начинает делать что-то в преданном служении для этого, у него большой энтузиазм в преданном служении. Для чего? Преданное служение предоставляет нам необычайные возможности для проявления всех этих гадких вещей в нашем сердце. Нас начинают ценить, мы все время начинаем ждать этого, когда нас оценят, когда нас похвалят. Человек начинает давать лекции, для чего? Чтобы его оценили и сказали: „О, какая крутая лекция!” Он наряжает Божество для чего? „О, как он красиво нарядил Божество!” Он готовит для чего? Чтобы сказали: „О, как ты здорово готовишь для Кришны! Наверное Шримати Радхарани готовила через тебя! Сама Шримати Радхарани вошла в тебя.” И начинаются все эти вещи, но желание это становится все более и более ненасытным. Мне мало, мало, мало, мне нужно еще больше, еще больше. В результате этого у меня появляется желание выделиться, чтобы меня заметили и дальше следующий этап – Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это, это его анализ, — это джива-химса, насилие, боль, которую я другим причиняю. Я начинаю эксплуатировать других, либо я начинаю причинять им боль, оскорбляя их. Потому что как иначе мне … Меня не оценили! Меня не похвалили! Какая моя естественная реакция на это? Да, я должен возмутиться! Либо я буду эксплуатировать других людей и опять же, общество преданных предоставляет необычайные возможности для этого, потому что преданные смиренны, они хотят служить и мы начинаем пользоваться этим. Это джива-химса или желание подчинить других, эксплуатировать других, заставить других служить себе. Это желание становится неконтролируемым, этот сорняк начинает расти в сердце. Вслед за этим, после этого появляются много других хороших вещей.
После этого — нишидачар – я искренне желаю вам, чтобы вы не докатились до этого. Но к сожалению, такое тоже было. Человек лезет, лезет по этой лестнице бхакти и ему кажется, что он лезет по лестнице бхакти. Мы с вами описывали эту лестницу и ее ступени. На самом деле он идет по совсем другой лестнице. У него сначала появляется это кутинати, потом естественное проявление его – пратиштхаша, желание пратиштхи, желание выделиться, после этого джива-химса, он начинает эксплуатировать, он становится старшим преданным, умудренным опытом, и после этого нишидачар, запретное поведение. Вдруг все то, что человек раньше забыл, все то, что он оставил, придя в преданное служение, возвращается к нему с новой силой, он не может контролировать это, он начинает либо есть рыбу, либо есть мясо, либо еще что-то. Я видел, как это происходит, к сожалению такие вещи или эти истории случались у меня на глазах. С очень незаметных вещей это все начинается, вполне неразличимых. После этого нишидачар – кама и пуджа. Кама – это желание наслаждаться, просто обыкновенное вожделение, пуджа – это желание славы. Кама тоже очень … Рассказать печальную историю? Но она печальная. Не надо?
Даже не знаю стоит рассказывать или нет…. История про одного преданного, очень талантливого преданного, он пришел в ИСККОН, очень талантливый, очень умный, с очень большим интеллектом. Но был один вот этот маленький недостаток, который он не контролировал, не различал в себе — желание искать недостатки. Он получил инициацию, первую, вторую, потом в результате стал оскорблять своего гуру. Сначала на словах, потом в интернете. Он поместил разоблачающие материалы против своего гуру, он такой, он сякой, пятое, десятое. Хорошо, ладно, ушел отсюда, не оценили его тут. Пошел к одному махададжу из Гаудии-матха. Вначале все хорошо, все обрадовались, такой умный к нам пришел, такой разумный, проповедник, то, се. Через несколько месяцев в интернете появляется информация об ачарии этого Гаудия-матха какая-то нехорошая. Уходит на Радха-кунду, принимает посвящение у бабаджи с Радха-кунды. Живет на Радха-кунде, совершает аскезу, повторяет Святое Имя, выучил свободно санскрит, бенгали – всю литературу вайшнавов прочитал, наших Госвами, просто потрясающе! Я следил за ним, он мой знакомый, я следил за ним и до какой-то степени общался с ним и его прославляют все. На Радха-кунде все в полном экстазе от него: все знает, все замечательно, сиддханта – нет никого лучше него, у него свой форум, он всю сиддханту нашу защищает. Разоблачение соответствующее наступает и он сам себя разоблачает. Следующий шаг по этой карьерной лестнице, по этой лестнице бхакти, которую мы описываем – следующий шаг: он помещает объявление в интернете: „Готов стать гуру для молоденьких девушек.” Причем он милостиво добавляет: гуру и возлюбленным тоже. Смешно? Грустно. Слезы на глаза наварачиваются, когда слышишь все эти истории.
Но об этом нас предостерегают ачарии. Это естетственный этап деградации сознания человека, который начинается на первый взгляд очень невинно, начинается из-за желания просто утвердить себя за счет других в обществе преданных, из-за того, что не видим вайшнавов или начинаем оскорблять, начинаем находить недостатки. Да, в вайшнавах есть недостатки. Кто сказал, что у них нет недостатков? Есть. Но это не вайшнавы, потому что кто такой вайшнав? Вайшнав – это душа, которая стремится к Кришне. Все остальное – это ум и тело. Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от этого, он говорит нам: если вы хотите правильно относиться к людям, особенно к вайшнавам, научитесь видеть не то, что они представляют сейчас, а то, к чему они стремятся. Научитесь увидеть в них эту искорку стремления и соотноситесь с ней, тогда вы будете общаться с вайшнавами. В противном случае вы сами будете копаться в этом дерьме и будете других всех забрызгивать всем этим.
Все это получается от невнимательности. Еще раз, анартха-нивритти – это самоанализ. Когда мы встречаемся с какой-то анартхой, есть три способа обращения с ней. Если мы заметили или поймали себя на каком-то качестве, которое всплыло у нас, а как я объяснял, по мере очищения сердца все эти недостатки или анартхи будут выплывать непонятно откуда, из каких-то глубин, о которых мы даже не подозревали, то есть три способа обращения с ними. Один – попытаться подавить. Правильно? Второй – попытаться проявить, правильно. Ну, дескать, она мучит там, ну ничего, все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо. Если вы подавите анартху, что получится? Она залезет вглубь и вылезет в уродливых формах откуда-то, непонятно откуда, в самый неожиданный момент. Подавление не работает. Проявить можно в некоторых случаях. Для этого есть Ведическая культура. Она объясняет как мы можем проявлять свои материальные тенденции, чтобы это не причиняло нам вреда. Для этого нужна Ведическая культура и правильно построенное общество. Есть какие-то способы как можно так сказать матераильные тенденции проявить и ничего не получить. Но как правило, если мы будем проявлять анартхи, тем более, что мы живем с вами в бескультурном обществе и наша попытка изображать из себя культурного ведического человека как правило очень смешно выглядит.
Третий способ, единственно правильное обращение с этими анартхами – надо увидеть ее, поздороваться с ней, сказать: „Намасте, примите, пожалуйста, мои поклоны, дорогая анартха. Давно не видел вас” и проигнорировать ее в том смысле, что в этот момент мы должны проанализировать и понять, что это анартха. Понять, что это нечто, что не сделает меня счастливым. Понять, что это что-то, что мне в конечном счете, ровным счетом ничего не даст. Если я проявлю зависть, буду я счастливее? Нет. Если я проявлю гнев, буду я счастливее?
Рагунатх Дас Госвами дает два важных совета. Он говорит, что если все эти проблемы, которые накопились в нашем сердце, очень сильные, когда мы уже практически не можем контролировать себя, вожделение, гнев, зависть, когда они сильно возникают в нас, то способ обращения с ними такой: нужно звать преданных на помощь, нужно бежать в общество преданных: „Помогите, спасите! Родненькие, дорогие!” Для этого нам нужно общество преданных. В нем эти вещи уходят, они теряют силу над нами. Но когда они проявляются на более током уровне, когда они не захлестывают нас и не полностью овладевают нами, то в этот момент мы должны с помощью своего разума понять все и сказать, что все это анартха, мне этого не нужно, я этого не хочу. Я хочу любви, я хочу к Кришне, все остальное не сделало и не сделает меня счастливым. Единственное, что сделает меня счастливым – это любовь.
К сожалению, у меня нет времени, чтобы подробно рассказывать, это хорошая история, но я в двух словах расскажу. Когда Кришна появился перед Прахладой Махараджем, до того, как Он появился в образе Нрисимхадева, Кришна появился, когда Прахлада Махараджа вынес Махараджа Сагара к океану и положил на берег. Его хотели утопить, Хираньякашипу велел его утопить, придавив сверху скалой. Сами волны и Махараджа Сагора, повелитель океана, вынес Прахлада Махараджа, который даже не думал об этом, не помнил об этом, он думал о Кришне, вынес его на берег, поставил перед ним поднос с драгоценными камнями и стал говорить: „Ты такой великий преданный, возьми, пожалуйста, у меня это.”
Прахлада Махарадж не понял кто это такой, что это за дядька такой, черномор перед ним. Потом он догадался кто это такой и стал говорить: „Какой я великий преданный? Я никогда Кришну не видел, а ты всегда Кришну видишь, Он на твоих водах лежит, ты всегда можешь иметь Его даршан.” Он стал плакать: „У меня ничего нет, у меня нет бхакти, поэтому Кришна никогда не приходил ко мне.” Махараджа Сагора куда-то ушел, ему уже все равно было, а Прахлада Махарадж остался на берегу плакать и молиться Кришне, чтобы тот дал даршан. Вдруг, в какой-то момент он увидел Кришну в своем сердце, открыл глаза и увидел, что Кришна перед ним и что он у Него на коленях находится. Он вскочил, стал кланяться Ему. Тут Кришна — буквально в двух словах я перескажу этот удивительный диалог – Кришна сказал ему: „Ты Мой преданный, не нужно всех этих формальностей. Проси у Меня что-нибудь. Я прихожу сюда специально, чтобы что-то дать.”
Прахлада Махарадж говорит: „Что мне нужно?! Я единственное, что мне нужно – это увидеть Тебя было, даршан Твой получить. Я уже вижу Тебя, что мне еще нужно, мне ничего не нужно.” Он говорит: „Да, да, Я знаю.” Послушайте какой хитрый Кришна и какой хитрый Прахлад Махарадж, он оказался гораздо хитрее Кришны. Кришна ему стал говорить: „Понятно, понятно, тебе ничего кроме Моего даршана не нужно, но ты ради Меня попроси чего-нибудь, потому что Мне приятно выполнять желания Своих преданных. Ну попроси у меня что-нибудь, ну, пожалуйста.”
Прахлад Махарадж говорит: „Ничего не хочу, хочу одного – чтобы бхакти у меня была, чтобы любовь была. Ничего не хочу, ничего.” Господь Кришна ему говорит: „Бхакти у тебя и так есть, зачем тебе бхакти, она у тебя и так есть? Ну попроси чего-нибудь, Я очень тебя прошу. Пожалуйста, умоляю тебя, сделай Мне такое удовольствие, доставь Мне радость такую. Ну слабость у Меня такая есть, Я люблю выполнять желания Своих преданных. Попроси чего-нибудь еще, бхакти у тебя и так есть.” Послушайте последний ответ Прахлада Махараджа, на котором я закончу лекцию. Прахлада Махарадж посмотрел на Него суровым взглядом и сказал: „Если бы у меня была бхакти, Ты бы мне этого не предлагал! Поэтому давай бхакти, ничего другого не хочу.” Ничего не хочу: славы не хочу, известности не хочу, богатства не хочу, хочу только любви. Сегодня день 8-ое августа, 2008 года, когда высшее проявление Богини Лакшми, Шримати Радхарани, может наградить нас этой любовью, если мы будем просить Ее и слушать о Кришне. Спасибо большое.
