Диск 102, л. 2
Аннотация:
Обобщение предыдущей лекции. ШББ — послесловие к «Махабхарате» Джаймини Риши. Объяснение того, почему именно он является рассказчиком, ведь он написал «Карма-мимамсу». Два положительных качества, развивающиеся благодаря следованию карма-мимамсе: безоговорочная вера в священные писания и внимательность, тщательност. Веды — огромный океан, в котором есть все. Но ШББ дает ответ на то, что такое милость. Начало повествования. Махарадж Парикшит выслушал «Шримад-Бхагаватам» и Уттара прибегает с мольбой рассказать ей вкратце то, что он услышал. Парикшит начинает говорить перед смертью. Шримад-Бхагаватам — зрелый плод Ведической литературы, который больше не находится в них, он упал на землю, он жидкий, его нужно пить. Совершенная философия написана очень красивыми стихами (цитата из Блока для сравнения). Дискуссия на тему «есть ли в «Шримад-Бхагаватам» что-то лишнее или нет?». Вывод: в нем есть истории, которые не связаны напрямую с Кришной, а подготавливают наше сердце для высшей расы. Санатана Госвами смотрит на «Шримад-Бхагаватам’ с этой высшей точки зрения и отбрасывает все лишнее. В результате получается «Брихад-Бхагаватамрита». Вопросы: как Чайтанья Махапрабху читал Шримад-Бхагаватам; чем отличается «Махабхарата» Джаймини Риши от «Махабхараты» Вьясадева; что означает метать бисер перед свиньями и др.
***
Давайте с вами вместе прочитаем мантру, посвященную Санатане Госвами:
вайрагья-юг-бхакти-расам праятнайр
апаяян мам анабхипсум андхам
крпамбудхир ях пара-духкха-духкхи
санатанас там прабхум ашраями
Я говорил, что это стих из „Вилапы-кусуманджали” Рагхунатхи Даса Госвами, где он прославляет Санатану Госвами за его милосердие. Он говорит, что он заставил меня пить эту бхакти-расу, которая смешана с вайрагьей, этот сладкий напиток с горьким привкусом. Он заставил меня пить, хотя я не хотел этого по слепоте своей. Почему? крпамбудхир ях пара-духкха-духкхи – он не мог видеть страдания других и потому, исполненный сострадания, он делал это и потому я принимаю прибежище у стоп Санатаны Госвами.
Напомнить чтобы о чем мы говорили в течении нескольких предыдущих лекций, я расскажу предысторию. Мы читаем „Брихад-Бхагаватамриту” Санатаны Госвами, первую книгу нашей сампрадайи, где Санатана Госвами систематически излагает философию Господа Чайтаньи, книгу, в которой он объясняет что именно принес Господь Чайтанья, потому что бхакти была до Господа Чайтаньи. Во всех вайшнавских сампрадайах говорят о бхакти – Мадхавачарья говорил о бхакти, Рамануджачарья говорил о бхакти, Нимбаркачарья, Вишнусвами. И более того, бхакти есть в различных других видах и формах в других традициях – в христианстве есть бхакти, в исламе есть бхакти, даже в буддизме и то есть бхакти, потому что даже в буддизме люди поклоняются Божествам, изображению Будды, там есть определенные элементы бхакти. Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать что-то уникальное. И общую бхакти, бхакти как любовь к Богу, можно получить во многих других местах. Здесь, у нас, в нашей сампрадайе, можно получить нечто, чего нельзя получить в других местах и ради этого, чтобы объяснить что именно принес Господь Чайтанья, Санатана Госвами написал „Брихад-Бхагаватамриту”, где он систематически и подробно анализирует учение „Шримад-Бхагаватам” и дает самую суть ее в препарированном и легко доступном нашему восприятие виде.
Это описано в виде итихасы, в виде историй, рассказа и мы уже в прошлый раз рассказывали о том, с чего все началось. Началось все с того, что Махарадж Джанамеджая подошел к Джаймини Риши и что Махараджа Джанамеджая спросил у Джаймини Риши: „Пожалуйста, расскажи мне послесловие к той Махабхарате, которую ты рассказал.” Я рассказывал о том, что есть две „Махабхараты” – „Махабхарата” Вьясы и „Махабхарата” Джаймини и отличие „Махабхараты” Вьясы от „Махабхараты” Джаймини в том, что „Махабхарата” Вьясы предназначена для домохозяек и других достойных людей, двиджа-банду, а Джаймини рассказал совсем другую „Махабхарату”, которую услышав, Махараджа Джанамеджая пришел в восторг, потому что он почувствовал сжатие сердца, он почувствовал любовь внутри. Это „Махабхарата”, в которой есть раса. Есть „Махабхарата” без расы, это „Махабхарата” Вьясадева и она очень популярна, ее снимают снова и снова, делают сериалы один за другим, а есть „Махабхарата” Джаймини, она даже не сохранилась, от нее осталось всего несколько шлок или несколько упоминаний.
И подобно тому, как к „Махабхарате” Вьясадевы есть свое послесловие в виде „Харивамши Упапураны”, точно также к „Махабхарате” Джаймини есть свое послесловие, „Брихад-Бхагаватамрита”.
И Махараджа Джанамеджая сказал: „Теперь поведай мне суть того, что ты поведал в своей „Махабхарате” и Джаймини Риши согласился. И возникает вопрос, мы его уже обсуждали с вами, но я думаю, что очень важно снова нам вместе понять ответ на этот вопрос: почему Санатана Госвами вкладывает – и это очень важно, давайте несколько минут потратим на это – или делает рассказчиком „Брихад-Бхагаватамриты”, самой сути „Шримад-Бхагаватам”, Джаймини Риши? Джаймини Риши что написал? Да, „Карма-мимамсу”, это автор „Карма-мимамсы”. Он знаменит тем, что он написал „Мимамса-сутру” или „Пурва-мимамсу”, где днем с огнем не сыскать бхакти. Но при этом сам Санатана Госвами говорит, что он – парама-бхагавата, что он – преданный высшего порядка, высшей пробы. Что же все-таки хорошего есть в „Карма-мимамсе”, и какое отношение имеет преданный высшего порядка к „Карма-мимамсе”? Потому что философия „Карма-мимамсы”, в сущности, атеистична. В ее философии говорится, что неважно есть Бог или нету, главное – что есть дхарма или обязанности и даже если Бог есть, то Он все равно будет вынужден исполнить все наши желания. Почему тем не менее Джаймини Риши, парама-бхагавата, согласно Санатане Госвами, описывает „Карма-мимамсу” и чем она хороша, чем она важна, как по-вашему?
На самом деле, есть два качества, которые развивает в человеке следование „Карма-мимамсы”. „Карма-мимамса” или „Пурва-мимамса”, предварительная мимамса, — это философия или путь, который мы с вами благополучно миновали не без ущерба для нашей бхакти, потому что это философия, которая дает людям две очень важных вещи, которых у нас подчас не хватает. Первая вещь – это безоговорочная вера в священные писания. Экспериментальным образом люди, следуя Ведам, исполняя свои желания за счет следования Ведам, понимают, что каждое слово Вед – истина. У нас же тои дело возникают сомнения, мы слышим что-то, что написано в Ведах и думаем: „Что же такое, как же так? – Земля упала в океан Гарбходака, появился вепрь с клыками, большой очень, из ноздри четырехголового Брахмы и стал рыться в этой грязи и поднял ее…” И так далее. Какие-то сомнения могут возникать у нас всилу того, что мы не очень укоренены в этой традиции, в традиции Вед. Когда человек понимает, что каждое слово Вед – истина и не просто понимает, он знает это на своем собственном опыте, он убедился в этом и ему нет необходимости пытаться экспериментировать или тратить время на сомнения. Это первое, что дает „Карма-мимамса” – и ради этого Джаймини Риши создал эту философию, потому что он знает, что у людей есть желания и он знает, что все равно люди будут пытаться исполнять эти желания, лучше пусть они делают это с помощью священных писаний.
И есть второе очень важное качество, которое естественным образом появляется у человека, укорененного в Ведической традиции или следующего „Карма-мимамсе”. Как нужно следовать „Карма-мимамсе” или Ведам в соответствии с „Карма-мимамсой”? Да, в высшей степени тщательно, вплоть до мельчайших деталей и это, к сожалению, тоже грех, в котором мы не замешены никак. Следование Ведической традиции приучает внимательности к деталям и это очень важное качество, потому что мы с вами привыкли верхоглядствовать, привыкли все делать тяп-ляп: Божества – тяп-ляп будем им сейчас служить. Но служение, бхакти, тоже подразумевает внимательность к деталям. Детали – это то, каким образом я могу проявить свою любовь, я следую очень тщательно, очень внимательно. Тогда, как если я делаю это тяп-ляп … Мы привыкли как бы поскорее избавиться, потому что мы завязаны на плодах. Привязанность к плодам заставляет человека делать все кое-как для проформы, лишь бы поскорее получить плод, главное, чтобы другие не заметили, что я это кое-как сделал, сделать вид, что я сделал и поскорее получить плод. Тогда как даже если человек привязан к плодам, но он следует Ведическому пути, то Веды учат его как все нужно делать – очень тщательно, вкладывая в это свое сердце, очень внимательно, не механически, с очень большим сознанием.
И это два качества, которые развивает „Карма-мимамса” или философия „Пурва-мимамсы”, предварительной мимамсы, которые очень важны в человеке и в этом суть. И поэтому когда человек, воспитанный в таких принципах, становится на путь бхакти, ему легко, а нам сложно, потому что сейчас поскорее бы на Вайкунтху, ну сколько можно?! Иначе говоря, два этих качества, вера в Веды или уважение к шастрам и уважение к каждому слову шастры и внимательность к деталям – это важные вещи.
И дальше очень важный момент из этого предисловия к «Брихад-Бхагаватамрите», который несколько раз появлялся… Мы еще не начали саму историю. Саму историю мы сегодня не начнем. Сама история начнется в следующий раз, когда мы с вами встретимся по милости Господа Джаганнатха, но очень важный момент, который появляется здесь, несколько раз всплывает в стихах, которые пишет Санатана Госвами, предваряя «Брихад-Бхагаватамриту» — это то, что он хочет нам дать самую суть Ведических писаний, т.е. избавить нас от всех предрассудков, от всех предварительных концепций, потому что есть море Ведических писаний, есть множество Упанишад, множество Пуран, множество Вед и каждая о разных вещах, о Боге говорит по-разному и в каждой из них Господь предстает во множестве образов и форм. Почему? Я читал одного критика Ведической литературы, князя Трубецкого. И он ругает Веды на чем свет стоит и когда он до Вишну доходит, он говорит: еще у них появился Бог-оборотень, который принимает разные формы, — не поймешь какой Он, сегодня такой, завтра другой – оборотень. Это единственный Бог во всем Ведическом пантеоне… Шива всегда одинаковый, правильно? Ганеш всегда одинаковый, он никогда в виде лисы не предстает, он только в виде слона предстает. Вишну – не поймешь какой Он – сегодня такой, завтра другой, четыре руки, две руки, два клыка, четыре ноги, панцырь, плавники, все, что угодно. Иногда такой, иногда другой. Почему? Да, чтобы всем угодить, потому что есть разные люди, с разными запросами, с разными представлениями о том, какой должен быть Бог, с разными представлениями о том, что им от Бога нужно, с разными вкусами, потому что на вкус и цвет товарищей нет и даже есть санскритский эквивалент этой поговорки: бхинор учир хилока – что у всех разные вкусы, у каждого человека в этом мире свой вкус, свое представление. И Веды, исходящие из Верховного Господа, дают все, что нужно людям в огромном, бесконечном разнообразии всего этого – множество святых мест, множество форм Господа во всех этих святых местах, которые исполняют различные желания, множество обрядов, которые человек может делать – выбирай любое, ярмарка, все, что угодно человек может делать. Но что делает тут Санатана Госвами – в „Брихад-Бхагаватамрите” Санатана Госвами говорит: если вы хотите постичь Высшую Истину такой, как она есть, то для этого вам нужно перестать держаться за свои привязанности. И если вы сами откинули свои привязанности или свои предварительные представления о Боге и о том, что нужно делать с Богом, как нужно общаться с Богом, то тогда вы сможете понять Бога так, как Бог хочет, чтобы вы его понимали. И в „Шримад-Бхагаватам” дается очень интересное, удивительное определение милости. Там говорится, что милость Господа – это способность в человеке отбросить свои собственные представления и предрассудки и принять то, что хочет от нас Господь. Подумайте как-нибудь на досуге над этим определением милости. Милость Господа не в том, чтобы Он нам дал то, что мы хотим, а милость Господа заключается в том, чтобы мы могли отбросить все то, что мы хотим и принять то, что хочет Он. И «Брихад-Бхагаватамрита» объясняет человеку что значит милость. В сущности, вся первая тема «Брихад-Бхагаватамриты» вертится вокруг этого положения: кто получил милость. И вывод, к которому приходит Санатана Госвами – что милость получил тот, кто смог увидеть Кришну таким, каким Он есть. Но мы немножко забегаем вперед.
Мы возвращаемся к нашему повествованию. Итак, Джанамеджая обратился к Джаймини Риши и Джаймини Риши сказал: «Сейчас я начну тебе рассказывать все.» И начал рассказывать и сразу же стал рассказывать другую историю: что Шукадева Госвами закончил «Шримад-Бхагаватам», удалился, оставил Махараджа Парикшита в одиночестве. Махарадж Парикшит, переживая только-что услышанное, находясь в состоянии полного бесстрашия, полной свободы от всех страхов и всех иллюзий в уединенном месте сидел и в этот момент к нему прибежала Уттара, его мать. И Уттара бросилась к нему, она была очень расстроена, очень огорчена и она закричала: «ты уходишь, дорогой сын! Как я буду жить без тебя?» Но она не кричала этого, она кричала: «Ты уходишь и не успеешь мне рассказать то, что ты услышал от Шукадевы Госвами. У меня остался последний шанс, у нас совсем немного времени, скоро придет змия и тебя укусит и уже будет поздно. Пока не поздно, пока у нас осталось еще совсем немножко времени, пожалуйста, расскажи мне самую суть так, чтобы мне не нужно было думать.» Это очень характерная просьба… Ну, в общем, «Брихад-Бхагаватамрита» для нас с вами написана и, собственно, эту просьбу Уттары, мы в тот раз остановились на этом. Просьбу Уттары я сейчас и прочитаю, это будет первый стих, который мы прочтем. Мы прочтем сегодня с 18 по 23 стихи «Шри Брихад-Бхагаватамриты»:
шри уттара увача
йат чукинопадиштам тэ
ватса нишкришья тасйа мэ
шарам пракашайа кшипрам
кширамбходхер ивамритам
(ШББ 1.1.18)
ПЕРЕВОД: Шримати Уттара сказала: «Мой дорогой сын, пожалуйста, выдели самую суть того, чему Шукадева Госвами научил тебя и быстро открой это мне так, как будто бы ты будешь пахтать океан молока и получишь амриту или нектар бессмертия из этого океана молока.”
Итак, Уттара, в расстроенных чувствах подбегает к своему сыну и говорит: „Пожалуйста, у нас мало времени. Расскажи мне самое главное из того, что Шукадева Госвами тебе рассказал.” И сразу же возникает вопрос: что бы вы рассказали, если бы вас кто-то попросил рассказать самое главное из всего того, что рассказал Шукадева Госвами? Кто-нибудь читал «Шримад-Бхагаватам»? Ну, наверное кто-то читал. Что бы вы рассказали? Представьте себя на месте Махараджа Парикшита, он только-что выслушал это. Доял-Нитай хочет рассказать Десятую песню, самое интересное. А что там самое интересное? (Пять глав, раса-криду). Ну, я думаю, что разные люди разное бы рассказали, у каждого есть любимая история. Много разных историй есть в «Шримад-Бхагаватам», история про козу и козла (смех). „Расскажи мне суть «Шримад-Бхагаватам»!” „Сейчас расскажу: жили-были козел и коза и они любили друг друга и коза упала в колодец…” Там много есть – про Нрисимхудева, про Прахлада Махараджа, но в общем-то, Доял-Нитай прав – строго говоря, суть «Шримад-Бхагаватам» описана в Десятой песни и почему бы Махараджу Парикшиту не взять и сразу рассказать Десятую песнь? Почему он начинает еще непонятно какую-то историю рассказывать, почему он сразу не начинает рассказывать Вриндавана-лилу? Да, потому что сразу понять это невозможно. Почему? Хотя, казалось бы, на самом деле пять глав там есть, панча-раса-крида, раса-лила. Почему бы не рассказать раса-лилу, мы знаем, что это самая суть «Шримад-Бхагаватам»? Нет ничего другого, более существенного, чем это. Потому что что человек будет делать, когда он будет слушать все это? Да, он будет проецировать свой собственный опыт, он увидит как Кришна танцует с красивыми женщинами по ночам и он будет рассказывать это и может быть даже с очень большим воодушевлением. Есть рассказчики, которые специализируются на этом и когда они делают это, слезы текут у них из глаз и у всех остальных тоже текут слезы из глаз и потом они расходятся и слезы начинают течь из глаз у других, потому что они пытаются имитировать все это. Проблема в том, что мы сразу же накладываем свой материальный опыт на понимание этих отношений. Мы не понимаем суть и поэтому Шукадева Госвами постепенно-постепенно, в течение девяти песен очищал сердце Махараджа Парикшита, чтобы, подойдя к Десятой песне, он смог понять все это, то есть, он пахтал все это. Но у Уттары мало времени, ей нужно очень быстро сразу услышать суть. И как тут быть? Может быть все-таки стоит сделать исключение для Уттары и сразу рассказывать это? Нет. Махараджа Парикшит прибегает к другому методу. Он дает очень быстрый способ, но в то же самое время этот быстрый и прямой путь, в отличие от зигзагообразного пути, который избрал Шукадева Госвами в своем «Шримад-Бхагаватам», тем не менее, будет чем-то вроде пахтанья. Сама Уттара приводит пример что должно появиться в результате этого рассказа? Да, амрита должна выйти. На самом деле, когда мы слушаем про Кришну, это пахтанье и если мы слушаем про Кришну и при этом сердце наше остается тем же самым, если мы не чувствуем нектара бессмертия или вечности, амриты, то что-то не так. В результате слушания «Шримад-Бхагаватам» что с нами должно произойти? Мы должны стать бессмертными. Когда человек выпивает амриту, каким он становится? Он приобретает иммунитет против смерти. Это очень полезный иммунитет. Делают разные прививки против разных болезней – против холеры, против чумы, против оспы, а есть прививка от смерти и она называется кришна-катхамрита или «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» сделал Махараджа Парикшита бессмертным, это что значит? Это значит, что он его избавил полностью от страха смерти. Мы все боимся чего-то, правильно? Поднимите руку, кто чего-то боится в этой жизни? В конечном счете мы чего боимся? Все страхи из какого корня растут? Мы все боимся смерти. Патанджали Муни, описывая клеши, говорит, что самая ужасная клеша, которая не щадит никого, это страх смерти. Он говорит, что даже самые великие мудрецы подвержены страху смерти, даже самые великие мудрецы боятся и дрожат, у них есть этот инстинкт или эта привязанность. И есть единственный способ избавиться от этого страха – это услышать «Шримад-Бхагаватам», но правильно услышать. Когда человек проходит через этот процесс пахтанья сердца, когда амрита всплывает, то тогда он избавляется от страха смерти полностью. И она говорит: „Пожалуйста, скорее сделай это, скорее сделай так, чтобы этот нектар всплыл. Потому что, опять же, это не так просто, можно очень долго пахтать. Кто-нибудь пахтал масло? Пахтаешь, пахтаешь, пахтаешь и непонятно, вроде бы ничего не происходит. Слушаешь, слушаешь «Шримад-Бхагаватам», и вроде бы ничего не происходит. И потом, в какой-то момент, знаете, да, как там бывает? — Пух! – и кусок масла непонятно откуда вдруг появляется и плавает там. Точно также и тут, она говорит: „Пожалуйста, попытайся из всего того, что ты услышал, вынуть самую суть.”
И, собственно, сегодня у нас будет дальше еще рассказ о том, что значит самая суть «Шримад-Бхагаватам», потому что как-будто бы уже дальше идти некуда. Но мы чуть-чуть попозже будем это более подробно обсуждать, что значит амрита от «Шримад-Бхагаватам», который сам является амритой. Это значит, что что-то в «Шримад-Бхагаватам» нужно отбросить, что что-то в нем лишнее. Когда она говорит „Дай мне суть, сарам, из того, что ты услышал”, это значит что что-то там было ненужное. И есть в «Шримад-Бхагаватам» что-то ненужное? Ну вот, об этом мы очень скоро и поговорим.
Я сейчас прочту несколько следующих стихов:
шри джайминир увача
увача садарам раджа
парикшин матри-ватсалах
шрутатй-адбхута-говинда
катхакхйана-расотсуках
(ШББ 1.1.19)
ПЕРЕВОД: Шри Джаймини сказал: „Царь Парикшит, почувствовав привязанность и любовь к своей матери, ответил ей с очень большим уважением, желая насладиться перечислением рассказов, которые он слышал о господе Говинде.”
шри вишнурата увача
матар йадйапи кале ‘смимс
чикиршита-муни-вратах
татхапй ахам тава-прашна-
мадхури-мукхари-критах
(ШББ 1.1.20)
ПЕРЕВОД: Шри Парикшит, которого звали Вишнуратой, сказал: „Мать, время подобное этому, нужно молчать, но твой вопрос заставил меня говорить.”
Итак, Уттара спросила у него: „Скорее, расскажи мне что-то.” И Джаймини говорит, что Махараджа Парикшит находился в очень приятном расположении духа. Почему? Да, он попробовал амриты, у него не было никаких беспокойств, не было никаких тревог, никакого страха. И что он делал в тот момент, когда она прибежала к нему? Он вспоминал рассказы о Кришне. Если вы хотите находиться в приятном расположении духа, есть один верный рецепт – нужно вспоминать рассказы о Кришне, нужно думать о том, кто такой Кришна и как преданные во Вриндаване любят Его. Кто-то из вас испытывал это состояние, когда вдруг забываешь обо всем и думаешь только об этом и становится легко и светло на сердце? Махараджа Парикшит находился в этом состоянии, когда он ни о чем другом не думал. Он думал только о том, как преданные любят Говинду, а Говинда любит Своих преданных. Он сидел, ему ничего не нужно было, он был очень счастливый, он думал когда же Такшака прилетит, а в общем-то, даже об этом не думал. Прибежала мать и он ей говорит: „Вообще-то, я хотел помолчать перед смертью, потому что обычно перед смертью особенно не хочешь ничего говорить. Он говорит: „Я хотел совершить мауна-врату, я хотел молчать, сидеть и думать. Но ты прибежала и сказала: „Расскажи.” И что он сказал на это? Он сказал, я сразу же решил: „Я буду рассказывать.” Потому что когда человек сосредоточивается на Кришне, он занимает прежде всего свой ум. Но что еще выше, чем просто думать о Кришне? — Говорить о Кришне, потому что когда я думаю о Кришне – это хорошо, но когда я говорю о Кришне – это еще лучше. Он говорит: „Ладно, хорошо, перед смертью нужно молчать, но еще лучше перед смертью говорить о Кришне.” Самое отвратительное, что можно делать перед смертью – говорить о чем-то другом. Потому что когда люди говорят о чем-то другом – давайте еще минуту посвятим этому … Почему люди так любят говорить? Кто-то задавал себе этот вопрос? Да, чтобы заполнить пустоту, правильно. Люди говорят от пустоты. У имперсоналистов есть хорошая наколка. Они говорят: есть пустой горшок и полный горшок. Постучите по пустому горшку, что вы услышите? „Бум! Бум! Бум!” А в полный горшок постучите, звука нет никакого. Поэтому они говорят, что болтают пустые, а те, у которых сердце полное, они молчат, да, они как бы молчат. Это факт. На нашем уровне мы знаем, чем больше человек болтает, тем меньше у него в голове, тем пустее у него сердце. Заметили такую вещь? Что человек по-настоящему мудрый больше молчит, он может переживать полноту внутри. А человеку, у которого пустое сердце, хочется эту пустоту заполнить, чтобы не дай Бог вообще оставаться наедине с собой. Чем пустее человек, тем труднее ему оставаться наедине с собой. Но когда полнота становится совершенной, то человек опять начинает говорить и он говорит не останавливаясь. Но он говорит уже не от пустоты, а от полноты. Это следующий виток диалектической спирали. На каком-то этапе человек перестает говорить, но на самом деле еще выше, на более высоком уровне он начинает говорить. Тут мы с вами переходим к самым важным стихам и нам нужно успеть их прочитать быстренько:
гурох прасадатас тасйа
шримато бадарайанэх
пранамйа тэ са-путрайах
пранадам прабхум ачьютам
(ШББ 1.1.21)
Он говорит, что „Я буду говорить тебе” почему? Почему человек может обрести это состояние полноты, в результате которого он начинает говорить? Потому что он получил гурох прасадатас, милость гуру. По милости гуру человек может говорить. Как в стихе мукхам кароти вачалам пангум лангхайатэ гирим йат крипа там ахам ванде шри-гурун дина-таранам – по милости гуру даже немой может начать говорить. Шримато бадарайанэх – по милости сына Вьясадева, Бадарайани, великого и прекрасного учителя, я сейчас буду говорить. И сначала, прежде, чем человек начинает говорить, он должен всегда отдать – и это тоже очень важное правило – он должен отдать должное тому, по чьей милости он говорю, он никогда не должен говорить сам от себя, он никогда не должен думать, что он сам говорит, что он такой умный. „Я говорю, потому что я английский знаю, потому что я могу изучить то, что другие не могут изучить.” Нет, единственная моя способность и все остальные мои способности исходят из одного источника – из милости моего гуру. И прежде всего, когда я начинаю говорить, что я должен сделать? Да, я должен выразить почтение духовному учителю или пранамйа тэ са-путрайах пранадам прабхум ачьютам – я должен поклониться тому, кто дал жизнь тебе и твоему сыну, он говорит своей матери это – тому, кто дал жизнь тебе и твоему сыну. Кто сын его матери? Он сам, логично. Тот, кто сохранил жизнь нам всем. Потому что я поклоняюсь этому Господу Ачьюте, который сохранил жизнь тебе и сохранил жизнь мне, от кого я завишу. Человек должен сначала сказать, что я во всем завишу от своего духовного учителя, а потом вспомнить еще кого-то, от кого он зависит, а именно Верховного Господа, который дал нам эту жизнь.
тат-карунйа-прабхавена
шримад-бхагаватамритам
самуддхритам прайатнена
шримад-бхагаватоттамайх
(ШББ 1.1.22)
муниндра-мандали-мадхйе
нишчитам махатам матам
маха-гухйам айам самйак
катхайами авадхарайа
(ШББ 1.1.23)
Дальше он начинает объяснять: „Я расскажу тебе по милости моего духовного учителя, Шримана Бхадарайаны, Шукадевы Госвами, прежде позволь мне принести почтительные поклоны нашему Господу и Повелителю, Шри Ачьюте, который даровал жизнь тебе и твоему сыну. В силу Его сострадания, Он воодушевил лучшего из Своих преданных на великий подвиг извлечь нектар «Шримад-Бхагаватам» и величайшие мудрецы одобрили его труд, который исполнен самых сокровенных истин. Пожалуйста, с очень большим вниманием слушай то, что я с верой повторю тебе.”
Это предварительный, самый последний стих, которым кончается предисловие к „Брихад-Бхагаватамрите” и тут снова Санатана Госвами объясняет нам почему „Брихад-Бхагаватамрита” называется „Брихад-Бхагаватамритой”. Еще раз, суть „Брихад-Бхагаватамриты” содержит суть «Шримад-Бхагаватам», который сам является сутью всех Ведических писаний. Шукадева Госвами сначала, а до этого Вьясадева, они взяли все Ведические писания, сконцентрировали их и дали нам самую суть. И сам «Шримад-Бхагаватам» прославляет «Шримад-Бхагаватам» без конца. Шрила Вьясадева говорит, что если человек хотя бы на одно мгновение слушать «Шримад-Бхагаватам», Кришна входит в его сердце и не может выйти оттуда. «Шримад-Бхагаватам» появился в результате того, что Брахма медитировал и в его чистом сердце появился Господь и раскрыл ему «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» – это суть самой сути. И теперь появляется еще что-то, которое претендует на то, чтобы быть сутью сути сути. Ведические писания – это суть всей мудрости. Сутью всей мудрости, всех Ведических писаний, является «Шримад-Бхагаватам», и Санатана Госвами утверждает, что из этой сути можно еще извлечь еще одну суть, еще одну квинтэссенцию или еще нечто. То есть, ну сколько можно?! И, говоря это, он как бы претендует на то, что в «Шримад-Бхагаватам» есть что-то лишнее, что-то, что можно отбросить. И вот этот вопрос нам нужно очень хорошо знать: есть в «Шримад-Бхагаватам» что-то лишнее или нету? (Получается, что есть.) Правильно, логично человек рассуждает – есть ортодоксы… Мнения разделились на ортодоксальных фундаменталистов, последователей, которые считают, что там нет ничего и Санатана Госвами ошибается (смех) и на тех, кто считает, что все-таки логично получается, что есть, что что-то нужно отбросить от этого, чтобы самую суть из этой сути вывести. И вот тут-то нужно послушать каким образом сам Санатана Госвами выходит из этого сложного положения, в которое сам себя загнал. Сначала он говорит: в «Шримад-Бхагаватам» нет ничего лишнего в соответствии с версией фундаменталистов. И, утверждая это, он цитирует слова самого Вьясадевы, который в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорит:
нигама-калпа-тарор галитам пхалам
шука-мукхад-амрита-драва-самиутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках
В этом стихе ясно говорится, что «Шримад-Бхагаватам» – это зрелый плод древа желаний Ведических писаний. Ведические писания могут исполнить любые желания. Есть это древо желаний, можно подойти к этому дереву желаний и попросить что-нибудь и любой плод есть там. Подойдите к дереву Вед, попросите банан, оно даст вам банан. Попросите апельсин, будет апельсин, попросите киви, будет у вас киви, попросите арбуз, даже арбуз вырастит оттуда – все, что угодно. Но на этом дереве есть плод, который естественным образом оттуда растет, нигама-калпа-тарор. Этот естественный плод этого дерева называется «Шримад-Бхагаватам». И галитам значит спелый, но он такой спелый, что он упал с дерева Ведической литературы. Это очень важное утверждение. Этот плод уже упал. Иначе говоря, если мы будем искать суть Вед в самих Ведах, найдем мы ее там? Не найдем, плод уже упал. Что суть Вед в Ведах нельзя найти, и это очень важное утверждение, нужно его очень хорошо знать. Если мы решим, мы – последователи Ведической культуры, соответственно, нам нужно найти суть Ведь и мы начнем читать Веды, найдем мы там суть? Нет, не найдем, только запутаемся. Суть Вед нужно искать под этим деревом, на полу. Там упал этот зрелый плод дерева Ведической литературы, «Шримад-Бхагаватам», в котором содержится бхакти — и это на самом деле очень хорошая новость, которую я принес вам сегодня – что нам не нужно никакие Веды изучать (смех), что не нужно искать его там. Есть этот зрелый плод, дерево выросло, оно принесло зрелый плод, зрелый плод упал и можно забыть об этом дереве, можно найти сам этот зрелый плод под деревом, он там лежит, он зрелый и ждет когда мы к нему прикоснемся. И какой это плод? Драва-самйутам значит что он полон этой амриты, что он весь из амриты, что он состоит из самой сути, все, самая суть там уже есть, вся квинтэссенция этого дерева уже взята там. И что дальше нужно с ним делать? Пибата бхагаватам расам – этот плод жидкий, он свалился и не расплескался. Но он жидкий и его нужно пить. Что значит, что нужно пить «Бхагаватам»? Это тоже очень важная вещь. Он жидкий, жидкую вещь можно только пить. Но что значит, что нужно пить «Шримад-Бхагаватам»? Это, кстати, может быть одна из причин почему мы не понимаем «Бхагаватам», потому что мы пытаемся «Бхагаватам» жевать (смех), а его надо пить. Мы, может быть, неправильно его употребляем, этот „Бхагаватам”? В том-то и дело, что когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам»… Когда мы выпили что-то, оно куда попало? Внутрь и осталось внутри. В Индии есть хорошая поговорка – когда ученику или студенту говорят, что ты должен что-то выучить, то ему говорят, что он должен взять и „выпить” эту книгу. „Выпить” книгу значит выучить ее наизусть, значит выпить так, чтобы она осталась внутри. Потому что когда мы просто слушаем «Шримад-Бхагаватам», то что происходит? Кришна по Своей беспричинной милости дал нам два уха (смех), чтобы в одно могло войти, а из другого могло выйти, все очень продумано, чтобы все было легко. Поэтому сам Вьясадева говорит: пибата бхагаватам расам алайам. И как нужно пить эту расу – алайам. Лайа значит разрушение, ступор, на самом деле лайа значит последняя степень опьянения. Расам алайам значит уже никуда не лезет, а все равно пить нужно. Лайа значит последний прдел. И там говорится алайам – когда человек пьет, пьет и пьет, что с ним случается? Полностью напился, да. Так вот, нужно пить до того, как полностью напился и потом снова еще выпить. И Вьясадева говорит пибата бхагаватам – пей до того состояния, когда ты уже просто в обморок упадешь. Как когда человек напивается полностью, он падает в какое-то бессознательное состояние и он говорит, что «Шримад-Бхагаватам» такой же: человек его пьет, пьет, напивается полностью, падает в бессознательное состояние, впадает в экстаз, падает куда-то, потом просыпается и что сразу начинает делать? Похмеляться (смех). Алайам значит, что он снова и снова пить начинает и он сам говорит: „Ахо!” Ну надо же как бывает вообще, он сам удивляется: пьешь, пьешь и никак не напьешься! И вроде уже совсем опьянел и опять пьешь. Это значит пьешь и нету предела этому, в любых состояниях человек пьет, пьет нектар «Шримад-Бхагаватам», опьяняется и снова пьет и никак не насыщается, ему становится еще лучше. Мухур ахо расика бхуви бхавуках – и кто может это почувствовать? Кто может впасть в это состояние? Расика, тот, кто самый лучший из всех расиков. Расик – это знаток расы, тот, кто чувствует эту расу может пить, пить и … «Бхагаватам» – особая книга и если серьезно посмотреть на все это, то «Шримад-Бхагаватам» особая книга. В одной из Пуран говорится, что на небосклоне ярко блистали красивые звезды. Они все блистали и одна была красивее другой до тех пор, пока не взошла Луна и все звезды стали непонятно что. Точно также на небосклоне Ведических писаний было множество различных книг и все были очень красивые. Пураны – одна история, другая история, но все это могло похвастать своей красотой только до тех пор, пока не взошел «Шримад-Бхагаватам». Знатоки Ведических писаний не знают равной книги. Нам, к сожалению, трудно до конца оценить всю красоту «Шримад-Бхагаватам». Люди, которые знают это, не могут оторваться от «Шримад-Бхагаватам». Кто-то из вас любит стихи, кто-то ценит поэзию? Особенно санскритскую? Люди, которые могут почувствовать вкус поэзии, знают, что нет ничего прекраснее, чем хорошие стихи. Хорошие стихи – это нечто удивительное. «Шримад-Бхагаватам» нет равных стихов во всей Ведической литературе, во всех Ведических писаниях. «Шримад-Бхагаватам» – это совершенство с литературной точки зрения и совершенство с философской точки зрения. История человечества знает хорошие, совершенные философские писания, но ни одно из них не написано красивыми стихами. История человечества знает красивые стихи, но красивые стихи обычно про что пишут? Ну да: „Я помню чудное мгновенье …” (смех)
……
И каждый вечер, в час назначенный
(Иль это только снится мне?),
Девичий стан, шелками схваченный,
В туманном движется окне.
…..
И веют древними поверьями
Ее упругие шелка,
И шляпа с траурными перьями,
И в кольцах узкая рука.
(А. Блок)
Красивые стихи … Так вот, «Шримад-Бхагаватам» точно также пишет о Кришне, «Шримад-Бхагаватам» так пишет о Кришне, что люди, которые знают вкус, не могут оторваться от этого. И, соответственно, Вьясадева говорит, что это нечто удивительное, он сам удивляется как такое могло появиться на свете. И, соответственно, он говорит, что здесь, на земле, люди, у которых мягкое сердце, бхавуках – это люди, у которых сердце еще не окончательно очерствело, сердце которых способно испытывать возвышенные чувства и эмоции, когда они слушают «Шримад-Бхагаватам», они пьют его и пьют и не могут оторваться. И Санатана Госвами говорит: все понятно, сам Вьясадева говорит, что ничего выше этого нет, с дерева Ведической литературы упал плод и этот плод – сплошная раса, его можно только пить и если человек получил вкус, то ничего удивительного нет и поэтому он говорит: „Ахо! Ну надо же, такое бывает!” То есть, иначе говоря, взгляд фундаменталистов прав и значит что Санатана Госвами неправ, значит, что оттуда уже, как из этой расы можно извлечь еще расу? Потому что извлечь еще раз расу значит что-то оттуда выбросить. А что-то оттуда выбросить значит, что Шукадева Госвами неправ.
Теперь давайте попытаемся все-таки этот ребус разгадать. Что же нужно оттуда отбросить и почему нужно отбросить? Подумайте одну минуту над этим. Есть в «Шримад-Бхагаватам» что-то лишнее или нет? Кто за то, что есть? Кто за то, что нет? Остальные воздержались … У нас появился один софист, который говорит, что есть и нету (смех). Санатана Госвами говорит есть с точки зрения человека, который развил в себе самую высокую любовь к Кришне. С нашей точки зрения нет, поэтому правы фундаменталисты. Но те люди, которые имеют самый высокий вкус, с их точки зрения там полно всего лишнего. Если у нас уже есть абсолютно чистая любовь к Кришне, то в «Шримад-Бхагаватам» масса ненужных вещей. Если у меня есть абсолютно бескорыстная любовь к Кришне и я люблю Его, потому что Он такой удивительный, то все эти истории про Дхруву Махараджа, Прахлада Пахараджа, и я уже не говорю про козу с козлом, про Пурураву, про Урваши и сколько там этих историй … Там очень много историй и сам Шукадева Госвами говорит, что там есть истории, которые я для чего рассказал? Шукадева Госвами не знал, что «Шримад-Бхагаватам» будут перерассказывать в ИСККОН-овских храмах, поэтому … Он говорит, что я рассказал многие из этих историй, послушайте внимательно, чтобы пробудить в людях отречение. Девятая песнь предназначена вся в основном для этого, для того, чтобы у человека не осталась привязанность к материальному миру. Для того, чтобы человек знал: вот был когда-то Пурурава и у него была жена, Урваши, и красивее ее не было никого на свете, она была апсарой и он полностью сошел с ума, когда он увидел ее и они влюбились как Ромео и Джульета. И счастье его было совершенно безоблачным до тех пор, пока гандхарвы не украли ее любимых ягнят и Пурурава … сами прочитаете. Он стал страдать, мучиться и в конце концов после всего этого, в Двенадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» он сказал: все понял, все это была майа, все это был ужас какой-то и сама Урваши скажет, что лучше женщинам в лапы не попадаться. И так далее, в общем в «Шримад-Бхагаватам» много важных вещей и историй есть, но там есть и такие, которые помогают человеку оценить любовь к Кришне, но непосредственно к этому отношения не имеют. Там есть истории, которые помогают подготовить наше сердце к тому, чтобы мы поняли что значит любить Кришну. И с нашей точки поэтому в «Шримад-Бхагаватам» нет ничего лишнего. Но с точки зрения человека, который уже обрел любовь к Кришне, там очень много лишних вещей, которые не нужны им. Он читает и не понимает зачем обо всем об этом, зачем о йогах слушать, как они медитируют, как переходят с одной чакры на другую… И Санатана Госвами приводит несколько очень важных примеров, чтобы мы поняли, что это значит. Он говорит, что подобно тому, как у человека есть самое высшее настроение любви к Кришне, — гопи-бхава, — когда человек любит и это значит, что он полностью бескорыстен, это значит, что он о себе полностью, вообще не думает, что ему совершенно все равно, что о нем другие подумают. Это значит, что ему совершенно все равно что о нем говорить будут, исполняет он свой долг или нет, это значит, что он просто любит Кришну и так любит Его, что ради Него он готов всем пожертвовать. И для такого человека, который это настроение развил, когда ему говорят, что вот Кришна побежал со Своими пастушками, они как лягушки прыгали, они говорят а чего они как лягушки прыгали. Или когда им говорят о других преданных, которые пришли к Кришне и потом сложили руки и сказали „Оооо! Аааа!” И Кришна на минутку показался перед ними и потом исчез и они сказали: „Ооо! Аааа!” Ну, неинтересно им это. Или они говорят, что есть люди, мумукшу, которые желают освобождения, если они желают освобождение, то им телевизор смотреть неинтересно. Заметили, да? Если человек желает освобождения, то им становится неинтересно, не то, чтобы он думает: посмотреть или не посмотреть телевизор сегодня? Может все-таки немножко посмотреть? Нет, у него другие … Ну да, новости посмотрю, а потом опять буду освобождение желать (смех). Нет, человеку просто неинтересно. И Санатана Госвами пытается объяснить, что когда у человека появилось определенное настроение, то оно становится фильтром, которое отфильтровывает все остальное. И он говорит, что если «Шримад-Бхагаватам» посмотреть с точки зрения этого человека, то там будет лишнее.
И что делает Санатана Госвами в „Брихад-Бхагаватамрите” – это самое последнее, что я скажу сейчас – он смотрит на «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения самой высшей и самой чистой любви, которая только может быть. И посмотрев на «Шримад-Бхагаватам» с этой точки зрения, он отбрасывает все остальное, что ненужно. И в результате именно такого взгляда получилась „Брихад-Бхагаватамрита”. Все остальное ушло, отпало, стало неинтересным. Он вынул все то, что может в нашем сердце пробудить самую чистую любовь к Кришне, которую Кришна хочет, чтобы у нас пробудилась. И он показывает каким образом именно эту бхаву человек может пробудить. И дальше Санатана Госвами говорит, что более того, иногда, когда речь идет о самых сокровенных вещах, — а это сокровенные вещи, — люди пытаются шифровать, делать это так, чтобы никто другой не понял. И на самом деле в Ведических писаниях полно таких вещей, там секретные мантры записывают, есть особый код, с помощью которого нужно читать или расшифровывать Ведические писания. И здесь, объясняя эти стихи, Санатана Госвами говорит, что в отличие это всех таких писаний, я сейчас тебе прямо об этом скажу, так, что любой сможет это понять, даже мы с вами.
И дальше Махараджа Парикшит говорит Уттаре: „Послушай это и никому больше не рассказывай. Пойми самое важное, самое главное из «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы сердце твое радовалось, чтобы оно стало полностью счастливым. Пойми это и радуйся этому наедине. Не ходи, не проповедую это массам, не устраивай программы в пандале, где ты будешь рассказывать об этом всем и каждому, потому что это сокровенная вещь и я не буду скрывать ее от тебя. Но, пожалуйста, не пытайся ее продавать подешевле, это не дешевый товар, который можно продавать всем и каждому.
Это как бы завершающий аккорд в предисловии к „Брихад-Бхагаватамрите”, где Санатана Госвами пытается настроить нас на правильный лад и объяснить, что будет происходить дальше. Он даст нам самую суть «Шримад-Бхагаватам», которая появилась в результате того, что на «Шримад-Бхагаватам» посмотрели глазами, влюбленными в Кришну. Санатана Госвами прочитал «Шримад-Бхагаватам» именно этими глазами, получив эту любовь от Шри Чайтаньи Махапрабху. И, прочитав «Шримад-Бхагаватам» этими глазами, он написал „Брихад-Бхагаватамриу”, которая содержит самую суть бхакти, самую квинтэссенцию бхакти. И написал ее очень открыто, но не для всех, а только для тех, кто по-настоящему может ее оценить. Если кто-то хочет избавиться от своих предрассудков, от своих каких-то концепций или привязанностей и прочесть «Брихад-Бхагаватамриту» такой, как она есть, он сможет получить нечто в высшей степени важное.
Со следующего стиха, 24-го, начинается само повествование. В следующий раз мы перенесемся с вами в Праяг, в месяц магх, самый холодный месяц в году, и окажемся в обществе мудрецов, которые сидят на берегу Ганги и хвалят друг друга. Но это тема следующей лекции – что делали мудрецы на берегу Ганги в Прайяге в месяц магх. Ок, спасибо большое.
Наверное, уже времени на вопросы нет.
Вопрос: …
Ответ: И тем не менее, это факт. Я тоже думал, когда готовился к лекции, что наверняка кто-нибудь задаст этот вопрос, что Чайтанйа Махапрабху … Но он читал особым образом это все. Там тоже нужно понимать каким образом он читал. Когда он читал историю про Прахлада Махараджа, он ставил себя на место Прахлады Махараджа и думал: „Точно так же как меня не пускают к Кришне, запирают меня, не дают мне выйти к Нему, сторожат, точно так же Прахлада Махараджа мучили или мешали ему это сделать, увидеться с Кришной.” Иначе говоря, можно по-разному … Я не знаю точный ответ на этот вопрос, я сразу признаюсь, но мое понимание такое, что можно по-разному тоже читать «Шримад-Бхагаватам». Что делает Санатана Госвами — он делает понятной суть «Шримад-Бхагаватам» для нас. Прочитав ее этими глазами и выделив этот экстракт, экстрагировав самую суть, он делает ее доступной нам. Тогда как когда Чайтанья Махапрабху читал «Шримад-Бхагаватам», у него не было этой сверхзадачи. Многие люди читают «Шримад-Бхагаватам» почти всю свою жизнь и самой сути «Шримад-Бхагаватам» не понимают. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» с вами. Есть люди, которые всю свою жизнь дают Бхагаватам-катху. „Бхагаватам” – это самое популярное писание во всей Индии. Мы были в храме, построенном целиком на деньги, полученные с того, что человек рассказывает «Шримад-Бхагаватам» — гигантский храм, он очень знаменит. Обычно эту бхагаватам-саптаху делают в Индии, когда умирает какой-нибудь родственник и в память о нем собирают большую бхагаватам-саптаху и люди собираются и слушают: Дхрува Махарадж, о, да харибол! И Прахлада Махарадж — харибол! И Пурурава — харибол! И Кришна … Но они никто не могут сказать сути «Шримад-Бхагаватам». Что делает Санатана Госвами – он знает эту верную ноту или верную суть и начинает объяснять как ее неправильно сначала интерпретируют и как, в конце концов, если бхакти очищать, очищать, к чему оно придет.
Т.е. естественно, что Чайтанья Махапрабху считал, что в «Шримад-Бхагаватам» нет ничего, но даже там он читал историю про Прахладу Махараджа и про Дхруву Махараджа, но про Пурураву не говорится, что он читал. И сам Шукадева Госвами, еще раз, говорил, что я рассказал много историй только для того, чтобы пробудить в тебе дух отречения, чтобы сказать: нечего тебе искать. Ну, смотри, Пурурава богатый был? Богатый? Пурурава красивый был? Красивый? Молодой был? Молодой. Урваши была богатая? Красивая? Молодая? А ты какой? Ты старый, уродливый и бедный. И они сказали, что в материальной жизни нет счастья, а ты думаешь, что ты найдешь. Логично? Т.е. все равно там есть эти истории, которые в общем-то, если человек понял уже, что он тут счастья особого не найдет, потому что он, к сожалению, уродливый, старый и бедный, а если бы был молодой, богатый и красивый, то может быть и нашел бы. Если человек понял, что не это искать нужно, что нужно искать бхакти, любовь, и не просто любовь, а чистую любовь и не просто чистую, а самую чистую и самую бескорыстную, то тогда какие-то вещи ему будут неинтересны в «Шримад-Бхагаватам».
Вопрос: Чем отличается „Махабхарата” Джаймини от „Махабхараты” Вьясадевы?
Ответ: Я рассказывал это в прошлый раз. Это сам Санатана Госвами объясняет: она отличается тем, что в одной есть раса, а в другой нет расы. И раса – это вкус, но вкус отношений, вкус самопожертвования. Потому что что такое любовь? Любовь – это способность жертвовать собой, отказываться от себя, отдавать, не думая ни о чем. Когда человек чувствует этот вкус, когда человек видит как кто-то … На самом деле это самая суть вообще всего, что есть. Если мы посмотрим все мировое искусство, то самые великие произведения говорят именно об этом, об этой способности человека забыть о рассчете, забыть о том, что нужно думать только о себе и отдать всего себя, пожертвовать собой. Если есть раса какая-то в этом, то раса именно в этом. И Джаймини в „Махабхарате” объяснил историю Пандавов с этой точки зрения, он описал историю Пандавов с точки зрения их отношений с Кришной, как Пандавы готовы были все отдать Кришне, а Кришна готов был все отдать Пандавам и как из этого появилась война на Курукшетре, каким образом это лежало в основе всего. Вьясадева описал все с другой точки зрения, там тоже были какие-то другие расы, с точки зрения героизма, долга, дхармы, кармы и других вещей. Точно так же тут Джаймини Риши начинает рассказывать Махараджу Джанамеджаю суть «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения расы, с точки зрения взаимоотношений или искусства жертвовать. Поэтому на каждом уровне человек чем-то жертвует. Прахлада Махарадж жертвовал чем-то? Хануман жертвовал? Жертвовал. Пандавы жертвовали? Жертвовали. До этого Индра чем-то жертвовал, Шива жертвовал. И что происходит в „Брихад-Бхагаватамрите” – за основу берется раса, а именно взаимоотношения преданного и Господа – сама фабула, тогда как в „Махабхарате” фабула. И в «Шримад-Бхагаватам» тоже иногда человек может, хотя там суть этой расы есть, но человек, который просто читает, может просто историю увидеть, фабулу. В „Брихда-Бхагаватамрите” фабула очень простая: все время одно и тоже повторяется, но в эту фабулу простую вложена самая суть – раса. Кто чем жертвует в этих отношениях и как в этих отношениях проявляется самое высшее, ради чего мы с вами все родились на свет.
Вопрос: … [не слышно]
Ответ: Что Иисус Христос говорил? Не сыпьте бисер перед свиньями…?
Продолжение: …
Ответ: Так. „Брихад-Бхагаватамриту”? Ну, это такой смелый логический ход. Иисус Христос когда говорил „Не сыпьте бисер перед свиньями”, он говорил, что если люди не могут что-то оценить, то не нужно … На самом деле он имел простую вещь, что есть квалификация у человека. И если у человека квалификация свиньи, то он не сможет бисер оценить, но зато он сможет оценить другие вещи (смех) по достоинству. Вот, собственно, и все. Это общий принцип, не обязательно, что он имел ввиду „Бгахаватамриту”. Если человек не может что-то оценить, то не нужно распинаться перед ним и пытаться заставить его что-то оценить, что он не может. Нужно сделать так, чтобы со временем он смог оценить что-то и потом только давать это. Это простой принцип. Ну, ладно, хорошо, уже поздно. Спасибо большое.
