Диск 102, л. 3
Аннотация:
Обзор этой части второй главы первой песни ШБ. Ответ на первые два вопроса мудрецов из Наимишаранйи: какова высшая обязанность человеческого существа и что приносит высшее удовлетворение.
Стих 6 — ответ на первый вопрос — то, что приводит к бхакти. Наш поворот обратно к Богу должен быть полным, а не на 90 градусов, иначе удовлетворения не будет. Счастье — в отношениях. Гуру Махарадж зачитывает письмо о первой любви. В конце концов даже материальная любовь — это стремление выйти за пределы материального мира. Влюбленные уже втроем, они стремятся к чему-то высшему. Материальная любовь дается в качестве рекламного ролика, чтобы мы не приостанавливали свои поиски. Все священные писания описывают этот путь к Богу. Стих 7 — когда это высшее состояние достигнуто, человек естественным образом отрекается от всего остального. Стих 8 — если человек занимается какой-нибудь дхармой, но она не приводит к бхакти, это бессмысленно. Единственный смысл исполнения дхармы — в конце концов достичь бхакти. Стих 9 — дхарма нужна не для счастья в мат. мире, а чтобы обрести бхакти. Мат. благополучие нужно использовать, чтобы поддерживать существование. Стих 10 — человек не может быть удовлетворен только если будет внусно есть и его мат. потребности будут удовлетворены. Человеку нужен высший смысл. Стих 11 — этот высший смысл — постичь высшую истину, которая единна и универсальна. Стих 12 — методология достижения одна, нет разных путей и это — слушание. В первых стихах говорилось о бхакти как о прайоджане, о цели, теперь говорится как о пути. Стих 13 — исполнение обязанностей в рамках варнашрамы приводит к бхакти. Стих 14 — в конце концов, что бы человек ни делал, он все равно придет к тому же. Так почему не заняться этим сразу, все остальное бессмысленно. Стих 15 — память о Боге разрубает гордиев узел кармы как меч. Стих 16 — привязанность к слушанию можно взять у того, у кого она есть. В конце этой серии стихов, в 22 стихе Сута Госвами говорит о 3-х сомнениях на пути человека: 1. Есть Бог или нету? Это сомнение рассеивается слушая. 2. Нужен Он мне или нет? стоит ли мне идти по этому пути. Это сомнение рассеивается размышляя. 3. А дойду ли я до конца? — Это сомнение рассеивается, когда человек доходит, не раньше. История про Гирираджа Махараджа и Шрила Прабхупаду. Преданный должен захотеть, чтобы человек стал преданным. Стих 17 — Кришна входит в наше сознание посредством кришна-катхи и начинает Сам чистить наше сердце. Стих 18 — нежелательные вещи уходят. Стих 19 — человек освобождается от низших гун. Стих 20 — человек полностью развернулся к Кришне. Стих 21 — побочные эффекты этого — избавление от ложного эго, от всех сомнений и кармы. Стих 22 — счастье, ум полностью очищается. Следует обобщение и объяснение ахайтуки и апратихата. Есть две причины, по которым человек перестает чем-то заниматься: одна — другая деятельность доставляет человеку большее удовольствие, и вторая — эта деятельность причиняет страдания человеку. Но человек, достигший и практикующий бхакти, понимает, что ничто другое ему не принесет большего удовлетворения и что если он бросит, то страдания только увеличатся. Прахлад Махарадж — минимальный уровень чистой бхакти. Вопрос: о разнице в путях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» и другие. Дискуссия.
***
Я прочту 6-ой стих из 2-ой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», чтобы сделать небольшой обзор того, что в нем заложено и одновременно небольшой обзор этого раздела Второй главы:
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
ПЕРЕВОД: Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такая деательность, с помощью которой они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
КОММЕНТАРИЙ: В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наимишаранйи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство человечества. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргой, путем чувственных наслаждений, а другая — нивритти-маргой, путем отречения от мира. Путь наслаждений — низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший. Материальное существование — это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь — духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхута, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий и временное прекращение страданий, ошибочно принимаемое за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений — временных, жалких и иллюзорных — низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек начинает заниматься преданным служением ради материальной выгоды, то это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию — преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.
Мы намеренно перевели слово дхарма как «занятие», поскольку корневое значение слова дхарма — «то, что поддерживает чье-либо существование». Для живого существа поддерживать существование — значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом. Кришна — это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он — всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна — полное целое, а все остальные — Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и полностью отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя любовному служению Господу. Со временем оно откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
********
Шрила Прабхупада объясняет, что этот стих – ответ на первый вопрос, а если точнее, два первых вопроса, которые соединены в один вопрос, заданных мудрецами в лесу Наимишаранья. Это 11 стих из Первой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: Существует множество разных писаний, и каждое предписывает огромное число разных обязанностей.” Множество писаний говорят: нужно делать то, нужно делать се, нужно совершать тот обет, нужно соблюдать какие-то правила и принципы. „Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы всех этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.”
Иначе говоря, одновременно в одном вопросе мудрецы интересуются двумя вещами: какова высшая обязанность и что приносит самое высшее удовлетворение. И это два самых интересных вопроса, которыми нужно интересоваться. Мы все хотим стать счастливыми и в то же самое время мало-мальски разумный человек понимает, что секрет счастья так или иначе скрыт в священных писаниях, в писаниях древности, которые открывают нам способ жить. И мудрецы задавая этот вопрос, выделив самую суть всех священных писаний, чтобы нам не нужно было очень долго ходить по разных писаниям, изучать все, смотреть туда, смотреть сюда, сравнивать, испытывать это на свое опыте, и они сразу же задают ограничения. Они говорят: каким требованиям должна отвечать эта суть? – Эта суть должна приносить нам полное удовлетворение. Если ты что-то другое хочешь выдать нам за суть священных писаний, то, что не сделает меня полностью счастливым, то ты нас обманываешь. И это тот самый первый и самый главный вопрос, на который Сута Госвами дает ответ в этом стихе и вобщем-то, в основном, в этой главе.
И мне хотелось, чтобы мы немножечко с вами подумали над тем, о чем же он нам хочет сказать. Он говорит: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Он говорит, что высшая дхарма или высшее занятие, высшая обязанность, высший религиозный долг человека – это то, что приводит к бхакти. Он не говорит, что это бхакти, хотя он имеет ввиду, что это бхакти и это очень важно понять: йатах – то, что в конце концов к бхакти приведет. Это первый момент, на который мне хотелось обратить ваше внимание. И потом он будет доказывать это и мы с вами посмотрим каким образом он доказывает это. Но первое, что он говорит – что в конечном счете человек должен прийти к любви. Эта любовь, чтобы приносить полное удовлетворение сердцу, уму, душе телу и всему остальному, должна быть бескорыстной и непрерывной. Иначе говоря, он говорит, что должен быть путь в этом мире, или должна существовать определенная форма деятельности, которая в конце концов полностью выведет нас за пределы материального ограничения. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что бхакти, о которой идет здесь речь, не есть некая форма материальной деятельности, потому что любая материальная деятельность осквернена, она имеет начало и конец и всегда имеет какие-то нежелательные последствия. Есть нечто, полностью запредельное. И суть всех писаний, смысл всего того, о чем все писания говорят, то, ради чего на нашей голове тешится кол и говорится: нужно делать это, нужно делать это, в конечном счете сводится к тому, чтобы поставить нас на этот путь, который выведет нас за пределы материального мира, за пределы ограниченности и осквернения материального мира. И когда человек приходит в это состояние, йайатма супрасидати, с помощью этого его атма, душа, полностью удовлетворяется, или ум полностью удовлетворяется. И мы знаем, что слово атма можно перевести как душа. И душа по природе своей является частицей целого. В каком случае частица целого может быть удовлетворена? Только тогда, когда она ощущает себя частью целого, когда она действует ради целого. И если переводить атму как ум, то бхакти, о которой идет речь, полностью удовлетворяет ум, потому что когда человек достигает этого состояния, он не может быть выведен из себя. Причина проявления нашей неудовлетворенности является то, что нас очень легко вывести из себя. Внешне иногда человек может казаться удовлетворенным, самоудовлетворенный мудрец, особенно, когда он спит (смех) – он полностью удовлетворен. Но стоит его немножечко разбудить и этот ум выходит из равновесия. Здесь говорится, что есть такое состояние, что когда человек обретает бхакти, признаком этого является то, что его невозможно никоим образом вывести из этого состояния блаженства или удовлетворения, он счастлив и поэтому ему больше ничего не нужно и ничто материальное не может его вывести из этого состояния.
И главное, что подчеркивает Шрила Прабхупада здесь в писаниях, это то, что речь не идет о какой-то материальной деятельности, то, что это в высшей степени нематериальное или полностью беспричинное. Шрила Прабхупада объясняет это слово, ахайтуки, беспричинное, т.е. не имеющее начала, не имеющее конца, не имеющее никакой причины, нечто непостижимое. И в сущности в самом ответе уже содержится главная методология, которая лежит в основе бхакти. Когда Шрила Джива Госвами начинает объяснять смысл бхакти, он говорит, что все наши проблемы начинаются с того, что мы отвернулись от Бога. Душа отвернулась от него и поэтому она испытывает страх, неполноту, постоянное беспокойство, которые приходят в разных видах и формах. И, отвернувшись от Бога, она смотрит на материальную энергию, она погружена, поглощена созерцанием материальной энергии, наслаждением материальными. Шрила Прабхупада как раз именно это объясняет в комментарии. Он говорит, что когда человек отворачивается от Бога, он начинает наслаждаться материей и он ищет счастья, которое является его природой в материальных наслаждениях. И, соответственно, если мы поймем, что причина всех наших бед заключается в том, что мы на 180 градусов отвернулись от Бога, то, соответственно, решением всех наших проблем будет разворот на те же самые 180 градусов. И как его осуществить? В этой Второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами рассказывает каким образом происходит этот разворот от материи обратно к Богу.
И что объясняется в этом стихе, это то, что разворот должен быть полным, потому что большая часть всех остальных духовных или околодуховных путей или методик, понимая, что человек страдает от своей сосредоточенности на материи, от материальных наслаждений и своей привязанностей к материи, советуют поворот на 90 градусов. Душа отвернулась от Бога ровно на 180 градусов и целиком сосредоточилась на материи. И если человек измучился, и Шрила Прабхупада объясняет это, что по большей части люди понимают счастье как некое избавление от страданий и которое часто понимается как избавление от привязанностей. Взять буддизм или любые другие философии, йогу, множество других философий – они все советуют тактично отвернуться от материи на 90 градусов, но на Бога тоже особенно не смотреть, потому что ну как-то не с руки. Но то, что советуется здесь, в этом стихе, когда говорится ахайтуки апратихата и то, что Шрила Прабхупада подчеркивает в самом переводе – на самом деле человек может обрести полное удовлетворение только тогда, когда этот разворот будет полным, 180 градусов. И как сделать это разворот – в этом, собственно, и заключается секрет бхакти, каким образом от нашего состояния полной сосредоточенности на материи прийти к состоянию полной сосредоточенности на Боге или к состоянию восстановленной целостности живого существа. Наша проблема в том, что мы частичны, мы потеряли свою целостность, и потеряв, утратив эту целостность, мы мучимся здесь и собственно, в этом ответ. И ответ очень простой, что для этого надо восстановить отношения с Богом, понять насколько Бог прекрасен, что Он является причиной или целью всех поисков человека, что Бог является, в конечном счете, тем, кого мы все время ищем. Люди даже в этом мире, самое высшее счастье находят в отношениях, люди хотят отношений, они ищут отношений, которые сделают их счастливыми. И когда им кажется, что они нашли эти отношения, это в материальном мире называется любовью или дружбой или еще чем-то. Но правильней называть это не любовью, потому что любовь по-настоящему только для Бога, я влюбленностью и доказательством того, что это не любовь, а влюбленность, является то, что эта „любовь” очень быстро проходит. Недавно я разговаривал с психологом семейных отношений и он очень интересно рассказывал о том, что это первый этап, когда мужчина встречается с женщиной, юноша встречается с девушкой и когда им кажется, что они нашли то, что они искали или того, кого они искали. Он говорит, что это всегда не их отношения замкнутые друг на друге, а их отношения с чем-то высшим. Он достаточно материалистичный человек, но он объясняет, что сама природа этих отношений, и Бхактивинода Тхакура говорит о том, же, что на самом деле даже материальная любовь, которую человек здесь испытывает, по своей глубинной природе есть отражение той бхакти, которую мы ищем, той самой ахайтуки апратихата бхакти.
И мне хотелось чисто для иллюстрации этого – я заранее прошу прощения, что я буду это все читать, потому что на первый взгляд кажется, что это не имеет никакого отношения к ахайтуки апратихата бхакти и, тем не менее, мне хотелось прочитать вам исповедь одного человека, который рассказывает о своей материальной любви. Это достаточно современный феномен, который сейчас многие испытывают, потому что в интернете появился самый знаменитый сайт, он называется одноклассники.ру и может быть многие из вас или кто-то из вас видел рекламу этого сайта, которая звучит так: найди свою первую любовь. Люди заходят на этот сайт для того, чтобы вспомнить это самое чувство, которое на какое-то время вывело их за пределы материальной обусловленности. И оно-таки выводит. Послушайте, что пишет человек несколько мнут:
„Не очень давно меня нашел один мой одноклассник и сказал, что можно узнать про своих одноклассников на сайте одноклассники.ру и я зашел посмотреть.” Кстати говоря, этот сайт разрушил огромное количество семей, потому что люди, вспоминая о своей первой любви, думают: „А что я тут делаю с этой, непонятно кем?” Но послушайте: „И, просматривая выпускников нашей школы, я увидел одну фотографию человека, про которого я давно уже забыл. Это фото, по всей видимости, было сделано недавно, но было черно-белым, как это ни странно, ведь сейчас все делают цветные фото. И там было лицо человека, с которым у меня были связаны очень глубокие переживания. Это была молодая женщина, и выглядела она в точности так же, как в тот момент, когда я ее увидел в последний раз. И увидев ее, в моем сердце появилось щемящее чувство и воспоминания нахлынули на меня с огромной силой. Это была моя первая любовь. И я снова вспомнил это сильное чувство, которое вспыхнуло в молодости и никогда больше не возвращалось. Это было похоже на состояние как будто бы у меня выросли крылья за спиной и реальность померкла и все мысли сосредоточились только на одном объекте, на одном возлюбленном. И мысли о нем приносили мне глубочайшую радость и хотелось произносить имя, удивительно, но я начинал повторять имя этого человека и образ сразу же возникал перед глазами (нама, потом рупа) (смех), со всеми деталями и с характером (потом гуна). И сразу возникало желание сделать что-то хорошее для этого человека (как это называется? — Преданное служение или бхакти), что-то такое, что доставило бы ему огромную радость. И опять возникал образ и я пытался понять, разглядывая его, что я могу сделать для этого человека и тогда возникал план. И обдумывать этот план было сплошным наслаждением, детали возникали одна за другой, вырисовывались во единую цепь действий, направленных только на то, чтобы сделать что-то для объекта свой любви.
И я шел на цветочный рыночек и смотрел на цветы и снова возникал образ человека. И я старался понять что же ему понравится больше всего. Потом приходило понимание и я выбирал что-то и я потом долго прятался где-то в укрытии, поджидая когда же появится Она. Была весна и 3-4 часа выжидания казались просто нектаром от предвкушения встречи. Уже темнело и мама наверное, уже волновалась, но меня это абсолютно не волновало. И потом наставал тот момент, когда я дарил цветы и понимал, что доставил огромную радость объекту своей любви и ощущение огромного счастья переполняло мое сердце. Чувство становилось глубже и ярче. Я бежал домой, не зная усталости, мне хотелось обнять каждого, кто попадался мне на моем пути (это называется проповедь – смех, я хочу поделиться своим чувством), чтобы поделиться тем счастьем, которое переполняло меня. Я приходил домой и мама ругала меня, а я обнимал ее и целовал, счастливый, а она не могла понять, что со мной происходит. И я не мог заснуть долго, потому что счастье переполняло меня и я просыпался рано, потому что уже не мог жить без моей любви (теперь понимаете, почему мы на мангал арати встаем? Потому что человек, у которого есть бхакти, не может долго спать, он должен рано просыпаться)
И потом я шел в школу только для того, чтобы встретиться вновь. И учительница по математике о чем-то спрашивала меня строго, а я мычал что-то в ответ, она говорила что-то про олимпиаду по математике, потому что я был ее любимчиком, но все это как будто было не со мной, какой-то дурной сон (это про материальную жизнь, про математику), который должен кончиться и который пытался меня отвлечь от высшей реальности.
А потом наступила разлука: военное училище, неудачно, месяц потерян зря. Вернувшись, я узнаю, что никого нет (как там говорится в шикшаштаке? – югаитам нимешена чакшуша правришаитам шунйаитам джагат сарвам говинда-вирахена). Вернувшись из своей попытки куда-то поступить, я узнаю, что мир опустел. В какой город она уехала? В какой институт? И опять сладостный план: сказав маме, что еду к бабушке, я покупаю билет в незнакомый город, двое суток в пути без сна и без пищи… И не потому что не было денег или негде было поесть, а просто я об этом не думал. Я нашел институт, две группы на первом курсе – выбрал одну наугад, стал ждать перерыва. Почти все студенты вышли и я подумал, что ошибся … И вдруг! – долгожданная встреча, снова понимание, что доставил огромную радость любимому человеку и огромное чувство счастья, которым хочется поделиться с каждым. Потом письма, щемящее чувство разлуки, отчаяние, что нельзя ничего изменить.
Затем новость: „Прости, выхожу замуж, жду ребенка.” И боль. Два месяца в парке на скамеечке, мама думала, что в общежитии. Потом стало холодно, потом на вокзале милиция начала гонять, потом в аэропорту. Очень тяжело было.” И дальше он пишет: „Сегодня утром проплакал часа полтора без перерыва. Кришна не выйдет замуж и не обманет. Если такое же чувство можно испытать с Кришной, то я готов ради этого на все!” (смех)
Это письмо, которое мне пришло и это письмо – иллюстрация к этому стиху. Бхактивинода Тхакур говорит, что природа чувства та же самая и что, собственно, Кришна дал нам этот мир и возможность все это здесь испытать только для того, чтобы мы не останавливались в своих поисках. Этот семейный психолог сказал, что обычно это чувство – по его наблюдениям, он делал статистику, и он говорит: оно длится от трех секунд до восьми месяцев, не больше. Ни в одном случае еще … Рекорд из всего моего большого, 15-летнего опыта больше восьми месяцев это не длилось. Но восемь месяцев тоже неплохо. Здесь Сута Госвами говорит: ахайтуки апратихата и если человек достигает этого состояния, то апратихата, у него нет перерыва, оно никогда не кончается. Когда он действительно, реально, достигает этого состояния с Кришной, и это цель, это бхакти. И все священные писания, Сута Госвами отвечает, учат именно этому, каким образом к этому состоянию прийти.
Давайте прежде чем понять что-то еще об этом чувстве за оставшиеся несколько минут, чтобы уже полностью быть уверенным в том, что мы на правильном пути, давайте сначала посмотрим как развивается логика того, что объясняет Сута Госвами, как к этому состоянию можно прийти. Наверняка большая часть из вас знает многие из этих стихов, я прочту эти стихи с 6-го по 22 один за другим, чтобы мы быстро, но очень хорошо поняли глубинную логику того, что происходит, в том, как он объясняет развитие бхакти. Сначала он прославляет бхакти, и он говорит в этом стихе са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, но как я уже сказал, он прославляет еще не бхакти как таковую, вернее, он еще не раскрывает секрет, что эта дхарма и есть бхакти, он говорит „то, что приводит к бхакти”. Он показывает цель или прайоджану, что в конце концов следуя какой-то дхарме, или исполняя какие-то религиозные обязанности, что бы мне ни предписывали предписания, я должен прийти к этому состоянию ахайтукй апратихата йайатма супрасидати – полного удовлетворения от трансцендентной бхакти, которая не имеет никакой материальной причины. И дальше он объясняет:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
(ШБ 1.2.7)
Он говорит, что эта бхакти настолько могущественна, что когда человек достигает этой прайоджаны, когда он устанавлаивает эту связь, бхакти-йогах прайоджитах, то тогда естественным образом приходит джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам, то есть человек естественным образом утрачивает интерес к материальным наслаждениям, ему не нужно сдерживать себя, ему не нужно практиковать вайрагью, это еще один очень важный принцип: то, что вайрагья или отречение от мира не является практикой или причиной бхакти. Иногда преданные совершают эту ошибки вначале. Они думают, что проблема в том, что я привязан к материальным наслаждениям и нужно отвязаться. И все другие методы духовного развития подразумевают некое насильственное отречение от материального мира, когда я со скрипом, так что шейные позвонки скрипят, начинаю отворачиваться … Как хиропракты делают что-то с шеей, чтобы скрипнули позвонки. Человек отрывает себя, чтобы посмотреть на 90 градусов. Нет. Он говорит не нужно этого. Никакой болезненности в бхакти нет. И под гьяной что подразумевается? Понимание формы Господа. Человек увидит образ Господа сам. И под вайрагьей подразумевается равнодушие или полная индифферентность к материальному миру. Под вайрагьей, когда Шрила Рупа Госвами дает определение вайрагьи или виракти в „Нектаре преданности”, он говорит, что это полное равнодушие, полная индифферентность к материальному миру, не то, что человек… В йоге объясняются стадии вайрагьи, когда человек постепенно-постепенно отрывает свои чувства от объектов чувств, когда постепенно-постепенно заставляет отказываться от всего этого. Шрила Рупа Госвами говорит: никаких таких стадий нету, виракти, полное равнодушие. Когда человек достиг бхакти, естественным следствием этого является полное равнодушие. И чтобы подтвердить это, чтобы с противоположной логикой сказать то же самое, то есть в этих первых трех стихах он, в сущности, повторяет то же самое. Сначала он прославляет бхакти, в следующем сихе он говорит: настолько сильное это ощущение, что мне не нужно сознательно заставлять себя отрекаться от чего-то, как в этом письме, которое человек описывает свой опыт. Он говорит, что мысли сами устремлялись к объекту любви, мне не нужно было заставлять себя не думать о чем-то другом. Иногда мы повторяем мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и мысли сами не думают о Кришне, хотя мы повторяем Его Имя. Но когда человек достигает бхакти, ему не нужно никаких усилий применять для того, чтобы не возвращаться снова. Иначе говоря, с уровня бхакти невозможно падение. Когда человек по-настоящему достиг бхакти, он не может пасть с этого уровня в высшем смысле этого слова.
И следующий стих – это противоположное описание того же самого:
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
(ШБ 1.2.8)
Он говорит, что с другой стороны, если человек занимается какой-то дхармой и она к этому состоянию не приводит, то это бессмысленная вещь. Если человек занимается религией какой-то, дает какие-то обеты, крестится, поклоны отбивает или еще что-то такое и в конце концов не достигает этого, а делает это ради какой-то другой цели, то это напрасная вещь. И он говорит шрама эва хи кевалам — эва значит… Кто-то может сказать: ну неужели же исполнение дхармы или религиозных обязанностей ни к чему не приводит, что это напрасный труд? Он говорит: нет, приводит, приводит к тому, что человек получает какое-то материальное благополучие. Он говорит: достойный это результат дхармы? Нет. Он говорит эва шрама, потому что это все равно пройдет. Человек может что-то обрести, какое-то благополучие, процветание, ничего не приведет. Он объясняет, что эти три слова (шрама эва хи кевалам) – эва значит безусловно, хи значит конечно же, а кевалам значит только и только это. И он говорит, что одно относится к результатам кармы, которую получает человек, другое, кевалам, относится к результатам какого-то знания, которое человек может получить, если человек занимается дхармой или исполняет религиозные обязанности и у него появляется какое-то там знание, какое-то философское рассуждение, какая-то отреченность. Он говорит: это тоже временное. А „хи”, которое посерединке, относится и к тому и к другому и относится к писаниям. Он говорит, что человек на своем опыте может понять, что материальный результат временен, на своем опыте человек может понять, что знание, которое он обрел не сделал его счастливым в результате исполнения дхармы и „хи” посередине (ехидное хи посередине) означает, что в писаниях о том же самом говорится, что все это ерунда, что не ради этого нужно исполнять дхарму. Что единственный смысл дхармы заключается в том, чтобы в конце концов привести к бхакти.
И дальше следующий стих:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо ‘ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах
(ШБ 1.2.9)
Дальше некоторые люди говорят: „Постойте, постойте, погодите, мы же знаем для чего исполнять дхарму – для того, чтобы дхарма принесла нам артху, деньги, материальное процветание, а артха нужна для того, чтобы приобрести каму, а потом нужно опять исполнять дхарму и дхарма опять сделает нас богатыми и мы опять станем счастливыми и потом нужно опять…” Иначе говоря, нужно заниматься дхармой, чтобы быть счастливым в этом мире. Это какая философия, вчера вам объяснял? Карма-мимаса. Есть же смысл, есть люди, которые утверждают: вот же смысл, правильное применение дхармы, в этом суть ее, что нужно исполнять дхарму, чтобы приобрести артху, материальное благополучие, наслаждаться и все время заниматься дхармой и все будет хорошо. Это некой замкнутый круг. Нет. Он говорит нет – дхармасйа хй апаваргйасйа – дхарма нужна для того, чтобы обрести бхакти, и даже не освобождение. Апаварга на самом деле, в высшем смысле и в Пятой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что апаварга – это бхакти, что апаварга это не просто освобождение, апаварга значит выход за пределы материального мира, когда я реально обретаю бхакти. Он говорит, что дхарма нужна только для того, чтобы обрести бхакти в конечном счете, а та артха, то благополучие, которое я обретаю в результате дхармы нужно использовать для того, чтобы поддерживать свое существование:
камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса’
нартхо йаш чеха кармабхих
(ШБ 1.2.10)
Он в этих двух стихах объясняет, что в конечном счете все равно смысл жизни человека в том, чтобы совершать дхарму и эта дхарма, в конце концов должна привести нас к бхакти. Цель любой дхармы – бхакти, а не что-то еще. Почему тогда Бог устроил так, что когда человек или кто-то другой занимается дхармой, к нему приходит благополучие? Для того, чтобы можно было продолжать свое существование здесь. И тут говорится, что все объекты чувств, которые нам нужны, они нужны нам для того, чтобы жить. Иначе говоря, мы должны жить, чтобы есть… Или нет? Мы должны есть, чтобы жить, именно так. Потому что когда люди думают, что я сейчас буду заниматься дхармой, в результате этого я получу много денег и в результате этого я буду хорошо и вкусно питаться и в этом будет смысл моей жизни, они не обретут счастья, это ошибка. И в эти стихах он говорит, что смысл жизни в дживасйа таттва-джиджнаса’, что в конце концов человек может быть счастлив только если он постигнет истину, что жизнь дана человеку … Если мы посмотрим на себя, на человека – а мы люди (правильно, да?) – то есть что-то, что отличает нас от животных. И это то, что мы не можем быть удовлетворены, если мы просто вкусно едим, мягко спим и … не знаю что еще делаем. Что человек никогда не будет этим удовлетворен, что даже если все его материальные потребности удовлетворены, у него все равно остается сосущее чувство неудовлетворенности и ради этого он думает: наверное это из-за того, что мне нужно еще как-то удовлетворять свои потребности, еще какими-то извращенными способами, наверное, потому что мне нужно больше и больше и больше. Но на самом деле смысл жизни человека в таттва-джиджнаса, в том, чтобы постичь истину, чтобы постичь не просто истину, а Абсолютную Истину. Пока все логично.
Я еще один раз хочу подчеркнуть очень важный момент: что он сразу не говорит бхакти, он не говорит, что высшей обязанностью человека является бхакти; он говорит, что высшей обязанностью человека является то, что приводит к бхакти. И дальше говорит про дхарму, что она нужна не для каких-то других целей, а для того, чтобы выйти за пределы этого, что если человек просто живет материальными вещами, использует дхарму для материальных целей, он ничего не поймет. И он постулирует эту вполне очевидную истину: человеку в жизни нужен смысл. У человека должен быть высший смысл или он должен знать, что я постигаю нечто высшее. Это высшее достижение психологии. Сначала в западной психологии пришел Фрейд и он сказал, что высший смысл человеческой жизни – секс как наслаждение. Фрейд, изучая психологию людей, сказал, что люди нуждаются в сексе. После него пришел Адлер и она сказал, что высший смысл жизни человека – власть, потому что у человека есть страх и он хочет обеспечить себя безопасностью какой-то, что значит власть и высший смысл человека не в том, чтобы секс обрести, а в том, чтобы власть обрести. Он был ученик Фрейда. После того пришел Франкл и сказал, что нет, извините меня, даже это не смысл жизни человека, что ему нужен еще более высокий смысл жизни, не власть является высшей целью человека, а осмысленность, понимание того, что в моей жизни есть высший смысл, что я делаю что-то, чтобы постичь эту высшую истину.
И здесь Сута Госвами до Франкла, и до Фрейда, и до Адлера, и до всех остальных психологов говорит то, что на самом деле любой нормальный человек может очень легко понять: дживасйа таттва-джиджнаса’ – человек живет, чтобы постичь Истину. Какая это истина? В следующем стихе говорится:
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
(ШБ 1.2.11)
Осюда появляется этот стих. Дальше он говорит, если дхарма нужна для того, чтобы в конечном счете постичь истину, то давайте дадим определение этой истины. И определение дается в этом стихе: что истина одна. Следующий момент, о котором он говорит – что есть только одна истина, нету многих истин. Что в конце концов все ищут только одну истину, что истин не может быть много, что если истин много, то это не истина, на то она и Абсолютная Истина. Человек ищет Абсолютную Истину, которая по определению будет одна. И она адвайам джнанам – это значит, что истину, которую ищу она гьян или чит – что эта Истина сознает, что человек не ищет какую-то абстрактную Истину, что Истина, которую я ищу, или Бог должен обладать сознанием. И Он адвайам, что это значит? (реплика из зала: недвойственный) А что значит недвойственный? (реплика из зала: что нет ничего, что было бы в той же категории) Ну да, это значит реально, что нет ничего, что независимо от Него, что все сущее зависит от этой Истины, что все сущее держится на ней и человек никогда не может ощущать своей полноты до тех пор, пока он эту Истину не нашел. И давайте быстрее пойдем, а то мы чего-то очень медленно приближаемся к этой истине (смех). Хорошо, то есть мне просто хотелось как бы объяснить эту логику.
Хорошо, он определил эти истину, сказал, что она недвойственна, что все ее ищут, что чего-бы человек ни искал, в конце концов все ищут только одного – Единую Абсолютную Истину, от которой все зависит, с которой все связано. Логично это? Да, в конце концов люди не разных вещей ищут, цель у всех людей одна. У всех людей единая природа и у всех людей только одна единственная цель: найти Истину, которая тоже, на наше счастье Единна. И это не значит, что цель может быть разной у людей разной национальности. Если я в России, то у меня цель – Иисус Христос, а если я в Иране родился, то у меня цель – Магомет. А если еще где-то родился … Нет. Истина одна, она универсальна, потому что природа души универсальна. Потому что человек по одному закону построен и он не будет счастлив до тех пор, пока он эту Истину не обнаружит.
И дальше следующий стих:
тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа
(ШБ 1.2.12)
Тут он говорит как можно найти эти Истину. Мы поняли, что цель жизни – Истину найти и разные люди по-разному ищут эту Истину, правильно? – Есть Брахман, есть Параматма, есть Бхагаван, можно по-разному идти искать ее, разные пути есть к этой истине. Истина одна, но пути к ней разные, правильно? (ответы разные) Нет, неправильно. Есть только один путь, каким образом Истину можно понять. Несмотря на то, что есть разные степени приближения к этой истине и разные аспекты этой истины, все равно ко всем аспектам этой истины есть только один путь: бхактйа шрута-грихитайа. Этот путь называется бхакти и какая основная характеристика этой бхакти, с чего бхакти начинается? – Со слушания. Кто бы каким бы путем ни шел, даже если я имперсоналист и я хочу постичь Брахман, все равно мне нужно делать то же самое, что в конечном счете методология одна – бхакти и бхакти начинается с того, что я сижу и слушаю. Засыпаю, потом просыпаюсь и все равно слушаю. Почему именно слушание является главным методом бхакти? В чем суть бхакти, мы же объяснили, — в том, чтобы развернуть сознание. Именно слушание является самым могущественным методом для разворачивания сознания, это способ того, чтобы развернуть сознание, это то, что влияет на наше сознание, это то, чем постоянно в материальном мире пользуются для того, чтобы повлиять на сознание и поэтому когда мы слушаем о Кришне, о Боге, постепенно-постепенно сознание наше начинает разворачиваться, не может не развернуться. И именно в этом заключается смысл бхакти как практики. В первых стихах он говорил о бхакти как о высшей цели, о том, к чему я в конце концов должен прийти. Тут он начинает говорить о бхакти как о пути или как о практике. И все люди … Что муни, чтобы он чего-то достиг, должно быть качество шраддха, вера. И там неважно, гьяна, вайрагья, они вооружены этим, они все равно смогут увидеть атман в любых аспектах, неважно в каком аспекте они его ищут. Иначе говоря, бхакти – это универсальный путь. Есть одна истина и есть только один путь – бхакти. И смысл этого пути заключается в том, чтобы слышать о Кришне. Постепенно у меня пробудится интерес. И дальше он говорит:
атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам
(ШБ 1.2.13)
Каким образом этот стих связан с предыдущим стихом? Почему он вдруг начинает говорить о варнашраме? В конечном счете, он говорит, даже если человек исполняет дхарму, если он исполняет ее правильно, даже если просто варнашрамой занимается, в конце концов даже это должно привести его к Богу. В конце концов даже если человек просто исполняет свой долг, он хороший семьянин, он исполняет все свои обязанности в соответствии со всеми дхарма-шастрами, он должен прийти именно к этому. Поэтому он подчеркивает здесь: свануштхитасйа дхармасйа – если я правильно исполняю дхарму, то я должен прийти к бхакти. И как я приду к бхакти, исполняя свои обязанности? Я очень хороший семьянин и в конце концов если я долго хорошо исполняю свои семейные обязанности бхакти к Богу пробудится во мне, правильно? Или как? Или я шудра хороший, я исполняю свой долг, шудрую, таксую, или компьютерами занимаюсь? Как бхакти появится? По крайней мере общество варнашрамы была так устроена, что люди в конце концов встречались с бхактами, потому что им больше нравятся все равно праведные люди. В конце концов не сама по себе дхарма, не само по себе исполнение обязанностей приводит к бхакти, а когда человек просто исполняет дхарму так уж получается, что в конце концов он встречается с бхактами, у него появляется интерес, он все равно начинает слушать. И поэтому в следующем стихе он говорит: а зачем тогда исполнять обязанности вообще? Я однажды на лекции на „Динамо” говорил и меня чуть потом несколько людей не растерзало. Но он так говорит:
тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах киртитавйаш ча
дхйейах пуджйаш ча нитйада
(ШБ 1.2.14)
Oн говорит, что в конечном счете, даже если ты будешь очень хорошо исполнять свои обязанности, это в конце концов тебя к чему приведет? Что бы ты ни делал, в конце концов ты должен к одному прийти, в угол нас загнали полностью. Сута Госвами загоняет в угол: что бы ты ни делал, ты все равно придешь. Так почему сразу не прийти? Так зачем нужно какими-то сложными путями идти и думать какой я хороший, какой я праведный? Он говорит: тасмад экена манаса – поэтому нужно делать шротавьях – слушать, киртитавйаш ча – славить, дхйейах – помнить и пуджйаш – поклоняться. И главное – экена манаса – не нужно думать, что ты что-то теряешь. Чем бы другим ты ни занимался, ты все равно только туда придешь, никуда в другое место не придешь. Все остальное бессмысленно, ты только будешь отдалять этот момент, тебе все равно рано или поздно нужно будет слушать, прославлять, поклоняться, думать о Кришне, так почему не делать это сразу? И это его вывод. И следующий очень интересный стих:
йад-анудхйасина йуктах
карма-грантхи-нибандханам
чхинданти ковидас тасйа
ко на курйат катха-ратим
(ШБ 1.2.15)
Разумные люди памятованием о Боге как мечом разрубают запутанные узлы кармы. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушным к Его посланию? И тут возникает вопрос: а могу я это сделать? Легко это сделать? Он говорит: да, очень просто все.
Давайте сейчас еще немножко подумаем в чем суть, что он нам говорит, что он нам советует. Он говорит, что в конце концов какой дурак не будет этим заниматься? Какой глупец откажется от этого? Почему? Потому что если я просто начинаю слушать о Кришне, то каков механизм этого разворачивания моего сознания по направлению к Кришне? Мне становится интересно, потому что я начинаю чувствовать какими качествами Кришна обладает. И чем я больше об этом слушаю, тем больше мне хочется слушать. Мне хочется слушать снова и снова. Кто-то из вас испытывал это состояние, когда мы начали слушать о Кришне и вначале мы даже не думали, что нам будет интересно слушать о Кришне, но мы начали слушать о Кришне и сидим и до сих пор слушаем о Кришне. И до сих пор как-то еще не до конца дошли, не до конца исчерпали это все. Он обещает это.
И дальше, в следующей серии стихов, он объясняет каким образом эти узлы кармы распутываются. Он говорит: просто слушая. Давайте еще раз вернемся ко всему этому. Это путь бхакти и он говорит, что это единственный путь. И главной характеристикой его является то, что я начинаю слушать о Кришне. И если я просто буду слушать, то это как меч, который все мои внутренние психологические проблемы разрешит, если я правильно этим мечом буду пользоваться. Потому что все люди так или иначе в этом мире пытаются решить какие проблемы, чем вызванные? — Кармой. Люди пытаются развязать карму. Хотим мы развязать узел кармы? Можно его развязать? Люди пытаются его распутывать, но он весь запутанный, это гордиев узел кармы у нас внутри, там мног-много всего. И мы пытаемся распутать. Идем туда, идем сюда, пытаемся делать то, на минуточку становится легче, потом опять этот узел кармы начинает давить. Но есть единственный способ как нужно распутывать гордиев узел. Александр Македонский показал его. В Дельфийском храме хранился этот узел и жрецы очень гордились им, потому что никто никогда еще не распутывал его. Они вынесли этот узел торжественно Александру Македонскому и сказали: „Может ты сможешь его распутать?” Он сказал: „Конечно, смогу.” И взял меч и – Пухххх! – ничего от узла не осталось. И он здесь говорит: смотрите, все пытаются разрешить свои проблемы, это проблемы вашей кармы и вы пытаетесь распутать этот узел. Есть меч. Какой глупец не возьмет и просто не разрубит его? Какой это меч? Меч этот – если у вас появилась привязанность к слушанию. Если вы слушаете и понимаете: это нечто очень важное для меня. И сразу возникает вопрос: а если у меня нет этой привязанности? Если я слушаю и мне все равно и мне неинтересно – кто-то там распинается, распинается … Тут говорится, если есть привязанность, все! – узлы кармы развязываются. Если я готов слушать именно о Кришне и сознание мое сосредоточивается на Нем, то тогда все узлы кармы развязываются. И дальше стих:
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
(ШБ 1.2.16)
Откуда можно взять привязанность к слушанью? — Попытайтесь служить тому, у кого эта привязанность есть. И служить ему значит простая вещь, просто сесть рядом, посмотреть на него… Джива Госвами говорит, что если мы посмотрели на садху, то это уже служение. Мы ровно настолько утрудили себя, что смогли разлепить веки, посмотрели на него и уже как-то что-то сдвинулось с места. Но он говорит, что когда люди приходят в святое место и видят: люди сидят и что-то слушают. Как в Индии, если толпа какая-то есть, всегда толпа начинает расти сама, потому что люди подходят и думают: „Чего происходит?” Стоит двум людям встать на улице, сразу же третий подошел, четвертый подошел, пятый и так все обрастает. И метод именно таким образом работает: человек отправляется в святое место и видит там три человека сидит и думает: „Дай-ка я тоже сяду, посмотрю что тут происходит.” Он начинает слушать и у него появляется маленький интерес: „А вдруг это работает? Вдруг действительно так, вдруг действительно Бог есть?”
Как в самом конце, последний, 22 стих из этой серии, где Сута Госвами объясняет побочные плоды слушания, он говорит, что этим побочным плодом слушания или всего этого процесса является то, что человек избавляется от всех сомнений, которые у него есть. И он говорит, что обычно у человека есть три вида сомнений, которые последовательно уходят от человека в процессе бхакти, начинающейся со слушания. Он говорит, первое сомнение: есть Бог или нету? Есть у нас такое сомнение? Он говорит, что это сомнение уходит просто в процессе слушания. Если я слушаю о Боге и какой-то человек очень уверенно говорит, то в конце концов я начинаю понимать: да, Бог есть. Он говорит, второе сомнение: а нужен мне этот Бог или не нужен? Нужно ли мне, конкретно, этим всем заниматься, потому что у меня много других дел есть? Это второе сомнение в результате чего уходит от человека? Ели человек слушает, у него появляется ясное понимание: есть Единая Истина. Но все равно остается другое сомнение: а вообще мне нужно туда идти, у меня много других дел, мне нужно другими делами заниматься? В результате чего это второе сомнение уходит? Джива Госвами говорит, что оно уходит в результате того, что человек начинает размышлять над тем, что он услышал. Когда он размышляет, он понимает: „Да, мне это тоже нужно, я это понял”. Но остается еще третье сомнение: а смогу я дотуда дойти или нет? Есть у нас это сомнение или нет? Если я просто услышал, я понял – есть Бог. Если я утрудился настолько, чтобы подумать над тем, что я услышал, я понял – да, мне это нужно, мне тоже нужно идти. Но остается третье сомнение: дойду ли я? Смогу ли я? Для меня ли это? Смогу ли я это осилить? Он говорит, что это третье сомнение проходит в самом конце, когда человек доходит (смех), когда он уже дошел. Только тогда это третье сомнение проходит. До тех пор оно остается.
Но он объясняет как этот путь проходит весь. Человек начинает слушать и у него появляется первый робкий интерес. Как Пастернак в своих стихах говорит: Начало было так далеко, так робок первый интерес … И тут тоже шушрушох шраддадханасйа – если человек слушает с верой, васудева-катха-ручих, сйан (или сйат) значит может быть, то у него может появиться вкус к слушанию о Кришне, может быть. А может и не появится, потому что многие люди слышали Шрилу Прабхупаду, многие слышали других. Он может и не появиться и как он появляется, это уже другой вопрос. Но если он появляется, если преданный проявляет милость к такому человеку, то вкус проявляется.
Как Индрадьюмна Махарадж рассказал замечательную историю про Гирираджа Махараджа. Он пришел к Шриле Прабхупаде, его пригласили на лекцию в первый раз он его увидел и, послушав Шрилу Прабхупаду, ничего не понял. Но он к тому времени искал чего-то, искал Гуру. И он задал вопрос Шриле Прабхупаде после лекции: „Свамиджи, а как найти Гуру?” Шрила Прабхупада посмотрел на него и как будто насквозь пронизал его своим взглядом и сказал: „Все зависит от того, что ты хочешь – хочешь ты стать слугой Бога или ты хочешь стать Богом.” Когда он услышал этот ответ, ему стало не по себе, потому что у него над кроватью висел плакат: „Ты – Бог!” Когда он услышал этот ответ, он понял: этот человек про меня все знает. И через какое-то время он стал общаться с преданными, через какое-то время стал преданным. Прошел год после этого и год спустя Шрила Прабхупада опять приехал в то место, где Гирирадж тогда уже брахмачари был и опять он задал вопрос Шриле Прабхупаде после лекции и Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „А я тебя помню. Ты мне вопрос задавал год назад.” Тот очень обрадовался, что его помнят, ну приятно всегда … И Шрила Прабхупада сказал тогда: „Тогда, когда ты задал мне этот вопрос, я стал молиться Кришне, чтобы ты стал преданным и Он исполнил мое желание.”
То есть, когда человек встречается с махат и начинает служить, как в данном случае Гирирадж Махарадж, его служение заключалось в том, что он вопрос задал, что он оказался ровно настолько смиренным, чтобы задать вопрос, чтобы он не сидел с важным видом „Я все лучше знаю, кто он такой, чтобы говорить?” Когда он задал этот вопрос, в этот момент Шрила Прабхупада подумал: „Пусть он станет преданным.” В результате появился васудеве-катхах-ручих. И когда появился этот первый вкус или интерес к слушанию, к чему он приводит? Следующий стих:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
(ШБ 1.2.17)
Дальше вы знаете все, да? Можно уже не объяснять. Даял-Нитай вам все объяснил. А, ты готовишься, еще не объяснял? Ну неважно, суть в том, что дальше люди начинают слушать, говорить и рассказы эти становятся частью нашего „я” и Кришна входит в наше сознание в виде этих рассказов. Заметили, что когда человек слушает о Кришне, на самом деле в этот момент происходит одержание его, потому что Кришна заходит внутрь и люди становятся одержимыми. Потому что когда Кришна входит внутрь, в нас, в виде Своих рассказов о Себе, то реально как будто бы одержимость происходит. Потому что человек не может думать ни о чем другом. Тут говорится: хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам – если человек просто проявляет благосклонность к сатам и если человек проявляет дружеские чувства, это один из вариантов перевода, если он сухрит сатам, если он с благосклонностью слушает преданных, то тогда из сердца начинает потихоньку выходить абхадра. Кришна входит и выгоняет из сердца нежелательные вещи. Мысли о Кришне выгоняют материальные желания из нас и следующий стих:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
(ШБ 1.2.18)
И все, за два-три дня все нежелательные вещи уходят. (вопрос: а почему они тогда возвращаются?) Ну знаете как бывает, выбросит кто-то кто убирается в комнате, что-нибудь, а мы потом найдем и обратно занесем (смех), потому что жалко, „это же мое!!!” Кришна выгоняет, Он говорит, это не нужно, это все грязь в твоем сердце, все эти материальные желания. И сердце еще не совсем чистое, оно почти чистое, но бхакти уже вошла туда — бхактир бхавати наиштхики. И дальше:
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
(ШБ 1.2.19)
Человек освобождается от своей зависимости перед вожделением и жадностью, от низших гун природы. Как Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет в комментарии к этому стиху, что эти вещи, такие как вожделение или жадность, больше уже не могут пронзать наше сознание на этом уровне. Человек получает иммунитет против этого. Когда человек зависит от низших гун природы и его накрывает вожделение, то у него ничего не остается, у него нет сил сопротивляться этому, правильно? Просто целиком, ничего нет, просто хочется и все, это желание сильнее всего, потому что оно насквозь пронзает всего его. Кто-то испытывал как его пронзило до конца и ничего не осталось там? Он говорит, что на каком-то уровне, когда ум очищается достаточно и когда человек располагается в саттве, то вожделение теряет силу, оно перестает властвовать над нами. Это не значит, что он не чувствует его. Иногда оно приходит, но силы нет. Оно может иногда прийти и человек думает: „Интересно, вообще, чем там люди занимаются? Наверное, интересно …” А потом думает: „А ну их! Ничего там интересного нет!” И дальше что случается?
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
(ШБ 1.2.20)
Это, собственно, последняя ступень, самая высшая. Все, человек развернулся на 180 градусов, связь полностью восстановилась! И он конкретно реализовал бхагавад-таттву, он видит перед собой Бога, мукта-сангасйа джайате – он полностью свободен от всего остального. И все это в результате слушания – шраванам, киртанам, смаранам и всего остального, бхакти.
И два других стиха, в которых подводится итог. В одном он говорит он говорит о побочных результатах:
бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дришта эватманишваре
(ШБ 1.2.21)
Бхидйате хридайа-грантхиш – он избавляется от ложного эго, чхидйанте сарва-самшайах – он избавляется от всех сомнений и кшийанте часйа кармани – и вся карма уходит от него и дришта эватманишваре – он видит своими глазами Ишвару или Бога, он реально ощущает Его.
И дальше:
ато ваи кавайо нитйам
бхактим парамайа муда
васудеве бхагавати
курвантй атма-прасаданим
(ШБ 1.2.22)
Человек занимается этим с очень большим счастьем и в результате этого ум полностью очищается.
То есть, иначе говоря, в этих нескольких стихах сначала говорилось, в первом стихе, в котором мы прочли, о бхакти как о прайоджане, о цели всех устремлений человека, а дальше объяснялось каким образом, так как бхакти по определению независима, как эта бхакти исходит из самой бхакти и каким образом беспричинную бхакти можно обрести. Беспричинную бхакти можно обрести только если все время мы будем находиться в контакте с бхакти в виде слушания «Шримад-Бхагаватам», общения с преданными и повторения Святого Имени. И это высшая цель и единственный способ обретения счастья.
Ну вот, я собственно, хотел о другом говорить, но так или иначе время мое уже истекло, я и так уже слишком долго говорю. Но все равно мне хотелось дать какую-то логику этому самому важному основополагающему разделу «Шримад-Бхагаватам», потому что в нем Сута Госвами объясняет целиком всю методологию. Если очень хорошо понять все это, то в общем-то, путь наш будет очень легким: нам нужно слушать о Кришне, нам нужно говорить о Кришне, думать о Кришне – все равно мы рано или поздно к этому придем, все пути идут к Нему. И это то, что может сделать нас по-настоящему счастливым, это единственный способ. И когда бхакти становится абсолютно чистой на уровне прайоджаны, она обладает этими двумя свойствами: ахайтуки апратихата. Опять же Джива Госвами объясняет, что бхакти по природе своей сухкха-сварупа. Это значит, что бхакти с самого начала исполнена счастья. Почему она ахайтуки? Потому что обычно человек делает что-то, чтобы достичь чего-то другого. Но бхакти с самого начала доставляет человеку такое блаженство, что ему не нужно ничего другого искать, что он понимает, что я пришел туда, куда нужно, что я достиг цели всех своих поисков. Она сама по себе исполнена счастья.
И апратихата значит, что когда человек достигает этой чистой бхакти, то ничто не может помешать бхакти. Есть две причины, которые прерывают нашу деятельность. Есть две причины, по которым человек перестает делать что-то и начинает делать что-то еще. Здесь Сута Госвами говорит, что когда человек достигает этого состояния высшей бхакти, он никогда не перестает заниматься этим, она становится непрерывной, потому что эти две причины не действуют. По каким двум причинам мы перестаем что-то делать? (ответ: неинтересно становится) А почему неинтересно становится? Потому что что-то другое доставляет нам большее удовольствие, правильно? Это первая причина, по которой мы переключаемся с одного на другое, мы устали это делать и нам кажется, что если мы будем делать что-то другое, оно принесет мне большее удовольствие. И другая причина – потому что деятельность доставляет ему какие-то страдания или неудобства и он думает, что если я буду заниматься чем-то другим, то неудобств будет меньше. По этим двум причинам человек переключается с одной деятельности на другую. И он говорит, что когда человек достигает этого состояния бхакти, то он понимает, что ничто другое не может принести ему такого же счастья и он понимает, что если я перестану это делать, то страдания, которые я буду испытывать, будут сильнее. Тут нужно очень хорошо понимать, это одна строчка .. Вся 7 песнь или почти вся 7 песнь – иллюстрация этой одной строчки ахайтуки апратихата. Прахлад Махарадж – это как раз тот минимальный уровень чистой бхакти, на котором человек достигает состояния ахайтуки апратихата. Минимальный уровень чистого преданного – это Прахлад Махарадж. Это объясняется в „Брихад-Бхагаватамрите”, там Санатана Госвами говорит: вот он, минимальный уровень бхакти. И именно там мы видим эти два эти качества: ахайтуки и апратихата. Апратихата значит не то, что его мучил Хиранйакашипу а он думал: „Не, я все равно, пусть меня мучают, но я все равно буду, сжав зубы, все равно это делать!” Нет, у него альтернативы не было, он понимал, что если я оставлю бхакти, то я буду страдать сильнее, что в конечном счете я лишусь того, что у меня есть. У него не вставал вопрос: а, сейчас брошу, пойду на какой-то другой путь, или от обетов своих своих откажусь, зачем вообще, они мне нужны, одни страдания тут! Нет, человек понимает: если я брошу это, то я обреку себя на одни страдания. И такова природа чистой бхакти и как я вчера рассказывал, нам очень повезло, потому что у нас тут живет много чистых преданных, которые достигли этого состояния – Кришнананда Прабху (реплики из зала: не, Враджарену Прабху …) Враджарену тоже, я же не отрицаю, надо же начинать по порядку.
Иначе говоря, еще раз, здесь в этом стихе закладывается цель и потом объясняется, что эта цель одновременно является и средством, потому что такова природа бхакти. Так как бхакти трансцендентна, у нее не может быть никакой иной причины, кроме самой бхакти. И поэтому бхакти одновременно является и целью, и средством и на высшем уровне бхакти человек что делает, как мы читали в этом письме – он повторяет имена, он не спит, мысли его постоянно устремляются к объекту своей любви, он все время думает что бы такое сделать, чтобы было приятно, план и само составление этого плана доставляет ему огромное блаженство, он думает: „Ааааа!!!” Это то, что человек делает на этом уровне. Но когда человек находится на уровне саддханы, он пытается делать то же самое: он пытается не спать, он пытается повторять Имя, он пытается думать и из этого Имени никак не выходит образ, ну никак!!! Думаешь как бы его вытянуть оттуда …. И он делает план и думает: „Дай-ка я сделаю что-нибудь, чтобы Кришна или Шрила Прабхупада был доволен.” И думает: „Ну надо же, вообще, сколько проблем, сколько всяких неприятностей!” Но так как это вещь, которая все равно разворачивает его сознание, так как она все равно имеет ту же самую природу, то его сознание разворачивается и когда оно повернулось полностью, то есть когда нет другой силы … Наши материальные желания … Мы пытаемся повернуться к Кришне, правильно? А есть эта сила, которая куда нас тянет? (реплика: тут магнит попритягательней, как сказал Гамлет) Так или иначе, мы идем куда-то туда, но есть другая сила. Есть две силы или два вектора, которые в разные направления нас тянут или две собаки, которые в нас живут. И для того, чтобы белая собака победила черную собаку, нужно кормить белую собаку и не кормить черную. И как можно кормить белую собаку? — Шринватам сва-катах кришнах пуня-шравана-киртанах – слушая и рассказывая о Кришне. Тогда постепенно-постепенно черная собака подохнет. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: А есть разница между процессом разрубания узла, описанным в «Бхагавад-гите» и в «Шримад-Бхагаватам»?
Ответ: Есть, конечно, потому что когда в «Бхагавад-гите» говорится о разрубании узла, имеется ввиду знание. И знание, о котором там говорится, обретается в результате бескорыстной деятельности, нишкама-кармы. Человек очищает сердце, в результате этого в очищенном сердце появляется трансцендентное знание, которое разрубает узел кармы. А тут говорится, что узел кармы разрубится … Что уже даже на уровне ништхи человек в значительной степени свободен от своей кармы. Окончательно разрубается узел кармы тогда, когда я Бога вижу перед собой, но на самом деле даже на уровне ништхи. Потому что что такое ништха? – Ништха значит, что меня невозможно с толку сбить. А это и значит свобода от кармы. Карма – это когда что-то со мной происходит, я сразу же начинаю волноваться и думаю как мне действовать. То есть, даже на достаточно низком уровне человек свободен от кармы. Поэтому это другой совсем метод. А там нишкама-карма, которая очищает сердце, человек что-то познает и тогда карма не действует. А тут бхакти – человек думает о Кришне сразу.
Вопрос: То есть, это сам процесс слушания такой?
Ответ: Да, бхакти-шрута-грихитайа. То есть этот стих, который никто почему-то не знает:
тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа
Что в конце концов увидеть или реальный опыт духовный человек может получить только с помощью слушания, с помощью бхакти, это единственный метод. То есть методология заложена там. Потому что там отвечают на вопрос а каким образом, собственно, все это обрести.
Вопрос: Слово йатах указывает на то, что эта дхарма не бхакти, а дхарма это то, что к бхакти приводит.
Ответ: Да, но в результате этого анализа мы поняли, что к бхакти приводит только бхакти.
Вопрос: Да, и по сути дела получается, что эта дхарма и есть бхакти.
Ответ: Да, эта дхарма и есть бхакти, просто он сразу не говорит этого. Он говорит, что в конце концов мы должны прийти к бхакти. Это человек может понять: в конце концов я должен прийти к любви, но в результате всего этого анализа он приходит к тому, что прийти-то к этой бхакти можно только с помощью бхакти и соответственно, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура в комментарии к этому стиху анализирует причины этой бхакти очень подробно (я хотел говорить об этом, просто времени не было больше). Он там говорит что такое бхакти, как она появляется и он приходит к этому выводу, что бхакти появляется только в результате бхакти.
Вопрос: Тогда получается, что нужно сразу же говорить… Ачарьи не сразу говорят …
Ответ: Не, ну можно и сразу сказать, но в принципе, он, если точно следовать этому стиху, то он очень аккуратно говорит, что то, что приводит к этому состоянию… Потому что смотрите, он обращается к людям, которые помешаны на дхарме. И сначала он просто говорит, что это цель дхармы и он пока еще не говорит в чем состоит эта дхарма. И дальше, в конечном счете, он говорит, что да, все равно в конце концов человек должен прийти к бхакти, а почему сразу не начать бхакти? То есть в этот момент начинается уже этот переход от дхармы в общем смысле этого слова к конкретной дхарме, чем должен заниматься человек. Он говорит, а собственно зачем, если все равно в конечном счете мы к этому придем, то тогда …
Дополнение: Один из возможных вариантов ответа почему Сута Госвами, говоря о том, что нужно заниматься дхармой, которая к бхакти приводит, не называет сразу вещи своими именами. Была история с Бхакти Чайтаньей Махараджем. У него спросили: „Махарадж, что Вы будете есть на экадаши?” И он ответил: „Все, что угодно. Если это картошка Гауранга, могу все что угодно есть.” И точно так же Сута Госвами, он дает такой завуалированный ответ: та дхарма, которая к бхакти приводит – это высшая дхарма, но ничто, кроме бхакти не может привести к бхакти. Поэтому он дает такой ответ, который заинтригует всех, а потом говорит, что это сама и есть бхакти. То есть он дает ей конкретное определение: вот такая дхарма самая высшая, а потом выясняется, что кроме бхакти к этому определению не подходит. То есть там не каждая дхарма подходит.
Бхакти Вигьяна Госвами: Ну да, поэтому он говорит, что любая другая дхарма или деятельность должна к этому привести, так как в ней есть элемент бхакти. Бхакти Чайтанья Махарадж привел хорошую формулу: „Я буду есть на экадаши все, что угодно, если это Алу Гауранга.” То есть, мы не сектанты, мы не фанатики – все, что угодно, что к этому приведет! А что к этому приведет? Выясняется, что ничего другое к этому не приведет.
Вопрос: Вы говорили, что ахайтуки апратихата проявляется только когда бхакти становится высшей и проявляется уже на уровне ништхи, но на уровне садханы она ведь тоже должна как-то проявляться, иначе получится небескорыстно, иначе шуддха-бхакти не будет вначале, хотя со стадии шраддхи на уровень шуддха-саттвы … Рупы Госвами? То есть ахайтуки апратихата должны проявляться даже на этих этапах, до достижения ништхи, каким-то образом? Я слышал, что апратихата означает регулярный, каждый день, это для нас будет апратихата. А ахайтуки значит служить духовному учителю без каких-либо корыстных интересов и это, видимо, достижимый уровень чистоты на этом этапе.
Ответ: Может быть. В любом случае, и это особенность бхакти, потому что … Ну я по себе хорошо знаю, что я многими вещами пытался заниматься. Ничего не получалось, потому что все бросал. А когда появилось какое-то рудиментарное соприкосновение с бхакти, уже она осталась и тоже любопытный момент – там подчеркивается, что все остальные процессы зависят от бхакти – когда есть бхакти, то всеми остальными процессами тоже можно заниматься. Я до этого занимался йогой, но мне не удавалось постоянно заниматься. А когда я обрел бхакти, то сейчас я йогой тоже занимаюсь. Она зависит от бхакти.
Спрашивающий: То есть можно сказать, что ахайтуки апратихата присутствует в преданности человека на уровне шраддхи.
Ответ: Да даже на уровне искры, на уровне семени …
Спрашивающий: Ачарьи, по крайней мере в коментарии к этому стиху, не выделяют эти этапы бхакти, что ахайтуки только относится к высшему совершенству, как-то они общее определение дают о бхакти в целом …
Ответ: Ну, да, но тем не менее Сута Госвами говорит, что
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Бхакти становится наиштики, то есть стабильной, все-таки на определенном этапе, то есть до этого она …
Спрашивающий: И здесь нитья означает регулярно …
Ответ: Ну да, если человек хотя бы до такой степени стабильный, что он постоянно слушает…
Спрашивающий: Если каждое утро слушаешь «Шримад-Бхагаватам», то ты так или иначе будешь работать бескорыстно …
Вопрос: Шрила Бхактивинода Тхакура в комментарии к этому шестому стиху описывает эту дхарму именно как садхана-бхакти, то есть если мы будем крупно делить – садхана и садхйа бхакти, то про садхана-бхакти …
Ответ: Он говорит, что нет разницы между садханой и садхйей точно так же, как нет разницы меду зеленым манго и спелым манго. То есть манго оно и есть манго, просто там немножечко вкус другой. И нельзя сказать в каком-то смысле, что зеленое манго является причиной спелого манго. Оно уже манго. Нельзя сказать, что мальчик является причиной юноши, это одно одно и то же, просто разные стадии. Но так как наш ум запрограммирован на поиски причин и следствий, так как он мыслит в категориях причин и следствий, то говорится, что садхана-бхакти является причиной садхйа-бхакти, но на самом деле, строго говоря, это не так, это и есть бхакти. Бхакти оно и есть бхакти и соответственно, все характеристики бхакти, пусть в разной степени, но они должны присутствовать на любом уровне, на уровне садханы тоже.
Вопрос: По поводу того, что Вы говорили, что устраняются все сомнения, когда человек достигает цели и, постигая цель, он понимает, что цель достигнута. Но с другой стороны мы знаем из „Брихад-Бхагаватамриты” и из других писаний, что когда человек не достигает цели на пути преданного служения он понимает, что он ничего не достиг и считает, что у него, оказывается, ничего нет. Как одна матаджи, которая спросила у Гоур Говинда Махараджа: „А я достигну према-бхакти?”, он ответил что: „Достигнешь, но никогда не узнаешь об этом.” Как это, сомнения остаются всегда или нет?
Ответ: Там говорится, что сарва-самшайах, у человека не остается никаких сомнений. До этого говорится бхагават-таттва виджнана, у него есть бхагават-таттва, то есть он уже все равно находится на каком-то уровне реализации бхагават-таттвы, а там как это все проявляется, это другой, сложный вопрос …
Спрашивающий: Говорится, что чем больше бхакти есть, тем меньше чувствуешь …
Ответ: Может быть…
Вопрос: … [непонятно]
Ответ: Чайтанйа Махапрабху говорил, что у меня нет ни капли бхакти, это факт. Но, видимо, под этой бхагават-таттвой вигьянам подразумевается все-таки немножечко другое что-то. Когда говорится, что сомнения исчезают, имеется ввиду то, что …Тот же Чайтанйа Махапрабху, хотя и говорил это, но он Кришну-то видел и к Нему бежал и так далее.
Спрашивающий: Может быть как раз размышления преданного насчет того, достиг я цели-…… что Кришна обязательно даст Свою милость. Просто у меня пока нет, но Он даст милость.
Ответ: Как это называется? Аша-бандху …
