Диск 102, л. 8
Аннотация:
Лекция о первых двух историях «Шри Брихад-бхагаватамриты»: о мудрецах в Праяге, которые совершали омовение холодным утром в месяц Магх и об ученом брахмане, который имел поседователей, поклонялся Шалаграму, пел киртан и кормил людей.
Начинается со стиха 4.29.45 из «Шримад-Бхагаватам» — определение милости. Вся «Брихад-Бхагаватамрита» — иллюстрация к стиху анйабхилашита-шунйам из «Бхакти-расамрита-синдху». Сюжет: Нарада Муни ходит по разным преданным и прославляет их бхакти. Те в ответ начинают парировать его слова и прославлять кого-то еще. Нарада идет к тому и начинает прославлять его. Так, виток за витком разворачивается удивительная история, раскрывающая природу истинной бхакти. Цель — показать что не является чистой бхакти. А также рассортировать и систематизировать все определения бхакти в писаниях, чтобы знать к чему относиться с допущением, а к чему серьезно. Почему не рассказать все вкратце? Потому что наше сердце осквернено и, разглядвая его через призму чистой бхакти, мы очищаемся, проходим через анартха-нивритти. 24-25 стихи — о мудрецах, совершавших омовение в месяц Магх в Праяге и прославляющих друг друга. Объяснение почему это не является чистой бхакти. Мы хотим гьяну и карму и приходим с этим на духовный путь, чтобы реализовать их с помощью бхакти. Но Кришна хочет чистоты. Потрясающий отрывок о том, как Кришна нам не нужен. Сон преданного про ямадутов и про Кришну. Эти мудрецы думали, что они достигли всего. Для чего люди совершают поломничество — чтобы завидовали, чтобы гордиться (хадж, Вриндаванская парикрама). Мотив — почувствовать себя удачливым, гордость от этого и ожидание прославления. Можно пользоваться механизмом поощрения и прославления, но мы не должны зависеть от этого. На первом этапе человек воспринимает внешний ритуал за бхакти, но так как удовлетворение только в уме, но не в сердце, он ожидает прославления. Следующий пример бхакти (стихи 26-30) — пока они сидели и прославляли друг друга, пришел ученый брахман, у которого были последователи, который был богатым, который поклонялся Шалаграму, сам пел киртан и омывал все коровьим навозом и которой кормил всех прасадом. Объяснение этого в следующий раз. Вопросы: плохо ли ездить по святым местам; несколько очень важных вопроса и ответа о прославлении; о том, что настоящая любовь не нуждается во внешних вещах; об истинных мотивах мудрецов; о жертвенности.
***
Харе Кришна. Давайте мы с вами повторим один стих из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», где дается определение милости Кришны:
йада йасйанугрихнати
бхагаван атма—бхавитах
са джахати матим локе
веде ча париништхитам
(ШБ 4.29.45)
Это стих, в котором дается определение милости Господа. Тот человек, который получил милость Господа, благодаря своей любви к Кришне, получает вдохновение от Него, Кришна входит в его сердце Сам. И тогда такой человек забывает о всех своих собственных представлениях и концепциях о том, что такое милость; обо всем том, что он почерпнул из этого мир; обо всем том, что он почерпнул из Вед; о том, что ему нужно… Он начинает хотеть только то, чего хочет Кришна. И в каком-то смысле этот стих — эпиграф к нашему рассказу о «Брихад-Бхагаватамрите».
Я рассказывал в прошлый раз о том, как Уттара подбежала к Махараджу Парикшиту, Джаймини Риши рассказывает это Махараджу Джанамеджайе, что после того, как Махарадж Парикшит услышал «Шримад-Бхагаватам» и сидел в очень приятном расположении духа, глаза его были закрыты и перед глазами его как фильм проходили лилы Кришны. Все то, что он услышал только-что от Шукадевы Госвами ожило в его сердце и он думал: „Все, теперь я встречу смерть в этом счастливом расположении духа, поскорее бы она пришла…” Но не тут-то было! В этот самый миг перед ним появилась его собственная мать, со слезами на глазах и закричала: „Сынок! Куда же ты, не уходи!” Она стала просил его, чтобы перед своим уходом он сообщил ей самое главное из всего того, что он услышал от Шукадавы Госвами. Он посмотрел на нее и сказал: „Я хотел молчать до смерти, я не хотел до своего ухода не произнести ни слова. Но говорить о Кришне лучше, чем молчать. И так как ты попросила меня об этом, то конечно же, я расскажу тебе все то, что я услышал.”
И Уттара прибежалал к нему в страшной спешке, она стала говорить ему: „У меня мало времени, наше время подходит к концу.” И Махараджа Парикшит успокоил ее, он сказал ей: „Не беспокойся, нам хватит времени на то, чтобы я рассказал тебе все, что только можно. Я расскажу тебе все без утайки, дам тебе выжимку из «Шримад-Бхагаватам», сказав самое существенное. И в прошлый раз мы с вами пытались понять, что если Махараджа Парикшит сказал, что я расскажу тебе самое существенное из „Бхагаватам”, самую амриту или квинтэссенцию из „Бхагаватам”, то это значит, что там есть что-то несущественное. И мы пытались разрешать этот парадокс – с одной стороны сам «Шримад-Бхагаватам» прославляет себя и говорит, что в „Бхагаватам” нет ничего лишнего, а с другой стороны, Махарадж Парикшит, только-что услышав „Бхагаватам”, говорит: „Я не буду рассказывать тебе все лишнее, все то, что не нужно слушать.” И сам Шукадева Госвами говорит, что в «Шримад-Бхагаватам» есть истории, которые нужны для того,что это пробудить здоровое отвращение к материальному миру. Без здорового – речь не идет о нездоровом отвращении – должно быть здоровое отвращение, то есть реалистичное отношение к материальному миру. Есть какие-то истории, которые должны избавить нас от иллюзии. Историю про козла и козу мы в тот раз говорили и есть много других историй такого же плана. И там все смешано — там есть истории, в которых мотивация преданных также смешанные. Когда Нарайана, Вишну, появился перед Кардамой Муни, отца Капиладевы, он сказал: „Я хочу жену, которая будет как корова изобилия, она будет давать мне все, что нужно, она будет исполнять все мои желания.” И Дхрува Махарадж пришел к Кришне для того, чтобы получить царство больше и лучше которого не было на земле. И Уттара просит: „Расскажи мне самую суть.” Махараджа Парикшит обещает рассказать ей самую суть и начинает рассказывать издалека. Он обещает ей: „Я расскажу тебе сущность того, что мне поведал Шукадева Госвами, потому что у нас мало времени” и, тем не менее, начинает издалека. Он начинает рассказывать о бхакти, описывая то, что на самом деле бхакти не является. Но так как он делает это последовательно и очень логично, так, что очень легко следить за его линией, то в каком-то смысле эта линия очень быстро и очень ясно по прямой дороге приведет нас к пониманию того что такое бхакти и к чему мы должны стремиться. Вся эта книга – это иллюстрация к одному-единственному стиху „Бхакти-расамриты-синдху”:
aнйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам
бхактир уттама
И сюжет очень простой. Я сейчас в двух словах расскажу его, наверняка многие из вас уже знают этот сюжет. Он заключается в том, что Нарада Муни ходит по разным преданным и, приходя к преданному, начинает говорить: „Ты получил милость Кришны.” Видит какого-нибудь преданного, кидается на него и начинает говорить: „Ну надо же! Ты получил милость Кришны!” Начинает прославлять его до небес, находя самые лучшие качества. Иногда мы тоже это делаем – мы набрасываемся на преданных и начинаем прославлять их.
И когда Нарада прославляет его, он описывает то, что считается в этом мире бхакти и преданный, услышав эти слова – либо с улыбкой, либо со скорбью, в зависимости от своего опыта, начинает парировать слова Нарады, он начинает говорить: „Нет, это не бхакти, бхакти на самом деле другое. Разве это бхакти? Ну какое же это бхакти? Не издевайся, не шути надо мной. Слишком больно мне слышать о том, что ты считаешь это бхакти. Я-то знаю, что это не бхакти.” И в общем-то, это то, каким образом должен вести себя преданный, потому что одно из косвенных определений преданного – это человек, который никогда не считает, что он обрел бхакти. Как-то у Гоур Говинды Махараджа одна девушка со слезами на глазах сказала: „А я смогу обрести бхакти?” Гоур Говинда Махарадж рассказывал об этой самой высокой, возвышенной любви и к нему подошли и спросили: „А я смогу обрести бхакти?” Он сказал: „Сможешь, но только ты сама об этом никогда не узнаешь.”
И это в каком-то смысле парадокс бхакти, потому что бхакти всегда ненасытна, она никогда не знает предела и когда всю эту историю описывает Махараджа Парикшит, он показывает нам каким образом мы должны реагировать или относиться к своим так называемым достижениям бхакти. Мы никогда не должны считать, что мы чего бы то ни было достигли, потому что ну нам-то с вами это легко, потому что мы на самом деле ничего не достигли, но преданный никогда не должен думать, что я чего-то достиг в бхакти. Такого не бывает, он сразу же дисквалифицирует себя как преданного и это не притворство, это внутреннее понимание природы бхакти.
И в этих беседах сначала преданный, в ответ на славословие Нарады Муни парирует его прославление, потом он начинает говорить о том, кто в его понимании является настоящим вайшнавом, у кого есть любовь и он начинает прославлять другого преданного. И мы начинаем понимать что он думает о том, что такое преданность. И Нарада Муни идет к тому, на кого ему указали и тот отрицает и говорит, что „это все не бхакти, это все притворство.” Итак, виток за витком раскручивается эта удивительная история и мы с каждым разом удивляемся все больше и больше. Потому что на самом деле каждая эта история, каждый виток, содержит в себе очень много поразительных вещей, раскрывающих природу настоящей преданности.
И почему так долго? Казалось бы, почему не сразу объяснить что это такое? Очень просто, потому что наш разум осквернен, и так как он осквернен, глядя на мир сквозь призму этого оскверненного разума, этой скверны, мы никогда не сможем ее разглядеть. Однако, если нам покажут: „Вот она, грязь”, мы сможем увидеть: „Да, действительно она грязь, вот она грязь в сердце.” И этот уровень разглядывания своего сердца или своего сознания сквозь призму настоящей, чистой бхакти как называется? Анартха-нивритти. Потому что я смогу очистить грязь только тогда, когда я ее увижу ее. Если я не вижу ее, а я не смогу увидеть ее сам, потому что я смотрю через эту грязь на мир, я не смогу очиститься от этой анартхи, я не смогу понять в чем дело. Это одна причина почему он как бы начинает издалека.
Вторая причина в том, что в шастрах есть очень много описаний бхакти, разных определений бхакти. И сегодня мы сталкнемся с одним описанием бхакти, которое приводит Санатана Госвами в комментарии из „Падма-Пураны” о том, что бхакти – это когда человек совершает омовение в месяц Магх, в святом месте, в лучшем из святых мест, у слияния трех рек: Ганги, Сарасвати и Ямуны. Это бхакти и Кришна очень доволен этим. И, собственно, смысл этой истории в том, чтобы рассортировать все определения бхакти, которые есть в священных писаниях и показать, что это находится на таком-то уровне, это находится на таком-то уровне, это находится на таком-то уровне. Потому что в каком-то смысле они все правильные, потому что это часть священных писаний, но там есть очень много косвенных вещей и он хочет выстроить стройную систему, из которой нам станет ясно все же какие слова писаний нужно принимать всерьез, а какие нужно принимать с некоторым допущением.
Вчера я учил, что все слова писаний нужно принимать всерьез. Сегодня я учу, что есть разные уровни наставлений священных писаний. Как однажды Бхакти Прамод Пури Махарадж, прочитав какой-то стих из священных писаний, прокомментировал его так: „Ну эта шастра нас пугает.” Шастра иногда пугает, а иногда наоборот, дает какую-то приманку и нужно очень хорошо понимать к какому уровню или к какой категории наставлений или истины относятся те или иные слова священных писаний.
Поэтому я в самом начале объяснял, что эта книга не для нас. Вернее, для нас, но может быть не для самых начинающих. Давайте мы с вами прочтем еще 24 и 25 стихи из Первой главы «Брихад-Бхагаватамриты»:
экада тиртха-мурдханйе
прайаге муни-пумгавах
магхе пратах крита-снанах
шри-мадхава-самипатах
упавиштха мудхавиштах
манйаманам критартхатам
кришнайа дайито сити
шлагханте сма параспарам
Это очень простой санскрит: экада – однажды, тиртха-мурдханйе – в самом лучшем из тиртх или из святых мест паломничества, мурдханйе — самый главный; прайаге – в Прайаге; муни-пумгавах – собрались великие мудрецы, лучшие из муни; магхе – это было в месяц Магх; пратах – это было рано утром, когда холодно. Месяц Магх – это Январь и там очень холодно, это Северная Индия, туман и есть такой обычай справлять Магх в Мелу. На месяц люди приезжают туда, люди, стремящиеся к очищению, и в течение месяца каждое утро они должны совершать омовение. Вода где-то 7 градусов тепла в это время и холодно страшно. И рано утром они крита-шнанах, совершив омовение, с облегчением выйдя из воды и почувствовав приятное тепло и бодрость во всем теле, они собрались шри-мадхава-самипатах – подле лотосных стоп Господа. Потому что там, у слияния трех рек стоит Храм Биндху-Мадхавы. Мадхава – это Божество, которое покровительствует месту Прайягу. Так или иначе мы тоже сюда приглашаем Шри-Шри Радха-Мадхаву, так что это имеет непосредственное отношение к нам с вами. Упавиштха мудхавиштха – и они были охвачены удивительным счастьем. Представьте себе на минуточку, что это вы, что великие мудрецы, собравшиеся там 5 000 лет тому назад у Прайяга – и кто знает, может быть кто-то из вас там и был, в этой компании великих мудрецов – совершили омовение, этот религиозный обряд, рядом со стопами Мадхавы у Храма Бхинду-Мадхавы, упавиштха мудхавиштха – они сидят очень счатливые, очень радостные. Почему они радостные? — Манйаманам критартхатам – в уме они думают: „Моя жизнь увенчалась успехом, я сделал самое лучшее, что мог.” Потому что в писаниях говорится, что если человек совершает омовение в месяц Магх в Прайаге рано утром в течение целого месяца место в раю ему гарантировано. Он может вообще не сомневаться в этом. Что бы ни случилось после этого, Кришна его заберет. И они думают: „Я очень счастлив”; кришнайа дайито асити шлагханте сма параспарам – и что они делают? Они не просто сидят, они ходят друг к другу и прославляют друг друга. Они говорят: „Как тебе повезло!” И они подходят и говорят: „Какой ты удивительный, везучий человек! Ты здесь, в самом лучшем месте, в самое лучшее время и занимаешься самой лучшей деятельностью!” И они очень счастливы и просто от полноты сердца они прославляют друг друга.
Это первое описание ложной бхакти (смех). Это то, с чего Санатана Госвами вводит нас на эту дорогу ложной бхакти. Он мог бы начать с нашего уровня, но он начал с уровня великих мудрецов, которые собрались в самом святом месте, в самое лучшее время и только-что совершили омовение в ледяных водах Ганги и Ямуны, в то время еще Сарасвати была.
На первый взгляд кажется: что в этом плохого, правильно? Собрались хорошие люди в хорошем месте, сделали хорошее дело и прославляют друг друга за то, что они сделали хорошее дело. Что в этом плохого?! И я уже объяснял, что комментарии Санатаны Госвами называются диг-даршани. Диг-даршани означает указание направления. Он не объясняет подробно, он заставляет нас с вами подумать над тем, что он хочет всем этим сказать. Он дает нам всего лишь навсего какую-то нить, с помощью которой мы сможем, раздумывая над всем этим, понять что-то. Плохого в этом то, что это не чистая бхакти, что очень легко во всем этом разглядеть корысть и мы должны очень честно эту корысть увидеть в себе. Потому что что такое смешанная бхакти? Это когда я хочу результатов кармы и гьяны, но делаю это с помощью бхакти. Если задать себе вопрос: для чего мы пришли в общество сознания Кришны? То получится, что у нас только две причины, по которым мы пришли: мы хотим улучшить свое материальное положение, и в конце концов вернуться к Богу, правильно? (смех) Мы хотели, чтобы наша жизнь здесь стала лучше, а в конце мы вернулись к Богу, правильно? Это значит, что чего мы хотели? Кармы и гьяны и ничего другого. Что есть люди, которые хотят наслаждаться здесь, и есть люди, которым так надоело все здесь, настолько все обрыдло, что тошно стало вообще, что они не хотят вообще ничего и при этом все равно хотят наслаждаться. Одни называются карми, а другие гьяни. Они готовы делать что-то для того, чтобы наслаждаться, другие говорят, что ничего делать не будем, но наслаждаться все равно хотим! Это две категории людей, существующих в этом мире.
И первое наше представление о том, каким образом достичь чего-то, достичь счастья в этом мире – это один любопытный тонкий момент того описания, которое дает здесь Санатана Госвами. Мы привыкли каким образом счастье в материальном мире получать? А? Механически своими усилиями? Я не совсем… Что мы воспринимаем как счастье? Человек в течении пяти дней работает, работает, а потом что он делает? Да, потом он едет на дачу и в течении еще двух дней он работает там, ему надоедает и он что делает? Он встает в длинную пробку и возвращается обратно. Каким образом человек привык искать счастье в этом мире? — С помощью перемен. Как правило, нам все в материальном мире рано или поздно надоедает и мы привыкли принимать за счастье перемену нашего положения. Как Шрила Прабхупада очень смеялся над этим. Он говорил: „Человек несет сумку на левом плече или на правом плече. Ему тяжело, тяжело, тяжело и в конце концов он думает: „Надо поменять плечи! И он думает: „О, какое счастье!” Потому что левое плечо болит, правое еще не болит. Он переложил груз с одного плеча на другое и это очень распространенная психология людей, которые считают, что для того, чтобы обрести счастье или духовную жизнь, что нужно сделать? — Поменять что-то. Причем поменять что-то где? — Вовне. А какой самый лучший способ поменять что-то вовне? Путешествовать, правильно? Поэтому все религиозные люди очень любят путешествовать, заметили, да? Особенно преданные. В свою очередь один написал одну антикультисктую статью и там было очень точно подмечено об обществе сознания Кришны, что это возможность поездить по миру (смех), хорошая возможность. Что люди, так как это сеть центров каких-то, они думают: „О, можно в Америку или в Англию поехать или в Индию поехать…”
Поэтому собственно, исходя из этой психологии, в священных писаниях говорится, что человек должен совершать паломничество. Во всех священных традициях сказано, что нужно так или иначе совершать какое-то паломничество, ехать куда-то, менять свое место, ехать в какое-то святое место. И как правило, что бывает, когда человек едет в святое место? Приезжает туда, очень радостно предвкушая что-то и ему очень стыдно признаваться себе, что часто его ожидания не исполняются, потому что в сердце-то ничего не поменялось. Он просто поменял обстановку. Но при этом он думает: „Какой я удачливый! Мне все будут завидовать. Когда я вернусь, меня все будут спрашивать: Как там было?”
Я очень хорошо помню, у меня свой собственный опыт был, когда я поехал в Швецию в 1988 году, 20 лет тому назад, когда из России еще невозможно было выехать. Для преданных тогда все те, кто приезжали из-за границы, были не просто полубогами, они точно были с Вайкунтхи! Кто бы ни приехал! Какая-нибудь бхактин приезжала откуда-то из-за границы и все преданные думали: „Нас посетил гость из Вайкунтхи.” Вот и когда я уехал, я думал: „Аааа! (смеется) Я еду на Вайкунтху!” Через два дня мне стало так тошно, что мне хотелось уехать оттуда и никогда не приезжать. Но при этом я написал, я помню, очень такое письмо, что как тут замечательно, как тут все удивительно!!! Это очень распространенное явление, когда человек, в надежде на то, что что-то поменяется кардинально внутри, меняет внешнюю обстановку и разочаровывается, потому что внешняя обстановка до какой-то степени разгружает его или выводит его из какого-то заколдованного круга его проблем. Но в конечном счете она не решает ничего.
И здесь, собственно, Санатана Госвами начинает с этого описания для того, чтобы мы поняли, что такое смешанная бхакти и не путали ее с чистой. Потому что смешанная бхакти – это хорошо или плохо? Да, это лучше, чем ничего, правильно? Совсем неплохо. Не нужно ни в коем случае впадать в какое-то уныние, когда мы увидим в описаниях Санатаны Госвами с некоторой иронией наше с вами положение. Не нужно впадать в уныние. Где-то надо начинать, с чего-то нужно свой путь начинать. Но ни в коем случае нельзя путать цель и промежуточный этап, потому что если мы примем промежуточный этап за цель, то мы застрянем на этом уровне, мы не сможем идти дальше. Поэтому нужно очень ясно отдавать себе отчет в том, что такое бхакти и на каком уровне я сам нахожусь и не путать свою бхакти с чистой бхакти. Нужно очень трезво относиться к этому, потому что Кришна хочет от нас только одного – хочет чистоты. А мы от Него чего хотим? Мы от Него много чего хотим, у нас длинный список того, чего мы от Него хотим. Единственное, чего мы не хотим – это Его Самого. Строго говоря, по большому счету, Он нам не очень интересен. Поэтому Кришна очень любопытно … Вы обратили внимание с какой главы в «Бхагавад-гите» начинается описание бхакти? С Седьмой, это один из первых стихов, третий стих Седьмой главы. Как он звучит?
манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах
(БГ 7.3)
Что очень редко – и Кришна знает это … Я думаю, что когда Он говорил этот стих Арджуне, Он плакал. Это очень редко, очень редко встречается человек в этом мире, который стремится к совершенству. А из тех, кто стремится к совершенству, очень редко встречается человек, которому что-то интересно про Меня узнать, который по-настоящему хочет понять Меня. Потому что на самом деле, по большому счету, мы остаемся в своем коконе, мы – эгоцентрики. И такого уж слишком большого интереса к Кришне нет. Получить от Него что-то мы хотим. Что мы хотим получить? Кришнананда говорит, что одним словом не скажешь, но вобщем-то мы хотим получить от Него защиту, благополучие, освобождение от наших проблем, освобождение от страданий. Хотим? (реплика: хотим) Надеемся? (реплика: надеемся) Верим? (реплика: верим) Ждем? (реплика: ждем)
Мне рассказали недавно один сон замечательный. Один преданный рассказал сон. Очень любопытный сон, меня он поразил. Человек приехал в чужой город, никого не знает, остановился в каком-то общежитии, грязном, отвратительном. Преданный. Там за стенкой люди сексом занимаются громко и смачно (смех). Ночь наступила, темно и он один, одинокий, там никого рядом нету. И вдруг ему стало очень больно, внутри у него сердце сжалось и страшная боль и он подумал: „Все, я умираю!” Было реальное ощущение страшной боли внутри, ему жутко… И мало того, он не просто почувствовал эту боль, он почувствовал, что кто-то рядом находится, уже готовый начать вытаскивать его душу из тела. Он схватился за четки с огромным энтузиазмом и стал очень внимательно повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Гораздо более внимательно, потому что сейчас нас ничего не пугает. А представьте себе:вы одни, в грязном общежитии, никого рядом нет, у вас ощущение, что вы вот-вот умрете, более того, вы уже чувствуете дыхание Ямадутов у себя на спине. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Гопал! Гопал! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… И чуть-чуть легче стало, как-то немножко отступило, но все равно страшно было. В конце концов он, повторяя, как это часто бывает, заснул. И во сне он все равно повторял мантру и вдруг все осветилось и Кришна пришел как Его описывают: темно-синий, в желтом дхоти, с черными волосами, и стоял так, облокотясь немножечко, в такой позе, у Него в руке была флейта и Он раскачивал этой флейтой. И Кришна посмотрел на Него и глаза у Него были грустные-грустные. Кришна посмотрел на него грустными-грустными глазами и спросил: „Чего ты хочешь?” Преданный растерялся страшно, он стал вспоминать что надо в таких случаях говорить (смех), что полагается в этих ситуациях. И он стал говорить: „Мне ничего не надо, мне ничего не надо” и потом, вдруг, он вспомнил… Кришна смотрит на него грустными, печальными глазами, и Он вспомнил: „Кришна, я хочу Тебя полюбить!” Кришна посмотрел на него еще более грустными глазами и сказал: „Я тоже.” И исчез.
На самом деле, в чем смысл этого глубокого сна, если истолковывать его, то Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
Преданный говорить: „Кришна, я хочу Тебя полюбить.” А Кришна смотрит на него грустными глазами и говорит: „Я тоже хочу, чтобы ты Меня полюбил когда-нибудь.” Или Он говорит: „Я тоже хочу тебя полюбить, но как-то не получается ничего” (смех), потому что как ты ко Мне относишься, так и Я к тебе отношусь. Я бы хотел бы …” Потому что на самом деле Кришна пришел и спросил: „Ты меня звал? Чего тебе надо?” А мне надо-то от Тебя чего? Чтобы ты Ямадутов отогнал, чтобы Ты меня защитил меня от этого страшного состояния, от боли моей внутри, еще от чего-то, мне другого больше ничего не надо. А почему у Него глаза были грустные? Потому что Он знал, что опять позвали и вроде искренне человек звал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – так искренне, что Сам Кришна пришел, но Он знал, что вобщем-то, Он-то и не нужен особенно. В этом и беда, в этом и проблема.
И люди, которые ожидают от Кришны чего-то… А люди от Бога обычно чего ожидают? — Чуда, правильно? И, соответственно, каждая религия или каждый метод чем измеряется, вы заметили какой критерий эффективности или силы религии? Не просто чудеса. Какая религия самая могущественная, самая сильная? Где чудеса дешево происходят. Чем дешевле чудеса, тем лучше религия, правильно? Чем меньше нужно делать для того, чтобы чудо произошло со мной, тем лучше религия. Люди именно таким образом судят. Люди приходят к религии только для того, чтобы получить дешевое чудо, только для того, чтобы самим не делать.
И именно об этом Санатана Госвами рассказывает в этих стихах, когда он описывает первую сцену. Еще раз давайте вернемся в эту сцену, потому что еще там есть важные моменты. Итак, мудрецы оказались в самом лучшем месте, в самый лучший месяц, месяц Магх, самое лучший месяц. Считается, что если человек делает … там есть один священный день, 15 января, это макара-шанкранти, когда солнце входит в тропик Козерога, это значит, что она меняет направление: из Дакшинайаны она переходит в Уттарайану. Ну, или в любом случае это очень самое благоприятное время и рядом с Кришной, рядом с Бхинду-Мадхавой и в уме своем эти люди… Он специально говорит, обратите внимания как он описывает все это: манйа манах крита артхатам. В своем уме они думают: „Я достиг успеха, крита-атхатам, я достиг цели, я достиг самого ценного.” И он недаром говорит, что в уме они думают. Это значит что? Да, что они просто воображают себе. Мы очень часто воображаем какие-то вещи себе. Мы воображаем себе как это должно быть, мы надеемся, что если я поменяю ситуацию, если я перееду жить в ашрам, или если я поменяю внешние какие-то обстоятельства в своей жизни, то сразу же мое сердце должно поменяться. И мы пытаемся проецировать как это должно быть и в данном случае Санатана Госвами говорит, что они думали, воображали себе или представляли себе, что „Да, мы достигли цели жизни, потому что мы в самом лучшем месте, в самое лучшее время совершили обряд.” И упавиштха мудхавиштах – он говорит, что у них было очень хорошее настроение. Как иногда у преданных бывает хорошее настроение после пира, после прасада, иногда люди любят пофилософствовать, они слегка на левый бок склоняются и думают: „Я в самом лучшем движении, правильно? (смех) У меня самый лучший духовный учитель! У нас готовят самый лучший прасад! Мы живем в самом лучшем ашраме!” И человек думает: „Я достиг успеха, все остальные должны мне завидовать, правильно?”
Это тоже один из аспектов – они ходили друг к другу и говорили: „Ты – сосуд милости Господа! Крипа-патра, как вам повезло! Как каждому из вас повезло.” Это тоже очень любопытная вещь. Потому что почему люди в том числе едут в другое место? Я уже немножко говорил об этом. Они едут, чтобы им потом завидовали. Люди идут в паломничество. Как в мусульманской традиции есть хадж: человек идет в Мекку совершить паломничество и после этого как его называют? Хаджа. Хаджа значит, что его всюду принимают, что его усаживают на почетное место и хаджа рассказывает что было в Мекке, что он там видел. Обычно он ничего там не видел, потому что в Мекке жуткая толпа этих паломников, которые со всего света туда … Ему очень повезет, если его не раздавят, там очень сложно контролировать все эти толпы. И иногда тоже в Индии тоже самое. В любой религии все то же самое. В Христианстве люди едут на Пасху к Гробу Господню, потом возвращаются и ничего там не видят, потому что там давка страшная. Они заходят в этот храм Гроба Господня, но потом, зато, что доставляет удовольствия им? Потом сказать: „Я был в тот самый момент, когда благодатный огонь взошел.” И все: „Да, да, аааххх! Хаджа!” Или в Индии есть этот знаменитый день явления Радха-кунды в Картику. Люди едут во Вриндаван, там битком все набито, не протолкнуться и особенно в День явления Радха-кунды около сотни тысяч человек собирается около Радха-кунды и нужно в определенное время совершить омовение и все эти тысячи, тысячи человек, давя друг друга, идут в это озеро. Это бхакти, правильно? И дай Бог, если тебя не раздавят. Или в какие-то определенные дни толпы идут вокруг Говардхана – толпы, толпы, жуткие толпы, непрерывные толпы и идет толпа и обязательно нужно быть в этот день. Спрашивается, зачем нужно быть в этот день? Чтобы потом сказать: „Я был в самый правильный день.” Какая разница когда омываться в Радха-кунде, скажите мне, пожалуйста? Если мы делаем это, движимые любовью, никакой разницы нету, абсолютно никакой разницы нет. Но людям нужно сделать это в нужное время, как написано в священных писаниях, чтобы потом гордиться и говорить: „Я был там и меня чуть не раздавили. А ты не был? Неужели ты не был? Аааа, это было так здорово, так экстатично!” Преданные, когда возвращаются из паломничества в Индию, они тоже так …. в первый раз ехали и там какой-нибудь бхакта Петя вокруг него собирается еще толпа бхакт и бхакты смотрят на бхакту Петю, который говорит: „Да, там в Майяпуре, там … Да, мы прошли парикрам… А в Пури там …”
Иначе говоря, о чем говорит здесь Санатана Госвами, люди делают какие-то вещи, чтобы почувствовать себя удачливыми. И в священных писаниях Кришна пользуется этой психологией людей, Он там объясняет: „это самое лучшее, это самое хорошее” и так как человеку нужно гордиться чем-то, он переносить свою склонность гордиться на духовную сферу и начинает гордиться тем, что он делает все правильно, что у него все хорошо, что у него все в порядке. Но так как он при этом полного удовлетворения не чувствует, что ему нужно еще обязательно? Нужно, чтобы это кто-то обязательно заметил, чтобы кто-то сказал: „Как тебе повезло! Какой ты удачливый! Как замечательно!” Есть много способов это услышать. Можно, конечно, почитать это в священных писаниях, но лучше, если кто-то подойдет к нам и скажет: „Как ты удачлив, как потрясающе, молодец!” Один способ, если никто не приходит, никто не говорит, что сделать? Самому подойти к другому человеку и похвалить его за то же самое, за что вы ожидаете, чтобы похвалили вас, правильно? Надо подойти к другому человеку и сказать: „Как здорово, ты находишься в месяц Картик во Вриндаване, как тебе повезло!” И услышать в ответ что? „Какой ты удачливый! Ты находишься в месяц Картик здесь, во Вриндаване. Ты правильное дело делаешь!” Для чего мы с вами в общества собираемся? Это один из очень важных социальных мотивов – чтобы говорить: „Ты в ИСККОН находишься, правильно?” „Как вам всем повезло! Вы находитесь в ИСККОН!” Соответственно, что я имею ввиду? — Что мне повезло. Очень часто люди делают таким образом. Кто-нибудь так играл? Когда мы ждем, ждем, когда нас прославят…
И еще раз, я не хочу этим ничего сказать, но просто нужно понимать наши собственные мотивы. Этим можно пользоваться, шастры этим пользуются, мы этим пользуемся, когда здесь, в этом самом зале бхакти-врикши принимают обеты какого-то человека и перед всеми человек говорит: „Я стал шраддхаваном.” И все кричат: „Джай! Харибол!” Человек стал шраддхаваном! Это хорошо или плохо? Это хорошо, потому что он стал шраддхаваном, а это значит, что он один круг мантры повторяет, значит у него шраддха появилась. До этого он был просто Петя, а теперь он Петя Шраддхаван. Шриман Шраддхаван Бхакта Петя. И это хорошо, что есть какие-то социальные механизмы поощрить человека, прославить, но при этом-то сами внутри мы должны понимать, что мы в своей бхакти не должны зависеть от прославлений, что мы не должны зависеть от этой похвалы. Понятно, что мы будем зависеть, но если мы чувствуем внутри, что мы нуждаемся в этом, о чем это свидетельствует? О том, что у нас нет еще чистой бхакти. Может быть это аксиома для кого-то, но иногда хорошо спуститься с небес на землю. Если мы чувствуем потребность в каком-то прославлении, то это значит… Поэтому Чайтанйа Махапрабху говорит: на дханам – мне не нужно богатство, на джанам – мне не нужны последователи и на сундарим кавитам – кавитам значит ученость, поэзия, но это также значит слова, красивые слова. Чайтанйа Махапрабху говорит: мне не нужны красивые слова, кавитам сундарим. Мне не нужно, чтобы кто-то подошел и сказал: „Ааааххх! Как тебе повезло! Какой ты счастливый!”
И Санатана Госвами приводит пример, он говорит, что это бхакти, он начинает с определенного уровня ритуальной бхакти и он говорит, что омовение в месяц Магх – это бхакти, потому что в „Падма-пуране” говорится: врата дхана тапо бишча на татха прийа те хари – что для Хари не так важно, если вы совершаете какие-то обеты, храните какие-то обеты, если вы раздаете какие-то пожертвования, если вы совершаете какую-то аскезу, — не так это дорого или приятно для Хари, для Господа Кришны, чем магхйе маджджана матрена йатха принати мадхавах – то удовольствие, которое Мадхаве доставляет омовение в месяц Магх, невозможно описать или невозможно сравнить ни с какими обетами, ни с какими пожертвованиями, ни с какой аскезой, это самое лучшее, потому что Кришна любит, чтобы Его преданные были чистыми. Поэтому Он говорит: „Если ты ради Меня готов холодной водой омыться рано утром, в месяц Магх – а тогда не было обогревателей, тем более в Прайаге – если ты готов на это, это значит, что ради своей собственной чистоты ты готов это сделать.” Или как Кришна говорит, „Мне очень приятно, когда Мне в месяц Картику светильник подносят” правильно, да? И можно одиннадцать месяцев не подносить, но в Картику надо обязательно поднести. Следуя той же логике, одиннадцать месяцев можно не мыться (смех), но в месяц Магх надо обязательно мыться. Таким образом мы станем дороги Господу Кришне.
Но в сущности, Санатана Госвами объясняет, что на первом этапе люди принимают за бхакти некий внешний ритуал и он приносит удовлетворение человеку, но это удовлетворение на каком уровне? На уровне ума, не на уровне сердца. Потому что если бы он был удовлетворен на уровне сердца, нуждался бы он в дешевых прославлениях? Не нуждался бы. Он удовлетворен на уровне ума, он очень радостен и счастлив, но по-настоящему глубокого удовлетворения у этого человека еще нет, потому что это все равно нечто внешнее. И Санатана Госвами хочет объяснить, что бхакти никогда не бывает внешней, что бхакти не может быть внешней, любовь не может быть внешней. Поэтому Кришна, когда Он описывает в «Бхагавад-гите» бхакти, Он что говорит? Есть стих, в котором Он описывает что человек делает во время бхакти:
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
Он говорит: „Не надо Мне большого чего-нибудь, Мне не надо никаких геройских подвигов. Единственный подвиг, который Я от вас жду, — это чистота сердца: йо ме бхактйа прайаччхати – если вы сделаете с любовью, если вы предложите Мне, пусть немного, то это будет самое важное для Меня.”
И очень важно понять одну простую вещь, что … Иногда мы говорим, что бхакти – это бескорыстная любовь, правильно? (реплика: правильно) А любовь может быть корыстной? На самом деле это тавтология. Сказать про любовь, что она бескорыстная, оговориться, что любовь должна быть бескорыстна, это значит, что мы ничего не понимаем про любовь. Любовь по определению бескорыстна. Любовь – это когда есть сердце и в сердце нет ничего, кроме желания сделать что-то для объекта своей любви, для того, кого я люблю. И она не проявляется ни в каких внешних вещах, она проявляется на уровне внутреннего контакта между сердцем и сердцем.
И может быть я немножко поподробней объясню, что произошло дальше. В этот самый момент, когда они были абсолютно счастливы, — когда они сидели и прославляли друг друга и думали как нам повезло и счастье их становилось все больше и больше, когда они слышали похвалы в свой адресс, — в этот самый момент на сцене появился випра, ученый брахман. За ним шла свита, его принесли в паланкине, он был очень богат, он был ученый, он был богатый, у него было много последователей, и этот брахман стал при всех, прилюдно, поклоняться Шалаграму и готовить большой пир для всех этих мудрецов. И все мудрецы почувствовали: „Мы думали, что нам повезло, но он-то еще более удачлив! Посмотрите: он нас сейчас всех будет кормить! Он поклоняется Шалаграму, у него столько последователей, он повелитель нескольких деревень.” Вдруг появляется откуда ни возьмись этот випра и все начинают думать: „Вот настоящее бхакти!” И Нарада Муни в этот момент вскакивает с места, а Нарада Муни был среди этих мудрецов, вскакивает с места, бежит к нему и начинает прославлять его. Ну вот, вобщем, это то, что ожидает нас.
Давайте я еще про эту випру прочитаю немножко, потому что несколько стихов буквально. Дальше, в следующем стихе, в 26-ом, Махараджа Парикшит говорит:
Дорогая мать, в это время появился первоклассный брахман, випра, и он пришел в это место, которое называется Дашашвамедха-тиртха – а в Прайаге самым священным местом считается Дашашвамедха-гхат, где некогда Господь Рамачандра совершил десять ашвамедха-ягьи. И он был полностью бахгават-бхакти-тат-парах – полностью поглощен преданному служению Верховному Господу. И севито ‘ашеша-сампадхбис – он был очень богатым, были все признаки его богатства и он был духовным лидером, был не просто какой-то брахман, лидер пришел духовный. Наверняка он был лидером нама-хатты, а может быть даже целого сектора, за ним были шли его последователи, он может быть даже был каким-то чакра-пати или еще кто-то и за ним шла его свита, они окружали его, его последователи, его ученики, его подопечные. И они все приготовились для того, чтобы раздать бесплатно пищу брахманам, которые собрались там. То есть мало того, что у него много всего, он еще пришел для того, чтобы просто накормить всех бесплатно совершенно, устроить там программу „Пища жизни” в Прайаге в месяц Магх.
И этот брахман – 28 стих – собрал множество очень ценных аттрибутов для поклонения Господу. Этот щедрый брахман начал подготавливаться к тому, чтобы поклоняться Господу и он своими руками навозом стал очищать огромный участок земли. Мало того, что он был умный, красивый, молодой, богатый, он еще и смиренный был, своими руками он развел в ведре навоз и стал сбрызгивать большую территорию для того, чтобы совершить поклонение. И очень быстро он построил красивый алтарь – чувствуете бхакти какое? Его бхакти еще круче — эти просто сидели и прославляли друг друга, омывшись, а этот человек уже начинает делать что-то, он начинает других кормить, он пищу жизни начал, у него уже нама-хатта есть, у него уже смирение развивается, он своими руками построил алтарь из глины и над ним водрузил красивый купол, потому что нельзя поклоняться Божеству в открытом состоянии. И он водрузил Господу Кришну в виде Шалаграма-шилы на красивый золотой трон. Чувствуете какой крутой бхакта? Он поместил Господа не просто на какой-нибудь там серебряный трон или на мраморный трон, а на золотой трон, и стал поклоняться Господу с огромной любовью и преданностью. И с огромной радостью и счастьем, переполнявшим его сердце, он совершил ритуалы. Это был 30-ый стих, а все остальное мы с вами расскажем потом, что произошло. (реплика: достоин прославления) Да, его Нарада Муни будет прославлять. Спасибо большое.
Может буквально один или два вопроса, если есть какие-то.
Вопрос: Вы сказали, что ездить плохо. А там говорится, что брахмачари …
Ответ: Я сказал, что ездить плохо (смеется). Я не сказал, что ездить плохо. Неважно скажу я или не скажу, люди все равно будут ездить. Ездить не плохо, просто не нужно считать это бхакти. Был такой хороший итальянский художник Модильяни. И он хорошо в свое время заметил по поводу склонности к поездкам. Он сказал, что поездки или путешествия – это имитация деятельности, когда ничего не происходит особенного, но человек очень занят, правильно? Надо подготовиться, надо успеть на самолет сесть, надо перелететь – очень бурная деятельность. И ездить неплохо, мы должны ездить, мы очищаемся. Но для чего нужно ездить в святое место? Да, для того, чтобы встретиться там со святым человеком. На самом деле смысл паломничества в том, чтобы увидеть там святого человека и это самое главное. Чтобы прийти к нему и, увидев его святость, проникнуться его святостью, в этом смысл паломничества главный. Не в том, чтобы погода лучше была, потому что Господь Чайтанйа очень милостиво родился в самый ужасный месяц в России, он знал, что это будет дополнительным стимулом, чтобы совершать паломничество – холодно тут, противно, в феврале, в марте, а тут — Гаура-Пурнима, повод, чтобы поехать туда. Это все хорошо, это все можно делать, ничего плохого в этом нет. Можно ездить, даже нужно ездить, но просто не надо слишком этим гордится, не нужно считать себя хаджой.
Вопрос: Вы сказали, что есть объект любви и для него не важны внешние вещи …
Ответ: Потому что когда человек любит, он полностью удовлетворен одной своей любовью. И он естественным образом хочет сделать нечто самое лучшее для того, кого он любит. У него развивается практически мистическое чутье — я в ашраме зачитывал это письмо с описанием любви, которое мне пришло. Но в сущности-то он не пытается произвести впечатление на того, кого он любит, просто чисто внешними вещами. Он пытается проникнуть в сердце этого человека, чтобы понять: а что он хочет от меня? что ему в данный момент нужно? Он не пытается завоевать весь мир или еще что-то сделать. А он чувствует, что ему нужно. И любовь на самом деле – это духовное чувство, даже в материальном мире.
Я встречался недавно с психологом семейных отношений и он очень хорошую вещь сказал. Он сказал, что на первом этапе, когда юноша и девушка любят друг друга, они в сущности любят не друг друга, они не сосредоточены друг на друге. Они вместе идут куда-то вверх. Заметили, что когда люди любят друг друга, они не выясняют отношения друг с другом, они говорят о чем-то, что для них дорого. Они не могут наговорится, они встречаются, им хочется говорить, но не о том, „Ты меня любишь или не любишь? Ты вообще как ко мне относишься?” Они не выясняют отношения друг по отношению к другу, у них всегда есть что-то высшее, к чему они вместе стремятся. И это высшее, в конце концов – Бог. На самом деле, когда юноша и девушка встречаются друг с другом и влюбляются друг в друга, они влюбляются не в друг друга, они влюбляются в Кришну, они просто думают, что „Наконец-то, я встретил Кришну!” Они искали, искали Кришну и в какой-то момент Кришна спускает на них майу и они видят кого-то и думают: „это он!” или она! Потом, когда этот дурман проходит, они просыпаются и понимают, что им нужно жить друг с другом и они думают: „А, понятно, ясное дело, аха, значит я …” И, кстати, этот психолог сказал, что люди остаются друг с другом и начинают договариваться, начинают как-то отношения прояснять, идти на какие-то компромиссы только ради того чувства, которое у них было, когда они принимали друг друга за Кришну, когда они готовы были все отдать и полностью пожертвовать собой.
И когда есть такие отношения, не нужно что-то большое, что-то внешнее. Внешним мы пытаемся заменить отсутствие отношений настоящих или близости. Когда их нет, я думаю: „Я сейчас подарю что-нибудь, пусть знают, как я ее люблю” или пусть он знает. Но все равно это попытка как-то возродить или восстановить настоящие чувства, когда они уже ушли. И в отношениях с Кришной точно то же самое – когда нет настоящих чувств, мы пытаемся какими-то внешними вещами произвести на Него впечатление. Но когда это есть… Гопи, как мы знаем, у них внешнего ничего не было, вообще ничего не было. И более того (заметили, да?), что они даже не прославляли Кришну. Один очень важный аспект этих стихов первых, когда Санатана Госвами начинает «Брихад-Бхагаватамриту» с этой сцены взаимного прославления, этот аспект заключается в том, что когда у людей есть любовь настоящая, им не нужно прославлять друг друга. Нам нужно все время прославлять друг друга и поддерживать друг в друге какое-то хорошее отношение, когда по-настоящему глубокого контакта нет. Тогда нужно прибегать ко всем этим суррогатам. А Кришна никогда не прославлял гопи. Один раз Он сказал, что напарайе хам – Я не смогу никак вам отплатить, правильно. Он не приходит к ним и не говорит: „О, какие вы замечательные, как вы замечательно служите.” И когда Он уехал, тоже Он не давал лекции о любви гопи, он другим не рассказывал как гопи Его любят. Когда он Уддхаве хотел объяснить что такое настоящая любовь, он сказал ему: „Съезди туда, посмотри, потом возвращайся и Я посмотрю на тебя, поймешь ты что-нибудь или нет.” И когда Уддхава туда приехал, он не застал гопи, которые прославляют Кришну, он застал гопи, которые ругают Кришну. Потому что прославление выстраивает определенную дистанцию на самом деле, на которой настоящая бхакти не действует уже, слишком большая дистанция.
И тут мы видим первый этап и тут нет ничего плохого по большому счету, но и ничего хорошего тоже нету (смеется), — если по большому счету судить, по самому высокому разряду если судить, то это еще не то, что надо слишком сильно ценить.
Вопрос: Если преданный так или иначе совершает некое служение и в этом служении присутствует некая корысть и он прежде всего думает не о том, доставит ли он Господу действительно удовольствия, а он считает просто нужным делать эту деятельность и делает ее. Но так или иначе это служение он предлагает Кришне и как-то связывает его с Кришной, очистит она его?
Ответ: Очистит, безусловно. Поэтому шастры и рекомендуют такие вещи. Поэтому в шастрах говорится: если ты совершаешь омовение в месяц Магх, то это очень дорого Господу Хари, и это не обман, это не преувеличение, это факт. Если человек делает это, то это какая-то отправная точка. Он очистится, это еще один шаг, который он должен сделать. И да, как правило в начале я делаю какое-то служение с желанием, чтобы меня оценили, чтобы меня заметили, чтобы это служение как-то похвалили. И мне мало, когда меня хвалят мало и я начинаю говорить: „Нет, нет, нет…” И это „нет” что значит? „Еще, еще, еще” (смех). И это все надо делать, если у нас есть такая потребность, потому что все равно служение нас очищает, все равно у нас нет другого способа, нет другого пути. Просто надо как-то отдавать себе отчет в этом и не думать: „Все, теперь до конца жизни я буду именно таким образом заниматься этим служением и до конца жизни меня будут прославлять. И вобщем-то все хорошо у меня.”
Продолжение вопроса: Поощрение этой внешней деятельности со стороны старших преданных, она не будет …..(непонятно)?
Ответ: Ее надо поощрить, потому что иначе человек потеряет полностью всякий энтузиазм. Да, ее надо поощрять, но надо правильно поощрять все равно. Человек должен хорошо знать как нужно реагировать на это, потому что в этот момент, когда нас поощряют — и это один из главных уроков «Брихад-Бхагаватамриты» – когда нас кто-то хвалит, надо тотчас же парировать это, надо говорить: „Нет! Нет!” Потому что если правильно, если кто-нибудь подойдет и скажет: „Какой ты молодец!” в этот момент мы должны почувствовать укол острого наслаждения в сердце и, наступив на него, сказать: „Нет! Нет! На самом деле нет, спасибо, что вы мне напомнили о том, что не за этим я это все делаю, не для этого это все нужно! На самом деле ну что я делаю в конечном счете? Кришна мне все дал и у меня получилось все, что можно. Я пытаюсь там что-то такое немножко делать. Что это такое? Плюс еще к тому же, у меня корыстные мотивы. Ради чего я это делаю? Чтобы меня прославили.” Надо правильно это делать, человек, который слышит, как его прославляют, должен вспомнить: „А, да, понятно, меня раскусили! Меня вывели на чистую воду. Они знают, что я нуждаюсь в этом, да.” И он как-то должен так это воспринять.
Вопрос: Вот эти мудрецы, они собрались совершить какие-то действия и мы определили, что это не бхакти, вот каков их мотив… Мы говорили о том, что люди собираются, чтобы прославить друг друга …?
Ответ: Это бхакти, но это не чистое бхакти. Люди собираются для того, чтобы получить определенное удовлетворение и это удовлетворение приходит к ним, но нужно понимать, что оно на уровне на ума, поэтому оно не полное. Поэтому на первых уровнях человек не разрешает все свои проблемы. Если бы с самого начала я почувствовал полное удовлетворение, то вожделение меня сразу бы оставило, гнев меня сразу же бы оставил, правильно? Тот факт, что у меня остался гнев, раздражительность, усталость, стрессы, вожделение, – все это свидетельствует о том, что бхакти не достигла своей полноты, полной абсолютной полноты и чистоты. И я должен понимать это и не останавливаться на этом, потому что чем опасна бхакти? — Бхакти опасна тем, что я чувствую удовлетворение сразу и общество преданных чем опасно? Тем, что в нем хорошо. Мы приходим и тут сознательные усилия делаются на то, чтобы создать хорошую атмосферу, для того, чтобы тут люди действительно прославляли друг друга, были вместе. Это правильно, это нужно, и в обществе преданных должно быть хорошо, но мы не должны успокаиваться при этом, не нужно думать, что это все. Не нужно успокаиваться на том, что я достиг какого-то благополучия, я поменял что-то, я избавился от… И действительно, мы от многого избавились, от дурных привычек, от дурного общения, от многого всего, но если мы тут останемся, если мы остановимся на каком-то месте, то что с нами будет происходить? Да, мы будем скатываться вниз. Потому что невозможно оставаться на одном и том же месте. Если я не прогрессирую, я буду деградировать. Это принцип бхакти. Я должен прогрессировать во что бы то ни стало и я должен все время знать куда мне дальше идти. И поэтому сам сюжет «Брихад-Бхагаватамриты» именно это описывает, когда человека начинают прославлять и он вспоминает: „Нет, нет, на самом деле есть кто-то дальше, кто-то выше, что это еще не идеал, что это еще не предел, что мне нужно идти дальше.” В этом суть.
Вопрос: Иисус Христос … (непонятно)
Ответ: Иисус Христос опять… Ну, во первых, я не уверен, что Иисус Христос такое говорил. За друзей своих? Да? Есть такое? Иисус Христос и любой другой человек, который учит бхакти, объясняет, что природа бхакти или природа любви жертвенная. Все. И каким образом проявляется эта жертва – другое дело. Но в любом случае природа любви жертвенная.
Продолжение: ….
Ответ: И мы тут учимся жертвенности, мы пытаемся обрести этот парадоксальный вкус жертвенности. Потому что есть доступный вкус, с которым мы родились. У нас есть инстинкт хватательный, с которым мы рождаемся, это фундаментальная природа обусловленной души. Люди часто рождаются с крепко сжатыми кулаками, да? „Бееее.” Это благоприятное начало их жизни. Здесь мы пытаемся понять… В жертвенности есть гораздо больший вкус. Но сначала, как мы начинаем понимать этот вкус? С того, что мы просто хотя бы делаем что-то хорошее и этот вкус на уровне ума к нам приходит. Мы сделали что-то хорошее и мы нуждаемся в ком-то, кто бы это оценил. И да, но надо учиться этому, все в порядке, ничего плохого в этом нет. Но надо при этом двигаться, вот, собственно, смысл того, что я хотел сказать. Спасибо большое.
