Диск 102, л. 9
Аннотация:
Лекция о молитве Рантидева Махараджа в день прихода Божеств Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Суты.
Цель поклонения Божествам — научиться видеть Бога везде, во всех живых существах. Рассказ об истории Махараджа Рантидева. Он постился 48 дней и когда он готовился прервать пост со всеми домочадцами, пришел брахмана, за ним пришел шудра, за ним человек с 4-мя псами и наконец чандала, который страшно хотел пить. Рантидева Махарадж пожертвовал всем, чем только мог и тогда произнес ту молитву. Нужно ясно понимать, что это наша цель — разбить скорлупу ложного эго и стать готовым пожертвовать всем ради других. История про святого, который готовил чапати и собака украла у него одно чапати. Святой погнался за ней, чтобы намазать его маслом. Почему люди любят только своих детей? В конечном счете человек любит только себя. Шукадева Госвами доказывает, что человек испытывает две степени любви — к «я» (очень сильная) и к «моему» (послабее). Но вайшнав должен полюбить Кришну, он должен расширить свою душу для того, чтобы вместить в нее всех. История про Шрила Прабхупаду и пожилого индуса, который получил инициацию. Находясь в обществе вайшнавов, мы должны научиться служить и понимать, что нет смысла обижаться, огорчаться и раздражаться. В общении больно, но это только наше собственное ложное эго. История про Филиппа Нери. Кришна услышал наши молитвы и помогает нам избавиться от своих недостатков. Помня молитву Рантидева, мы должны вести себя таким же образом, пусть даже в качестве садханы. Тогда в конечном счете мы достигнем такого же состояния. История о том, как Атмататтва получил посвящение у Прабхупады. Нет вопросов.
***
Я прочту сегодня вместе с вами 12-ый стих из 21-ой Главы Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Эта глава называется „Династия Бхараты”. Этот стих – молитва Царя Рантидева:
на камайе ‘хам гатим ишварат парам
аштарддхи-йуктам апунар-бхавам ва
артим прападйе ‘кхила-деха-бхаджам
антах-стхито йена бхавантй адухкхах
(зал повторяет) Вы, наверное, не знаете о чем вы просили Кришну на санскрите. Сейчас я вам переведу.
ПЕРЕВОД: Я не прошу Верховную Личность Бога наделить меня восемью мистическими совершенствами, которые дает практика йоги, или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей. Я хочу лишь одного — находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений.
КОММЕНТАРИЙ: Однажды к Шри Чайтанье Махапрабху с аналогичной просьбой обратился Васудева Датта. Он хотел, чтобы Господь немедленно даровал освобождение всем живым существам. Васудева Датта сказал, что, если они не достойны обрести освобождение, то он готов взять на себя все их грехи и страдать за них, лишь бы Господь спас их. Поэтому вайшнава называют пара-духкха-духкхи, иначе говоря, его очень огорчают чужие страдания. Поэтому вайшнавы всегда делают что-то на благо людей. Шрила Прабхупада ки! Джая!
************
Харе Кришна. Поздравляю вас с сегодняшним праздником. И так как мы отмечаем сегодня День прихода наших Божеств к нам, мне хотелось сказать несколько слов о том, к какому конечному результату должно приводить нас поклонение Божествам. Потому что мы знаем, что Божествам можно поклоняться по-разному. Есть люди, которые воспринимают Божества как идола, а есть люди, которые видят и понимают, что Божества – это Сам Бог. И разница между теми и другими заключается в уровне их духовного развития. Божества – это Сам Бог, но чтобы научиться видеть в Них Бога, мы должны служить Им, понимая, что это Бог и постоянно медитировать, стараясь понять, что Бог находится повсюду. В конце концов наше служение Божествам – это способ открыть наши глаза к всеприсутствию Бога. Это способ, с помощью которого мы сможем понять, что Бог находится в каждом живом существе, в каждом атоме вселенной, повсюду и везде. И если мы до сих пор этого не поняли, это значит, что наше поклонение Божествам еще не совершенно. И Капиладев в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» говорит, что: „Тот, кто поклоняется Мне в форме арча-мурти, стоящим на алтаре, готовым принять поклонение, но не видит, что Я нахожусь в сердце каждого живого существа, такой человек просто напрасно тратит свое время. Если при этом человек оскорбляет другие живые существа, ненавидит другие живые существа, Капиладев говорит, что все его поклонение — это все равно что возливать топленое масло в золу, оно не приведет ни к какому результату.
И здесь, в этой удивительной молитве Махраджа Рантидева запечатлен образ мыслей настоящего вайшнава, к которому мы рано или поздно должны будем прийти. И чем яснее мы поймем, что это наша цель, чем яснее мы поймем, что это единственное, ради чего стоит жить, чтобы обрести такое сознание, тем более счастливы будут наши Божества, Шри-Шри Даял-Шачи-Сута.
Эта история Рантидева показательна. В самом начале перед тем, как описывать что случилось с Рантидевом однажды, Шукадева Госвами сказал, что Рантидев научился видеть Верховную Личность Бога повсюду. Рантидев понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе. Поэтому он с верой и почтением встречал каждого гостя и кормил его. Рантидев – это символ жертвенности и гостеприимства. Он был очень отреченным царем. Судя по всему, царство его было не очень большим, потому что ему периодически приходилось голодать. И, похоже, что он также не очень хорошо взимал налоги со своих подданных, потому что он понимал, что вместе с налогами к нему приходит одна шестая часть их греховных реакций или последствий за их грехи. По той или иной причине, он, и вместе с ним все его домочадцы однажды постились, причем не один день и не пол-дня, как мы сегодня. Судя по тому с какой силой и энергией вы пели киртан, чувствуется, что этот пост сказался на вашем сознании. Рантидев постился 48 дней. Так уж получилось, «Шримад-Бхагаватам» умалчивает по какой причине. Но явно не потому, что он хотел излечиться от каких-то болезней. Это не был пост ради лечебного голодания. Но в конце этого поста, когда 48 дней истекли, кто-то пришел к нему и принес ему пищу, изготовленную на молоке и на топленном масле. И Рантидев созвал своих домочадцев, своих родных, своих близких, усадил их вокруг этого прасада и они уже сложили молитвенно руки и начали молитву:
шарира-авидья джал, джодендрийя тахе кал,
дживе пхеле, вишайя сагоре
та´ра мадхье джихва ати, лобхамой судурмати
та´ке джета катхина самсаре
В этот самый миг, неожиданно, прежде всего неожиданно для него самого, к нему вошел брахман и сказал: „Хочу есть.” Рантидев обрадовался, что к нему пришел какой-то брахман, он отодвинул всех своих родных и сказал: „Сначала мы накормим брахмана, потому что таков порядок. Сначала нужно накормить брахманов.” Он усадил брахмана за прасад, накормил его, раздал ему весь прасад, все, что только можно, дождался пока брахман наестся досыта. Брахман встал, поблагодарил, помыл рот, помыл руки и удалился. А Рантидев созвал своих домочадцев и снова усадил их к столу и снова они сложили молитвенно руки и снова они стали повторять:
махапрасаде говинде нама брахмане ваишнаве
свалпа пунйа ватам раджан вишваса наива джайате
Тут вошел шудра. Ну ладно, брахман, понятно, что их нужно кормить сначала, что их уважать и почитать и понятно, что надо проявлять гостеприимство по отношению к ним. С шудрами все сложнее. Рантидев ни секунды не размышлял, к нему пришел гость и Ведический принцип гласит: атитхи бхагаван – если кто-то незванным приходит к нам, это значит, что Сам Бог постучался к нам, чтобы проверить как мы примем Его. Потому что когда мы подходим к Божествам в храме, приносим им что-то, очень хорошо все делать правильно, очень хорошо служить Ему. На самом деле наше отношения к Богу проявляется в том, как мы встречаем незваных гостей. И в России есть хорошая поговорка: Незваный гость – хуже татарина. В Ведической культуре есть другая поговорка: Незваный гость – это Сам Бог, который приходит к вам, чтобы проверить как вы относитесь к Нему. Шудра зашел, Рантидев сказал: „Шудра, дорогой, где же ты был до этого? Я же звал, я же кричал, я же говорил: „Приходите, сначала вы поешьте”. Он усадил шудру за стол – или столов тогда не было, — усадил шудру на пол, накормил его и все было хорошо и он уже готов был поесть остатки пищи, которые остались после шудры, как в этот миг пришел кто-то с четырьмя псами и сказал: „Мои собаки голодны. Накорми моих собак!” Рантидев сказал: „Собак нужно накормить? Я накормлю твоих собак, конечно, у меня тут еще осталось немножечко от шудры, немножечко от брахмана, мы дадим тебе все, что осталось”. И собаки с огромным удовольствием съели последнюю надежду Рантидева и его домочадцев. Человек, накормивший собак, поблагодарил Рантидева, сказал: „Спасибо, теперь мои собаки сыты” и отправился восвояси.
В тот самый миг, когда Рантидев уже готовился прервать пост небольшим количеством воды, остававшейся в его стакане, зашел чандала. Чандала – это собакоед. Если до этого к нему приходили собаки, то сейчас пришел тот, кто собаками питается. И чандала сказал: „Хочу пить! Умираю от жажды!” Рантидев сказал: „Если ты умираешь от жажды, не нужно умирать, дорогой человек, зачем умирать?! Если ты хочешь пить, вот тебе вода, выпей эту воду и ты не умрешь от жажды”. И когда чандала выпил эту воду, Рантидев произнес тот самый стих, который мы с вами прочитали, где он говорит: „Не хочу ничего. Не хочу мистических совершенств, не хочу прервать череду рождений и смертей, хочу находиться с теми, кто страдает рядом, чтобы принимать их страдания на себя и, принимая их страдания на себя, чувствовать себя счастливым.”
Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле, строго говоря, вайшнавом может называться только человек, который по-настоящему обладает таким менталитетом, который готов ради других пожертвовать собой. Потому что определение вайшнава на санскрите – пара-духкха-духкхи. Это значит, что это тот, кто близко к сердцу принимает страдания других. Тот, у кого сердце обливается кровью, когда он видит как другие живые существа страдают в этом мире; тот, кто не может спокойно проходить мимо других живых существ, потому что его сознание расширилось настолько, что страдания других он воспринимает как свои собственные. Мы проходим мимо страданий других живых существ только потому, что они никак не задевают нас, только потому, что сердце наше облечено в железную скорлупу и страдания других людей не проникают сквозь эту скорлупу, это защитная оболочка, которой мы облачили свое сердце и она называется ложное эго. И до тех пор пока мы не разрушим эту оболочку, мы не сможем понять Бога. Когда мы поняли Бога и увидели, что Бог находится во всем, это значит, что оболочки больше нет и что мы полностью обнажились и в этом обнаженном состоянии мы чувствуем боль всех живых существ. И единственное, чего мы хотим, находясь в этом состоянии – это сделать так, чтобы все остальные живые существа стали счастливы. Пусть их боль придет ко мне, но пусть они будут счастливы.
И это вайшнав, потому что вайшнав – это тот, кто поклоняется Вишну, а Вишну – Сверхдуша в сердце каждого живого существа. И на самом деле именно к этому результату должна приводить нас наша медитация. Если мы возьмем «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам», они учат нас тому как видеть Кришну везде. Это начинается с того, что мы поклоняемся Божествам в храме, но в конечном счете это всего лишь первый шаг. Мы поклоняемся Божества в храме только для того, чтобы увидеть, что Кришна находится повсюду; только для того, чтобы крепость нашего ложного эго рухнула и мы почувствовали, что Бог находится рядом со мной. И это труд. На самом деле, если у нас есть какой-то труд, то этот труд не заключается в том, что мы должнды рано утром вставать, что мы не должны делать какие-то вещи, которыми занимаются обычные люди. В конце концов это не труд. Ну кому нужны все эти дурацкие удовольствия – вино, водка??! Бе-е. Сигареты … Я не говорю уже обо всех остальных вещах! Ничего особенно хорошего в этом нет, наш труд заключается не в этом. Наш труд в том, чтобы пытаться увидеть Бога повсюду, чтобы медитировать на то, что Бог находится везде и то, что Бог говорит со мной, что Он общается со мной постоянно, но я Его не слышу, потому что я оглох от своего ложного эго. И если человек напряженно всматривается в этот мир, пытаясь разглядеть в нем Бога, он сможет увидеть Бога всюду, везде. «Бхагавад-гита» говорит об этом, все священные писания говорят об этом, что это тот идеал, к которому человек должен стремиться.
Была такая история. Был один святой, он жил в Джаганнатха Пури. И этот святой медитировал на то, что Бог находится повсюду. И медитировать значит, что я все время вспоминаю это, я все время практикуюсь в этом, глядя на то, что меня окружает и ищу Бога. Вижу не внешние оболочки, не поверхность вещей, а внутреннюю суть всего и понимаю, что в конце концов Бог находится там, иначе как бы это все существовало?
Этот святой занимался такой медитацией и достиг достаточных успехов и однажды с ним случилась такая любопытная история: он готовил чапати, это очень увлекательное занятие, нужно брать тесто, делать из него лепешку, чапати вздувается прямо у вас на глазах. Он готовил чапати и складывал их в стопку, чтобы потом покормить других и поесть самому. Один за другим он готовил чапати и в этот момент в его хижину забежал бродячий пес. Слава Богу, в Индии бродячих псов очень много и они очень смиренны. Чем отличаются индийские собаки от русских собак – тем, что они в высшей степени смиренны. Я там ни разу не слышал как они гавкают. Тут они только гавкают на всех. Пес подбежал украдкой, дрожа от голода и от страха, схватил чапати верхнее из этой стопки и убежал куда-то за ним. Святой увидел это и он помчался за ним, крича: „О, мой Господь, я забыл полить это чапати маслом!” Он побежал за ним не для того, чтобы отобрать это чапати, не для того, чтобы побить его, я для того, что ну как же так, чапати же не вкусное без масла, на них должно быть масло. Он увидел в этом Самого Бога и это было непритворно, он кричал: „Остановись, мой Гсподь! Я хочу Тебя как следует накормить!”
И мы можем как бы смеяться надо всем этим, но на самом деле это очень серьезная вещь и серьезная планка, которую ставят перед нами Ведические писания. В конце концов я должен так или иначе научиться расширять свою душу для того, чтобы понять Бога и видеть Бога во всех живых существах. На самом деле, почему я не вижу Бога? Причина этого очень простая. Причина, по которой я не вижу сейчас Бога заключается в моем эгоизме. И эгоизм значит, что я могу расширять свое сознание, но в очень ограниченных пределах. В „Шветашватаре-Упанишад” есть знаменитый стих, который Шрила Прабхупада приводит во Второй Главе «Бхагавад-гиты», в комментариях, где объясняются размеры души. И все знают какого размера душа. Какого она размера? Сначала нужно выдернуть волос из себя. Взять самый кончик волоса, точечку, разделить на сто частей и потом взять одну сотую часть и разделить еще на сто частей и вы приблизительно представите свою реальную значимость во вселенной – такой большой, красивый „я”. Но там же говорится са анантйайа калпатэ. Последняя строчка этого стиха – эта маленькая, крошечная душа, — и если буквально переводить … Разумеется, тут можно по-разному интерпретировать это все, но если буквально переводить, „са” значит он или она, душа, крошечная душа, с которой мы сейчас проделали эту операцию, пытаясь понять какого она размера. „Анйантйайа калпатэ” — она становится бесконечной. Или Баладева Видьябхушана переводит это „она становится бессмертной, обретает бессмертие, у нее нет конца, ананта”. Но в каком-то смысле, если откинуть очевидные имперсоналисткие толкования такого утверждения, то смысл этого расширения моего сознания описан в частности в этом стихе, потому что вайшнав, который научился видеть Бога во всем, его сознание поистине становится бесконечным. Сейчас наше сознание ограничено пределами нашего тела. Если нашему телу хорошо, то нам хорошо. Но вайшнав, разрушая ложное эго, начинает чувствовать реально то, что ощущают другие живые существа, у нас есть эта способность, мы можем проецировать свою атму на что-то другое. И когда мы проецируем свою атму или свое „я” на что-то другое, это что-то становится таким же дорогим для нас, как мы сами.
Почему люди любят детей? Почему люди любят только своих детей? Если они просто любят детей, да, человек может сказать: „Я люблю детей”. Но надо одинаково любить своих детей, чужих детей, еще каких-нибудь детей, всех детей. Но люди обычно любят только своих детей. Почему? Атмаван джайатэ путрам – когда у человека рождается сын это кто родился? „Я сам! Мое существование может быть продлено. Все то, что я не успел сделать, он успеет сделать! Все то, что у меня не получилось, у него получится! Все то, чем я не успел насладиться, он будет наслаждаться. Я теперь смогу наслаждаться! Раньше я наслаждался в одном теле, теперь у меня будет два тела!” Человек проецирует свое „я” на это маленькое крохотное тельце и как только ему удалось это сделать, а у человека есть эта способность, он может брать свое „я” или свое сознание и проецировать его в кого-то. И обычно это называется любовью, когда я так или иначе в силу определенной операции в моем сознании, смог отождествить себя с чем-то, что мной не является, это называется любовью. И прежде всего, с самого начала мы любим кого? Мы любим себя, понятно, но на самом деле мы любим не себя, а что? Тело свое. Почему мы любим свое тело? Только потому что мы думаем, что это я – вот он я, вот он, хороший, да, да, да. Мы любим свое тело, потому что мы внушили себе, что это я. Мы смогли так или иначе спроецировать свое сознание на это тело, Кришна нам в этом, естественно, помог и в тот же самый миг мы полюбили свое тело.
Но на самом деле мы любим только самого себя и Шукадева Госвами очень интересно доказывает это. В беседе с Махараджем Парикшитом, в Десятой Песне, — мы вернемся еще к этой истории или к этой теме, — но Шукадева Госвами формулирует этот тезис: человек любит только атму или только себя. В конце концов человек любит только себя и все остальное, что он любит, он любит лишь постольку, поскольку это так или иначе имеет к нему отношение. Если что-то не имеет ко мне никакого отношения, я перестаю любить это. Например, мужчина может любить женщину, женщина может любить мужчину. Но они любят не женщину и не мужчину, а себя, свое отражение в этом. И доказательством этого является то, что когда они по той или иной причине расходятся, если они разошлись, то им удается экстрагировать себя из тела своего партнера. И когда им удалось экстрагировать это все, им совершенно все равно, как будто его не было никогда в моей жизни, все, любовь проходит. Потому что на самом деле человек любит самого себя.
И Шукадева Госвами прибегает к очень интересной логике: чтобы доказать нам с вами, что мы любим только себя, он говорит, что есть две степени любви в этом мире: любовь к себе и любовь к моему. Правильно? Любовь к себе – самая большая, самая сильная, а любовь к моему чуть-чуть более слабая, потому что это как бы производная от любви к себе. Те, кто знает высшую математику, понимают о чем я говорю. Если взять первую производную по касательной от любви к себе, то получится любовь к моему. Человек имеет две формы отождествления и первая форма отождествления – самая высшая – все то, что есть „я” я люблю очень сильно, поэтому люди так любят своих детей, особенно когда они маленькие и когда у них нет своего „я”. Когда они еще не действуют как им хочется, а действуют как нам хочется, оохххх, как их любят: „Тю-тю-тю, тюлечка-ботюлечка…” потому что все это — „я”.
Другая степень проявления того же самого – когда я люблю мое. Я по особому отношусь ко всему моему, но чуть-чуть слабее, чем ко всему тому, что я считаю собой, правильно? Я люблю мой компьютер, потому что он, вобщем-то проявление моего могучего ума и чем больше тут жеский диск, тем могучей мой ум. Я могу отождествить себя с моим компьютером. Если с компьютером что-то случится, я какое-то время буду переживать, я отождествляю себя до какой-то степени со своей машиной и тоже буду переживать, если ее кто-то ударит, но все равно, так как степень отождествления с моим меньше, то и переживания меньше, сила привязанности меньше. И Шукадева Госвами – послушайте, какая удивительная логика, к которой прибегает Шукадева Госвами, чтобы доказать, что мы любим только себя — он говорит: мы любим только себя и доказательством этого является то, что как только человек начинает осознавать, что его тело не он сам, а просто принадлежит ему, он начинает любить свое тело чуть-чуть меньше, чем до этого. Человек, который отождествляет себя полностью со своим телом, любит свое тело очень и очень сильно. Человек, которому удалось чуть-чуть отойти от своего тела и чуть-чуть посмотреть со стороны и подумать: это тело мое, он все равно любит, но меньше любит. И Шукадева Госвами говорит: вот оно, доказательство. На самом деле человек любит только самого себя, в конечном счете он любит только сам себя и ничего другого.
Но когда человек становится вайшнавом, он должен полюбить Кришну. На самом деле все наши проблемы во взаимоотношениях связаны опять же только с этим. Наши проблемы во взаимоотношениях связаны с тем, что когда мы вступаем в какие-то взаимоотношения, мы путаем любовь с привязанностью. Привязанность – это когда я люблю не другого человека, а когда я люблю себя вдругом человеке, когда я так или иначе, мне понравился этот человек и я провел этот трюк, я решил сделать его своим, я решил присвоить его или ввести его в круг своего. И в этот момент у меня появляется то, что люди называют любовью, но на самом деле это не любовь, это привязанность. И доказательством того, что это привязанность является то, что в общем-то, по-хорошему, по большому счету, мы, когда этот человек ведет себя как-то, как нам нравится, не по-нашему, мы причиняем ему боль. По-настоящему мы не можем чувствовать его боль именно потому что мы все равно остаемся эгоистами и с точки зрения этого эгоизма, в ракурсе этого эгоизма, мы пытаемся строить свои отношения с другими живыми существами. И эта попытка всегда обречена на неудачу, потому что мы все равно остаемся эгоистами и мы все равно причиняем боль другим.
Если бы мы научились по-настоящему жить и чувствовать боль другого живого существа, чувствовать боль другого человека, который рядом с нами, мы никогда не причинили бы ему боль. Когда я по-настоящему люблю его, я никогда не причиню ему боль. Потому что его боль будет более сильной для меня, чем моя собственная боль. И в процессе преданного служения человек должен прийти к этому удивительному и в каком-то смысле парадоксальному пониманию того, что все живые существа включаются в мое „я”. То, что описывает здесь, в этой молитве Рантидев, означает, что сознание его расширилось и это расширенное сознание человека, ищущего Бога и сумевшего преодолеть или пробить стенки своего ложного эго, делает человека махатмой. В нормальном состоянии наша душа преставляет собой крошечную духовную искорку, крошечную искорку, одну-десятитысячную часть кончика волоса, но иногда людей называют махатмами. Махатма что значит? Большая, великая душа. Значит ли это, что его душа – одна-пятитысячная часть кончика волоса или одна-сотая кончика волоса? Что это значит? Что он, в процессе своего служения Кришне смог расширить свое сознание до того состояния, что он отождествляет себя с каждым живым существом. И страдания каждого живого существа для него еще хуже, чем его собственные страдания. Пара-духкха-духкхи. Вайшнав всегда пара-духкха-духкхи и он всегда чувствует поэтому то, что чувствует другие живые существа. Он может практически мистическим образом ощущать боль друогго человека и либо утешить эту боль либо как-то облегчить ее, либо в лучшем случае, не причинять.
Шрила Прабхупада обалдал этим удивительным качеством – способностью проникать в душу другого человека. Эта способность проникать в душу другого человека основана на том, что я осознал, что каждое живое существо является частицей Бога и связана с Ним и это осознание и понимание дает человеку безмерную глубину его собственному сознанию. По мере того, как моя атма расширяется, она также становится глубже и глубже и глубже. Как люди очень боятся смотреть в глаза друг другу. Заметили, да? Что люди очень редко смотрят друг другу в глаза, потому что это очень страшно. Да, потому что когда мы смотрим в глаза другого человека, мы чувствуем, что этот человек проникает к нам в глубину. Он своим взглядом пытается проникнуть к нам в глубину. А так как у нас глубины никакой нету, то нам становится страшно, что этот человек обнаружит оловянный взгляд наших глаз. Обычно люди, в силу своей поверхностности живут снаружи внутрь. Все наши реакции на этот мир какие? Снаружи внутрь, правильно? Что-то произошло, у меня что-то возбудилось. Все спокойно и я спокоен. Солнце светит – у меня улыбка, дождь пошел – мне хмуро на душе стало, как сегодня. Просто в силу того, что мы полностью эксернализовались или свое сознание поместили в какую-то очень плоскую оболочку, наше восприятие реальности в высшей степени плоское и мы остаемся плоскими. Но когда человек становится махатмой, он становится бесконечно глубок в своем понимании и это значит, в том числе, что он может в своей широте и в своей глубине вобрать в себя другое живое существо, человека, который находится рядом с ним.
Шрила Прабхупада – пример этого. Есть одна история, связанная с ним, про то, как он мог чувствовать каждого человека, который оказывался рядом с ним. Атмататтва прабху рассказывал эту историю. Однажды он находился в Делийском храме и мыл там пол и зашел пожилой индус в этот храм. Этот пожилой индус увидел бхакту и спросил: „Могу я вашего гуру видеть?” И тот сказал: „Нет, сейчас нельзя, сейчас не время для даршана, но может быть позже, когда он выйдет для всех”. Тот увидел у него три ряда бус, понял, что тот получил посвящение и сказал: «Я тоже хочу получить посвящение у вашего гуру». И он обратился к его ученикам и его ученики сказали мне: невозможно!” Его ученики сказали ему: „Ты слишком старый для этого, старый и бесполезный. Они сказали: «Если хочешь получить посвящение, ты должен пол-года жить в храме и заниматься каким-нибудь смиренным служением, тогда мы подумаем давать тебе посвящение или нет». И тот показал свою ногу, нога была распухшая, больная и он сказал: „Я – больной человек, я не могу этого. Я хочу, но я не могу”. И Атмататтва говорит: „Ну, хорошо, может вы с самим гуру поговорите, он по вечерам встречается с людьми и он сможет с вами тоже поговорить. Приходите только пораньше, когда все остальные не пришли”. Как-то ему стало жалко немного этого человека.
И этот человек пришел тем же вечером, увидел Шрилу Прабхупаду, сидящим на вьясасане, никого не было и Шрила Прабхупада спросил: „Что вам нужно? Что вы хотите? Чем я могу вам служить?” Тот сказал: „Я ничего не хочу, я хочу только одного – мантру повторять”. „А? Мантру повторять? Что же может быть проще, кто же вам мешает?” Он не смог произнести свою просьбу, не осмелился, потому что ему уже сказали: „Свамиджи не даст вам инициацию, даже не надейтесь на это. Он никогда не даст Вам инициацию, пока Вы не будете служить”. Поэтому он сказал: „Я хочу мантру повторять”. Прабхупада сказал: „А Вы можете мантру повторять?” „Ну да, я знаю: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе” Тогда Шрила Прабхупада взял четки, взял первую бусинку и говорит: „Это нужно делать так, сейчас я тебя научу. Вот возьмите между большим и средним пальцем и начните повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Тот повторил за ним. Потом Шрила Прабхупада взял вторую бусинку и снова стал повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И Шрила Прабхупада прочел целый круг мантры на этих бусах и сказал ему: „Ну, а теперь повторяйте мантру”.
И Атмататтва прабху понял: его инициировали. И потом, он говорит, каждый раз, когда я приезжал в Дели, я заходил к этому человеку и он становился все старее и старее и тот мне говорил: „Я каждый день повотряю мантру, я в таком воссторге, Свамиджи дал мне огромную силу и огромную чистоту и эта мантра приносит мне все”. И однажды, Атмататтва прабху рассказывает, что он приехал в Дели, пришел в этот дом и ему сказали, что этот человек ушел и ему рассказали как он уходил. У него в комнате стоял большой портрет Шрилы Прабхупады и родственники сказали Атмататтве, что в течение двух последних недель своей жизни он не выпускал четки из рук, у него пытались отнять эти четки, вынуть эти четки. Но он держал в руках эти четки и, глядя на изображение Шрилы Прабхупады, повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И даже когда он умер, у него невозможно было вынуть эти четки из рук. Потому что Шрила Прабхупада, вместе со своим состраданием дал ему такую силу, которая помогла ему выдержать последний экзамен.
И это, еще раз, доказательство того, что человек, когда он становится махатмой, он начинает чувствовать все то, что переживает каждое живое существо. Любой, кто оказывается в сфере его влияния, в поле его, кто оказывается рядом с ним, начинает чувствовать и видеть, что этот человек принял меня всего, что нет преграды между мной и ним. Когда мы общаемся друг с другом, всегда есть эта преграда ложного эго и мы сами не замечаем как она начинает действовать. Когда мы общаемся с младшими, мы что с ними делаем? Пытаемся их эксплуатировать, заставить их служить себе. Когда мы общаемся с равными, соперничаем с ним, постоянно пытаемся увидеть как они могут причинить мне что-то не то. Когда мы общаемся со старшими, мы заискиваем перед ними для того, чтобы взять. Опять же потому, что наше сознание находится в этом коконе ложного эго и из кокона ложного эго это маленькое живое существо все время кричит: „Хочу! Хочу! Хочу! Мне! Мне! Мне!” Но когда, в процессе поклонения, служения Господу человек все-таки разбивает скорлупу ложного эго, он говорит: „Не нужно ничего мне, потому что я уже связан с Богом”. И единственное желание, которое у него есть: я хочу отдать, я хочу отдать все то, что у меня есть.
И в этой истории, которую я упомянул про Шукадеву Госвами, когда я рассказывал про атму, когда Шукадева Госвами рассказывал Махараджу Парикшиту, что каждый любит атму, только самого себя, смысл этой истории в том, что после того, как Шукадева Госвами доказал Махараджу Парикшиту, что в конечном счете каждый любит себя, дальше он сказал, что Кришна-то – сарватма или акхилатма. Кришна – душа всех душ и если я люблю себя, то я еще больше должен любить Кришну. И человек, который понял это, то, что Кришна на самом деле душа всех душ и то, что Он – истинный объект моей любви, человек, который понял эту простую истину, который смог увидеть внутри себя душу всех душ, внутри своей души Кришну, который находится в сердце каждого живого существа, такой человек любит Кришну больше самого себя. И соответственно, он любит всех остальных больше самого себя. Рантидев здесь не притворяется и он доказал на практике то, что он не притворяется. Он накормил брахмана, ну, ладно, брахмана может быть кто-то из вас накормил бы тоже, те, кто забыли русскую поговорку о том, что незваный гость – хуже татарина. Он накомил шудру, он накормил собак, он накормил чандала и потом в экстазе сказал: „Мне, для того, чтобы быть счастливым, необходимо только одно – иметь возможность приносить радость другим, иметь возможность служить другим”. Когда я общаюсь, исходя из зависти, из скорлупы своего ложного эго, то я общаюсь со всеми неправильно, даже с теми, к кому я привязан. Потому что сплошь и рядом, тем, к кому я привязан, я причиняю самую большую боль. Опять же, только потому что на самом деле мое общение с ними исходит из моего эгоизма, мне не нужны эти люди, мне нужен только „я” и до тех пор, пока они делают что-то хорошее мне, я буду их терпеть или буду делать что-то хорошее им. Как только они начинают делать что-то вопреки моей воле, что-то что мне не нравится, сразу же либо отношения рвутся, либо я начинаю страдать. И это все не любовь. Любовь заключается в том, что я думаю не о себе и если я думаю не о себе, то я очень счастлив. Рантидев говорит, что в этом состоянии, после того, как он отдал последний пол-стакана воды шудре, Рантидев говорит, что в этом состоянии я полностью избавился от голода, от жажды, от беспокойств, от тревог, я стал полностью счастливым, потому что я отдал все, что у меня есть, и нет человека более счастливого чем я. В конце концов я отдал самое дорогое, что у меня есть – мое ложное эго.
И ради этого мы собираемся здесь, ради этого мы празднуем День Явления наших Божеств. Мы служим нашему духовному учителю, мы служим Им и мы пытаемся служить вайшнавам только для того, чтобы все наши отношения были правильными и мы сможем выстроить все эти отношения правильно, если наши отношения с Кришной правильные. Сначала мы должны понять кто такой Кришна и что Кришна находится в сердце каждого живого существа, что он находится в сердце каждого вайшнава, в Божествах. И вначале, первый шаг — то, что Он находится в Божествах, но этого мало. Потом, после этого, сразу же следом за этим я должен понять, что Кришна находится как минимум во всех вайшнавах и что нет никаких причин у меня раздражаться, злиться, огорчаться, что в конечном счете я буду счастлив только тогда, когда я буду служить им. Когда человек выстраивает отношения с Кришной, он может правильно общаться с младшими. Что он будет делать по отношению к ним? Он будет заботиться о них, он будет защищать их. С равными он будет дружить, причем искренне, не просто притворно, как часто люди дружат. Пока человек говорит что-то хорошее мне, я буду с ним дружить и периодически говорить что-то хорошее ему и мы будем друг друга хвалить и это называется дружбой. Это не дружба, это корысть. И человек сможет правильно общаться со старшими. Он сможет по-настоящему служить старшим, потому что до этого он не служил старшим. Ему казалось, что он служил старшим, а на самом деле он заискивал перед старшими, он пытался что-то получить от них – какую-то милость или какой-то почет или какое-то особое положение в глазах других людей. И в этом была его корысть, которую он подчас не осознавал. Я по-настоящему смогу правильно выстроить отношения с этим миром только тогда, когда я пойму, что весь этот мир держится на Кришне и что Кришна не где-то далеко, то что Кришна рядом и что я каждый день могу тренироваться в том, чтобы служить Кришне. Люди думают, что служить Кришне можно только на алтаре. На самом деле нет. Служить Кришне нужно каждую минуту и служение Кришне заключается в глубинном понимании того, что я слуга и что, соответственно, Кришна везде и поэтому я могу и я должен служить Кришне в любых Его проявлениях. Ради этого мы повторяем мантру. Я пытался объяснять это в своей лекции, где я объяснял символический смысл четок. Мы повотряем мантру на четках и смысл этого в том, что мы говорим, что Кришна находится повсюду: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И мы собираемся вместе здесь, в одну большую семью для того, чтобы постепенно научиться расширять свое сознание в служении Кришне, видеть, как Кришна проявляется в вайшнавах, которые находятся рядом с нами. Точно так же как в маленькой семье люди расширяют свою атму до размеров своей семьи и они учатся расширять свой эгоизм до размеров нескольких членов своей семьи. Поэтому семья по-русски как называется? Семь «я». На самом деле, если бы была комиссия по русскому языку, то нужно было бы переделать в соответствие с реалиями современности слово семь-я в три-я, потому что семи-я уже не бывает. Но в любом случае смысл семьи в том, что мы учимся проецировать свое «я» на тех, кто нас окружает и видеть, что это – «я»! И ставить их интересы выше своих собственных интересов, потому что они очень дороги Кришне, каждый вайшнав очень дорог Кришне. Каждый вайшнав связан с Кришной и я должен именно таким образом видеть вайшнавов. Любой вайшнав дорог Кришня, он стремится к Кришне и если я оскорбляю вайшнава, в конце концов я оскорбляю Самого Кришну.
И мы здесь для того, чтобы понять все эти иситны. Иногда нам сложно бывает здесь, иногда какие-то анартхи вылезают в нашем общении друг другом, мы тремся своим ложным эго, но мы, всякий раз, когда испытываем боль в обществе вайшнавов, должны понимать, что причина этой боли только одна – наше ложное эго. И чем оно болезненнее, тем больнее эта скорлупа или эта болячка. Знаете, когда болячка возникает, то там появляется такая корочка запекшейся крови. И эта корочка очень больная. Чем болезненнее мое ложное эго, тем сильнее и моя болезнь и тем в большей степени я должен стараться, чтобы это ложное эго уничтожить. Тем в большей степени я должен стараться избавляться от этого. Мы иногда думаем, что это произойдет само собой. На самом деле само собой ничего не произойдет, это наша садхана. Наша садхана заключается в попытках увидеть Кришну везде, в попытках служить Кришне везде и во всем, и в попытках увидеть также свои проблемы, которые мешают мне в данный момент это сделать, мешают мне реализовать этот идеал.
Есть хорошая очень история про одного католического святого, Филлипа Нери. Он жил в монастыре католическом и поэтому он все время общался со своими братьями, сестер там, правда, не было, но с братьями он общался постоянно. Он был очень вспыльчивым человеком. С пол-оборота он заводился, раздражался, гневался и многим от него доставалось и люди от него шарахались в разные стороны, потому что не мог он совладать с гневом. И в какой-то момент он понял, что это препьятсвие, которое отделяет его от Бога. В этот светлый момент он вошел в часовню и стал молиться. Он упал на колени, стал плакать и говорить: «Пожалуйста, избавь меня от вспыльчивости, избавь меня от моего гнева, избавь меня от моей раздражительности, избавь меня от этого всего, что мешает мне в конце концов по-настоящему служить этим людям”. И долго он плакал, молился и вышел он с огромным облегчением, потому что он почувствовал – Бог ответил ему. Так или иначе, какое-то облегчение произошло в сердце и тут же, как только он вышел из часовни, навстречу ему попался человек, его брат, какой-то монах, с которым обычно у него были очень хорошие отношения, с которым он никогда не ссорился. Этот монах посмотрел на него и сказал: „Ну ты вобще, просто негодяй”. Стал его ругать, вдруг ни с того ни с сего, бренебрежительно отнесся, косо посмотрел, тот не выдержал, вспылил со страшной силой и в гневе пошел дальше и встретился еще с одним монахом, которому всегда поклонялся – святой человек был! Такой счастливый, радостный, красивый и никогда между ними ничего не было, он всегда просто радовался, глядя на него. И тут этот человек посмотрел на него, скорчил какую-то кислую физиономию, отвернулся, сплюнул и ушел. Тот полностью был в полном совершенно замешательстве, потому что волна неукротимого гнева поднялась у него куда-то и он помчался вместе с этим гневом в часовню и в этом гневе он закричал: „Я просил Тебя избавить меня от вспыльчивости!” И в этот момент он услышал голос: „И я услышал твои молитвы, поэтому Я дал тебе дополнительные возможности, чтобы ты от нее избавился”.
Кришна услышал наши млитвы, мы молим Его: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Что значит эта молитва? – „О, всепривлекающая Личность Бога, дай мне возможность служить Тебе. О, всерадущая Личность Бога, о, энергия Господа, займи меня в служении Тебе”. Я хотел вас обрадовать: Кришна услышал ваши молитвы. Мы просили Его, чтобы мы могли служить Ему, Он пришел к нам в виде Шри-Шри Даял Шачи-Суты, чтобы занять нас в служении Ему и Они очень изобретательны в том, чтобы … Знаете сколько им человек служит? Им, человек 40, наверное, если не 50 служит в штате у Вишнураты. А Им все мало, Они новых и новых людей к Себе привлекают. Но даже если мы не можем или лишены возможности по той или иной причине непосредственно служить Им, Они дают нам огромное количество возможностей служить Себе. Главное, посылая к нам Своих слуг. Потому что идеал, который принес и которому учит нас Чайтанйа Махапрабху заключается в том, что мы слуги слуг слуг. И мы здесь находимся в этом обществе слуг слуг слуг Верховной Личности Бога и у нас у всех есть возможность стать слугами этих слуг слуг слуг. У нас есть возможность служить друг другу, у нас есть возможность заботиться друг о друге и здесь практически, если не ежесекундная, то ежечасная или как минимум каждодневная возможность избавляться от своего ложного эго, видеть каким образом мое больное, уродливое, глупое ложное эго сопротивляется попыткам души проклюнуться сквозь него. Знаете как когда уже цепленок созрел в яйце, он начинает клевать его изнутри. Точно так же наша душа, созревшая до необходимости служения Господу, пытается проклюнуться сквозь скорлупу ложного эго. А ложное эго говорит ей: „Сиди там. Чего тебе, больше всех надо, что ли? Куда ты лезешь? Сиди там, там спокойно, там уютно, там хорошо! Там безопасно. Ты сейчас высунешься и непонятно что там еще будет. Непонятно еще, ты вылезешь оттуда из своей раковины, мягкая такая, размягченная и сразу же на тебя накинутся все, сразу скажут: „Давай служи, давай делай то, давай делай се”.
Но если наше глупое ложное эго заставляет нас думать таким образом, мы должны вспомнить эту молитву Махараджа Рантидева, где он на собственном опыте говорит: „Я дал все, все что мог и чего не мог и я стал самым счастливым человеком. Единственное, о чем я прошу – послушайте о чем он просит Кришну – он говорит: мне не нужно ни вернуться к Тебе, ни избавиться от всех моих страданий, ни обрести мистические совершенства, не хочу я этого. Единственное, чего я хочу – это находиться рядом с теми, кто страдает и пытаться помогать им, принимая их страдание себе в душу. И Шрила Прабхупада говорил, что поэтому мы находимся здесь, поэтому мы находимся в больших городах, а не убегаем куда-то в леса. Поэтому мы выходим с книгами, распространяя учение сознания Кришны, поэтому мы служим Божествам, поэтому мы делаем все то, что мы делаем, в конечном счете это одна единственная причина. Мы, если мы уже достигли этого сострадания, испытываем сострадание ко всем живым существам и любовь к Кришне, а если мы еще не достигли этого состояния, то мы должны делать то же самое как если бы мы это состояние достигли. И делая тоже самое в качестве садханы, в конечном счете мы достигнем этого состояния любви и сострадания и полной свободы от ложного эго, которое является нашей единственной болезнью.
И я на прощанье расскажу еще одну маленькую историю, тоже связанную с Атмататтвой Прабху и Шрилой Прабхупадой, которая опять же показывает эту глубину или способность проникновения Шрилы Прабхупады в наше сознание. Атмататтва рассказывает как он получал инициацию сам. Когда он получал инициацию, у него внутри был флюз, гнил зуб и изо рта дурно пахло. Они получали инициацию в маленькой комнате и он подошел очень близко к Шриле Прабхупаде, чтобы получать четки и почувствовал, что сейчас он обдаст его своим зловонным дыханием изо рта. Так и произошло. Когда он открыл рот, оттуда вырвалось облако зловония. Шрила Прабхупада почувствовал это и спросил: „Ты что, зубы не чистишь?” Тот так поежился и сказал: „Шрила Прабхупада, это инфекция”. Шрила Прабхупада сказал: „Ааа, инфекция?” Тогда он посмотрел на него и сказал: „Следуй четырем регулирующим принципам и повторяй 16 кругов мантры”. И тот почувствовал, что он дает мне лекарство от моей инфекции как врач, которому я пожаловался что у меня болезнь и он мне сразу прописал лекарство. И он очень радостный, с переживанием того, что он получил инициацию, он ушел, взяв четки, вспоминая о том как он обдал Шрилу Прабхупаду своей инфекцией и своим запахом. Вечером Шрила Прабхупада сел читать лекцию, сел на вьясасану, Атмататтва стоял рядом и обмахивал его опахалом. Шрила Прабхупада кончил петь, осмотрел зал и начал свою лекцию: „Вся материальная жизнь – это инфекция”. И тут Атмататтва Прабу понял: „Да!” И дальше он сказал такую вещь, дальше он задрал курту, чтобы показать, что когда у нас инфекция какая-то, человек чешется. Он говорит: „Когда у меня инфекция, я начинаю чесаться. И я чешу, чешу, а потом перестаю. И люди наслаждаются, наслаждаются, потому что они заражены этой инфекцией материального существования, а потом перестают чесать. Почему перестают? Не потому что им надоело, а потому что кровь пошла”.
Когда Атмататтва это услышал, он все понял и он сказал, что этот человек знает все то, что у меня в сердце находится. И он понял, что он не ошибся. Шрила Прабхупада как бы раскрыл и вывел его на чистую воду. И в этом, еще раз, суть сознания Кришны и проповеди сознания Кришны в том, что мы чувствуем сострадание к другим живым существам, мы знаем, что другие живые существа ищут счастья и не могут найти. И мы в порыве сострадания, желая принять их боль, говорим им: „Пожалуйста, повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”.
Спасибо большое. Шри-Шри Даял-Шачи-Сута ки! Джай! Шрила Прабхупада ки! Джай!
