Диск 102, л. 10
Аннотация:
Наставления Нарады Муни Вьясадеве. Причины неудовлетворения Вьясадева. Как это соотносится с нашей проповедью.
Кришна дал нам возможность испытывать чувство неудовлетворения и от него нельзя заслоняться и делать вид, что все хорошо, к нему нужно прислушиваться. Рассказ о маме одного брахмачари, посетившего ашрам, ее разговор с Гуру Махараджем. Весь Шримад-Бхагаватам о том, как найти это удовлетворение. Когда Нарада увидел Вьясадеву, он улыбался, хотя ему хотелось хохотать. Он сдержался и начал задавать ему наводящие вопросы. Цель коучинга. Психологическая реакция на советы: принимаем смиренно, но понимая, что не могу этого сделать или отрицаю заведомо. Психология — практическая йога. Цель ее — избавить человека от аффекта, от интервенции эмоций, прояснить разум. Сначала Нарада говорит Вьясадеве, что он не описал подобающим образом Кришну. У Вьясадева сразу готов защитный ответ: «Я описал!» Нарада говорит, что если сам Вьясадева неудовлетворен, то что же тогда будет с читателями. Нарада говорит, что описал, но недостаточно, он описал Его как средство достижения мокши, а не как цель. Люди хотят достичь двух целей — материального благополучия и освобождения от страданий. Мы тоже проповедуем таким образом, особенно в началел. Вьясадев отвечает, что он говорил, что Кришна — высшая цель. Нарада ему отвечает, что он говорил много всего и не повторял этого достаточно. Вопрос о недостатках Вьясадева. В ответе обобщение — их 3: Вьясадева слишком полагался на логику; описал бхакти как срество, а не как цель; не повторял это достаточное количество раз.
***
ШБ 1.5.8
шри-нарада увача
бхаватанудита-прайам
йашо бхагавато ‘малам
йенаивасау на тушйета
манйе тад даршанам кхилам
ПЕРЕВОД: (первый стих или наставление Нарады Вьясадеве) Шри Нарада сказал: „Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной.
ШБ 1.5.9
йатха дхармадайаш чартха
муни-варйанукиртитах
на татха васудевасйа
махима хй ануварнитах
ПЕРЕВОД: О великий мудрец, хотя ты очень подробно описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов, ты не описал точно так же величия Верховной Личности, Васудевы.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада сразу установил главную причину уныния Вйасадевы, которая заключалась в том, что в своих различных редакциях Пуран он намеренно избегал прославления Господа. Разумеется, он описывал славу Господа Шри Кришны, но уделял этому гораздо меньше внимания, чем вопросам религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения. Эти четыре вида деятельности гораздо ниже преданного служения Господу. Как авторитетному ученому, Шри Вьясадеве было хорошо известно это различие. И тем не менее, вместо того чтобы подчеркнуть важность этой более высокой формы деятельности (преданного служения Господу), он не совсем правильно использовал свое драгоценное время и потому сейчас пребывал в унынии. Из этого следует, что без преданного служения Господу невозможно обрести истинного удовлетворения. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите».
Достигнув освобождения — последней стадии процесса, начинающегося с совершения религиозных обрядов, человек погружается в чистое преданное служение. Это называется ступенью самоосознания или стадией брахма-бхуты. Достигнув стадии брахма-бхуты, человек обретает удовлетворение. Но это удовлетворение — лишь предвестник трансцендентного блаженства. Человеку следует идти дальше и обрести способность беспристрастно относиться ко всему в этом относительном мире — самах сарвешу бхутешу. Пройдя эту стадию беспристрастности (или саттва-гуны), живое существо утверждается в трансцендентном любовном служении Господу как учит Сам Верховный Господь в «Бхагавад-гите». Таким образом, для того чтобы Вьясадева мог сохранить достигнутое положение на стадии брахма-бхуты и глубже осознать трансцендентное, Нарада посоветовал ему с энтузиазмом взяться за всестороннее описание пути преданного служения. Это должно было вывести его из глубокого уныния.
*********
Я подумал, что будет уместно на нашем высоком собрании поговорить на темы, затронутые Нарадой Муни в его беседе со Шрилой Вьясадевой, потому что в каком-то смысле мы находимся в том же самом положении, что и Вьясадева. Он хотел проповедовать бхагавад-дхарму. Он сел на берегу реки Сарасвати и увидел ужасы Кали-йуги, он увидел мрак, который будет постепенно застилать землю, он физически увидел эту страшную черную землю, которая надвигается на всю землю и которая покроет всю землю мраком невежества. Он увидел это, потому что он сидел на берегу реки Сарасвати. Река Сарасвати буквально значит река, но в аллегорическом смысле это знание. Вьясадев обладал всем знанием, которое было необходимо для того, чтобы увидеть это и, сидя на берегу этой реки, он увидел, что тучи невежества, стихийное бедствие невежества надвигается на землю.
И чтобы как-то помочь людям, он стал думать что нужно делать для этого. И в своем желании помочь людям, спасти их от этого стихийного бедствия, он решил объяснить им Веды, чтобы у них было за что держаться, чтобы у них была какая-то путеводная звезда. И после того, как он объяснил все, что только можно и больше, после того, как он систематически изложил все Веды, сначала в Веданта-сутре и потом, в конце концов в „Махабхарате”, на которой ему потребовалось три года. Вьясадева три года писал „Махабхарату” и слава о ней разнеслась по всем трем мирам. „Махабхарату” читают на Брахма-локе, на Ганхарва-локе, ее читают всюду. После того, как он все это написал, он сел, прислушался к своему сердцу и понял: „Я что-то сделал не так”.
Это первый урок, который нам нужно очень хорошо понять. Потому что мы тоже с вами хотим проповедовать бхагавад-дхарму, мы тоже в той или иной степени сокрушаемся по поводу того, что тьма затмила всю землю и то, что люди не видят света истинного. И тоже, в своих попытках это делать, мы прибегаем к разным ухищрениям. Вьясадев очень разумно, с очень большим искусством думал каким образом привлечь умы людей. В каком-то смысле нет ничего равного „Махабхарате”, в самой „Махабхарате” говорится, что все то, что есть во всех других писаниях, есть в „Махабхарате”. Все то, что есть в других книгах, есть в „Махабхарате”, все сюжеты, которые только могут быть в этом мире, есть в „Махабхарате”. А если чего-то нет в „Махабхарате”, этого нет нигде. Там есть все сюжеты, которые только были, есть и будут там есть. Шрила Вьясадева все туда вложил. Надо быть Вьясадевой, чтобы так написать. „Махабхарата” значит тяжелых груз. „Бхара” значит тяжелый груз. „Махабхарата” значит очень тяжелая. Все что можно, он туда вложил.
И обычно, те из вас, кто пописывает иногда в свободное от преданного служения время, знают, что люди очень гордятся, когда им удается что-то написать. Даже если это какое-нибудь дурацкое стихотворение, когда им удается сложить четыре строчки так что складно получается. И они сразу же бегут показывать это стихотворение всем: „Смотрите что у меня получилось”. Вьясадев написал величайшее произведение, 100 тысяч стихов, где все что только можно есть. Люди очень счастливы обычно, когда им удается написать что-то такое. Вьясадев заглянул в свое сердце и почувствовал: „Что- то я сделал не так”.
И урок для нас из этой предварительной истории, которая предваряет наставления Нарады Муни Вьясадеве заключается в том, что нам нужно очень чутко прислушиваться к своему сердцу в том числе. Человек так устроен, что если он что-то делает не так, он сразу же чувствует неудовлетворение. Сразу же ум его устремляется к тому, что он сделал не так. Если я недоспал к чему будет устремляться мой ум? Он будет сам невольно стремиться туда. Если я недоел, если я голоден, куда будет идти мой ум? И точно так же если человек что-то не доделал, если человек сделал что-то, но сделал что-то неправильно, что-то не так, не в полную силу, не выложившись полностью, или если он сделал какую-то ошибку, если он сделал что-то с неправильным мотивом, ум все время будет возвращаться туда. Потому что изнутри Кришна из сердца будет подсказывать: „Что-то ты сделал не так”.
В сущности, человек сам очень хорошо может понять свои ошибки, если он будет достаточно чутко прислушиваться к своему собственному сердцу. И чем чище ум, чем чище сознание человека, тем более чутким становится человек и может ощутить этот сосущий голод неудовлетворения. И ни в коем случае нельзя или не нужно его отодвигать. Естественная человеческая психология заключается в том, что когда я чем-то недоволен, я пытаюсь так или иначе отодвинуть от себя это чувство, заслонить его чем-то еще, чтобы оно не мешало мне спокойно жить. Но это чувство неудовлетворения в уме специально создано Кришной для того, чтобы человек не останавливался в своих поисках. Обычно человек себя гипнотизирует, он говорит: „У меня все хорошо! У меня все замечательно”. Но честный человек, если у него что-то не совсем так, не совсем хорошо, он признается себе в этом.
У меня недавно был случай, пару дней тому назад пришла к нам в ашрам в гости мама одного преданного приехала. Она достаточно успешный человек, Главврач в какой-то больнице, культурный, интеллигентный человек. Утром мы возвращались откуда-то и я увидел женщину, стоящую напряженно перед дверями нашего ашрама. В первый раз она пришла. Сын очень умный, он с отличием закончил психологический факультет и пришел в ашрам предаваться. И они какое-то время там походили, он ей что-то рассказал, а потом она пришла ко мне поговорить. И она стала говорить: „Мне немножечко спокойней стало, конечно, после того, что я увидела здесь. Чуть-чуть мне поспокойнее стало. Как-то я все-таки почувствовала это своими глазами, хотя раньше я вообще ничего не понимала зачем, почему… Но можете, она говорит, мне на один вопрос ответить, одну вещь мне объяснить: почему, зачем люди вдруг все меняют в своей жизни? Мой сын, он хорошо учился, у него все получалось, он вполне успешный был. Почему он вдруг бросил и пришел? Причем если люди, я понимаю, совсем мальчишки, но он повидал много в жизни уже, он в Америке был, жил, туда-сюда. Почему люди меняют все?” Я посмотрел на нее и говорю: „Но вы ведь тоже хотите что-то поменять в своей жизни? Вы ведь тоже неудовлетворены, вы ведь тоже чего-то ищете”. Она сразу стала защищаться: „Не, не, я люблю свою работу, я очень люблю, у меня хорошая работа…” Я говорю: „Да, Вы любите свою работу, это понятно, но Вы ведь тоже чего-то ищете”. Она говорит: „Нет, у меня очень хорошая работа, я люблю свою работу”. Я в третий раз ей повторил: „Но Вы ведь тож чего-то ищете”. Она замолчала … грустно. Потом она ушла со своим сыном. Какое-то время прошло, вдруг он опять заходит, говорит: „Можно на одну минуту мама еще раз хочет зайти?” Она зашла, принесла и положила мне 1000 рублей на стол неожиданно.
И смысл этого в том, что люди, как правило, пытаются заслониться от этого, они скрывают неудовлетворение, которое есть внутри, чтобы как-то успокоиться. Потому что когда человек неудовлетворен, ум куда-то идет все время, непонятно куда и человек тем или иным способом пытается удовлетворения достичь. Но честный человек не пытается заслониться от своего неудовлетворения. И собственно весь «Шримад-Бхагаватам» – это ответ на этот вопрос: савай пумсам паро дхармо яту бхактир адхокшаджи ахайтуки апратихата йайатма супрасидати – как, что удовлетворит мою атму, мой ум? И атма что такое? Атма — это ум, атма — это интеллект, и атма — это моя душа. И „Бхагаватам” начинается с этого вопроса: что есть вещи, ктороыe удовлетворяет все: ум, тело, душу, все, что угодно, даже язык, все, полностью, супрасидати значит полностью, абсолютно, окончательно. Но естественно, для того, чтобы что-то производило такой эффект на нас, имело такое воздействие на наше сознание, оно должно исполняться правильно: ахайтуки апратихата, и есть определенные условия у этого у всего.
И весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, как это удовлетворение найти. И в сущности, нам с вами тоже не стоит останавливаться на формальной констатации того, что мы обрели полное удовлетворение. Если мы чувствует какое-то неудовлетворение, значит, что мы что-то делаем не так. Хотя это факт, что бхакти может полностью удовлетворить человека, но тем не менее если человек раздражен, если он зол, если он постоянно выплескивает свое раздражение на других, если он в сущности не счастлив в полном смысле этого слова, даже будучи преданным, даже усердно повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, не чувствует удовлетворения, это значит, что он делает что-то не так. По сути дела я не хочу долго слишком говорить, мне хотелось о трех дефектах, которые указывает в этих стихах Нарада Муни, сказать, как он начинает объяснять Вьясадеве. Вьясадева объяснял бхакти, он проповедовал бхакти, правильно? Он ради этого все затеял, он понял, что ему нужно объяснить бхакти. Мы тоже проповедуем бхакти и мы тоже не чувствуем удовлетворения. В отличие от Вьясадевы к нам Нарада Муни не приходит, чтобы объяснить это все и чтобы полностью раскрыть нам наши проблемы.
И тут тоже перед тем как мне три или четыре любопытных момента хотелось указать, потом мы можем обсудить их вместе. Но перед тем как мы перейдем к этому, тоже интересно, что когда Нарада Муни пришел к Вьясадеве и увидел его, Вьясадева был чернее тучи. Он снова сидел на берегу Сарасвати, угрюмый, в страшном унынии. И Нарада Муни прилетел со своей виной, на которой он играет. И Нарада Муни улыбался. Вишванатха Чакраварти Тхакура пишет, что на самом деле он с трудом сдерживал смех, когда он увидел печального Вьясадева. Он улыбался, потому что ему хотелось хохотать над ним. Иначе говоря, он сразу увидел в чем проблема. Он увидел печального Вьясадева, он сразу понял все и не нужно было долго рассусоливать и он в принципе уже готов был дать ему готовый рецепт. Он улыбался как Кришна улыбался в «Бхагавад-гите», когда Арджуна „Аааа!”, Кришне смешно. Но он, — что характерно и это будет темой другого нашего семинара, который будет давать Лила нандини, — он не стал ему сразу выдавать по полной программе в чем его проблема. Что он стал делать? Он стал у него вопросы спрашивать, он стал ему вопросы задавать: “Что с тобой, Вьясадевушка! Что случилось? Почему ты несчастен? Скажи мне, пожалуйста.”
Это тоже важный урок. Это, на самом деле, Нарада Муни был первым автором коучинга. Сейчас это очень модная система. Все те, кто сейчас приписывает себе все это, Нарада Муни показывает. Что сначала надо … Не надо сразу вываливать на человека готовые рецепты. Надо задать вопрос ему, надо заставить его самого задуматься и посмотреть глубже в свое сердце и помочь ему самому понять что у него не так. Что, в сущности, каждый человек может понять что не так. Нам для этого дан разум и естественно, есть какие-то сомнения или проблемы в этом разуме.
Недавно Лила Нандини давала какое-то сокращенное описание коучинга и я присутствовал на одном из этих занятий и она рассказывает в чем смысл коучинга. Слушайте, это очень важная вещь, потому что нам так или иначе все время приходится советовать что-то людям. Коучинг начинается с того, что советы бесполезны; что если человек дает какой-то совет другому человеку, как правило либо человек принимает этот совет и думает: „Замечательный совет!”, но потом не следует ему, либо человек с порога отвергает этот совет и думает про себя: „Кто ты такой, чтобы мне советы давать?” Если человек немножко смиренный, он думает: „Да, какой хороший совет, но как я могу следовать этому в своей жизни? Я не могу следовать этому”. Это первая психологическая реакция на какой-то совет.
Вторая психологическая реакция: „Ты кто такой, чтобы мне советы давать? Я сам лучше знаю. Ты на себя посмотри в зеркало. Когда ты в последний раз в зеркало смотрел? Тоже мне даешь тут … Бородатый…” или еще какой-нибудь, всегда можно недостаток найти у человека. Поэтому советы не работают, поэтому Советский Союз развалился (смех). Это не та вещь, которую реально человек может применять. Человек должен сам найти ответы. Задача наставника заключается в том, чтобы помочь человеку самому найти ответ в своем сердце. Но как найти его? Почему человек сразу сам не понимает ответа в своем сердце? Потому что ему мешают много разных вещей: гнев, возбуждение, раздражение, еще какие-то эмоции. И в великой науке коучинга эта вещь называется интервенцией. В уме есть интервенция, то есть какие-то вещи, которые мешают, которые отделяют человека от истины, которые не позволяют самому человеку истину эту увидеть у себя и узнать. А на самом деле по тому как она там все описывала, я понял, что в сущности речь не идет ни о какой интервенции, а есть хороший, научный, классический термин в йоге этому, читта-вритти, йога начинается с этого. В сущности, коучинг – это форма йоги, потому что учителя коучинга говорят, что когда мы беседуем с другим человеком, задача наставника заключается в том, чтобы помочь ему избавиться от этой интервенции, или читта-вритти-ниродха, сделать так, чтобы читта-вритти, или волны в уме, которые проявляются в виде гнева, в виде раздражения, в виде возбуждения, в виде ненависти, не мешали человеку увидеть истину внутри. В этом, собственно, суть наставничества, читта-вритти-ниродха. И они, практически йогическими терминами говорят. Смысл коучинга в том, чтобы перевести человека в особое состояние саттвы, когда ум полностью успокаивается, когда он не чувствует никакой угрозы и когда он, в этом спокойном уме, находит ответы на вопросы, которые его мучают, которые там внутри остаются неразрешенными. И в каком-то смысле Нарада Муни прибег к этому же способу, он начал задавать сам Вьясадеве вопросы, не ожидая того, что Вьясадева стал спрашивать у него, он стал говорить: „Подумай сам. Что такое? В чем дело? В чем проблема?”
И потом, когда Вьясадев немножко успокоился, раскрылся и стал говорить: „Ты лучше знаешь, скажи мне”. Учителя коучинга говорят, что наставник должен перевести человека в поток, должен полностью успокоить его сознание, сделать его полностью ясным и прозрачным и помочь ему собственно услышать этот ответ. И тут Нарада Муни начинает говорить, хотя, по сути дела, Вьясадева уже сам понял ответ на этот вопрос. Он просто начинает говорить то, что Вьясадев уже услышал внутри. Он произносит эти два первых стиха своих наставлений, которые мы прочитали: бхаватанудита-прайам йашо бхагавато ‘малам – тобой почти не воспета безупречная слава Господа, практически ты не сделал этого. И поэтому, само собой, йенаивасау на тушйета – ты не удовлетворен. Так как ты не сделал это последовательно, полно, как следует. Манйе тад даршанам кхилам — это мое мнение. А если ты думаешь, что ты это сделал, описав „Веданта-даршанам”, то ты заблуждаешься. Тут первый важный момент этого, который встает – это манйе тад даршанам кхилам. Даршанам — это „Веданта-даршанам” и кроме того даршанам значит видение, способность видеть. И „Веданта-даршанам” значит способность увидеть кого? — Бога, Кришну. „Веданта-даршанам” — это объяснение или логическое объяснение Упанишад, которое, в сущности, возможность человека лицом к лицу Кришну увидеть. Упанишады дают вигьян или способ видения Бога. Если человек по-настоящему понял Упанишады, Кришна должен предстать перед ним также как Шикшаштака предстал передо мной, точно так же. С точно такой же степенью реальности, ощутимости, близости, можно пощупать его, понюхать, лизнуть, много всяких вещей можно сделать, если Кришна прямо перед тобой находится. Это даршанам.
Иначе говоря, Упанишады называются апарокша-гьян, апарокша-гьян значит непосредственное видение. Когда мы глазами видим, это апарокша-гьян или парокша-гьян? Парокша. Почему? (реплика: порочное) Потому что мы видим через глаза. А глаза – это я или не я? Глаза – это скафандр. Глаза – это вещь, которая мешает мне что-то увидеть. Нам кажется, что глаза – это что-то, что помогает мне видеть, но глаза – это то, что мешает мне видеть. Мы засунуты в этот футляр из материальной энергии и мы смотрим оттуда и у нас тут шоры. Мы тут не видим, тут не видим, только тут видим и думаем: „Оооо!” Человек ничего не видит, человек ничего не ощущает с помощью этого. Он полностью лишен чего бы то ни было. Поэтому это парокша, это опосредованное видение. Апарокша – когда у меня просыпается духовный взгляд, духовный взор, с помощью которого я могу видеть всю реальность. И Вьясадев дал эту апарокша-гьян, так что люди могут понять, он логически изложил то, что логически не изложимо. И если человек изучает Веданта-сутру, в результате он должен встретиться с Кришной, по сути дела он должен встретиться с Кришной.
И Баладев Видьябхушана говорит, что апарокша-гьян — это бхакти. Если человек видит Кришну, то это бхакти. Иначе говоря, слушайте, сразу начал происходить внутренний диалог. После того, как мы задаем вопрос человеку, человек начинает сразу же отвечать на него. Нарада Муни спросил у него: „Почему ты неудовлетворен?” и сразу же ответ Вьясадевы внутри был: „Ты хочешь сказать, что я неудовлетворен, потому что я не описал Кришну, но я описал Его! Я сделал Веданта-даршанам, я не просто описал Его! Я описал Его так, что любой другой, читая Веданта-даршанам сможет увидеть Его! Я Его описал!” Что на это отвечает ему Нарада Муни? Он говорит: йенаивасау на тушйета манйе тад даршанам кхилам. Кхилам значит недостаточно. Этот даршан недостаточен, потому что даже ты, автор, недоволен. Что тогда говорить о тех, кто будут изучать его? Будут они довольны или нет? Если ты не удовлетворен, как они могут быть удовлетворены?! Это первый ответ на вопрос Вьясадева. Вьясадева понял, что хочет ему сказать Нарада Муни. Он хочет сказать ему: „Ты негодяй, ты не рассказал всего о Кришне”. И Вьясадев сразу защищается внутри: „Но я же описал даршан, человек может увидеть Кришну с помощью этого даршана”. Нарада Муни улыбается и говорит: „Да, да, да, конечно. Ты описал, но ты сам не доволен. Что говорить о тех, кто будет просто пытаться изучать и понять Кришну там?”
И дальше этот следующий очень интересный стих, который мы с вами прочли, потому что тут Нарада Муни отвечает еще на два важных вопроса Вьясадева. Вьясадев говорит: „Ну как же так? Я же описал Кришну в других местах?” И на это Нарада Муни ему отвечает: „Описал, но недостаточно. Ты описал Кришну не как цель, а как средство. Это очень важный момент для нас всех, для нашей практики. Потому что Вьясадев сказал: „Как насчет Пуран? Ну хорошо, ладно, Веданта-даршанам, ладно Веданта-сутра, ее никто не понимает. Но я написал Пураны так, чтобы все поняли и в каждой Пуране я описал Кришну”. В „Махабхарате” там тоже есть Кришна”. На это Нарада Муни говорит ему: „Подожди, дорогой, ты описал Кришну, это факт. Но то, как ты описал Кришну … Ты описал Кришну как средство для достижения цели. Зачем нужен Кришна? Зачем нужно бхакти? Ты описал бхакти, ты описал, что человек должен преданно служить Кришне, для чего? — Для того, чтобы обрести мокшу. Да, конечно, ясное дело, ты описал, ты сказал: „Кришна, бхакти, все есть там: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”.
Для чего это нужно? Есть только две цели, ради которых люди занимаются преданным служением. Одна – это улучшить свое материальное состояние, а другая – избавиться от страданий и вернуться к Богу. Правильно? Скажите, пожалуйста, что вы хотите от преданного служения? Чтобы у меня в жизни все было хорошо. Правильно? А в конце куда мы хотим попасть? На Кришналоку, ясное дело. Для чего? — Чтобы избавиться от страданий. И когда Вьясадев описывал это, и это первый дефект, на который Нарада Муни и первый дефект, который в нашей проповеди может быть. Когда мы с самого начала объясняем людям славу преданного служения как способа избавиться от страдания. Как способ обрести материального благополучия. Скажите, пожалуйста, кто из вас таким образом проповедовал когда-нибудь? „Повторяйте Харе Кришна и вы будете счастливы! Делайте это и у вас все будет хорошо, вы избавитесь от всех своих страданий, вы сможете улучшить свое благосостояние. Следуйте экадаши-врата и все ваши желания исполнятся. А в конце, мало того, что вы решите все свои проблемы здесь, вы еще в конце вернетесь обратно к Богу!” И первая причина, первая вещь, о которой говорит Нарада Муни как источник или причина неудовлетворенности Вьясадева, Вьясадев говорил о бхакти, но как он говорит о бхакти? — Как о средстве. Он говорит: „Ты говорил дхарма – дхарма хорошо. Хорошо дхарма? Мы говорим о дхарме. Дхарма хорошо? Хорошо. Артха хорошо, мокша хорошо, все хорошо. И есть бхакти. Бхакти – это средство, нечто служебное по отношению к этому, потому что людям нужно в этом мире что? Четыре вещи нужно им. Кришна им нужен? (ответ: да) Ну да, конечно (смех). Рассказывайте кому-нибудь еще. Людям нужно чувствовать, что я хорошо живу, что я хороший человек. Нужно людям чувствовать это? Я правильный человек, я все правильно делаю, у меня все хорошо. Людям нужно это чувствовать. Людям нужно объяснить как хорошо жить, как правильно все делать. Людям нужно материальное благосостояние, деньги нужны. Нужны? — Нужны. Людям нужны чувственные наслаждения? — Нужны, куда без них?! Людям нужно освобождение, избавиться от страданий. Нужно? — Нужно. Кришна где? — Кришны нет, Кришна людям не нужен.
И так как мы это прекрасно знаем, глядя в свое собственное сердце, мы начинаем говорить: „Есть замечательный способ обрести все это: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Есть способ всего этого достичь с помощью простого метода, повторения Харе Кришна мантры. Это первый недостаток, который указывает Нарада Муни в своем „коучинге” Вьясадеву. Вьясадев возражает на это, он говорит: „Как же так?!” У него есть ответы и на это. (можно, чтобы она не гудела? Если она не усиливает, чтобы она хотя бы не гудела?) Вьясадев говорит: „Постой, постой, постой! Это не так. Я говорил о том, что Кришна и бхакти выше всего, например в „Матхура-махатмии”. „Матхура-махатмийа” – это часть „Падма-пураны”, где говорится, что Матхура выше всех остальных святых мест, потому что в остальных святых местах человек получает мокшу или мукти, а в Матхуре он что может получить? Бхакти: анйатра пунья киртешу муктир ева маха пхалам. Во всех других тиртхах человек получает великий плод чего? Муктир ева маха-пхалам, великий плод мукти. Муктйаих пратйа харер бхактир – но великие люди, которые уже обрели мукти, о чем они молят? — Харер бхактир. Где можно это обрести? В Матхуре. В Матхуре можно обрести то, что выше чем мокша. Иначе говоря, Вьясадев говорит: „Постойте, в „Падма-пуране „ я говорил об этом и в других Пуранах я говорил об этом. Что вам надо еще от меня? Что вы ко мне пристали? Я сказал, что Кришна …” И мы тоже говорим, что вам еще надо, мы же иногда говорим, что бхакти превыше всего. Мы говорим, что да, вы получите материальное благосостояние, мужа, жену, чувственное наслаждение и мукти в конце. Но иногда мы говорим:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманешваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Говорим, правильно? Но(!) (смех) Вьясадев говорит, мы тоже говорим. Но в чем дело? В чем проблема? Тут Нарада Муни говорит это очень ясно:
йатха дхармадайаш чартха
муни-варйанукиртитах
на татха васудевасйа
махима хй ануварнитах
Тут на самом деле все предельно ясно: „Ты говоришь и о том, и о том, — факт! И о том, и о том ты сказал. Но! – ты не сказал об этом также, как о том, что ты прославлял снова и снова. Если открыть „Махабхарату”, то там ты говоршь: дхарма, дхарма, дхарма, мокша, мокша, мокша, артха, артха, артха, кама, кама, кама и … бхакти. И потом опять: дхарма, дхарма, дхарма …” Дальше один очень важный момент, о котором говорит здесь Нарада Муни Вьясадеве, что человек понимает то, что ему много раз повторили, что человек начинает понимать смысл чего-то, если повторить это сколько раз? — Чем больше, тем лучше. Повторение – мать учения! Как в Веданта-сутре сам Вьясадев сказал: ананда майи вхйасйат – что смысл всех Упанишад, смысл Веданта-сутры в чем? В анандамайе Кришны, в том, что нужно в конце концов встретиться с анандамайей Кришны, который соткан из блаженства. Почему? — Абхйасат, потому что об этом говорится снова и снова и снова. Если мы хотим что-то донести до людей, сколько раз нужно повторить? Да, чем больше, тем лучше. И здесь Нарада Муни указывает на следующий дефект Вьясадева. Он говорит: „Хочешь, я скажу тебе какой дефект у тебя был? Ты говорил о бхакти, но люди этого не поймут, потому что ты не говорил о бхакти, а говорил обо всем остальном тоже и о бхакти тоже. Тогда как нужно говорит о бхакти, о бхакти, о бхакти и обо всем остальном тоже. Может быть иногда, где-то, как-то и тогда это будет иметь какой-то смысл. Ты не подчеркнул самое главное.” Как иногда люди спрашивают: „А зачем Шрила Прабхупада повторяет снова и снова одну и ту же вещь? Зачем Шрила Прабхупада снова и снова повторяет, что „вы не это тело”?” Слышали мы о том, что мы не это тело? Слышали. Поняли, что мы не это тело? То есть, иначе говоря, есть какие-то вещи и это тоже важный принцип проповеди в приложении к тому, что мы должны делать – то, что если мы хотим о чем-то сказать, если мы хотим, чтобы наша проповедь имела эффект или плоды, нам нужно говорить и повторять об этом снова и снова и снова. Как Радханатх Махарадж – это поразительно. Он не стесняется, снова и снова в каждой лекции говорить о том, что самое главное для преданного это что? Да:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина мана-дена
киртанйах сада хари
То, что надо быть смиреннее, терпеливее и это тоже важнейший принцип нашего наставничества, важнейший принцип эффективности нашей проповеди или общения, нашего достижения, то, что не нужно ни в коем случае стесняться повторять одни и те же вещи снова и снова. Если мы хотим, чтобы человек что-то понял, если мы реально понимаем, что что-то является ключевым моментом, который нужно подчеркнуть, то об этом моменте нужно говорить практически снова и снова и снова, каждый раз, не стесняясь, и тогда из этого будет какой-то толк.
И дальше, ну, собственно дальше и некуда, потому уже надо кончать, хотя мне хотелось еще одну вещь сказать, но может быть я скажу об этом тогда завтра. Сейчас у нас есть две минуты на обсуждение.
Вопрос: Это два недостатка, да?
Ответ: Первое, он сказал насчет „Веданта-даршанам”. В первом стихе он сказал, собственно, что „Веданта-даршана”, несмотря на то, что это даршан, оно не принесло удовлетворения даже тебе. И хотя ты пытаешься дать людям апарокша-гьян с помощью „Веданта-даршаны” или хотя ты пытаешься логически людям дать … Иначе, первый недостаток – это логика, это попытка… Три недостатка. Первый недостаток Вьясадева – это то, что ты слишком полагался на логику сначала. Потому что идея Вьясадевы какая была, когда он составлял Веданта-даршанам, Веданта-сутру? В том, что я сейчас объясню так, что люди все поймут, что у них выхода другого не будет, что Бог есть и что Бог – это Кришна. Иногда мы думаем так? – „Сейчас я им все объясню. Как, ну как, неужели такие тупые, что не могут это понять?!” Нет, Нарада Муни говорил, что „Ты сам от этого, что ты им сейчас все так логически объяснишь, ты сам счастливым не станешь”. Это первый недостаток.
Второй недостаток заключается в том, что ты описал бхакти как средство для достижения мокши или каких-то других вещей. Когда мы начинаем проповедовать бхакти как способ для достижения каких-то целей, которых люди хотят достичь. И мы думаем: чтобы их привлечь, чтобы что-то дать, нужно им сейчас это делать. Тогда как на самом деле нужно просто говорить: „Бхакти – это самое главное”: савай пумсам паро дхармо яту бхактир адхокшаджи.
И третья вещь, он говорит: даже если вы иногда говорите о бхакти, этого мало, потому что человек должен понять это как следует. И для того, чтобы он понял это как следует, нужно об одной и той же вещи говорить снова и снова. Тут три вещи, о которых в этих двух стихах Нарада Муни говорит.
Вопрос: Есть правило литературное, что если повторять что-то, то это является недостатком?
Ответ: Это не совсем так, потому что в Ведах говорится… Это обычное правило стилистики — что нельзя в трех предложениях подряд употреблять слово „является”: Кришна является Верховной Личностью Бога. Это истина является самой важной для всех нас, потому что если мы этого не поймем, то мы никогда не поймем что является для нас самым главным. Понятно, что это всего-навсего свидетельство бедности языка. Или, чтобы мысль входила глубже, оставляла более глубокий след, существуют определенные правила стилистики. И они направлены именно на то, чтобы впечатление или след, которые остается от этих слов, был самым глубоким. Поэтому в Ведической литературе описываются стилистические правила. И там говорится, что повторение одного и того же слова, особенно в санскрите, – это грех, потому что в санскрите огромное количество синонимов. Если вы хотите что-то сказать, то вы всегда можете сказать это по-другому. Попытайтесь сказать это так, чтобы ум не устал или чтобы человек не устал. Речь не идет о том, чтобы повторять одну и ту же мысль, речь идет о том, чтобы повторять одно и то же слово навязчиво. Это просто свидетельство бедности. Или другой принцип из того же плана: нужно употреблять как можно меньше пустых слов. Это принцип стилистики, который как в санскрите, так и в русском действует. Например слово „это” – оно полностью пустое. И нам все время приходится говорить: это, это, это… Это плохо.
Так что, тут речь не идет о том, что не нужно повторять одну и ту же мысль. Одну и ту же мысль можно и нужно повторять, потому что в сущности, все люди повторяют одну и ту же мысль. Если ы возьмем даже самого великого писателя и посмотрим его произведения как нечто целое, мы поймем, что он все время повторяет одну и ту же мысль. В разных видах, в разных формах, с помощью разных сюжетов, но он, в общем-то, одну, две, максимум три мысли повторяет все время. И это само по себе дефектом не является, это просто отражение того, что этот человек считает главным или воспринимает как главное.
Вопрос: …
Ответ: Об этом Нарада Муни будет говорить позже. Я не знаю, мы, конечно, не сможем все это с вами посмотреть, потому что там очень много важных вещей. Нарада Муни в конце говорит и о косвенной проповеди тоже. Если посмотреть в целом эти наставления Нарады Муни Вьясадеве, он в конце начинает говорит о … Сначала он говорит о чистой бхакти и он говорит, что нужно только чистое бхакти проповедовать. А потом он вдруг начинает говорить о карма-мишре-бхакти и о бхакти-мишра-карме. Но если понять это все в контексте того, что Нарада Муни хочет сказать Вьясадеве, то станет ясно какая роль у всего этого есть. И собственно завтра… я хотел сегодня об этом сказать, но уже в следующих стихах стихах станет чть-чуть ясно что имеется в виду, можно ли говорить о другом. Потому что примитивный способ толкований этих слов – „все ясно, понятно, отныне мы все поняли как нужно проповедовать, нужно только говорить: повторяйте Харе Кришна, идите в ад и у вас все будет хорошо. Потому что бхакте все равно где оказаться – в аду или в раю, потому что вы будете с Кришной”. Но уже в следующем стихе простор для косвенной проповеди появляется или для каких-то вещей, которые как бы …. Ну, завтра мы следующий стих прочитаем, я думаю, что у нас будет больше времени поговорить о чем речь идет и о том, как, собственно, нужно проповедовать и как нужно подавать.
Вопрос: А у Нарады кто наставником был?
Ответ: У Нарады наставниками были великие махатмы, которые остановились – он будет об этом рассказывать в этой главе, о том, как остановились бхактиведанты и как он слушал и как в результате того, что он их слушал, он родился Нарадой. И духовным учителем Нарады является сам Брахма. В предыдущей жизни это были бхактиведанты, которые остановились…
Продолжение вопроса: А в начале люди поклонялись Нараяне, а потом знание было открыто и люди стали Кришне поклоняться?
Ответ: Нараяна неотличен от Кришны. Нараяна и Кришна едины по Своей таттве.
Продолжение вопроса: Может Кришна дал Нараяне толчок для того, чтобы он под влиянием находится (непонятно) …?
Ответ: Нет, никто под влиянием никого не находится. Даже в Упанишадах говорится о Кришне, сыне Деваки. В „Чандогье-упанишад” говорится о Деваки путри Кришны, так что Кришна … В сокровенных частьях Вед говорится о Кришне, хотя для так сказать „широких масс” Веды говорят о Нарайане. Но Нарайана не отличен от Кришны.
Продолжение вопроса: там в начале Муни поклонялись только Нараяне и воспевали Его имя, а после того, когда в Нарайани объяснили, что появился Кришна, люди стали поклоняться Кришне…
Ответ: Нарайани (?) – это часть „Махабхараты” и в „Махабхарате” много всего говорится и именно об этом мы сейчас и рассказываем – о том, что там много всего говорится, но когда мы просто будем это читать, мы ничего не поймем, потому что там много всего слишком сказано. И сам Вьясадев не был доволен после того, как он все это написал. Он написал «Шримад-Бхагаватам», который трудно истолковать по-другому и только после этого он сам удовлетворился. В третьем стихе «Шримад-Бхагаватам» он говорит: нигама—калпа-тарор галитам пхалам. И одно из объяснений этого — галитам пхалам значит спелый плод дерева Вед. Спелый плод где находится, когда он уже совсем спелый? (релика: на руках) На земле. Иначе говоря, спелый плод «Шримад-Бхагаватам»… Дерево Вед принесло спелый плод и когда он созрел, он упал и это значит, что в Ведах самих ничего не осталось, что суть Вед в самих Ведах найти нельзя, что суть Вед можно найти в «Шримад-Бхагаватам», который уже созрел и не находится в Ведах. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
