Диск 102, л. 11
Аннотация:
Продолжение наставлений Нарады Вьясадеву.
Обобщение предыдущей лекции. Проблема в том, что мы привыкли мыслить в категориях причин и следствий, поэтому мы говорим о бхакти как о средстве и о цели, хотя на самом деле бхакти — цель (садхья) на любом уровне. Пример с зеленым и спелым манго — одно не является причиной другого. Чем больше мы объясняем бхакти в категории «конфетки», тем сложнее будет человеку идти по этому пути, его настигнет разочарование. Пример с историей Праджани Махараджа, который был в тюрьме и к нему местные жители пришли за дождем. Поэтому человеку нужно все время повторять, что нам нужна любовь и больше ничего, иначе цель в силу нашей слабой памяти и оскверненного видения все время будет отодвигаться. Единственное допустимое использование бхакти как средством — ради очищения. С помощью бхакти можем увидеть грязь в нашем сердце (история о Филиппе Нери). Цитируются 2 стиха из Брихад-Бхагаватамриты (2.3.164-165) — нама-санкиртана — самая могущественная форма садханы. Объяснение двух других моментов. В сегодняшнем стихе Нарада прибегает к шоковой терапии, называя все то, что Вьясадева написал кучей мусора. Мы не должны подстраиваться под вкус людей к этим гниющим отбросам, оправданы ли остальные произведения Вьясадева; что значит удовлетворение желаний правильным образом; почему Кришна все же дал Дхруве Махараджу царство, хотя тот и отказывался; как можно быть уверенным в том, что правильно связываем все с Кришной (этот вопрос самый важный и его оставили на обсуждение на следующий раз).
***
Мы продолжаем читать наставления Нарады Муни Шриле Вьясадеве. Сегодня у нас 10 стих:
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах
ПЕРЕВОД: Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные люди не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.
КОММЕНТАРИЙ: Вороны и лебеди — птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей — с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради своего наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.
Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковыми мерками.
Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в такой мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей называют также манаса, поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного служения Господу на трансцендентном уровне. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума.
Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, — всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет удовольствие рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения.
Но парамахамсы, постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа.
*******
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вчера мы прочитали два стиха, которыми Нарада Муни начинает свою проповедь или отповедь Вьясадеве и по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он указывает на три недостатка, которые в конце концов привели к тому, что сам Вьясадев был неудовлеторен. Первое — это попытка описать Господа с помощью логики, попытка всем доказать логически, что Бог существует, которая обречена на неудачу, потому что любой логике можно противопоставить другую логику, тарком пратиштха. Тарка или логика не имеет основания. И в конечном счете такой человек, который делает эту попытку логически описать Кришну, даже если он делает это на основании Упанишад, как сделал Вьясадев в своей „Веданта-сутре”, не получает удовлетворения полного.
И две других ошибки указанны в следующем стихе, когда Нарада Муни сравнивал, он сказал: „Ты говорил о дхарме, ты говорил о каме, говорил о мокше, говорил об артхе и говорил о славе Господа. Чуть-чуть о славе, чуть-чуть о бхакти и много обо всем остальном”. И две ошибки, которые мы можем совершить, пытаясь объяснить людям зачем им нужно повторять Харе Кришна и зачем им нужно заниматься бхакти: первое — это то, что мы ставим бхакти в положение средства, объясняя им, что: „Если у вас есть какие-нибудь цели и вы хотите достичь этих целей, есть крутой метод – бхакти, простой и эффективный: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И тем самым мы закладываем семена будущих проблем в сознании этих людей, которое и так полно семенами этих будущих проблем. У них уже есть желания кармы и гьяны и мы говорим им: „Вы хотите осуществить свои желания? Вот вам простой метод, Кришна совершит чудо”. Это самый распространенный метод проповеди во всех религиях. Хотите, чтобы человек стал религиозным? – пообещайте ему чуда. И чем дешевле будет это чудо, чем легче оно будет достижимо, тем больше последователей у вас будет, которые прибегут на ваш зов и будут поклоняться Господу, чтобы Он исполнил их желания.
И Нарада Муни говорит, что в конце концов, это никому не принесет удовлетворения – ни тебе, никому другому. Потому что в такой попытке обратить людей в истинную веру, нет чистоты. Потому что в конце концов такие люди сами будут страдать и ты будешь страдать, не получив ничего. И он говорит: „Ты говорил обо всем остальном, потому что людям нравится это слушать, ты говорил о дхарме, об артхе, о каме, о мокше, но стыдливо, нехотя, где-то за кулисами, слегка, скрыто ты говорил о бхакти. И в конце концов, ты недоволен и все остальные недовольны, потому что бхакти — это не средство, это цель.” И нужно очень хорошо понимать, что бхакти — это цель, бхакти – это уже то, что нам нужно делать, нам ничего другого не нужно делать. Бхакти — это не садхана. Никого не смутило это утверждение? (реплика: я это чувствовал) Бхакти — это садхйа, это цель, потому что садхана — это средство достижения цели. И когда человек занимается садханой, это значит, что он хочет достичь чего-то еще по сравнению с тем, что он делает в данный момент. И так как мы все очень настроены на это, ум наш работает именно таким образом: „Я хочу достичь чего-то. Объясните мне что нужно делать, я буду делать это, чтобы достичь чего-то”. Человек запрограммирован на такую деятельность, ему не очень нравится делать что-то ради самого себя, ему всегда нужна какая-то цель, то иногда бхакти объясняют в этих категориях садхйи и садханы. И мы знаем, что то, что мы делаем, как называется? — Садхана-бхакти, правильно? Но, в сущности, бхакти — это не садхана. Бхакти всегда садхйа, на любом уровне.
И Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит очень любопытное сравнение в комментарии ко второй главе первой песни „Шримад-Бхагаватам”, где он говорит, что по сути дела, это всего лишь навсего уступка людям, чей ум запрограммирован на причины и следствия. Мы находимся в пределах царства причин и следствий, где действует закон причин и следствий, поэтому нам все время нужно все объяснять: „Если ты будешь делать это, то получишь это. Вот тебе причина, такое будет следствие.” И чтобы привлечь человека этим следствием, объясняют: „Нужно делать таким-то образом.” И поэтому, иногда, бхакти называют садханой. Но по сути дела это неправильно, и он говорит это точно так же неправильно, как называть мальчика причиной взрослого человека. Является он, строго говоря, причиной взрослого человека? Не является, это одна и та же личность, он просто вырос немножко. И он говорит: как нельзя называть зеленое манго причиной спелого манго, — это одно и то же манго, только вкус разный, — точно так же садхана-бхакти, или садхана на нашем уровне, и бхакти на уровне садхйи, на уровне премы или бхавы – это та же самая бхакти, природа одна, вкус немножко разный. Все остальное одно и то же. У зеленого манго какой вкус? Беее. У спелого манго сладкий вкус. Точно так же у садхана-бхакти кислый вкус. Но мы должны понимать, что даже на этом уровне это уже цель, никуда дальше бежать не надо, никуда торопиться не нужно, мы уже занимаемся тем, чем мы должны заниматься.
И у Шрилы Прабхупады, когда журналист у него спросил соответственно: „Чего ради вы повторяете Харе Кришна?”, потому что надо же объяснить человеку зачем мы повторяем? Зачем?! И Шрила Прабхупада сказал: „Чтобы еще больше повторять Харе Кришна.” Потому что это уже цель, никуда дальше идти не нужно, мы повторяем для того, чтобы повторять еще больше, потому что в конечном счете это конечное предназначение живого существа, повторять Святое Имя Кришны. Оно выгравированно в нашем сердце или в нашем сознании и мы просто пытаемся стереть грязь, которая так или иначе закрыла это Имя, запечатленное в нашем сердце.
И когда мы не делаем этого … И чем в большей степени мы пытаемся объяснить бхакти в категориях конфетки: „делай это – получишь конфетку”, как детям обычно объясняют, тем сложнее человеку будет идти по этому пути. Может быть, вначале и нужно человеку какую-то приманку дать, объяснить, что это конфетка, что конфетка будет впереди, а сейчас, пожалуйста, выпей горькое лекарство. Но с самого начала человек должен понимать, что в общем-то, это цель. Человеку нужно снова и снова говорить, что ничего другого ты тут не найдешь, что все остальное пустое, гнилое. И когда мы людям объясняем таким образом, то люди будут ожидать получить что-то: „Мне обещали что я должен обрести благополучие с помощью бхакти, а я не обрел. Мне обещали, что Кришна будет меня защищать, а не защищает. Мне обещали, что Кришна мне много денег даст – не дает, негодяй!” И у людей будет естественное разочарование, потому что люди настроены непонятно на что. Хотя люди естественным образом все равно настроены так.
Недавно Праджани Махарадж нам историю рассказывал из своих революционных времен, из ранних годов, когда он еще делал что-то в исправительных работах. К нему пришли местные жители, делегация местных жителей, потому что село поразила засуха. Нет дождя, нет дождя, урожаи гибнут и тут они услышали, что есть такой человек, который Богу молится и чьи слова сразу до Бога доходят. Пришла целая делегацию воглаве с председателем Сельсовета и стали говорить ему: „Дождь нужен, давай нам дождь” тем более что они не знали, но имя его Праджани, повелитель дождя. Праджани Махарадж – тот, кто управляет всеми дождями (смех). Он говорит: „Я вы будете делать то, что нужно делать, чтобы дождь пошел?” Они говорят: „Да, уже сделали, уже быка зарезали, что еще нужно? Дождь все равно не пошел.” Он говорит: „Дураки вы, что сделали?! Не то сделали, быка не надо было резат”. И он сказал им, что: „Вы должны молиться, поститься, соблюдать 4 регулирующих принципа три дня”. Они сказали: „Три дня?! Три дня!!!” Но ради дождя решили это делать и он стал молиться и тут полил дождь, такой дождь, которого они не ожидали, три дня лил. Они прибежали, сказали: „Хватит (смех)! Не надо! Прекрати, пожалуйста! Больше не надо нам дождя!” Он говорит: „Вы дураки, я же вас научил как дождь остановить! Зачем вы опять ко мне прибежали?! Вы должны сами молиться, поститься, молоко радавать”. Короче, дождь остановился и с тех пор люди пошли чередой – один с одним желанием, другой с другим, делегации.
Но смысл в том, что при всех очевидных преимуществах такой проповеди, во-первых, дождь мог не пойти вполне. Потому что Кришна не обязан дождь давать. Во-вторых, мы изначально настраиваем людей на не совсем верный лад. И поэтому, еще один дефект, о котором говорил Нарада Муни Вьясадеве — это то, что тебе нужно снова и снова людям повторять о том, что им нужна любовь, что им нужна бхакти, а не что-то еще. Потому что из-за того, что у нас короткий ум и короткая память, мы очень быстро об этом забываем. Мы слышим об этом и да, на какое-то время у нас появляется некое представление о том, что да, все так и есть, надо идти ради высшей цели. А потом жизнь берет свое. Она подсовывает нам свои маленькие цели: дхарма, артха, кама, мокша! И человек думает: „Я чье, вообще?! Что в этом плохого?! Ничего плохого в этом нет!” И поэтому Нарада Муни сказал: „Ты должен писать, проповедовать таким образом, чтобы у человека не оставалось никаких сомнений в том, в чем заключается его цель. Иначе что произойдет? — Эта цель будет заслоняться и отодвигаться куда-то в сторону. Так сказать более насущные цели будут вылезать как мухоморы после дождя. Поганки растут после дождя очень быстро и эти поганки других целей будут расти в нашем сердце, если не бить нас по башке постоянно и не говорить: „Не нужно тебе это все, что все остальное пустое, что во всем остальном нет никакого смысла, что во всем остальном ты не найдешь удовлетворения, сколько бы ты ни искал, там нет его”.
И это то, с чего начал Нарада Муни свою отповедь Шриле Вьясадеве. Иначе говоря, он пытается объяснить, что ты не должен питать в сердце человека демонические тенденции, которые там и так есть. Они у нас уже есть и нет никакого смысла питать их с помощью бхакти еще, нет никакого смысла подпитывать их. Потому что человек ленив по своей природе и единственное, чего он ждет от Бога — это чуда. Единственное, ради чего ему Бог нужен – чтобы Бог чуда совершил. Он сам чего-то не смог добиться, но вот есть Бог: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе иже си на небеси, хлеб нам наш насущный дашь нам днесь. И люди будут это делать, но какой смысл эти тенденции питать?! Они там и так есть. Человек не понимает, что бхакти даже не ради очищения. Это любопытный момент тоже, который мне тоже хотелось сказать: Бхактивинода Тхакура говорит, что на первом этапе человек может заниматься бхакти ради очищения, он может пользоваться бхакти как средством для того, чтобы очистить свое сердце, потому что ну … это нечто, что еще, скажем так, допустимое использование бхакти как средство. Если вам нужно объяснять, что бхакти — это средство, то объясняйте людям, что бхакти — это средство для очищения сердца, что это то, что в конце концов может сделать ваше сознание чище. Это нечто допустимое. Но даже в этом случае человек, опять же, очень часто будет уповать на какое-то чудо. Он будет уповать на то, что это очищение будет происходить в большей или меньшей степени автоматически, что Господь просто сделает чудо (щелкает пальцами) и все само уйдет: я уже занимаюсь бхакти. Так? Тогда как сам процесс очищения, или анартха-нивритти, бхакти, позволяет человеку анартхи увидеть. Очищать или вырывать их из сердца должен сам человек. Бхакти дает возможность или точку зрения, с которой человек может понять, что это анартха, что это нечто не нужное мне. Но вырвать я должен сам эту вещь. Кришна не будет вырывать, Он не будет пропалывать поле вашего сердца. Человек должен сам причинить определенную боль и вырвать из сердца эту анартху. Бхакти дает возможность ее увидеть и в этом процесс очищения.
Есть одна очень хорошая история в этой связи. Был такой католический святой Филипп Нери и он был очень вспыльчивым человеком, гневливым, часто раздражался, гневался, жил в монастыре в свои ранние годы, когда он был еще послушником или монахом в первые годы. И из-за его вспыльчивости, гневливости и раздражительности, ну питты много было у него, короче говоря, если в категориях Аюрведы подходить к этому, многим доставалось на орехи, в основном его братьям, которые рядом с ним жили, соседям по келье и другим людям. Постоянно – по поводу и без повода, он раздражался, взрывался и ругался на них. В конце концов, так как он все-таки практиковал некий очищающий процесс духовной практики, молился, он понял, что это нехорошо, дошло до него. Он устал от этого своего качества, он пошел в часовню и стал молится. Пал перед изображением распятия Христа и стал говорить: „Господи, Боже мой, спаси меня, избавь меня от этого качества! Избавь меня! Избавь от раздражительности, вспыльчивости и гнева!”
И он вышел оттуда немножко успокоенный, потому что ему показалось, что Бог ответил ему, что Бог услышал его молитвы, что Он отозвался на его мольбу. И он, такой радостный, с облегченным сердцем, вышел оттуда и первый, кто ему встретился, — это человек, который обычно его не раздражал, какой-то брат духовный. И тут он вдруг, ни с того, ни с сего, без всякого повода, стал придираться к нему. Он вспылил страшно. Он прошел дальше и он встретил другого брата своего. Этот брат, обычно никаких проблем у них никогда не было, потому что тот был полностью святой и тот молился на него и любил его очень. И вдруг этот человек, этот человек посмотрел на него, отвернулся, не поздоровался, и ушел. И тот „Ааааа!” И побежал сразу обратным ходом в эту часовню и стал говорить: „Господи! Я просил Тебя избавить меня от вспыльчивости и от гневливости!” И вдруг он услышал отчетливый голос: „Да, Филипп, поэтому я предоставляю тебе как можно больше случаев отучиться от нее.”
Потому что, опять же, человек, с помощью бхакти может понять, что это анартха, что это то, что не нужно. Но если он, опять же, уповает просто на какое-то чудо и думает, что это все само собой произойдет, то есть, без всякого участия его в этом процессе, то это ошибка. Поэтому я, прежде чем начать у нас должно быть обсуждение очень активное здесь уже скоро… Просто мне хотелось еще, прежде чем приступить к объяснению сегодняшнего стиха, к обсуждению активному, прочесть два тиха из „Брихад-бхагаватамриты”, где Саната Госвами очень интересную вещь говорит. Эти стихи из второй части „Брихад-Бхагаватамриты” (часть 2, глава 3, тексты 164 и 165):
нама-санкиртанам проктам
кришнасйа према-сампади
балиштхам садханам шрештхам
парамакарша-мантра-ват
тад ева манйате бхактех
пхалам тад расикаир джанаих
бхагавад-према-сампатау
садаивавйабхичаратах
Он говорит, что нама-санкиртана — это очень могущественная форма садханы, самая могущественная. Он называет нама-санкиртану садханой. Он говорит, что она балиштхам, что значит самая могущественная. Шрештхам – самая лучшая, парамакарша – обладающей необычайной притягательной силой, она может притянуть Самого Кришну. Поэтому, говорит он: тад ева манйате бхактех пхалам тад расикаир джанаих – люди, которые понимают вкус в расе, говорят, что нама-санкиртана — это не садхана, а бхактех пхалам – суть, смысл, плод нама-санкиртаны. Расики, люди, у которых есть вкус, говорят, что нама-санкиртана — это не садхана, а плод нашей практики, когда мы по-настоящему понимаем смысл Святого Имени.
И тут есть очень важный момент в этом стихе, который нам тоже очень хорошо надо понять. В этом стихе, который мы сегодня прочли, Нарада Муни дальше прибегает к шоковой терапии по отношению к Вьясадеве. Он подходит к нему и говорит: „Все то, что ты написал до этого – мусорная куча. Ты сделал большую кучу мусора”. Он обозвал „Махабхарату” кучей мусора, он сказал, что там гниющие отбросы. Вайасйам тиртхам – место паломничества для ворон. Это тоже один из способов немножечко привести в чувства нашего подопечного, говорить, что „Все ерунда, что ты делаешь. Все, что ты делаешь, — это не бхакти вообще, никакой смысл это не имеет, вообще, никакого смысла, бессмыслица, пустая трата времени”. (реплика: Чувствуется настрой в начале 90-х в сознании Кришны) Факт. Ну тут вся эта проповедь Нарады Муни Вьясадеву вся из 90-х годов, из той бхавы…. Это обсуждение уже пошло, смотрите (смеется).
Только почему он говорит это? Тут несколько вещей нужно понять важных по поводу этого стиха. Прежде всего, Шрила Прабхупада объясняет, что если человек подстраивается к менталитету другого человека и пытается привлечь его этим вкусом или запахом этих гниющих отбросов, человек естественным образом привлекается, потому что у него уже там гниль есть в сердце. И так как у него в сердце или в сознании есть эта гниль, ему нравится этот гнилой запах извне, потому что этот гнилой запах извне утверждает его в его собственной правоте. У него есть уже там гниль, зловоние, разлагающийся труп внутри и поэтому ему, естественно, нравится гниль есть. С одной стороны человек есть то, что он ест. Но это утверждение имеет две стороны. Человек становится тем, что он ест, но человек ест то, что он есть. У человека есть склонность поглощать подобное, подобное стремится к подобному, у него есть эта склонность и поэтому я уже сказал, что мы, по сути дела, питаем эти демонические тенденции, питаем склонность к вожделению или еще к чему-то в человеке. И что тут хочет сказать этим стихом Нарада Муни, он закладывает очень важный принцип здесь. Он говорит, что бхакты, преданные Господа, не получают удовольствия от этого, а так как преданные Господа не получают удовольствия от таких вещей, то это что значит? Если преданные не получают удовольствия от такого рода писаниях, то Сам Господь тоже не получает удовольствия, Он Сам недоволен. Если преданные недовольны чем-то, манасам, чистые преданные, чей ум постоянно сосредоточен на Господе, недовольны этим, то значит, что Господь не доволен. А если Господь не доволен, то что это значит? Значит, что я сам не смогу быть доволен никогда. Если Кришна не доволен тем, что я делаю, это значит, что я сам не смогу быть никогда удовлетворен этим. Поэтому даже если кому-то не нравится то, что мы говорим, это тоже важный принцип – а людям не будет нравится то, что мы говорим, если мы будем бескомпромиссно говорить, что в конце концов надо предаться Кришне и надо отбросить свою дурацкую независимость, то им не будет это нравиться. А преданным это нравится. Раз преданным это нравится, кому это будет нравится? Кришне. И, соответственно, что мы будем чувствовать? Удовлетворение. Потому что когда мы пытаемся пойти на компромиссы какие-то в этом отношении, так мы можем достичь какого-то результата, но в конце мы не будем довольны, человек не будет доволен, и Кришна не будет доволен. Мы можем как-то его вкусу подыграть или что-то там такое получить взамен, но в конце концов мы обманем самих себя. Никто в конечном счете довольным не будет и поэтому мы сами никогда не станем счастливыми.
Это один момент и дальше тут Нарада Муни говорит, тоже очень важный момент, что слава Господа — это Шрила Прабхупада переводит что Сам Господь очищает всю вселенную, но тут можно и так и так перевести: харер йашо джагат-павитрам – что слава Кришны, слава Господа Хари какая? — Джагат-павитрам, она очищает всю вселенную. И в частности, джагат-павитрам значит, что те, кто говорит о ней, очищаются, те, кто слушают о Ней, очищаются, не говоря уже о том, кто пишет об этом, о самом авторе, тот очищается. И джагат-павитрам означает реально … Что это значит? Почему слава Господа очищает? Каким образом? В чем слава Господа заключается? Почему она очищает? Почему слушать о Кришне очищающе действует? Что такое грязь? Давайте зададим этот самый существенный вопрос, на который нужно знать ответ. – Думать о себе, заботиться о своем интересе, быть сосредоточенным только на себе и думать только о своей пользе. Кришна думает о Себе? Думает – в образе Господа Чайтанйи, во всех остальных формах Кришна не думает о Себе. Кришна говорит: Мне нечего делать, Я делаю ради кого? – Ради других. Пара упака. Слава Господа в том, что Он абсолютно совершенный, Ему нет никаких причин и тем не менее Он действует ради других. И это очищение. Когда мы слушаем о Кришне, который действует только ради других, не о Себе, не ради собственного эгоистического наслаждения, не ради Самого Себя, не ради чего-то еще, то мы понимаем, что нам тоже нужно таким образом действовать. Очищение приходит в процессе того, что мы понимаем, что нам нужно делать. Если Кришна поступает и делает все ради других, то в конце концов мы тоже поймем, что нам нет необходимости беспокоиться о самих себе. Грязь, боль, испуг, страх, все остальное, откуда они все происходят? Все это нечистота и все это то, что оскверняет сознание. Все эти психологические проблемы человека происходят от страха оттого, что он беспокоится: мне чего-то не хватит. Может нам чего-то не хватить в мире, где всем всего хватает? Мы все время думаем: „А,а,а,а …”, потому что у нас нет Кришны и мы не думаем о Кришне. Когда человек думает о Кришне, все, ему ничего не нужно, он полностью спокоен и полностью свободен, у него нет этой болезни внутренней, смертельной болезни несовершенства. Потому что он уже занят своим делом. И поэтому эта слава очищает, а все остальное, наоборот, оно только загрязняет человека.
И еще буквально две вещи, которые я скажу. Или одну … или две?! Тут преданных Кришны как называют? Каким словом в этом стихе? – Манасахамса. И хамса что значит? То есть, это еще один важный момент для нашего понимания. Хамса значит лебедь. В чем основное качество лебедей, почему преданных лебедями называют? Да, у преданных есть главное качество, почему их называют хамсами – это разборчивость. В отличие от ворон. Вороны неразборчивы. Преданный разборчив. Преданный знает, что дурно пахнет, что есть плохое, что есть хорошее. Преданный знает в чем красота, в чем суть. И поэтому его называют хамсой. И не просто хамса, а манасахамса. Что значит манаса? Да, ум. И есть три интерпретации этого слова тут. Вишванатха Чакраварти Тхакура дает три толкования этого слова здесь. И в сущности, это три категории преданных, о которых он говорит здесь: мАнаса с длинным „а” первым, значит те люди, чей ум постоянно устремлен к Кришне. Это первая категория преданных.
Он говорит, что есть другая категория преданных, манасА. Мана значит уважение, а са значит уничтожение уважения. Другая интерпретация этого слова – те, кто презирают или те, кто осуждают или отрицают все эти другие произведения; манасА значит те, кто с презрением отзываются и говорят: ерунда это все, чушь собачья. Это те, которые уничтожают уважение к этому. Потому что люди, когда речь идет об этих вайаса-тиртхах, об отбросах гниющих, они очень с придыханием к этому относятся.
И третья интерпретация этого слова, это то, что это Кумары, сыновья Брахмы, которые изошли из его ума и которые кшайати, живут в царстве Кришны, те, которые взошли туда, привлеченные Его … Иначе говоря, тут можно подумать над этим. В сущности, речь идет о трех категориях, трех видах преданных: те, которые разочаровались в материальном мире, скажем так это самый низкий уровень; те, которые стремятся в царство Господа и хотят взойти как Кумары; и те, которыe уже живут в царстве Господа, те, которые уже живут в сердце Господа. Все эти три категории преданных с равным презрением относятся к каким-то другим темам, потому что понимают, что в конечном счете в этом нет никакого смысла.
И самое важное, под самый конец, это еще одна вещь, о которой мне хотелось сказать, это то, что тут Нарада Муни употребляет слово вачах. Вачах что значит? Вачах значит слова, а еще что? В данном случае речь о словах идет или нет? Иначе говоря, если я употребляю какое-то слово, которое так или иначе не связанно с Кришной, значит ли это, что я паломничество для ворон устроил тут? То есть, Вишванатха Чакраварти Тхакура задает вопрос любопытный: значит ли это теперь, что мы должны только о Кришне говорить и о Его славе? Вообще и ничего другого. Шаг влево, шаг вправо будет рассматриваться как побег? Как предательство высшей идеи сознания Кришны. Значит ли это что мы не должны вообще, вообще ничего говорить другого? Психология, Аюрведа, Васту, Астрология…. Значит ли это, что мы вообще ничего не должны из этого говорить? (реплика: кала-деша-патра) Нет, он про кала-дешу-патру тут ничего не говорит, извиняюсь. Тут другая вещь, очень важный момент. Как он объясняет это слово вачах. Он говорит: если мы интерпретируем слово вачах как „слово” – значит ни одного слова нельзя в сторону сказать. Это значит тогда, что «Шримад-Бхагаватам» станет местом паломничества для ворон тоже. Потому что в «Шримад-Бхагаватам» есть какие-то вещи, которые так или иначе непосредственно, как бы на первый взгляд с Кришной не связаны. В частности, Вишванатха Чакраварти Тхакура цитирует стих из 9 песни, где говорится, что у царя Наваги был сын Наабага (?) и он долго жил в Гурукуле. И он так долго там жил, у своего духовного учителя, что братья его решили, что он все равно никогда не вернется, что он решил саннйасу принять и поэтому поделили все богатство отца своего старого между собой. Этот Наабага вернулся. Братья посмотрели, посмотрели на этого неожиданно пришедшего брата, который пришел, чтобы востребовать свою долю и сказали, что „Мы решили, что тебе в долю старый отец достанется. Забирай своего отца и делай с ним что хочешь.” И Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: делает ли наличие такого стиха в «Шримад-Бхагаватам» «Шримад-Бхагаватам» местом паломничества для ворон? Делает или не делает? Нет, по определению не делает, потому что речь идет как раз о «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, можно говорить что-то в сторону, это любопытный момент, мы уже отвоевали себе территорию, на которой можно … Он говорит: но что это значит? Значит ли это тогда, что любое произведение, в котором о Кришне упоминается, оно сразу же становится произведением высшего трансцендентного уровня? Если мы просто там упомянем Кришну, освящает ли это все остальное, делает ли это то, что мы теперь можем говорить все остальное? Он говорит нет. Потому что тогда Нарада Муни не прав. Тогда он не мог бы подойти к Вьясадеве и сказать, что ты тут кучу мусора наделал, сидишь на них и радуешься. Потому что в каждой Пуране, в „Махабхарате”, говорится о славе Господа. А тогда что это значит? Как выйти из этого? Что тогда значит слово вачах? Потому что вачах может означать произведение, слово, стих, — много вещей. (реплика: Все слова должны подтверждать бхакти) Вот, близко, тепло. И это очень важный момент, которым я закончу мою презентацию.
Слушайте внимательно, что объясняется в этой связи: там говорится, что чем отличается „Бхагаватам” от всех остальных произведений Вьясадевы? (реплика: она амала) Почему она амала-то? Сейчас суть в том, чтобы понять почему она амала. Потому что там тоже много всяких историй, например про козу и козла. (реплика: они все сводядятся к тому, чтобы утвердить Кришну) Ага, ага. Сейчас я повторю: можно говорить о разных других вещах, иначе говоря, можно, потому что в „Бхагаватам” говорится о многих других вещах – про козу с козлом говорится, про Урваши и Пурураву, романтическая история про Гхандарвов, которые украли у них баранов каких-то… Есть все это. Но что делает …самый важный момент: все эти истории, так или иначе, каждая из этих историй, ни одна из них не находится сама по себе, они все так или иначе подводят нас к Кришне или сводят нас с Кришной или автор увязывает все эти истории с Кришной и этом искусство. На самом деле чистое бхакти означает не то, что мы только говорим о бхакти и ни о чем другом, а то, о чем мы бы ни говорили, мы можем связать это с Кришной. И я понимаю на самом деле опасность этого утверждения. Но тем не менее, если мы честно подойдем к этому и проанализируем это, то в этом суть, в этом один из самых существенных уроков, то, что проповедовать о Кришне это значит брать все то, что мы видим и так или иначе связывать это с Кришной и показывать каким образом слава Кришны во всем этом проявляется. Поэтому Шрила Прабхупада тоже о многих вещах говорил. Он рассказал на первый взгляд истории, про Гитлера говорил, еще про кого-то говорил, но в чем его искусство – в том, что он брал все это и показывал каким образом Кришна во всем этом проявляется, как это все непосредственно связано с Кришной, то есть он все, что мы видим вокруг помещал в контекст Кришны и объяснял этот контекст, причем объяснял совершенно недвусмысленным образом. Смысл в том, что суть проповеди сводится именно к этому – к тому, что все то, что мы видим вернуть в контекст Кришны. Потому что у человека всегда есть эта тенденция оторвать что-то от Кришны и рассматривать само по себе. Как Шрилу Прабхупаду однажды спросили: „Свамиджи, а почему Вы никогда не рассказываете историю Налы и Дамаянти?” Это одна из самых замечательных, любимых историй с „Махабхараты” – романтическая история. Шрила Прабхупада сказал: „Какое отношение имеет Нала к Кришне? — Никакого. Поэтому мы не имеем никакого отношения к Нале.” И суть именно в этом.
И в связи с этим есть замечательный стих в 12 песне „Шримад-Бхагаватам” (ШБ 12.12.66):
кали-мала-самхати-калано ‘кхилешо
харир отаратра на гийатэ хй абхикшам
ту пунар бхагаван ашеша-муртих
парипартхито ‘нупадам катха-прасангаих
12 песнь прославляет „Шримад-Бхагаватам” в основном, эта глава конкретно прославляет «Шримад-Бхагаватам». Тут конкретно говорится: кали-мала-самхати-калано ‘кхилешо – что „Шримад-Бхагаватам” может очистить что? – Кали, кали-мала, — этот век, это время, в котором мы живем, от всей грязи. Потому что он все время описывает Бхагавана, который кто есть? – Ашеша-муртих. Это какая форма? Шеша значит остаток, а ашеша – бесконечное количество форм, что в сущности все, что мы видим — это формы Бхагавана. Что если мы увидим Кришну, который есть ашеша-мурти и который всюду проявляется, если мы будем видеть Его таким образом и рассказывать, в сущности, бхагаван ашеша-муртих – можно все связать с Бхагаваном. Если мы по-настоящему видим, если у нас есть сознание Кришны, если мы видим, что Кришна в этом проявляется, то: парипартхито ‘нупадам катха-прасангаих – и тут говорится, что катха-прасангаих – „Шримад-Бхагаватам” дает человеку контекст, объясняя что все, что мы видим … Все то, что находится в „Шримад-Бхагаватам” так или иначе контекстуально связано с Кришной. И таким образом „Шримад-Бхагаватам” учит нас связывать все, что есть с Кришной, тем самым очистить себя от кали.
Вопрос: А про Налу, там история такая потрясающая вообще …
Ответ: Ну, хорошо, о Махарадже Нале мы завтра уже поговорим. Это хороший пример, это значит, что все можно связывать с Кришной, но нужно делать это очень осторожно, потому что что-то можно связать с Кришной, а что-то нам просто будет казаться, что мы связываем это с Кришной, а на самом деле мы будем к тому же самому вожделению внутри себя или внутри людей потравлять. Это очень деликатная вещь и я могу сказать в чем разница заключается. Сам Шукадева Госвами, собственно, объясняет почему он множество других историй ввел в „Шримад-Бхагаватам”, которые на первый взгляд не связаны с Кришной. У все этих историй, он говорит, есть очень важный урок – они помогают человеку развить в сердце отречение. Они помогают человеку понять, что все остальное пустое. Поэтому он не просто взял, напихал все туда и сказал: „Ну, в общем-то, все это Бхагаван – и Нала и все, везде там можно это увидеть”. Нет. Он связал это определенным образом с Кришной, он связал это, помогая людям понять как все остальное, то, что непосредственно с Кришной не связано, не делает их счастливыми. Теперь можно переходить к обсуждению.
Из зала: Можно я скажу перед обсуждением? Я приглашаю всех на этот семинар, он был подготовлен специально для участников Национального Совета, просто откликаясь на желания вайшнавов, мы сделали его открытым. Сейчас вопросы задают только Члены и гости Национального Совета.
БВГ: Если у Членов Национального Совета есть вопросы (смеется).
Вопрос: Вхактивинода Тхакура в „Чайтанйе-шикшамрите” описывает то, что разные демоны олицетворяют определенные анартхи. И он, описав этих демонов, говорит, что Кришна убивает этих демонов и таким образом Сам избавляет наше сердце от анартх и только двоих демонов убивает Господь Баларама, это те анартхи, которые мы сами не можем … И вот в лекции прозвучало, что мы сами должны….?
Ответ: Я понял вопрос. Суть в том, что что значит что мы все должны сами … В данном случае, когда Бхактивинода Тхакура объясняет два механизма уничтожения анартх или две категории анартх, которые уничтожаются – одни Баларамой, а другие Кришной, то есть двумя способами уничтожения, он имеет в виду, что в первом случае, когда речь идет об анартхах, уничтожаемых Кришной, процесс избавления от этих анартх таков: человек читает об этих лилах Кришны, размышляет над ними и в процессе глубокого размышления над этими лилами Кришны и понимания того, как этот демон в той или иной форме проявляется в нем, человек избавляется от этого. Иначе говоря, ему не нужно прибегать к каким-то более сложным или болезненным методам для того, чтобы очиститься. Просто читая и размышляя над этим, человек очищается. Но это не значит также, что ему ничего другого делать не нужно, ему все равно нужно читать и размышлять над этим, понять, что это анартха и мне нужно от нее избавиться. Как избавиться? От нее избавиться легче, потому что Сам Кришна ее убирает просто в процессе того, что мы думаем над этим. Например, когда мы думаем о зависти. И кто олицетворяет зависть к Кришне? (ответ: Шишупала) Шишупала, да но во Враджеа-лиле Кришны? — Калия, который отравил всю эту. И способ избавиться от зависти — это читать 16-17 главы десятой Песни „Шримад-Бхагаватам” о том, как Кришна плясал на головах змея Калии и как … И у Калия было сколько голов? – Тысяча. Из них 101 главные. Это то, в скольких видах и формах может проявляться зависть в нашем сердце. На одну наступил, другая вылезла. Но в результате этого мы можем видеть каким образом, размышляя над этим, как сердце наше отравляется из-за зависти, что там живет этот тысячеголовый змей и сердце наше отравлено из-за этого и любой человек, который приблизится к этому, замертво падает от этой зависти и так далее. Человек понимает это и в конце концов он приглашает Кришну, чтобы тот танцевал на головах этой Калии и в принципе все это уходит.
Но есть категория анартх, к которым нужно с большим вниманием отнестись, которые даже для того, чтобы увидеть которые нам нужна помощь нашего духовного учителя. Мы прибегаем к его помощи и пытаемся от этого избавиться и берем от него силу, чтобы избавиться. Иначе говоря, процесс избавления от этих анартх более болезненный, вот собственно и все. Но и в том, и в другом случае нам все равно нужно что-то делать. Шикшаштака?
Вопрос: Как мы можем быть уверены в том, что связали все правильно с Кришной?
Ответ: Это самый важный вопрос, который надо на самом деле на открытое обсуждение вынести. Потому что по сути дела мы можем все завтрашнее занятие не слушать ничего нового, а поговорить именно об этом. Может быть стоит именно об этом поговорить, потому что это самая скользкая вещь. Иначе все то, что я сказал сегодня, можно очень легко оправдать, под это легко подвести, сказать все, что угодно: „Так или иначе я все в контексте Кришны подаю”. Но сам Шрила Прабхупада ответом своим относительно Налы и Дамаянти говорит, что не все, тем не менее нет никакого смысла о каких-то вещах говорить. Какие-то вещи нельзя или нет необходимости связывать с Кришной. Поэтому это, наверное, тема для завтрашнего обсуждения, мы не будем ничего нового делать, а просто поговорим об этом все вместе. Подумайте над этим.
Вопрос: Из этой истории можно увидеть, что Нарада Муни сделал замечание, но он не сказал Вьясадеве: „Поэтому все остальные писания нужно просто уничтожить и оставить только „Шримад-Бхагаватам”. Тем не менее остались все писания – и „Карма-канда” и „Гьяна-канда” и „Васана-канда” и сливки всех Вед… То есть, что из этого выходит? Хотя Вьясадева собрал сливки всех Вед. То есть, что из этого выходит? Хотя Вьясадева собрал там сливки все и дал конечную цель, но тем не менее другое осталось и не все люди привлекаются „Шримад-Бхагаватам” потому что Вьясадев выбирал …
БВГ: А мог бы как Гоголь сжечь (смех).
Вопрос: То есть все остальные писания, которые написал Вьясадв, все равно как бы оправданы, получается?
Ответ: Ну вот до этого мы точно не дойдем, потому что в самом конце Нарада Муни начинает об этом говорить, о том, каким образом … Мы завтра обсудим эту вещь и послезавтра мы можем поговорить о двух стихах еще важных, это джугупситам дхарма-крте ‘нушасатах, где он говорит, что очень плохо то, что все эти вещи ты написал. Джугупситам значит что он просто негодяй, что он все эти вещи написал, потому что он обманул людей таким образом.
Продолжение: ….(непонятно)
Ответ: Ну опять же, это тема для обсуждения, что со всем остальным делать теперь. Когда мы будем костры из книг других устраивать, если будет на то наша воля или не будет… (смеется)
Вопрос: Вы говорили, что очень опасно желания удовлетворять, потому что … В то же время в Ведах говорится, что если желания удовлетворяется правильно, то происходит одновременно с этим очищение. Вы не могли бы объяснить что значит правильно и что это за механизм?
Ответ: Могу. Что значит правильно удовлетворять желания? — Это значит удовлетворять их в контексте дхармы. А удовлетворять желания в контексте дхармы значит платить за эти желания очень дорогую цену. Потому что дхарма говорит: хочешь удовлетворять эти желания? — Пожалуйста. Но сначала заплати, потому что если ты не заплатишь, то тебе в следующей жизни придется за это платить. Ты может быть сейчас получишь что-то, какое-то временное наслаждение или удовольствие, но если ты сейчас не заплатишь, в следующей жизни платить будешь. И поэтому человеку говорят: вот пожалуйста, это тот контекст, в котором вы можете удовлетворять свои желания. И если вы будете делать все так, то вы поймете: ну стоит ли такую цену платить за это? А стоит оно на самом деле того?!
Есть знаменитая история про Шрилу Прабхупаду и Хайагриву, когда Хайагрива стал спрашивать что значит законный секс. Важный вопрос, правильно? Всех он нас очень сильно волнует. И Шрила Прабхупада стал говорить: „Ну вот, законный секс — ты живешь со своей законной женой, раз в месяц ты вступаешь в интимные отношения с ней, если она готова при этом к тому, чтобы зачать. При этом нужно очень много других правил соблюдать, то, се, пятое, десятое. И делать это нужно только имея ввиду эту цель”. И Хайагрива слушал, слушал, слушал, а потом говорит: „А вообще стоит этим заниматься в принципе, или …?” Шрила Прабхупада сказал: „Ты понял суть того, что я хотел сказать”. Суть того, что человек избавляется от этих желаний это то, что он полную цену платит, он не пытается обмануть никого, он выкладывает по полной программе за это. Ему говорят: „Вот это цена, которую нужно за это заплатить” и он говорит: „Ну ладно, хорошо, я честный человек, я буду платить. Мне надо это, я буду за это платить.” Он платит и потом в конце концов до него доходит: „А не слишком ли дорого, а вообще стоит ли…?”
Вопрос: То есть цена — это писания?
Ответ: Это правила, которые нужно соблюдать.
Вопрос: А почему за мусор берут такую цену, такой бизнес нечестный (смех)?
Ответ: Ну … Потому что мусор — это самый ходовой товар.
Вопрос: Там в 4-ой песне тот же Нарада говорит Дхруве Махараджу и он начинает так же: „Ты что задумал вообще? Не стоит этим заниматься вообще? Возвращайся назад, зачем тебе это все нужно?” Но Дхрува потом говорит: „Ты очень мудрый человек, но я не могу отказаться от этого”. И тогда Нарада начинает менять стратегию общения с Дхрувой. Объясните. С Вьясадевой понятно. Но как быть с Дхрувой Махараджем?
Ответ: В его случае Нарада Муни начинает объяснять бхакти как средство. Он объясняет, что помощью бхакти ты сможешь исполнить, добиться своей цели и он начинает объяснять ему этот метод и в конце концов смысл этого в том, что да, ты сможешь исполнить свою цель … Но тут в чем, собственно разница, мы можем это говорить людям, потому что Нарада тоже точно тоже самое Дхруве Махараджу сказал. Разница в том, что с самого начала все равно во-первых, ни в коем случае не нужно человеку говорить, что это само по себе самоцель и что это хорошо. Если ты не можешь избавиться от этого желания – и это не только в этом месте „Шримад-Бхагаватам”, в других местах говорится: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих / тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам – что есть ли у тебя желания или нет желаний, все равно нужно поклоняться Кришне. Даже ради того, чтобы исполнить свое желание нужно поклоняться Кришне. Проблема в том, что когда мы это им объясняем, мы не должны вольно или невольно одобрять то, что эти желания у них есть. Нарада Муни таким образом все объяснил Дхруве Махараджу, что Дхрува Махарадж сказал: „Да, я понимаю, что это может быть не очень хорошо, но я ничего с собой поделать не могу. Мне все равно нужно исполнить это желание, это желание слишком сильное”. И в этом случае человек занимается бхакти как средством и в конце концов добивается исполнения своих желаний и попутно очищается. То есть, это тоже способ определенный. Но что тут Нарада Муни говорит Вьясадеву, — что когда мы таким образом действуем и когда мы останавливаемся на этом, то мы не получаем удовлетворения полного, мы все равно остаемся неудовлетворенными.
Спрашивающий: То есть вопрос …
Ответ: То есть мы можем таким образом все объяснять, что человек будет думать: ну это все, что нужно, и в общем все хорошо, теперь я знаю этот способ и буду им пользоваться. Но надо им сказать, что все равно ты конечного удовлетворения не получишь.
Спрашивающий: Но Нарада Муни все-таки заставил его заплатить цену, во-первых аскезой, а во-вторых …
Ответ: Ну тут есть другое объяснение почему ему эти царства дали. Тот сказал: „Мне не надо царства”, но Кришна все равно дал, потому что Он знал, что ему все равно надо, что ему сейчас не надо, а потом он отойдет и подумает: „Дурак я, дурак! Что же я царство-то не взял!!! Предлагали же!!!” Потому что иногда, в момент просветления человек говорит: „Мне ничего не надо.” А потом думает: „А вообще зря я поторопился, слишком рано я…”
Спрашивающий: …
Ответ: Да. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
