Диск 102, л. 12
Аннотация:
Короткое введение и затем следует обсуждение того, что говорилось на двух предыдущих лекциях.
Человеку не нужно давать то, что будет сразу вкусным для него, а нужно уповать на очищающую силу Кришны и Его имени. Методология нашего пути, описанная Шрилой Прабхупадой в комментарии. Памятование о кришна-лиле не является средством, а естественным результатом. Сначала нужно определить болезнь — мы отвернулись от Кришны на 180 градусов. История о том, как пилот самолета спросил Прабхупаду о зле в этом мире и почему Бог допускает это. Прабхупада объяснил, что Бог как солнце и что, отвернувшись, мы видим всего лишь собственную тень, другой тьмы нет. Наш метод в том, чтобы иметь абсолютную веру в то, что Имя Кришны избавит и решит все проблемы. Все остальное — лишь попытка развязать гордиев узел. О том, как наука вытеснила религиозность людей 200 лет назад. Следует обсуждение следующих вопросов: как понять, что мы связываем что-то с Кришной; нужно ли проповедовать только бхагавата-дхарму или допустимо проповедовать косвенно; давать ли человеку выбор между кармой, гьяной и т.д. и чистой бхакти или давать только чистую бхакти; очищают ли страдания; как проповедовали в 90-х и почему сейчас так проповедовать трудно; проповедь — это когда мы помогаем человеку осознать свою собственную неудовлетворенность; о том, как действует агьята-сукрити; что имеется ввиду, когда Кришна говорит, что нельзя расщеплять сознание человека.
***
Сегодня у нас будет обсуждение того, о чем мы говорили до этого. Мы прочитаем слддующий стих (ШБ 1.5.11):
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо ‘нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
ПЕРЕВОД: Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно чисты.
КОММЕНТАРИЙ: Таково свойство великих мыслителей — брать лучшее даже из самого плохого. Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых. Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем. Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа очистится оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентной литературы, подобной «Шримад-Бхагаватам», взаимоотношения между людьми оздоровятся. Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса. Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии. Мы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды. Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии. У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни (они боролись за какие-то камни в гималайских горах), и тем более нет причин сражаться за нее. Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу (а чаще вообще без повода). И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века: определенная часть людей систематически ведет пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа. Поэтому так необходимо распространять послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Долг всех индийцев, обладающих чувством ответственности (это к нам относится, мы – те самые индийцы, обладающие чувством ответственности), — нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир. Но Индия, увы, забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры. Мы уверены, что даже если послание «Шримад-Бхагаватам» примут только самые выдающиеся люди (это тоже к нам относится), в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественным образом, последуют за ними. Народные массы — послушный инструмент в руках современных политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире. Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира. Мы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями. Разумеется, нам не удастся передать все содержание адекватным языком, тем более, что этот язык не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом. Но мы уверены, что эти недостатки не помешают людям оценить серьезность содержания «Шримад-Бхагаватам», и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога. Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами. Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке. Такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания «Шримад-Бхагаватам» в оскверненной атмосфере современного мира. В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и потому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен (очень важное слово „методология”).
Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Мир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственных наслаждений. Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу. Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств. Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобную литературу. В этих обстоятельствах трансцендентное произведение, такое как «Шримад-Бхагаватам», не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении. Возможно, что вначале «Бхагаватам» им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости — единственное лекарство от желтухи. Таким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости — на желтуху. Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой (слава Богу!)
Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление «Шримад-Бхагаватам», ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
******
Мы скажем буквально два слова, чтобы начать. Нарада Муни ругает Вьясадева. Он говорит, что ты пытался подстроиться под вкус человека, тогда как не надо подстраиваться под вкус человека. Нет никакой необходимости пытаться дать ему то, что сразу будет вкусным для него. Наоборот, нужно полагаться или уповать на очищающую силу славы Кришны и Его Имени. И в общем-то это та самая методология, о которой говорит Шрила Прабхупада в этом комментари. Наш метод или методология подхода к человеку, методология коренного изменения сознания человека в том, что мы так или иначе даем возможность человеку соприкоснуться с Именем Кришны. Будучи полностью уверенным в том, что Имя Кришны само по себе обладает очищающей силой. Тут недаром говорится наманй анантасйа йашо ‘нкитани йат, потому что в Имени находится все – в Имени находится форма, в Имени находится лила, Имя, как называет его Джива Госвами – сва-пракаш. Сва-пракаш значит, что из Имени все исходит. И Шрила Прабхупада отличался именно этим от многих других даже проповедников из Гаудии-матха, потому что очень часто они говорят, что человек должен думать о лилах Кришны. Шрила Прабхупада говорил нет, человек не должен думать о лилах Кришны. Он начнет думать о лилах Кришны в результате того, что он будет повторять Святое Имя и изучать «Шримад-Бхагаватам», не то, что он должен сидеть и думать. Размышление о лилах Кришны, иначе говоря, в соответствии с учением Шрилы Прабхупады, не метод, а естественный результат. Метод – это Имя. И Имя кого? Имя Ананты, бесконечного Господа, у которого бесконечное количество Имен. Наманй анантасйа йашо ‘нкитани йат – Имя и слава и если мы будем проповедовать Имя и славу или славу Имени, то, что само по себе Имя может очистить человека от любой грязи, от грязи эгоизма, от грязи эгоцентризма, от корысти, от страха, то Имя само по себе способно развернуть сознание человека полностью к Кришне. Методология, о которой Шрила Прабхупада говорит, описывается Шрилой Дживой Госвами в начале „Бхакти-сандхарбы”, он объясняет в чем метод: сначала он определяет болезнь и болезнь заключается в том, что я отвернулся от Бога, что душа повернулась на 180 градусов от Бога и из-за этого происходит все, что мы видим.
Шрила Прабхупада однажды привел гениальное сравнение, которое объясняет что должно происходить с сознанием человека в процессе повторения Святого Имени. Он летел на самолете из Лос Анжелиса в Сан Франциско. И по пути к нему подсел пилот, он вышел из кабины, там, видно, второй пилот был еще, сел рядом с ним и стал расспрашивать его, потому что по одежде было видно, что человек духовный, религиозный. „Свамиджи, объясните мне, пожалуйста, если есть Бог, то почему в мире так много зла?” Это распространенный вопрос и все люди так или иначе думают о нем и задают его. И Шрила Прабхупада потом рассказывал об этом случае своим ученикам и он сказал, что зло – это тьма, правильно? Но если солнце смотрит куда-то, есть тьма или нету? Нету. Послушайте внимательно смысл этого сравнения. Шрила Прабхупада говорит: „Точно так же для Бога зла нет, потому что Бог – это солнце. Куда бы Он ни посмотрел, Он не видит темноты, там светло.” Темнота когда появляется? Когда человек видит темноту? (ответ: когда солнца нет) Нет, когда он стоит спиной к солнцу. Тогда он видит темноту и эта темнота какую природу имеет? Это его собственная тень. Человек видит зло, когда он отвернулся от Бога, на самом деле зла нет. Если тот же самый человек повернется к Богу, будет он видеть тень или нет? Нет. Он будет видеть свет, он будет смотреть на все с точки зрения Бога, он будет видеть, что в конечном счете зла нет. Что мы видим зло только потому что мы отвернулись от Бога и зло это откуда взялось? От нас самих, потому что это наша собственная тень. Это зло не что иное как отражение нашего искаженного сознания. Природа зла в этом мире – это наше извращенное сознание, сознание человека, которое отвернулся на 180 градусов от Бога и смотрит в другую сторону. И в результате этого он видит всюду зло, но в сущности это зло – это он сам, или отражение его сознания, которое отвернулось от Бога. (открывается алтарь: Шри-Шри Джаганат, Баладев Субхадра-майи ки! Джая!) Именно в этом заключается методология Шрилы Прабхупады – повернуться к Богу лицом (смех).
И методология, о которой говорил здесь Шрила Прабхупада или методология «Шримад-Бхагаватам» или наш метод, наше главное оружие, оружие, которое он нам дал, заключается именно в этом – в том, чтобы иметь абсолютно полную, непоколебимую веру в то, что описание славы Кришны, которая начинается с Его Имени, может полностью решить все проблемы человека. И если у нас есть эта вера, то этот метод работает. Если веры нет, то приходится прибегать ко всем иным способам, которые являются ничем иным как костылями. Люди пытаются распутать клубок проблем, но все остальные меры – это полу-меры. Слава Господа – это меч. Сута Госвами говорит об этом во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: это меч, кришна-катха – это меч, который разрубает узел. Все остальные способы это что такое? Это попытки узел развязать. Это знаменитая история про гордиев узел, когда в каком-то храме греческом с гордостью хранили узел, который никто не мог развязать. И его выставили Александру Македонскому и сказали: „Развяжешь?” Он сказал: „Развяжу.” Достал меч и пух! – и все, узел развязался. Точно так же все остальные способы – это всего-навсего способ пытаться распутать гордиев узел нашей кармы какими-то другими способами и невозможно это сделать. Но если человек сознательно, последовательно пытается сосредоточить свое сознание на Кришне, со всеми трудностями, которые на этом пути встают, рано или поздно этот узел полностью разрубается. Это наш метод и это то, что мы называем прямой проповедью.
Вчера Вивасван прабху рассказывал как он в первый раз вышел на улицу проповедовать. Забрался куда-то на мусорную урну или еще куда-то, чтобы его все слышали, поднял книгу и закричал: „В этот век лицемерия и вражды нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути …” Вокруг него собралось толпа и все тянули деньги ему (смех), потому что в этот век лицемерия и вражды нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Все другие способы не работают. Они дают некую иллюзию, все остальное в конечном счете до какой-то степени работает, но оно не разрешает главной проблемы оскверненности сознания и не очищает атмосферу.
Шрила Прабхупада указывает на еще один момент, связанный с этим стихом, что проблема в том, что вся атмосфера осквернена. И так как мы находимся в этой атмосфере, мы волей или неволей заражаемся этой скверной. Тогда как если люди воспевают славу Господа, то очищается атмосфера вся. И нужно всегда помнить об этом. Какие бы проблемы ни вставали на нашем пути, что в конце концов это единственный способ и нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Все остальное, как говорил до этого Нарада Муни, имеет свои проблемы или свои ограничения. И проблема в частности очень важная, о которой мы говорили до этого, это то, что если мы пытаемся обращаться к людям по-другому, и пользуемся бхакти как средством, а не как самоцелью, подаем бхакти не как самое важное, что может быть, а как что-то, с помощью чего можно достичь чего-то еще, то у человека происходит подмена внутри и в конце концов, так как он неправильно применяет бхакти, то он думает: „А зачем мне нужна эта бхакти? Я буду достигать свои цели другими способами.”
То, что случилось с человечеством лет 200 назад или даже меньше, лет 150 примерно назад. До этого момента люди были, по сути дела, религиозными повсюду. Религия в тех или иных формах везде процветала. Но про религию говорили, что смысл религии в том, чтобы достичь материального процветания. И когда появилась наука, они подумали: „Зачем нам нужна религия, если того же самого материального процветания можно постичь без всяких проблем?” И появилась современная цивилизация с ее материальным процветанием и полным крахом во всех остальных сферах. Потому что опять же, религию, сутью которой является бхакти, подменили или сделали средством, вместо того, чтобы объявлять, что религия – это цель, это смысл существования человека, что единственный правильный способ существовать – это стараться повернуть свое сознание к Богу.
Ок, все, я не буду больше долго говорить, у нас сейчас с вами должно состояться обсуждение нескольких стихов, котороые мы услышали. И в частности вчера появлялись вопросы. Шикшаштака прабху задал вопрос. Может ты задашь его снова?
Вопрос: Каков критерий, чтобы понять, что мы связываем с Господом что-то?
Ответ: Ну да, мне тоже хотелось немножко тут… Я вернусь ко вчерашнему. Мы говорили о том, что „Бхагаватам” отличается от всех остальных произведениях; то, что все остальное он помещает так или иначе в контекст рассказов о Кришне и я может быть не совсем правильно вчера объяснял, я потом стал дальше думать. „Бхагаватам” не просто обо всем остальном рассказывает и как-то говорит, что Кришна … Он конкретно все то, о чем он рассказывает, связывает со славой Кришны, с историями о Кришне. И если исходить из этого, то критерий очевиден, критерий все-таки такой: не то, что мы там все то, что нам в голову взбрело, рассказываем и как-то это пытаемся искусствено связать с Кришной, потому что тогда вопрос Двиджа Кришны относительно Налы и Дамаянти становится тоже важным. Нала связан с Кришной? Конечно, связан. А кто не связан, все связаны с Кришной? И можно про Налу тогда рассказывать, про Дамаянти … Но тем не менее есть непосредственный контекст и „Бхагаватам” рассказывает непосредственно о явлениях Кришны, о кришна-катхе. Тогда как все остальное, что непосредственно с этим и всего того, что связано с этим – в „Бхагаватам” есть рассказы о том как Кришна сотворил этот мир, это связано с Кришной, это одна из лил Кришны. Но есть какие-то вещи, которые нам искусственно придется связать.
Так или иначе, еще раз, возвращаясь к контексту нашего обсуждения, мы хотим, как говорится в этом стихе, джанатагха-виплаво — произвести переворот в греховном сердце людей или всего человечества. Как это надо сделать? Нужно для этого прибегать к Астрологии или не нужно? Нужно для этого пытаться делать еще чего-то помимо харинам или не нужно? Вот это тема нашего обсуждения.
Вопрос: Не знаю, может быть мне стоит задать первый вопрос?
БВГ: Не, мы тут не вопросы задаем, тут у нас обсуждение.
Вопрос: Сам путь Вьясадевы достаточно длинный. Путь его состоит в том, что он сначала написал все ведические писания, а потом испытал разочарование. И вот на фундаменте этого разочарования он смог понять Нараду. И у меня появилась мысль, что мы иногда пытаемся сократить этот путь, пытаемся говорить о самой высоте и люди начинают думать, что если я буду только это делать, то я достигну совершенство. Но подчас кризисы и ошибки – это часть пути и часть нашей лилы взаимоотношений с Кришной. Мне кажется нам иногда не достает этой мудрости.
Ответ: Все слышали? Я сейчас повторю: мудрость приходит, когда человек шишек много набил и Вьясадев он на своем опыте убедился, что все остальное не работает, потому что он удовлетворен не был. Он говорил о многом другом, но в конце концов удовлетворения не чувствовал. И тут тоже важно вспомнить о чем вчера говорили, он не сжег все остальные свои произведения, потому что факт – он понял, что они может быть нужны людям до какой-то степени. Люди все равно будут привлекаться, лучше пусть Пураны читают, чем Дарью Данцову. Все-таки есть какой-то смысл в этом. Он не сжег эти свои произведения и потом дальше Нарада Муни будет говорить, что с чего-то надо начинать этот путь и путь начинается всегда с кармы. Но насколько я понимаю, у людей всегда должна быть возможность прямо пойти. Шишки – понятно, надо набить, но у людей всегда должно быть знание о том, что все равно, как наши выпускники Гурукулы, любопытный пример, или дети преданных. У нас уже подрастает поколение людей, которые выросли практически в сознании Кришны. И как правило, у них в какой-то период появляется желание избавиться от сознания Кришны и чем скорее, тем лучше, потому что они думают, что мы чего-то лишены были, что нам чего-то не додали. Но в чем их отличие, я видел как это происходит очень часто – их отличие в том, что у них всегда есть возможность обратиться ко всему этому. Они идут куда-то, набивают какие-то шишки, пробуют что-то еще, но так как у них есть эта возможность вернуться к истокам, и у них этот вкус есть, то очень часто они возвращаются. В их сознании какие-то вещи приобретают романтическую окраску, но потом они быстро понимают, что в этом ничего особенного нет и что все равно надо возвращаться.
Из зала: Ведическая культура была устроена так, что одновременно давались две вещи: задавался какой-то путь чувственных наслаждений, но правильный путь, и давалась эта проповедь отречения, бхагавата-дхарма. И когда человек имеет такую свободу выбора, то есть он слышит и о том, и о другом, он может попробовать и то, и другое, тогда возникает вот эта площадка свободы сердца, когда он окончательно для себя принимает решение чему следовать. Когда же мы лишаем человека чего-то одного, как бхагавата-дхармы, так и пути кармического, это иногда оборачивается поражением. И по сути наше общество как ИСККОН, очень важно, чтобы оно реализовывало эти два пути, чтобы полнота была?
Ответ: Это на самом деле любопытный поворот, потому что в сущности о чем мы сейчас говорим? Если попытаться прояснить это, то мы говорим о том, нужно ли нам это делать, нам эту свободу людям давать или нам нужно заниматься своим прямым делом, так как мы с вами получили это прямое дело от Шрилы Прабхупады в наследие и давать людям возможность соприкоснуться с самым чистым и с самым высоким сразу? А все равно у них свобода будет и всего остального везде полно, или нам нужно давать и то и другое, более чистый или более рафинированный способ удовлетворения своих чувств и одновременно с этим бхагавата-дхарма. Правильно, так стоит вопрос? В этом проблем?
Из зала: Я хотел бы вопрос этот немножко расширить. Наша мудрость в том, что у нас есть наставления духовных учителей, а шишки нужны для того, чтобы разочароваться. Если мы понимаем, что шишки нужны для того, чтобы прогрессировать, то получается, что тот, кого больше бьют, тот, кто больше совершает плохого, тот более продвинутый. Тогда Нарада мог бы сказать: вот вас тут двадцать мудрецов, тот из вас, кто больше напишет, останется только один и вот ему я расскажу все. Вот Вьясадев один остался и теперь я тебе скажу, что ты был неправ …. (неразборчиво). Суть в том, что прогресс не зависит от количества страданий. То есть человек может мало страдать, но если есть основа наставлений духовного учителя, то тогда он будет прогрессировать и если он больше обусловлен, то он больше страдает, если меньше обусловлен, то меньше страдает. Но если будет только страдание или наоборот, ему скажут: „Ты не можешь прогрессировать, пока вот не попробуешь всех, весь уровень невежества…”
Ответ: Это факт, страдания сами по себе не очищают. Некоторые люди думают, что страдания очищают. Страдания не очищают. Страдания очищают только в том случае, если человек знает как к ним правильно относиться. У него все равно должно быть высшее знание. А сами по себе страдания только загрязняют и уводят человека от Бога. Люди, много страдавшие, озлобляются на весь мир и прежде всего на Бога. Так что очищают не страдания сами по себе, а правильное знание или правильное понимание.
Спрашивающий: То есть, если посмотреть на ту историю Вьясадевы с Нарадой, то Вьясадев смог до конца понять, хотя у него догадки были, он смог до конца понять, когда он соприкоснулся с этой чистотой, когда Нрада появился и он, увидев его, уже окончательно все понял. Слова Нарады дали окончательное понимание куда он должен подняться. Если же такой идеи у преданного нет, то есть большая опасность в том, что шишек много жизнь будет набивать и как бы выхода не будет, скорее всего будет деградация. То есть, чтобы было вот это возвышение сознания … Несомненно, каждый преданный … в силу своей реализации и за время практики он будет делать эти ошибки. Но у него должна быть возможность переосмыслить эти ошибки в правильной санге. То есть если у него не будет этой достаточной санги регулярной, то прогресс будет замедлен.
Ответ: Ну да, тут один важный аспект всегда, это санга. Еще раз, давайте вернемся к этому выпуклому вопросу: надо нам самим проповедовать что-то, что не является чистой бхакти или не надо нам самим проповедовать, потому что всегда найдутся люди, которые будут это проповедовать?
Из зала: А Прабхпада что, проповедовал нечистое бхакти? У нас появились сомнения в том, что наш метод не работает, потому что во времена Прабхупады, если почитать его лекции, публичные выступления, он нигде не отклоняется от пути чистой преданности. В начале 90-х мы так же шли на улицу … приходили люди, покупали книги, все практиковали и вот это в памяти сохранилось, что все работает. Но сейчас вдруг мы как бы ощущаем, что не работает. То есть мы идем к людям, говорим им это, а они от нас шарахаются и возникает другая мысль: может как-то помягче, не столько много нектара, поразбавить его косвенным, там завуалированно… Вот это явление с чем связано? Многие также говорят, что и во времена Прабхупады и во всяком случае в России в начале 90-х годов не во всех было что-то такое облако такое. Прабху вчера рассказывал, что преданные, только приходившие, брали книги и выходили распространять, так много брали книг и все находились в такой эйфории, шли проповедовать, то есть все работало. Что-то может произошло? Может Кришна может как-то этот процесс ослабил, шакти забрал?
Другой из зала: По поводу шишек. Есть такое мнение, что есть три типа людей: набивающих шишки и понимающих что-то; другие, которым не надо самим набивать шишки, им достаточно посмотреть, что кто-то другой уже набил шишки и сделать определенные выводы. Я хотел, чтобы Махарадж прокомментировал, может это приведет к ответу какому-нибудь, чего нам нужно делать, чего не надо?
Ответ: Ну, если соединить эти два вопроса, то в данном стихе есть ключевое слово, садхавах, Шрила Прабхупада сам оговаривается, что люди сразу принимают это произведение при каком условии? – если они готовы. Он сам переводит безукоризненно чисты. И если человек безукоризненно чистый, ему очень легко это принять. И под безукоризненной чистотой тоже нужно понимать что подразумевается. Садхавах – это люди, которые … Слово садху происходит от слова сат, а сат значит вечность или существование. И, насколько я понимаю, в какие-то периоды истории человечества… Все люди ищут вечности, все люди ищут истину (сат также значит истина), все люди ищут чего-то. Но в какие-то исторические периоды это желание найти ее в силу полного хаоса внешнего или того, что очевидно становится, что материалистическая цивилизация или подход не работает, это желание становится сильнее. И 90-е годы в России именно этим характеризовались. У людей было ясное ощущение того, что что-то не так и было желание найти истину. В 60-ые годы в Америке, когда движение хиппи началось, примерно такая же ситуация была. Было огромное количество людей, которые хотели найсти истину, причем вечную истину, не пытаться найти истину в чем-то заведомо невечном. Но сознание людей или атмосфера людей пульсирует, оно как маятник работает и в какой-то момент люди думают: а чего, куда мы гонимся, надо искать нормальные вещи. И сейчас у нас такая примерно ситуация, хотя очевидно совершенно, что очень скоро она качнется обратно, она уже качается обратно. Уже в Америке сейчас, а мы как известно, отстаем от Америки по фазе на какое-то время, страшное разочарование во всех материалистических ценностях, в частности в связи с кризисом и со всеми остальными вещами. И люди опять толпами идут в том числе в разные религиозные организации, в том числе в ИСККОН, много людей опять в порыве этого, в пароксизме желания найти истину, обращаются к каким-то таким течениям. Так что, это безусловно, факт – меняется время и меняются люди. Люди находятся под влиянием времени и в какие-то времена да, для людей более привлекательно что-то такое бескомпромиссное, по крайней мере на внешнем уровне, а в какие-то нет. Но с другой стороны нельзя забывать о том, что у всех людей внутри есть искренность и поиск этот внутри есть и что наша обязанность – это найти неудовлетворенность человека.
Один из уроков этого всего заключается в том, что Нарада Муни говорит, что все равно ты никогда ничем другим удовлетворен не будешь. И иногда эта неудовлетворенность людей выплескивается наружу и очень много неудовлетворенных людей с очевидной неуовлетворенностью. А в какие-то моменты появляется категория людей, которые внешне удовлетворены, или по крайней мере они пытаются сделать вид, что они удовлетворены, когда внешне все хорошо и даже в этом случае они не удовлетворены и если говорить о прямой проповеди, то прямая проповедь – это найти у человека ту самую сферу или ту самую честность, докопаться до его честности, где он отдает себе отчет в том, что он неудовлетворен. Потому что внешне у него все хорошо, у него там BMW, сигарета в зубах и бутылка в другой руке, все круто, все хорошо. Но на самом-то деле мы-то знаем, что он неудовлетворен, правильно? Мы-то понимаем, что он все равно несчастен. И там, где он несчастен, там у него появляется честность, честное отношение и тут надо к нему …
Из зала: …. (неразборчиво) … сначала человек вроде готов принять, а потом оказывается, что эта его вера была немножко импульсивная и человек начинает сомневаться нужно или нет. И я сейчас вспомнил историю Дхрувы Махараджа, о которой вчера тоже говорили, что Господь все равно дал ему царство, хотя сам Дхрува начал его убеждать: мне это не нужно. Но Господь лучше знал, что это сомнение еще где-то живет, хотя оно и не осознанное. Такой Господь нравится (смех). Мне кажется, что очень важно проповедовать прямо, но прямая проповедь не означает давить на человека, потому что мы очень часто понимаем, что это задавить у него все сомнения и не позволить ему свободы выбора. Я лично против такой прямой проповеди. Прямая проповедь не по форме прямая, а по сути прямая. И в этом смысле нам нужна мудрость в том, чтобы увидеть психологию человека, его желания, его мотивы. Имеется ввиду способность воспринять личность, не просто имперсонально проповедовать, а личностно.
Другой из зала: Я хотел сказать, что мне просто везет, наверное – я до сих пор проповедую напрямую. И что я наблюдаю: было двадцать сенаторов пришли, все ушли, осталось четверо, но все железны. Я повел из НДМ банка женщину одну, подругу моей супруги, значит к Патите Паване и вот он говорил об уважении. А я ей проповедовал. Но интересно, что я стал к нему постоянно ходить и эту матаджи туда водить и я увидел тоже, что у него отсеиваются тоже люди. В конце концов те, кто уже в конце и прасад принимает и повторяет мантру, в таком же количестве остается. И хотя я там пытался тоже проповедовать свое, быстрее, он говорит: нет, ты знаешь, ты видишь я как проповедую. И в конце концов у него проповедь не прямая. Об уважении там лекций пять или шесть подряд, там о Кришне даже и близко нет ничего. Но мне лично нравится прямая проповедь. Почему? Где бы я ни был, где бы я ни находился, если я напрямую проповедую, все получается, я уже прихожу и говорю: я пришел не для того, чтобы дела делать, а … И она работает. Вот Ачала здесь находится, он знает, он взял караталы, он просто стал петь, все, все с книгами ушли и нормально, до сих пор пишут письма и так далее. То есть, я считаю, что прямая проповедь, как прабху сказал правильно, конечно, она должна быть в таком плане, чтобы люди понимали тебя, надо найти эту, но не давать им эту свободу (смех). Получается, что человек честный, когда ему нечего терять?
Ответ: Не совсем. Я не уверен, я не это имел в виду, честным человек становится тогда, когда мы помогаем ему осознать то, что он на самом деле неудовлетворен. Он не честный, когда обманул себя и сказал, что у меня все хорошо, что у меня все нормально, все круто и то, что он умрет, его это не волнует, хотя на самом деле это его волнует. Честным человек становится не тогда, когда ему нечего терять, потому что хиппи, вышедшие на улицы в Америке были результатом процветания, а не результатом хаоса. Они все были, в основном, из семей среднего класса и они вышли на улицы не от бедности, а наоборот, от хорошей жизни, от того, что они поняли. Честным человек становится тогда, когда так или иначе он честно признается себе в том, что ему нужно что-то еще, а материальное благополучие этого чего-то еще ему не дает и дать не может.
Вопрос: Мы все знаем, что есть понятие агьята-сукрити, то есть, так называемая первичная стадия, когда бхакти накапливается в человеке. И мы также слышали, что видя каких-то носителей бхакти, человек, соприкасаясь с ними даже неосознанно, получает этот запас, что ли, по капельке у него собирается и потом, когда критическая масса накапливается, ему можно уже говорить прямо, косвенно, он все равно будет искать суть и он начинает практиковать. Если можно поподробнее насколько этот механизм работает? То есть так ли это? Или все-таки существует понятие через логику мы убеждаем человека, объясняем ему и тогда он понимает: а, да и начинает делать. Или все-таки есть какое-то неосознанное невидимое, то, что называется соприкосновение с садху, которое как ветерок может коснуться. Господь Чайтанйа когда выходил проповедовать, то ветер, который касался его тела, доносился до других и они тоже приходили к уровню духовной преданности.
Ответ: Ну, насколько я понимаю, что касается агьята-сукрити, то человек накапливает вкус. Что такое агьята-сукрити? – это примерно то же самое, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии здесь, когда у человека желтуха, а ему сахар дают. И так как у него желтуха и язык у него покрыт толстым слоем желчи, у него захар горький. То есть, на сознательном уровне этот сахар горький для него. Но на бессознательном уровне этот сахар все равно сладкий где-то. И человек соприкасается с чем-то, что связано с бхакти или с Кришной и там вкус есть, просто он его с самого начала не чувствует. И этот вкус начинает потихоньку-потихоньку внутри него входить и как-то у него опыт появляется и критическая масса этой агьята-сукрити заключается в том, что этот вкус становится проявленным. Потому что люди на улице действительно не очень понимают что такое Харе Кришна Харе Кришна и почему Харе Кришна, а не миллион миллион алых роз или еще что-нибудь такое. Но какой-то вкус все равно есть даже если человек не понимает, вкус все равно остается и он потихоньку накапливается отсюда, оттуда, еще откуда-то. У кого-то этот вкус сразу проявляется. Есть одна матаджи в Москве. Харинама шла, она пошла за харинамой. И харинама встала и она встала и стала слушать и вдруг у нее слезы потекли из глаз, ни с того, ни с сего и она не поняла „Почему у меня слезы из глаз текут?” И потом харинама пошла дальше, она за ней пошла, а потом харинама вернулась в храм, и она вместе с ними в храм пришла и к концу вечера она уже в сари была и …
Вопрос: Ну это агьята-сукрити или что это?
Ответ: Наверное.
Вопрос: С прошлой жизни накапливают…
Ответ: Ну да, с прошлой жизни. Суть, еще раз, в чем? – в том, что есть душа и душа сразу вкус этот ощущает. Но у души толстая оболочка невежества, желчи этой. И пока это все туда дойдет, и иногда не доходит даже и человек ничего не чувствует. Либо это с прошлой жизни, либо не такая слишком толстая оболочка, там легче через это все проникнуть.
Вопрос: Еще от квалификации проповедника будет зависеть еще насколько …
Ответ: Естественно от квалификации проповедника, от чистоты, потому что говорится, что один человек может сразу туда проникнуть, а другой человек не сразу, нет необходимости пытаться имитировать.
Вопрос: Мне сейчас вспомнился стих из «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит что такое правильная проповедь, где он говорит, что не нужно расщеплять сознание людей прямыми вещами, …
Ответ: («Бхагавад-гита» 3.26):
на буддхи-бхедам джанайед
аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани
видван йуктах самачаран
Спрашивающий: То есть суть в том, что прямая проповедь не та, что разрушает жизнь человека..
Ответ: Но вот это неправильный пример и о нем может быть мы завтра поговорим. Есть стих из Пятой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», в комментарии к которому Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит этот стих на буддхи-бхедам джанайед и он говорит: ну как же так, в начале говорится же, что не нужно расщеплять сознание, на-буддхи, не нужно отвлекать человека, пусть он себе занимается чем-то там и потом придет. И Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: нет, Кришна этот стих в «Бхагавад-гите» приводит по отношению к карме и гьяне, бхакти не имеет к этому отношение. Для кармы, если человек погружен в кармическую деятельность и цели, то да, ему нужно дать какую-то карму, чтобы он потихоньку очистился, он тогда сможет прийти к гьяне, ему не нужно сразу говорить об отречении. Если человек идет этим путем. Но в случае с бхакти можно сказать сказать сразу бросай все!
Вопрос: …
Ответ: Мы завтра поговорим об этом, чтобы мы поняли что значит бросить все, потому что нам действительно надо кончать.
Вопрос: Я вспомнил историю с Вальмики…(неразборчиво) Разница, наверное прямой техники, методологии, — Святое Имя, а косвенная – это когда человек говорит сделай хотя бы что-то, что приведет тебя к этому. Но если бы Нарада Муни сказал бы, что все, теперь все должны начать с мара, если вы не будете повторять мара, то и рама вы не сможете повторять. Тогда уже получается, что кому-то нужно что-то, чтобы успокоиться – астрология, хиромантия и так далее. Но если человеку проповедник говорит: пока вы все это не пройдете, мантру вы повторять не сможете. Вот это проблема…
Ответ: Да, факт, большинство людей им нужно с чего-то начать. И им нужно начать с чего-то, актуальность чего в своей жизни они могут понять. Актуальность бхакти в своей жизни не все могут понять сразу. Но тем не менее надо сделать так, чтобы человек остался в контакте с преданными. Но в любом случае, и это хороший пример, что если мы утвердим, что нужно начинать вот так, что если у нас только такой путь, то это будет неправильно. У человека всегда должен быть доступ, — и это, пожалуй, самый важный вывод, в частности из этого стиха, — к произведению, которое специально предназначено для того, чтобы очистить его полностью от греховных тенденций, произвести переворот, духовную революцию в его сердце. У человека доступ к этому должен быть и в какой-то момент своей жизни он станет честным. И это главная наша цель в любом случае – сделать так, чтобы у человека доступ к этому был и когда у него проснется эта внутренняя честность или внутреннее понимание того, что ему мало просто жить материальной жизнью, что ему нужно что-то еще, что ему нужен Бог, вечность, вечное знание, вечное блаженство, то тогда он сможет целиком и полностью принять это. Это, наверное, вывод, на котором можно закончить наше обсуждение.
Ладно, хорошо, у нас сегодня экадаши и экадаши – это замечательный день стать ближе к Кришне. Упаваса значит когда человек находится рядом с Богом, он старается сократить к минимуму всю свою материальную деятельность и пытается как можно больше сосредоточить себя на духовном. И мы хотим попросить тех преданных, которые здесь находятся, чтобы мы этот пост или свою аскезу в этот день или свои плоды посвятили Симха-гриве прабху, ему сейчас плохо, ему нужна помощь, причем очень сильно, он находится в больнице и я уверен, что если мы все будем как-то думать о Кришне и в связи с этим о нем, то память эта наша о нем даст ему огромное благо. Это наша огромная просьба ко всем и, естественно, что чем более строго мы будем соблюдать экадаши, тем больше будут результаты и плоды в зависимости от своих возможностей и способностей, естественно, но говорится, что самое лучшее это если мы целиком постимся, если нет, то можно один раз в день есть, если нет, то можно есть два раза в день, если нет, то можно и пять раз есть, но по крайнем мере не есть зерновых и бобов. И повторять как можно больше кругов. А так, давайте постараемся как можно более глубоко погрузиться в сознание Кришны в этот замечательный день, который называется Харивасара или день Господа Хари. Шрила Прабхупада ки! Джая!
