Диск 102, л. 14
Аннотация:
Продолжение обсуждения наставлений Нарады Муни Вьясадеву. Бхакти не зависит от следования дхарме, но так ли это для современного человека? Чистота бхакти определяется мотивами.
Нарада Муни обращается к людям, привыкшими следовать дхарме, исполнять всякие правила и предписания. Этот шокирующий стих, как и стих 18.66 из БГ доказывает самостоятельную силу бхакти и то, что бхакти не зависит от следования правилам. Следуя правилам, человек в какой-то момент начинает считать их самоцелью, забывая о настоящей цели. Настоящая дхарма человека — бхакти. Даже если человек бросит свои обязанности, занимаясь бхакти, но не достигнет бхакти, он ничего не теряет. С другой стороны, даже если человек исполнит все свои обязанности, это ему ничего не даст. Часть создана для целого. Человек не может пасть с пути бхакти. Даже маленькое продвижение по этому пути останется с человеком. С другой стороны, даже если человек достигнет самых высших материальных совершенств, это его никуда не приведет. Объяснение того, что имеет в виду Кришна, когда говорит, что не нужно расщеплять сознание человека, проповедуя ему. Это относится к тому, чтобы не прерывать человека, занимающегося кармой ради получения гьяны, так как гьяна сильно зависит от чистоты сердца, в то время как бхакти нет. Именно поэтому Нарада проповедовал сыновьям Дакши, Дхруве Махараджу и охотнику Мригари. Следует обсуждение. Один из основных моментов — в наше время человек бросает свои обязанности не ради чистой бхакти, а потому, что ему надоело или трудно. Карма — болезнь, но если ее применять в терапевтических дозах, то она может вылечить. Все дело в мотивах. Иногда думаем, что занимаемся бхакти, а на самом деле это не так. В качестве иллюстрации приводится пример великих мудрецов из «Бихад-Бхагаватамриты», которые начали прославлять ученого брахмана, который пышно поклонялся Шалаграму и кормил людей. Это пример нечистой бхакти. Нарада Муни показывает сначала карма-мишра-бхакти, затем гьяна-мишра-бхакти, а в конце чистую бхакти. До прихода Господа Чайтанйи существовали все всякие разновидности бхакти, но он пришел дать нам враджа-бхакти. Другой момент — есть ли на первом этапе разница между чистой бхакти и мишра-бхакти. С самого начала нужно проповедовать чистую, самую высокую цель. Чистая бхакти начинается с уровня Прахлада Махараджа. Гуру Махарадж объясняет что имел в виду Шрила Прабхупада, когда говорил поклоняться Радха-Кришне в настроении Лакшми-Нарайаны. Преданный ни на каком уровне не оставляет свои обязанности повторения джапы и др. — меняется только мотив.
***
Сегодня мы продолжим обсуждение. Прочитаем для затравки 17 стих из Пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», „Наставления Нарады Муни”:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах
ПЕРЕВОД: Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не обретает.
КОММЕНТАРИЙ: Если говорить об обязанностях человечества, то их бесчисленное множество. Каждый человек в долгу не только перед своими родителями, членами своей семьи, обществом, страной, всем человечеством, другими живыми существами, полубогами и так далее, но и великими поэтами, философами, учеными и прочими. Однако в писаниях говорится, что человек может отказаться исполнять этот долг по отношению к ним и посвятить себя служению Господу. Итак, если человек поступает подобным образом и достигает успеха в преданном служении Господу, то это очень хорошо. Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения, вступая в нежелательное общение. История знает множество подобных примеров. Бхарата Махараджа вынужден был родиться оленем из-за своей сильной привязанности к олененку. В момент смерти он думал об олененке и поэтому в следующей жизни стал оленем, хотя и не забыл того, что с ним было в прошлой жизни. Аналогично этому, Читракету пал из-за оскорбления, которое нанес стопам Шивы. И тем не менее здесь подчеркивается необходимость предаться лотосным стопам Господа, несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа. Однажды начав преданное служение Господу, он будет служить Ему при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже малая толика преданного служения может выручить человека в самом опасном положении. История знает тому множество примеров. Один из них — Аджамила. В детстве он был преданным, но в юности пал. И все же в конце жизни Господь спас его.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
*************
Я продолжу наше обсуждение несколькими словами вводными. В этом стихе Нарада Муни доказывает для нас, и даже не только для нас, сколько для людей другой эпохи, другой культуры, что бхакти обладает независимой силой. Надо понимать к каким людям был обращен „Бхагаватам”. Люди того времени были в высшей степени сосредоточены на следовании правилам и ограничениям. Дхарма значит правила, суть дхармы – правила. В „Мимамса-сутре” Джаймини Риши, определяя дхарму, говорит, что дхарма есть то, что характеризуется наличием правил. Дхарма — это то, что состоит из всевозможных правил, ограничений и всего остального. И люди в прежние века очень хорошо знали это, потому что глубоко в самой основе их сознания было выгравировано представление о том, что я не смогу ничего достичь, если я не буду следовать правилам. Разумеется, это представление давным-давно выветрилось из человеческого сознания. Но раньше люди хорошо понимали, что нужно следовать правилам, в этом суть человеческой жизни и если я чего-то хочу достичь, я должен очень строго следовать законам, которые суть высший закон Бога. Потому что что такое правила дхармы? Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что слово дхарма означает природа, дхарма — это всего лишь навсего внешнее отражение нашей внутренней природы. И все эти правила – суть не что иное как то, что я должен делать в соответствие со своей природой, поэтому она называется сва-дхарма, моя дхарма, своя дхарма, дхарма, которая появилась в результате того, что я совершал что-то в прошлой жизни и получил определенное тело, психофизическую конституцию, и в соответствие с этим я должен действовать. Дхарма и карма неразрывно связаны друг с другом, потому что дхарма есть продолжение нашей прошлой кармы. И если я не следую правилам, то я еще больше запутываюсь в этом бесконечном лабиринте кармы и надежды на освобождение становятся абсолютно нереальными.
Поэтому, обращаясь к этим людям, он говорит этот совершенно шокирующий стих. На самом деле, все эти стихи, этот стих из «Шримад-Бхагаватам» и стих, где Кришна говорит Арджуне: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа — это просто ересь с точки зрения нормального человека, воспитанного в той среде, это ниспровержение всех принципов, всех основ, это потрясение всех основ. Поэтому мы можем видеть как в «Бхагавад-гите» Кришна очень тактично подходит ко всему этому, он 698 или 697 стихов говорит о карме, а потом говорит: сарва-дхарман паритйаджа. И все люди читают 697 стихов и говорят: надо следовать своим обязанностям. Но в самом конце он говорит:
ман-мана-бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намскуру
….
сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
Он говорит: сейчас Я тебе расскажу самый важный секрет, самое важное наставление: стань Моим преданным, брось все остальное, не думай ни о чем, Я Сам обо всем позабочусь, главное – служи Мне, все остальное не так важно. И люди, которые помешаны на дхарме, естественно, если положить на одну чашу весов два стиха, а на другую чашу весов 698 стихов, то естественно 698 стихов перевесят, правильно? В сознании Кришны два стиха перевешивают, потому что эти два стиха перечеркивают все остальное.
И здесь Нарада Муни говорит о том же, он говорит о самостоятельной силе бхакти, потому что бхакти не зависит от следования правилам. Более того, правила являются помехой на пути бхакти. Это факт. Если бы правила не были помехой на пути бхакти, Нарада Муни не произносил бы этот стих. Если бы правила помогали бхакти, Нарада Муни бы сказал: следуй правилам, а потом, постепенно-постепенно ты придешь к бхакти. Но суть заключается в том, что правила мешают бхакти, потому что человек запутывается в правилах. И, запутавшись в этих правилах, он волей или неволей начинает считать правила самоцелью, забывая о настоящей цели. И Кришна пришел не для того, чтобы учить правилам, а для того, чтобы сказать о том, что высший путь — это путь, в котором нет никаких правил. Во враджа-бхакти никаких правил нет (смех и крики „Харибол!”) Это факт, во враджа-бхакти они не проводят мангала-арати. Но, правда, Кришна рано просыпается. … Кришна пришел для того, чтобы показать, что высший путь — это путь сердца и что обитатели Враджа следуют своему сердцу, а не правилам, что правила — это всего навсего костыль, а бхакти является настоящей силой, которая ведет человека куда-то. Если у человека есть бхакти, то он должен слушаться только своего сердца, а не каких-то внешних правил, которые будут иметь тенденцию так или иначе запутывать человека или выходить на передний план в их сознании.
И здесь поэтому Нарада Муни объясняет, что по сути дела настоящей дхармой живого существа является бхакти. Хотя он и говорит тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер, но дальше он говорит: ну и что? Отбросил человек все свои обязанности? Бросил. Не достиг зрелости в бхакти, он все равно ничего не потерял. А с другой стороны, если он исполнил все свои обязанности, что он имеет? Ничего не имеет, ровным счетом ничего. Потому что на самом деле по-настоящему его сва-дхармой является бхакти. Сва-дхарма, которая отвечает его внутренней природе или сварупе живого существа является только бхакти. Та же самая „Мимамса-сутра” дает очень интересное определение части. Человек по природе своей несовершенен. Кто несовершенен, поднимите, пожалуйста, руку. Но такова природа человека, его природа заключается в том, что он несовершенен. А раз он не совершенен, то он не может быть полным целым. Полное целое по определению совершенно, а человек всегда является частью. Что бы он ни хотел сделать, человек будет оставаться только частью и в „Мимамса-сутре” тот же Джаймини Риши дает определение части. Он говорит: шеша пара-артха – если человек является шешой, частью, а он является частью, то он создан для кого? – пара артха – для других. Любая часть всегда создана ради целого, часть не имеет самостоятельного значения. Более того, часть никогда не может быть по-настоящему счастливой, если она не служит целому. Если у нас отрезать палец, если так или иначе палец возомнит, что он является самостоятельным целом, и начнет действовать независимо и скажет: „У меня есть свои обязанности, извините меня, пожалуйста, меня не интересуют ваши обязанности, я буду жить сам и я буду исполнять свои обязанности сам”, такой палец в конце концов надо будет отрезать и выбросать, потому что часть не имеет смысла без целого. А человеку для того, чтобы быть счастливым, нужно иметь смысл, высший смысл своего существования и он обретает этот смысл только тогда, когда он находится в союзе с целым, потому что он является частью, тогда только он чувствует свое совершенство или свою полноту. Когда я чувствую, что я какая-то полезная часть чего-то большего или чего-то целого. И все люди знают это. Все люди на самом деле страдают, когда они независимы, хотя все при этом одержимы этой дурацкой идеей быть независимыми, оставаться независимыми, во что бы то ни стало отстоять свою независимость. Но на самом деле никто не стал счастливым от независимости. Она делает человека несчастным. И человек должен обрести свой высший смысл в служении высшему целому. Без этого он не имеет никакой ценности.
Поэтому истинная свадхарма или истинная природа человека, дхарма, которая отвечает истинной природе человека, заключается в служении целому. И поэтому Нарада Муни здесь говорит: „Хорошо, ладно…” Причем, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: „Если, предположим, что человек встал на буть бхакти и пал…” Но на самом деле, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, такого не бывает. Так, теперь, это интересный вопрос: как так не бывает? Мы же знаем, что бывает. Но он говорит, что не бывает такого. Если человек встал на путь бхакти, он не может пасть. Потому что куда падать-то? Падать некуда, это моя природа. Могу я уйти от Кришны куда-то? Если я понял, что Кришна — Бог и что Он везде? Могу попытаться, конечно, но никуда я от Него не уйду. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что тут используется определенная логика, которая называется тушьяту-дурджана-нйайа, что значит дурак или идиот (дурджан), будь по-твоему. Это определенная форма аргумента в споре с дураком, когда дурак приводит какой-то идиотский аргумент, идиотское предположение, которое в принципе не может реализоваться. Если дурак стоит перед вами и говорит: „Ну хорошо, ладно, сейчас вы бросите все свои обязанности, станете заниматься бхакти, не достигнете успеха в этом и ни того, ни другого не достигнете.” И правильное опровержение этого предположения то, что человек не может не достичь ничего на пути бхакти, он не может пасть с пути бхакти.
Но существует другая форма опровержения его, это тушйату-дурджана-нйайа: дурак, полюбуйся. Даже если он падет, предположим совершенно невероятную вещь, что человек встал на путь бхакти и пал. Давайте предположим это. И, естественно, очень сильный и доказанный аргумент Нарады Муни в том, что даже если это произошло, все равно ничего плохого с человеком не случится. Что плохого с ним случится? Он всего навсего получил опыт служения высшему и совершенному целому и этот опыт всегда останется с ним. Тогда как материальный опыт или материальный успех все равно будет потерян, все равно уйдет из сознания человека, тогда как даже небольшое продвижение по этому пути, как объясняет Шрила Прабхупада, может спасти человека (Бг 2.40):
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Что даже небольшое продвижение по пути бхакти всегда остается с человеком. С другой стороны, все совершенства, достигнутые с помощью тщательного исполнения своих обязанностей, никуда его не приводит. В этом в двух словах логика этого стиха. Нарада Муни, как уже объяснил нам Гаура Кришна прабху, присоединился к движению сознания Кришны явно в 90-ые годы и он проповедует именно эту линию:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади
Даже если человек не достигнет совершенства на пути бхакти, все равно он ничего не потеряет. И что тут доказывается еще – вчера Говардхан гопал приводил этот пример или стих из «Бхагавад-гиты», который приводит Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху:
на буддхи-бхедам джанайед
аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани
видван йуктах самачаран
Что вроде бы в „Гите” Сам Кришна говорит: ну не надо человека беспокоить, ну занят он своим делом, если он не готов еще к отречению, не надо его беспокоить. Вроде бы стих, который Сам Кришна произнес. И тут это очень важный момент, который нам нужно понять: Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что его не надо беспокоить, призывая его отказаться ради гьяны. Если мы подходим к такому человеку и говорим: отрекись ради постижения высшей абсолютной истины путем гьяны, то да, это будет ошибкой, потому что гьяна зависит от чистоты сердца. Человек не может заниматься гьяной или медитацией на всевышнего, если у него в сердце есть материальные желания. Но бхакти — это еще одно радостное известие, которое я вам сегодня принес – не зависит от чистоты сердца! Человек может заниматься бхакти, имея все материальные желания, которые только есть, они не помешают ему, по идее, или по крайней мере не должны помешать ему (смех). И доказательством этого является стих, который мы читаем:
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Даже если у человека остаются какие-то материальные желания, бхакти становится непоколебимой. Нашта-прайешв абхадрешу – то есть абхадра еще остается, абхадра значит материальные желания, абхадра значит желание независимо наслаждаться. Но тем не менее, бхактир бхавати наиштики – бхакти станет абсолютно непоколебимой, несмотря на то, что желания есть, потому что бхакти обладает независимой силой. Тогда как если желания остались и человек пытается заниматься гьяной, он не сможет этим заниматься, гьяна полностью зависит от чистоты сердца, бхакти не зависит от этого, она обладает независимой, самостоятельной ценностью и самостоятельной силой.
Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что надо подходить к людям – и это будет мое последнее завершение – и говорить: „Бросьте все свои обязанности”. И Нарада Муни — пример этого, он пришел к 10 000 сыновей Дакши, которые готовили себя к тому, чтобы стать примерными наставниками, чтобы у них были много детей и все остальное. Нарада Муни пришел к ним и сказал: „Да бросьте вы эту глупость! Не надо, ради Бога!” И они сказали: „Ладно, хорошо”. Он на этом не остановился, потом еще 1000 сыновей Дакши постигла та же самая участь. И Нарада только радовался и потирал руки. А Дакша при этом кипел и говорил: „Как же так?! Как же наша дхарма? Мы же должны продолжать дхарму, мы же должны продолжать свою династию! Как это все может быть?” И Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит стих из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где Господь Аджита говорит, что опытный врач, если он знает лекарство от болезни человека, никогда не разрешит ему есть запрещенную пищу. Он предпишет ему лекарство и скажет ему, что не надо есть запрещенную пищу. Иначе говоря, опытный, хороший врач, подходя к человеку, дает ему лекарство, и при этом человек ему говорит: „А можно мне немножечко еще съесть тортику?’ Он скажет ему: „Нет, нельзя! Никаких тортов отныне! Одно лекарство!” И смысл этого стиха в том, что опытный врач, который знает смысл болезни человека, подходит к человеку и говорит: „Ты должен заниматься бхакти, а все остальное от лукавого. Все твои обязанности, все остальное — это только напрасная трата времени”. Если врач прописывает человеку лекарство, и при этом говорит: „Ну, вообще-то, можешь еще и торт съесть”, хотя он знает, что торт этот ему повредит, как такой врач называется? (из зала: мошенник) Мошенник, правильно. Ну, в общем, все понятно. Иначе говоря, настоящий рецепт от всех проблем человека — это бхакти и мы должны это очень хорошо это знать и понимать.
На этом я завершаю свое введение к этому стиху, я сказал все то, что я должен был сказать, и открываю простор для дискуссии, потому что значит ли это, что мы не должны отныне исполнять свои обязанности или ни в коем случае не должны призывать людей соблюдать дхарму?
Вопрос: Как Вы прокомментируете тот момент, что Нарада Муни проповедовал сыновьям Дакши, но они были готовы, он дождался момента определенного, чтобы они совершали сколько-то тысяч лет там аскезу, потом они достигли какого-то определенного уровня очищения?
Ответ: Бхакти не зависит от очищения, и Нарада Муни проповедовал сыновьям Дакши, которые может быть были готовы к этому, но Нарада Муни проповедовал Дхруве, который не был готов к этому, Нарада Муни проповедовал охотнику Мригари, который никаких аскез не совершал, кроме того, что убивал животных …
Вопрос: … после таких утверждений ….
Ответ (смеется): Но мы сейчас все объясним … Ок, одно возражение против такого стиля проповеди заключается в том, что нужно быть Нарадой Муни, а если не Нарада Муни, то будь осторожнее, чтобы не нарваться на неприятности. Есть еще есть какие-нибудь комментарии по этому поводу?
Вопрос: Чтобы лучше понять, Вы ссылались на текст из «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что не надо расщеплять сознание человека сразу… и Вы сказали, что Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что это не относится к бхакти. Но если взять не сам стих, а комментарий Прабхупады, он в комментарии пишет несколько иное, насколько я понимаю.
Ответ: Если взять комментарий Шрилы Прабхупады, а не сам стих, все равно мы должны смотреть этот комментарий в контексте того, что говорит Кришна. И Кришна в Третьей главе (этот стих из 3 главы «Бхагавад-гиты») объясняет карму или постепенный путь, каким образом карма, исполнение своих обязанностей постепенно приводит человека к очищению сердца, очищение сердца приводит человека к отречению и, соответственно, к гьяне. Шрила Прабхупада совершенно правильно всякий раз, когда речь идет о карме, или о карма-йоге в «Бхагавад-гите», переводит карма-йогу как преданное служение. Но это определенный подход Шрилы Прабхупады, это правильный подход, потому что, строго говоря, в «Бхагавад-гите» Кришна не говорит о классической карма-йоге. Классическая карма-йога не имеет Кришны в себе, не имеет элемента преданного служения. Классическая карма-йога — это когда я исполняю свои обязанности, я живу благочестивой жизнью и я получаю награду за это, я возвращаюсь там в рай или еще куда-то. В «Бхагавад-гите» Кришна не проповедует такого рода карма-йогу, потому что с самого начала в «Бхагавад-гите», когда Кришна говорит о карма-йоге, Он всегда вводит Себя где-то там на эту картинку. То есть, строго говоря, чистой карма-йоги в «Бхагавад-гите» нету и поэтому Шрила Прабхупада, зная очень хорошо, что Кришна хочет любыми путями человека подвести к бхакти, он, даже говоря о карме, Шрила Прабхупада объясняет это как бхакти.
Но с другой стороны, если посмотреть чисто на место этого стиха в самой «Бхагавад-гите» и во всем остальном, то в общем-то там есть какая-то конкретная совершенно вещь. И если мы подойдем с этой точки зрения к тому, о чем говорит Шрила Прабхупада, то я попытаюсь объяснить что он имеет ввиду, если позволите. Шрила Прабхупада имеет ввиду то, – и на мой взгляд это разрешение противоречия, которое описано здесь, — что человек как правило, особенно в наше время, оставляет обязанности по ложной причине. Не потому что ему бхакти нужно и не потому что он действительно такой уж сильный бхакта, а просто потому что ему надоело и ему тяжело исполнять свои обязанности. И это ложный мотив. Если бы человек действительно оставлял ради бхакти, я могу представить себе такую ситуацию: если действительно именно вдруг забивший источник живительной силы бхакти заставил человека оставить свои обязанности, то я думаю, что никаких проблем не было бы. Проблема в том, что у нас существуют механизмы самообмана и как правило мы оставляем свои обязанности не из-за бхакти, а потому что нам обязанности прискучили или стали слишком утомительными. И в этой связи Шрила Прабхупада правильно говорит, что тут лучше, если человек будет потихонечку заниматься бхакти, то есть это может быть можно совместить с утверждением Ачьютатмы, то, что у каждого человека или проповедника есть разная способность давать бхакти или давать бхакти определенного уровня. Если я нахожусь на самом высоком уровне бхакти, то я могу сразу действительно дать человеку настоящую бхакти. Если я не нахожусь на таком уровне, то я ему не даю бхакти как таковую, а даю ему какую-то начальную веру, еще непонятно какого характера веру. Вчера мы говорили о двух типах веры на лекции по «Бхагавад-гите». И в этом случае, если он, возбужденный моей проповедью, оставляет свои обязанности, то тут вот могут случаться какие-то неприятности, потому что его мотив будет ложный, он не ради бхакти будет это делать, а ради непонятно чего. То есть вот тут-то и находится это самое лезвие бритвы, что каков мой настоящий мотив, по-настоящему ли я ради служения Кришне это делаю или я обманул сам себя и обманул всех остальных.
Вопрос: Вы объяснили, что Шрила Прабхупада говорит, что мы занимаем человека деятельностью, сохранив при этом дух при этом преданного служения.
Ответ: Мы даем человеку возможность, — и об этом же яростный проповедник Нарада Муни будет говорить чуть-чуть позже, где он будет говорить, что карма — это проблема, это болезнь. Правильно? Но если применять ее в терапевтических дозах, то эта же самая болезнь будет излечивать человека. Иначе говоря, он здесь как бы отрицает карму как таковую, чтобы доказать независимость бхакти, но затем он говорит, что на начальных этапах это не плохо, карма нужна, но нужно знать как ее применять. Иначе говоря, Нарада Муни формулирует принцип гомеопатии в этой пятой главе «Шримад-Бхагаватам». Гомеопатия была им изобретена. Он говорит, что если в медицинских дозах, потому что принцип гомеопатии какой? – мы даем в микродозах то, что вызвало причину болезни, и человек избавляется от болезни именно благодаря тому, что мы медицинским образом прописываем ему это. И именно к этому в конце концов сведется, потому что Нарада Муни потом скажет, что все-таки человеку нужно где-то начинать и если у него сразу не появилось очень сильное бхакти, то тогда лучше, если он будет до какой-то степени сочетает ее с кармой.
Вопрос: А есть еще неудачная проповедь … Вы помните историю о том, как Вишну сказал Нараде: „Иди, приведи любого, сегодня он сможет отправиться на Вайкунтху” и он пошел к брахману и сказал: „Ну иди, чего же ты?” А брахман прятался …
БВГ: Я не знаю эту историю, расскажи, пожалуйста для удовольствия слуха всех.
Говорящий: Кришна, видя страдания людей, сказал Нараде муни, как Вы сказали, неутомимому проповеднику: „Иди, забирай любого, скажи, что сегодня он может в духовный мир попасть”. Нарада пришел к брахману и сказал: „Брахман, давай, все оставляй, пошли на Вайкунтху” и брахман испугался и сказал: „Подожди, а как же мои обязанности, давай чуть позже, у меня уже невеста, карму надо исполнить, вот я женюсь, тогда приходи”. Нарада сказал: „Ну хорошо, подожду немножко”. И пришел, когда уже была ягья, а брахман сказал: „Подожди, а детей кто воспитает? Я так не могу”. Когда в следующий раз Нарада пришел и брахман увидел его, он побежал прятаться на чердак. В конце концов он упал до …
БВГ: Есть другие варианты этой истории…
Говорящий: то есть Кришна дал возможность, но хочет ли человек? У Нарады была и шакти и все, но человек не захотел, у него карма до конца жизни, в любой момент есть какая-то карма…
БВГ: И потом Нарада Муни пришел к нему, когда он собакой родился? И он сказал: „Не, не, я еще не готов”… Ну что, на этом мы можем завершить свою дискуссию? (смех)
Вопрос: Еще хочется уточнить такой момент: в „Бхагаватам” очень много мест, где говорится об отречении, где прямая проповедь идет и всякий раз, читая этот текст, меня почему-то навещала мысль, что та же самая проповедь в „Бхагаватам” тогда и сейчас имеет некое различие и оно не в самой проповеди, а в ситуации, в которой происходит она. Потому что когда проповедь идет к бхагаватам об отречении, это цивилизация Ведической культуры, где люди освоили благочестие, благость, они испытали уже этот вкус и немножечко даже может быть разочаровались. Тогда, когда отречение в такой среде, отречение становится силой, которое человека очень резко подымает в высоту. Но если та же самая проповедь идет в среде, где люди невежественны, в тамо-гуне, ленивые, вздорные, завистливые, то проповедь эта проповедь приводит не к ….?
БВГ: В том-то и дело, это тот же самый аргумент или то же самое положение, что для человека действительно невежественного, не являющимся продуктом Ведической цивилизации, отречение под предлогом бхакти является методом самообмана или подмены, потому что он уже отреченный, он уже отрекся от нескольких семей, а теперь у него появился хороший предлог, чтобы еще от одной отречься. То есть тут нужно очень четко следить за тем какой мотив мы запускаем у человека, насколько это действительно искренний мотив, насколько его желание прийти к Богу искреннее или это просто напросто предлог, чтобы как-то не исполнять свои обязанности и все, просто называться бхактой, но реально не практиковать бхакти, потому что бхакти при интенсивной практике избавляет человека от всех долгов. Это факт несомненный, потому что при интенсивной практике бхакти избавляет человека от кармы. Но в то же самое время мы видим, что если так сказать какое-то подобие бхакти, то человек не избавляется от своей кармы, он по-прежнему остается рабом каких-то своих привычек, анартх, сердце не очищается от этого и в этом проблема. Проблема в том, что если бы он исполнял свой долг, то может быть до какой-то степени его бы сердце очистилось.
Иначе говоря, как говорится, тиврена бхакти-йогена – бхакти сама по себе обладает очень большой силой изначально. Но мы когда с ленцой занимаемся бхакти, когда мы просто уповаем на чудо какое-то, на то, что в момент смерти я просто вспомню о Кришне и все мне зачтется, то мы в сущности-то бхакти не практикуем. Бхакти сама по себе может очистить человека от всего. Но надо задать вопрос: а практикую я бхакти или нет, в этом суть. И поэтому Санатана Госвами написал „Брихад-Бхагаватамриту” всю. Смысл ее в том, чтобы показать все различные формы того, что люди в этом мире считают бхакти и сказать, что это никакое не бхакти. Причем, он начинает с очень высокого уровня, который может быть нам даже и не снился. И начинает это все списывать со счетов – одно за другим, одно за другим. Тот же самый Нарада Муни, который является главным героем нашего обсуждения в эти дни, ходит по людям… С чего начинается … Можно я два слова немного расскажу про эту начальную сцену, с которой открывается „Брихад-Бхагаватамрита”?
В Праяге, холодным утром в месяц Магх собрались великие муни, великие мудрецы, в отреченных одеждах, они сидят там на ступеньках гхата, они только-что совершили омовение. И в „Падма-пуране” есть стих, где говорится, что тот, кто совершает рано утром омовение в месяц Магх, такой человек дороже Господу Хари, чем все остальные, которые следуют обетам, еще чему-то… И эти люди сидят около этого гхата и прославляют друг друга, они говорят: „Как тебе повезло!!! О, великий прабху, ты оказался в самом лучшем месте, в самое лучшее время и совершил самую лучшую деятельность, которая так дорога Господу Хари!” И ожидают в ответ при этом что? (Ответ: то же самое) Что тот скажет: „Тебе-то как повезло, ты-то тоже оказался в самом лучшем месте, в самое лучшее время и то же самое, самое лучшее сделал!” И Нарада Муни сидит и слушает это, как они прославляют друг друга и говорят: „Да, бхакти, бхакти, мы все тут бхакты…” Причем возвышенные бхакты, не ругают друг друга, заметили? Они только прославляют, только говорят: „Какие вы все замечательные! Какие вы все чистые, вы только-что омылись в Праяге, холодно, а вы сидите тут, дрожите, но все равно сидите и паломничество совершили…”
И тут приходит брахман, чистый брахман, со шнуром, и за ним целая свита его родственников, друзей, и этот брахман уже очень богатый, он там уже царь, он ставит свой Шалаграм, делает платформу и он очень смиренный, он разводит навоз, он сам навозом все моет, он чистит, начинает плясать и танцевать, он поет киртан пред своим Шалаграмом, устраивает большой пир и потом приглашает всех и говорит: „Сейчас я вас всех накормлю”. И все думают: „Ну надо же, мы-то думали, что мы преданные, а оказывается вот преданный, вот на ком милость. У него и родственники, у него и знакомые, он и богатый, он Шалаграму поклоняется, а мы просто тут сидели. И он всех кормит…” Иначе говоря, и бхакти-врикши и „Пища жизни” и все – один человек делает, еще и кританом занимается! И они все думают: „Аааа, вот это да, вот это бхакти, наконец-то мы поняли, кто является бхактой!”
И тут Нарада Муни вскакивает. Почему он вскочил? Потому что он хотел всем доказать, что это не бхакти. И он подбегает к этому человеку и говорит: „О, ты великий бхакта! Ты великий преданный, ты великий вайшнав, ты так дорого Господу Кришне, вся милость Господа Кришны на одном тебе и только на тебе!” И тот говорит: „Неее, ну что я?! Кого я кормлю? Я кормлю всего лишь навсего … Вот там царь в Джаганнатха Пури, он стольких кормит!!!! У меня какой Бог? – у меня маленький Бог, а у него там ооооо, Джаганнатха! И он всех кормит, у него люди все счастливые… У меня сколько человек за мной пришло – ну, посмотрите, человек 100 за мной пришло, а он всех кормит, и все довольны, и все счастливы!!!” Ну и так далее. И начинается это путешествие и Нарада Муни к нему идет, чтобы тот сказал, что это тоже не бхакти, что бхакти у Индры, потом он к Индре идет, и Индра говорит: „Что ты, у меня никакой бхакти нет, иди к Брахме.” Брахма говорит: „Откуда у меня бхакти, у меня никакой бхакти нет.” И Нарада Муни говорит: „Да, да, на самом деле нет, вы правы, ради этого я подскочил в тот самый миг, когда все вы прославляли.” И все это доходит до того, пока Нарада Муни не приходит во Врадж, но это о том, что, в общем, есть бхакти и есть бхакти, есть разные формы.
Вопрос: То есть что это означает, что этот брахман не был бхактой?
Ответ: Он был бхактой, но он был мишра-бхактой. И Санатана Госвами показывает сначала карма-мишра-бхакти, потом гьяна-мишра-бхакти, потом он показывает чистую бхакти, начиная с уровня Прахлада и он объясняет как в смысле Прахлада это проявлялось, но даже это он в сущности отвергает. И когда говорится, тут очень важно понять почему все это делается. Потому что Чайтанйа Махапрабху нам принес чистую бхакти: анарпита чарит чаран каруна аватир на калах, потому что все остальные формы бхакти были до этого. Господь Чайтанйа принес что-то, что другие не приносили, что-то в высшей степени редкое, что в течение долгого времени не приходило сюда, на землю. И он принес это нам и дал, а мы говорим: „Да, спасибо большое, но оказывается, есть много других форм”. А Чайтанйа-то Махапрабху нам принес враджа-бхакти. У нас есть по крайней мере хотя бы теоретическая возможность эту враджа-бхакти принять. Когда человек действительно по-настоящему принимает враджа-бхакти, то есть он понимает, что все остальное не имеет смысла, тогда да, тогда эти стихи Нарады Муни к нему обращены. До этого там могут быть какие-то варианты.
Вопрос: А можно вопрос? Как понять в нашей проповеди какое бхакти мы проповедуем? Проповедуем мы бхакти Господа Чайтанйи или бхакти этого брахмана, то есть на уровне нашей проповеди можно почувствовать разницу с чем мы имеем дело? Или на уровне начинающего нет разницы в бхакти?
Ответ: Суть-то в том, что мы все равно так или иначе с самого начала должны проповедовать бхакти, которое принес Господь Чайтанйа и эта вещь должна заключаться в том, что нужно очень четко понимать какова цель и не пытаться снизить эту цель. Цель – это Врадж, цель – это спонтанная любовь к Кришне, которая не знает никаких правил и ограничений, ради которой человек бросает все и это цель. И если у нас есть цель чистая, то даже если мы сами не на чистом уровне находимся, то это чистая цель уже делает нашу практику чистой. Потому что Рупа Госвами, объясняя шуддха-бхакти, начинает с уровня шраддхи. Первая ступень бхакти – это шраддха в изложении Рупы Госвами. На уровне шраддхи у человека может быть чистое сердце? Нет, практически нет. У него есть еще другие желания, какие-то другие вещи. Но с самого начала человеку нужно давать шраддху или веру в самую высшую, чистую бхакти. И если у него есть эта вера в самую высшую чистую бхакти, то тогда, соответственно, другие желания не будут его уводить его куда-то еще. Он будет понимать, что да, все это есть. Но нельзя оправдывать его в этом, нельзя говорить ему, что „Да, есть более низкий уровень”. Если цель чистая, то рано или поздно человек до нее дойдет. И очень важно в нашей проповеди все равно эту цель проявлять и побуждать человека думать над этим, что это значит, что это такое. А не говорить: „Ну, да, хорошо, для тебя еще …” В сущности это то, о чем вчера Гаура Кришна сказал, когда он сказал, что отныне мы говорим, что сначала нужно повторять мара пока сердце ваше … Теперь это наша стратегия официальная, которую мы применяем здесь. Мы никому не говорим ни о Кришне, ни о Раме, ни о ком, а говорим: „Нужно повторять „мара”: мара мара мара в надежде на то, что когда-нибудь человек, повторяя мара, будет повторять рама рама рама. То есть все равно в своей проповеди нужно быть максимально чистым и говорить, что есть анйа-абхилаш и это грязь, чтобы человек видел это и чтобы человек с помощью этой веры мог в конце концов от всего этого избавиться. Потому что если мы скажем; „Ну ничего, ничего….”, то тогда мы будем тем самым врачом, который прописал человеку запретное что-то.
Вопрос: А можно еще вопрос чисто эзотерического плана? В чем разница между чистой бхакти и враджа-бхакти? Потому что по идее чистая бхакти может быть не только враджа-бхакти? Есть вайкунтха-бхакти …
Ответ: Чистая бхакти начинается с уровня Прахлада Махараджа. Уровень Прахлада Махараджа – это чистая бхакти. До этого – мишра. Брахма, Шива, брахман этот, царь, Индра – все это примеры какой-то загрязненной бхакти. Чистое бхакти – это Прахлада Махарадж. Он пример чистого бхакты. Но тем не менее Чайтанйа-то Махапрабху пришел дать враджа-бхакти всем.
Вопрос: Даже тем, кто по природе не является враджа-бхактами?
Ответ: Даже тем, кто по природе не является враджа-бхактами..
Вопрос: они тоже получают враджа-бхакти?
Ответ: В этом смысл его прихода. Иначе бы не было ничего особенного в том, что он принес. Смысл в том, что мы здесь, на земле, — и в этом преимущество нашего положения, — мы можем получить враджа-бхакти а люди на Вайкунтхе не могут, а мы можем. И в этом уникальность нашего движения и нашего пути и всего остального и это надо очень хорошо знать. Мы можем получить враджа-бхакти, если сильно постараемся.
Вопрос: Гоп Купар …
Ответ: Гоп Кумар пришел туда и кричал: „Гопал, Гопал”, а на него показывали пальцем и говорили: „Ну надо же, деревенщина!” (смех) Ему говорили: „Тсссс! Тут у нас такого не говорят, ты что? Тут у нас Нараяна!”
Вопрос:
Ответ: Но он все равно здесь родился…. Шансы у них нет, шансы у нас есть.
Вопрос: Шрила Прабхупада говорил, что мы должны поклоняться Радхе и Кришне в настроении Лакшми-Нараяны…
Ответ: Шрила Прабхупада говорил не это. Шрила Прабхупада говорил, что когда мы следуем правилам в своем поклонении Радхе и Кришне, мы поклоняемся Радхе и Кришне в настроении Лакшми-Нараяны. И он объяснил нам, что сначала надо очиститься, потому что в чем смысл поклонения Божествам? Это Джива Госвами объясняет – смысл поклонения Божествам в том, чтобы избавить человека от дурных свойств быстрее, от его кадарья-шиланам, то есть плохого характера и его непостоянного, скачущего ума, неспособного к концентрации. В этом смысл поклонения Божествам. И это как бы для нас с вами способ очищения. И когда Радхе и Кришне поклоняются так, то это значит, что мы поклоняемся Им в настроении Лакшми-Нараяны, когда мы находимся на этом уровне очищения, это факт. Но это не значит, что мы меняем цель свою, это не значит, что мы Им поклоняемся, чтобы прийти на Вайкунтху. И в конце концов человек должен понимать чего я хочу? Хочу я на Вайкунтхе … Чайтанйа Махапрабху говорит, что, скажем так, вайдхи-садхана-бхакти делает человека скованным, она не дает ему возможности проявить свою любовь по-настоящему, он говорит, что она слабая, у нее силы. Моя цель в конце-то концов в том, чтобы с Кришной находиться. И я понимаю, меня можно обвинить в сахаджии, еще в чем-то, понятно, есть постепенный путь и сахаджия — это нарушение естественного порядка, это попытка перепрыгнуть куда-то, куда я еще не могу или не имею права оказаться. Но это не значит,что я цель должен менять. Путь всегда постепенны, он постепенный, извилистый и непростой, но я никогда не дойду до цели, если я не буду ясно видеть ее и понимать. А цель-то у меня все равно абсолютно чистая враджа-бхакти, спонтанная, я должен это очень хорошо понимать и видеть.
Вопрос: На каком уровне тогда преданный оставляет эти обязанности мангала-арати, чтение джапы и так далее? (смех)
Ответ: Ни на каком, нет, он не оставляет этих обязанностей, а меняется мотивация. Человек никогда не оставляет их. Разница не в том, что я делаю их или не делаю эти обязанности, потому что ну какой человек, если у него немножко саттва-гуны появилась, он же не сможет долго спать все равно, он все равно рано будет вставать. Но почему я это делаю? Если я прихожу, потому что меня в журнале пометят или галочку не поставят. Или как в одно время я помню, когда мы в первый раз в Индию приехали, мы приехали в храм один, я пришел на мангала-арати и после мангал-арати дверь закрыли. Я говорю: „Пустите меня!” Они мне говорят: „Пустим, надо джапу читать”. Я говорю: „Пустите меня!” Мне хотелось по пляжу погулять и там джапу почитать. Он говорит: „Нет, сиди тут читай!” У них правило там такое было и по-моему до сих пор есть даже.
Вопрос: А где это? В Дели? В Бомбее?
Ответ: Нет, не в Дели, на Джуху. Просто меняется мотивация моя. Мотивация вайдхи-садхана-бхакти – это страх в любом случае – страх ли в таком конкретном виде, там дверь закрывают, завтрака лишают или страх в каком-то более …(реплика неразборчивая).. Ну правильно, потому что у нас же вайдхи-садхана-бхакти, надо же стимул этот усилить, иначе кто будет приходить на мангал-арати? А если у меня есть внутри это горячее желание прийти, увидеть Кришну, прибежать к Нему, и это мотив, то я буду приходить все равно на мангал-арати, просто я буду приходить не потому что я боюсь, потому что я хочу достичь исполнения всех своих желаний. У меня другой мотив, я прихожу, потому что я не могу не прийти туда. Как можно не прийти?
Вопрос: Какие более тонкие мотивы страха, если не страх лишения завтрака, то что еще заставляет человека?
Ответ: Ну в конечном счете это страх смети – как я там буду умирать и так далее. Вот он, самый более тонкий вид страха, когда мы хотим освобождения. Мы используем бхакти, как в самом начале Нарада Муни объяснял это: „Ты что людям объяснил? Ты объяснил, что бхакти – это не самоцель, а средство, средство для достижения чего? – Мокши, освобождения от страданий. В этом твоя беда. А тебе нужно так объяснить бхакти, чтобы люди поняли, что это панчама-пурушартха – главная цель человеческой жизни, все остальное не цель. И „Бхагаватам” об этом, о том, что бхакти – самоцель.
Ну ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
