Диск 94, л. 1
Аннотация:
Лекция на Баларама-пурниму на основе стихов из главы «Махарадж Читракету удостаивается встречи с Господом» (его молитвы, обращенные к Ананташеше). Каким образом духовный учитель учит нас.
История Махараджа Читракету. Наставления Нарады Муни. Поверхностность нашего сознания. Способы поменять его — мантра. При встрече с духовным учителем он побеждает нас знанием. Ссылки на Бг 4.8, ШБ 1.2.6, стих Рупы Госвами (аньябилашита шуньям). Знание это очень трудно понять, поэтому Сам Кришна является в образе Баларамы. Описание Его форм и появления. Три главных категорий людей: откровенные обманщики; преданные и полубоги (хитрые обманщики); чистые преданные. Судьба этих трех категорий людей. Несмотря на то, что имеем теоретическое знание, нам очень трудно его понять. Нам нужна сила. Ее нужно получить от Кришна-катхи. Причина того, что наше сердце не меняется в процессе Кришна-катхи — оскорбительное слушание, то есть слушание без служения и без смирения. Чтение и пояснение отрывков из Бхактисиддхантхи Сарасвати Тхакура о том, как он впервые встретился со своим духовным учителем. Как учит духовный учитель (у него в руке плуг и дубинка). Призыв служить вайшнавам и слушать о Кришне. В конце — церемония вручения шафрановых одежд Враджарену Прабху и Падмалочане Прабху.
***
Харе Кришна! Я поздравляю вас с праздником Баларамы-пурнимы (возгласы „Харибол!”).
Я хотел прочесть очень интересный стих из шестой песни “Шримад-Бхагаватам”, из шестнадцатой главы, которая называется „Махараджа Читракету удостаивается встречи с Господом”. Это молитвы Махараджа Читракету, обращенные к Ананташеше. Предыстория, которую, может быть, многие из вас знают, но я также подозреваю, что многие из вас не знают, такова. Махараджа Читракету был праведным царем и у него было множество жен. Желание семейной жизни у Махараджа Читракету было очень сильным, поэтому у него были многие, многие тысячи жен, он сбился со чету. Шукадева Госвами, чтобы не ошибиться, говорит десять миллионов (смех), никак не меньше. Но суть в том, что у него было много жен. Когда говорится десять миллионов, не нужно буквально принимать эту цифру, их было много. Беда в том, что ни у одной не было сына. Несмотря на все его старания завести ребенка, его семейная жизнь была бессмысленной и пустой. В конце концов, по благословению Нарады Муни, у него родился сын. И Нарада Муна пообещал: „Хочешь сына – будет сын! Но сын этот одновременно будет источником счастья и горя, аршашока.”
Махараджа Читракету согласился, он сказал: „Пусть лучше будет горе, но пусть будет и счастье. Сейчас у меня одно горе, сейчас нету счастья.” У него родился долгожданный сын от его любимой жены и счастью его не было предела, но не надолго, потому что все остальные 9999999 жен позавидовали счастью другой. Вся любовь Махараджа Читракету, которую до тех пор он старался поровну делить между ними – я не знаю, как ему это удавалось, но он старался – полностью была отдана одной. И естественная человеческая ревность породилась у них в сердце и они немилосердно отравили мальчика ни в чем не виноватого и мальчик умер. И Махарадж Читракету, потрясенный всем этим, не знал куда деваться. И Нарада Муни, вместе с Ангирой Муни, спустился к нему для того, чтобы утешить его и они поняли, что в этот момент душа его как можно более восприимчива к духовному знанию.
К сожалению, этот мир устроен так, что пока нам есть за что держаться в нем, мы будем держаться, даже если это будет соломинка, мы будем хвататься за ту соломинку. Но когда последняя соломинка уплывет у нас из рук – а такое тоже бывает – в этот момент человек получает импульс для того, чтобы задуматься о смысле жизни.
И Нарада Муни стал проповедовать ему о бренности бытия, о том, то ты сейчас страдаешь сейчас здесь, но, в общем-то, всему этому суждено было случиться. В сущности, все эти вещи неизбежны и до тех пор пока мы держимся за непрочное материальное бытие, мы обречены на то, чтобы подниматься на волнах счастья и обрушиваться вниз, в пучину горя, в бездну горя. Махараджа Читракету воспринял все это очень глубоко и Нарада Муни прощаясь, дал ему мантру и сказал ему: “Если ты будешь повторять эту мантру, то ты сможешь достичь всего. Ты сможешь понять измерения, которые недоступны тебе сейчас.” Мы должны очень хорошо понимать, что в данный момент нашему восприятию доступен всего лишь очень тонкий, поверхностный слой реальности. Мы как муха, которая ползает по банке меда, мы ползаем по поверхности и мы знаем: где-то мед должен быть. Из сердца Кришна нам говорит: “Мед есть! Мед близко!” Но так как мы остаемся мухой, так как наше сознание в высшей степени поверхностное и не может опуститься глубже и проникнуть за какую-то преграду, мы так и остаемся на поверхности и не проникаем вглубь этого меда.
Махараджа Читракету был не таков. Он услышал о том, что есть мантра или способ поменять свое сознание. Мы должны очень хорошо понимать, что все наши проблемы являются результатом поверхностности нашего сознания. Наше сознание поверхностно, оно не проникает глубоко и из-за этого у нас возникают проблемы. Чтобы решить все проблемы, есть один способ, другого способа нет: надо поменять сознание. Люди пытаются приспособить реальность, они пытаются так или иначе стеклянную поверхность этого мира сделать сладкой. Они думают: “Как-нибудь сейчас мы поменяем так, что эта вещь превратиться в мед. Потому что мед есть, я знаю – мед есть!” Но ничего не получается. Единственный способ кардинальным образом поменять свое сознание, единственный способ для того, чтобы поменять свое сознание – мантра. Мантра – это способ получить другое видение реальности, проникнуть в другую реальность, из которой мы увидим измерения, которые недоступны нам сейчас.
И Махараджа Читракету со всей искренностью принял эту мантру и стал ее повторять. В нашем с вами ИСККОН-овском варианте эта мантра звучит так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Знаете, сколько ему понадобилось для того, чтобы достичь успеха? Неделя, всего неделя! Всего семь дней, в течении которых он со всей искренностью и огромной верой повторял звук, который дал ему духовный учитель. Дело в том, что духовный учитель вкладывает свое видение реальности, свое понимание реальности в звук и повторяя тот же самый звук, мы можем обрести его видение реальности. Поменять свое, поверхностное, на его, объемное. Это то, что произошло с Махараджем Читракету: неделю он повторял и вдруг он увидел перед собой Кришну, Ананташешу. Он увидел Господа Ананташешу, на Нем было синее дхоти, тело Его было белоснежного цвета, в руках Он держал палицу и плуг. И когда он увидел Его, сначала в горле у него пересохло, он не знал, что сказать. На глаза у него навернулись слезы, потому что этой встречи он ждал. И он забыл все буквы. Шрила Прабхупада в “Шримад-Бхагаватам” говорит, что все буквы вылетели у него из головы, ни одной буквы не помнил, ни ‘а’, ни ‘б’, ни ‘в’, ни ‘г’. Иначе говоря, он онемел, слова застряли у него в горле. Но через какое-то время он нашелся, собрался с силами и он увидел не просто Ананташешу, он увидел, как Ананташеша рассказывает “Шримад-Бхагаватам” или славу Господа Кришны мудрецам, сидящим вокруг Него. На Паталалоке вечно происходит та же самая лила: Ананташеша рассказывает “Шримад-Бхагаватам” четырем Кумарам и другим мудрецам. И когда Махараджа Читракету собрался с силами и с чувствами, он стал возносить молитвы Ананташеше. И так как Господь Баларама – изначальный Ананташеша, Его зовут Анантой, потому что Он безграничен, я прочитаю одну из этих молитв Махараджа Читракету, с удивительным комментарием Шрилы Прабхупады. Это 40 стих из 16 главы шестой песни “Шримад-Бхагаватам”, где, обращаясь к Ананташеше, Махараджа Читракету прославляет Его:
джитам аджита тада бхавата
йадаха бхагаватам дхармам анавадйам
нишкинчана йе мунайа
атмарама йам упасате ‘паваргайа
Это очень красивый стих, давайте вместе повторим перевод этого стиха. (повторяют дословный перевод)
Перевод: О непобедимый, я был покорен Твоим учением о бхагавата-дхарме, чистой религии, дарующей прибежище у Твоих лотосных стоп. Те, кто, подобно Кумарам, не отягощены материальными желаниями, мудрецы, находящие удовлетворение в самих себе, поклоняются Тебе, чтобы очиститься от материальной скверны. Они следуют путем бхагавата-дхармы в надежде обрести прибежище у Твоих стоп.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
«Занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу Кришне, человек должен делать это с любовью, не стремясь к материальной выгоде, к наслаждению плодами кармической деятельности или к умозрительному философствованию. Такая деятельность называется чистым преданным служением». В «Нарада-панчаратре» также сказано:
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша-
севанам бхактир учйате
«Необходимо избавиться от всех материальных самоотождествлений и очиститься от материальной скверны. Следует вернуться в свое изначальное чистое состояние, находясь в котором мы занимаем все наши чувства в служении повелителю чувств. Это называется преданным служением». Преданное служение также называют бхагавата-дхармой. Не преследуя материальных целей, нужно просто служить Кришне, как тому учат «Бхагавад-гита», «Нарада- панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата-дхарма — это религия, которую проповедуют Нарада, Шукадева Госвами и другие чистые преданные, непосредственные представители Верховной Личности Бога, а также их смиренные слуги в преемственности духовных учителей. Постигнув учение бхагавата-дхармы, человек немедленно очищается от всей материальной скверны.
Живые существа, неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, измучились, скитаясь по материальному миру. Если, выслушав от Самого Господа учение бхагавата-дхармы, эти падшие души принимают его, они снова возвращаются к Богу, признавая Его победу над собой. Следуя путем бхагавата-дхармы, преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога, потому что сознает, насколько разительно отличается жизнь, основанная на принципах бхагавата-дхармы, от жизни без нее. Встаем ли мы на путь сознания Кришны или приводим на него другие падшие души, и то, и другое — победа Господа Кришны.
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
«Высшая форма деятельности [дхарма] для всего рода человеческого — это та, которая приводит человека к любовному служению трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным, чтобы полностью удовлетворить душу» (Бхаг., 1.2.6). Поэтому «Шримад-Бхагаватам» указывает на самый чистый духовный путь религии.
Я хотел бы прочитать еще раз одну фразу: Следуя путем бхагавата-дхармы, преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога, потому что сознает, насколько разительно отличается жизнь, основанная на принципах бхагавата-дхармы, от жизни без нее. Шрила Прабхупада ки! Джая!
**********
Сегодня, когда мы празднуем день прихода Господа Баладевы, главное, что мы должны понять, это то, что этот приход значит для меня. Сегодня Он пришел в нашу жизнь. Пять тысяч лет тому назад он появился в Гокуле, но каждый день, каждый год мы отмечаем день Его рождения в преддверии Кришны-джанмаштами. И нам нужно понять, что это значит сегодня для меня. В конце концов, когда кто-то пришел пять тысяч лет назад, люди думают, что это чисто мифическая фигура. Есть исторические, вернее психологические факты – любые события, которые находятся за пределом двухтысячелетней давности, воспринимаются людьми как миф. Уже две тысячи лет назад никто не знает – был там Христос или нет. Если им сказать, что это был миф, они скажут: “Ну конечно, миф! Не было никого!” Пять тысяч лет назад это вообще уже непонятно что. Пять тысяч лет назад, если верить современным ученым, люди только “Ууху-ху” говорили, они бегали как горилы с большими камнями и стучали одним камнем о другой, пытаясь с помощью труда превратиться из обезьяны в человека. Превратились.
Но нет, “Шримад-Бхагаватам” говорит: пять тысяч лет тому назад люди были в высшей степени цивилизованными и Сам Господь в это время пришел на землю. Сегодня мы, пять тысяч лет спустя, празднуем этот приход, потому что по-прежнему, то, что случилось пять тысяч лет тому назад, актуально для меня.
И здесь Махараджа Читракету говорит почему и чем это событие актуально для меня. Что произошло в тот момент? Пришел Господь Баларама и что этот Господь Баларама сделал? Он нас всех победил. Махараджа Читракету говорит джитам – это значит я сдаюсь. Джитам значит все, джитам значит вся моя материальная жизнь подошла к концу, больше я за нее не держусь. Джитам значит обратной дороги нет, значит нет возврата к моей прошлой жизни. Шрила Прабхупада объясняет это здесь в комментарии, что человек чувствует себя в долгу, потому что он видит, что его не просто победили, его победили окончательно и бесповоротно. До этого я сражался за свою материальную жизнь, за свою материальную независимость. Вся материальная жизнь – это желание отстоять свою независимость, правильно? Все люди хотят быть независимыми. Кто хочет быть независимым, поднимите руку? Особенно те, которые оранжевое носит, у них это желание сильнее всего проявляется. Все люди хотят отстоять свое право на то, чтобы быть независимыми здесь, в материальном мире, чтобы делать как они хотят, чтобы их слово было последним, чтобы их слово определяло всю их жизнь. Я хочу жить так, как я хочу и я буду жить так, как я хочу. И это называется борьбой за существование, это Великая Отечественная Война, в которой мы все сражаемся за свою малую родину, за свое право быть независимым, любой ценой. И в общем-то, сражаемся мы достаточно бесполезно. В пятой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что нас ожидает в конце этого сражения. Что? Парабхавас тавад абодха-джато – люди, рожденные в невежестве, терпят поражение, ни один еще не одержал окончательную победу в этой борьбе. Ну, говорят, Иисус Христос одержал смертью и смерть поправ. Но, в общем-то, человек терпит поражение. И самое обидное – что напрасно терпит поражение. Самое обидное, что он не просто терпит поражение, а зря терпит поражение. Если человек просто скитается по материальному миру и материальная природа бьет его с этой стороны и с той, то он выворачивается и говорит: ”А! Я победил!” в маленький промежуток, когда его снова шарахают и он снова выворачивается и говорит: “Я победил!” и его снова шарахают и он снова кричит: “Я все равно побежу!” И тут его окончательно накрывают и от него остается мокрое место. И последнее, что он кричит: “Все равно побежу… в следующей жизни!”
И суть в том, что от всего этого трагикомического фарса не остается у человека никакого урока, как правило. Чаще всего жизнь его повторяется с какими-то вариантами, в какой-то другой форме, и опять он кричит: “Я все равно побежу! Я все равно побежу!” Если посмотреть на молодых людей, молодые люди, они очень торжествующе оглядывают материальный мир. Они смотрят свысока на все то, что происходит и думают: “Ах!” Они приходят сюда как триумфаторы. Но ничего, спесь их слетит, и лоск слетит, довольно быстро. Они потускнеют, будут смотреть уже исподлобья на материальный мир. Но все равно, ничего кардинально не меняется. Кардинальная перемена – это то, о чем здесь говорит Махараджа Читракету, когда человек подходит и говорит: “Все!” Он не просто говорит: “Меня победили.” Он начинает прыгать от восторга: “Меня победили! Меня победили!”
И здесь он говорит: джитам аджита – Ты непобедимый, Ты меня победил! И он объясняет как и это главная цель и главная функция, главная роль Господа Баларамы. Господь Баларама побеждает нас с помощью чего? С помощью чего? А? (ответ: знания) Да, Господь Баларама дает нам бхагавата-дхарму. Господь Баларама дает нам бхагавата-дхарму анавадим. Он, будучи изначальным духовным учителем – и это Его, еще раз, это Его основная функция в творении – учит нас как быть бескорыстными, Он учит нас полному бескорыстию. Он учит нас служить и дает вкус и дает каждому возможность сравнить: что была его жизнь без этого и во что превратилась его жизнь, когда хотя бы маленькая крупица бескорыстного чистого преданного служения вошла в его сердце. И когда он понимает, что даже эта крупица может перевесить все его наслаждения своим счастьем и горем… Шрила Прабхупада, в одном из комментариев в “Чайтанйа-чаритамрите” пишет, что все люди в этом мире – это сосредоточенные на себе наслаждающиеся своим собственным счастьем и горем. Подумайте немножко над глубиной этой фразы. Каждый из нас чем занимается? Во-первых, мы сосредоточены на самих себе. Кто сосредоточен на самом себе, поднимите, пожалуйста, руку. И он наслаждается. Чем наслаждается? Чем наслаждается дурак? Счастьем и горем наслаждается. Счастьем наслаждается и горем наслаждается. Горе – он им наслаждается. Счастье – он им наслаждается. Главное, чтобы на себе быть сосредоточенным. Это то, что люди делают.
Господь Баладева приходит – и Он недаром приходит перед Джанмаштами – и Он учит нас тому, что значит заниматься чистым преданным служением, не имеющим никакой корысти и дает вкус и дает человеку возможность сравнить. И человек кладет на одну чашу весов все свое счастье и горе. У кого было много счастья и горя в жизни, поднимите, пожалуйста, руки? Много! И мы пытались им наслаждаться? Кто пытался им наслаждаться? Пытался. И Господь Баладев с легкостью бросает крупицу духовного опыта на другую чашу весов и другая чаша весов: ж-ж-ж-ж-ж – начинает перевешивать. Мы кричим: “Куда же, куда же?! Не торопись, пожалуйста, я еще не донаслаждался немного!”, а Он говорит: “Все! Конец!”
И когда это действительно происходит в нашей жизни реально, на живом опыте, мы подходим к Нему и говорим: “О, непобедимый! Ты меня победил, полностью и окончательно! Ты победил меня, дав этот вкус.” На самом деле Кришна приходит сюда с одной целью. В “Бхагавад-гите” (4.8) Он говорит для чего Он приходит. Он говорит:
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартайа
самбхавами йуге йуге
И разные могут быть толкования этого стиха. Он говорит: “Я прихожу, чтобы освободить садху и для того, чтобы освободить, порадовать Своих садху, Своих преданных, и для того, чтобы винашайа ча душкритам – уничтожить нечестивцев, дхарма-самстхапанартайа – и для того, чтобы утвердить религию. Но глубинный смысл Его прихода все равно всегда один – чтобы учить людей. Нужно нас учить? Кого нужно учить? Поднимите две руки и громко крикните “Харибол!” Почему нас нужно учить? Потому что мы глупые. Доказательством нашей глупости является вся наша предыдущая жизнь. Все то, что мы испытывали, все то, что мы получили, все это самое лучшее, окончательное и бесповоротное доказательство нашей глупости. Нас нужно учить. И Господь приходит Сам и Он учит самой сложной науке. Давайте подумаем, чему Он нас учит. Он учит самой сложной науке, потому что нет никакой другой более сложной науки. Некоторые люди говорят: “Квантовая механика – сложная наука” Я, когда на третьем курсе в университете изучал квантовую механику, я ничего не понял! Единственное, что меня спасло, это то, что наш преподаватель тоже ничего в ней не понимал! Поэтому, когда я, придя к нему на экзамен, стал что-то лепетать, он мне поставил четверку и я понял, что он сам в ней ничего не понимает, потому что как за это можно было поставить четверку?! (смеется) Есть сложные науки в этом мире. Но по сравнению с наукой преданного служения, все остальные науки – ерунда, даже квантовая механика, теория относительности, какую бы самую сложную науку ни взяли – все это будет очень простой наукой, потому что наука чистого преданного служения сложная, так как в сердце у нас есть очень серьезная причина ее не понимать. Что это за причина? Наша сосредоточенность на себе, корысть. Нам говорят, а мы говорим: “Да, да, да, все понял. Все понял. Я пошел!” (смеется) и все продолжается по-старому, потому что понять ее очень сложно, хотя, казалось бы, что трудного?!
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшаджэ
ахайтуки апратихата
йайатма супрасидати
“Шримад-Бхагаватам” (1.2.6) начинается с этого. Что дает полное удовлетворение душе? Душе может полное удовлетворение дать только духовная деятельность. Никакая материальная деятельность никакого счастья не может дать. Какое качество у духовной деятельности? Ахайтуки – никакой корысти не должно быть; апратихата – она должна быть непрерывной. Все понятно. Понятно? Ахайтуки апратихата йайатма супрасидати – “Я все понял. Я пошел” … заниматься тем же, чем я занимался до этого. Но Кришна не унывает. Кришна – хороший учитель, Он знает, что тупым нужно объяснять много много раз по-раному, в разных формах, в разных видах. Суть простая, один стих:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
Шрила Рупа Госвами суть всех священных писаний изложил в двух строках. Вся суть того, что в Ведах, в Пуранах, в Смрити-шатрах, в Библии, в Коране и во всех остальных вещах, во всех священных писаниях описаны в двух строках всего, не нужно знать никаких историй, ничего, нужно только понять смысл этих двух строк:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
Понять их очень сложно, потому что сначала нужно превратить все свои желания, все свои корыстные желания в ноль, анйа абхилашита шунйам. Джнана-кармадй-анавритам – и не увлекаться ни гьяной, ни кармой и думать только о чем? О том, чтобы Кришне было хорошо – все! Но понять очень сложно эту науку, это сложная наука. И поэтому Кришна Сам принимает образ духовного учителя. Баладев – это Его вайбхава-пракаша или первая виласа-виграха. Виласа-виграха значит, что Кришна меняет Свою деятельность. Чтобы научить нас, Кришна понимает: Он никак по-другому не сможет научить нас, если Он Сам не начнет делать то, чему Он хочет нас научить. Учитель должен делать то, чему он учит, и поэтому Сам Кришна, изначальный наслаждающийся, изначальный повелитель всего сущего, источник всего сущего, чтобы научить нас, глупых, Он превращается в Баладева. Единственное различие между Ними – та же самая сила, то же самое могущество – Махараджа Читракету в одной из предыдущих молитв говорит, что “В Тебе, как в пылинке, в Твоем теле, плавают вселенные. Тебя зовут Ананта, ананта значит бесконечный.” Объем тела Баладевы бесконечен, это Сам Бог! Наша вселенная, в которой мы считаем себя такими важными, она как пылинка, маленькая пылинка, ее там незаметно даже. Но Он Сам, Кришна, превращается в Баладева и единственное отличие между Баладевой и Кришной то, что Кришна темный, а Баладева белый. То это значит? Есть люди, которые говорят: “Кришна черный, поэтому Он плохой.” Во-первых, Кришна не черный. Цвет Его тела называется шьям. Во-вторых, нужно понимать, что когда говорится о Боге, что у Него есть цвет тела, это не значит, что у него черный цвет тела, что Он сидит черный и все Ему поклоняются. Нет, это символическое описание Его настроения. Про Кришну говорят, что он шьям и шьям означает тот, кто принимает. В чем заключается особенность черного цвета? Черный цвет что делает? Поглощает. Черный цвет все принимает. Поэтому Кришна черный, Он все принимает и у Него бесконечная, безграничная способность принимать. Мы тоже хотим быть черными и когда мы пытаемся принимать взятки и все остальное, то мы чернеем, потому что мы пытаемся принимать это все на себя.
Проблема заключается в том, то наша способность принимать ограниченная, хотелось бы больше, да ничего не получается. Кришна изначально, это Его роль в творении. Его роль в творении заключается в том, чтобы принимать. Но Он принимает другую форму, форму альтер эго и эта форма отличается только одним – цветом. И этот цвет белоснежно-белый и эта форма виласа-виграха Кришны или Его вайбхава-пракаш, Баладева, который точь-в-точь как Кришна, такой же красоты, с такими же глазами, только белоснежно-белый. Почему Он белый, белый цвет что делает? Отдает, отражает. Он белый, потому что он отдает. И как я уже сказал, Кришна начинает служить Сам Себе, чтобы научить нас что мы должны делать, какова наша роль в творении. Есть всего два принципа в этом мире – отдающий и принимающий. Принимающий – это мужской принцип в творении и он черный, Его зовут Шьям. И есть другой принцип, второй принцип, принцип служения, принцип бескорыстия и это Баладев. Сам Кришна становится Баладевом, чтобы научить нас как нужно служить бесконечно. Точно так же, как способность Кришны принимать служение бесконечна, способность Баладева отдавать служение тоже бесконечна. Он служит как только может. Он становится для Кришны кроватью, Он становится Его палкой, он становится Его башмаками, Он становится зонтиком над Ним, Он становится Его дхоти… Сказать Ему чем-то и Он этим станет, лишь бы Кришне было хорошо, чтобы в конце концов научить нас, глупых и невежественных, что нам нужно делать.
Он рождается в пурниму и пурнима – астрологи подтвердят, я тут вижу нескольких астрологов – люди, которые рождаются в пурниму, у них полное белое тело и у Баларамы тоже полное, белое тело. Накшатра, под которой Он родился или созвездие, под которое Он родился, это шравана и это тоже не случайно. Он неслучайно родился под шравана накшатрой, потому что сама эта накшатра означает Его миссию. И, рождаясь в пурниму под накшатрой шраваны, Он дает людям то, что нам нужно, он дает нам возможность… А что нам нужно? Что нам нужно в этом мире? Счастье нам нужно, правильно? Нужно нам что-то еще? Да нет, если мы будем счастливыми, нам ничего другое не нужно. Он питает счастье в наш ум. Как луна. Говорится в астрологии, что луна обладает особым свойством. Солнце сжигает, солнце иссушает, солнце жестокое. Луна зализывает все раны, луна дает удовлетворение. И этот свет полной луны, проливающийся от Баладева, питает наш ум. Если мы соприкоснемся с учением Баладева, с тем, кто такой Баладев, с той или иной ипостасью Баладева в нашей жизни… Первое, по какому признаку мы можем определить, что я соприкоснулся с Ним – ум мой начнет радоваться, в уме появится полнота и удовлетворение, в этом суть, Баладева приходит ради этого, Баладева не приходит ради чего-то другого. Он учит нас, но не просто учит, Он дает удовлетворение и полное счастье нашему уму. И ум начинает радоваться, в уме появляется полнота и блаженство.
И, собственно, в этих молитвах Махараджа Читракету говорит, что “Ты есть джагат-гуру и Ты есть амнайа-виграха, или проявление всех священных писаний. Потому что, еще раз, я говорил, что суть всех священных писаний – научить нас этому бескорыстию или дать нам опыт бескорыстия.
Все люди по своему менталитету делятся на три категории делятся на три категории. Три простые категории, не нужно слишком путаться.
1. Есть люди откровенные обманщики. Откровенные обманщики, в чем заключается их откровенный обман? В том, что они пытаются наслаждаться сами, пользуясь чем? Чужим, правильно. Когда мы пользуемся тем, что нам дано, что дано нам Кришной и при этом не признаем Кришну, Бога, то мы обманщики. И обманщики эти как называются? Те люди, которые хотят пользоваться энергией Господа, не признавая Самого Господа? Нет, асуры, демоны. Первая категория людей, первый менталитет демонический менталитет – я беру то, что мне дано, я хапаю то, я хватаю то, что мне дано, у меня хватательный рефлекс есть для этого, у меня есть все возможные средства для того. Вы заметили, да, что хватательный рефлекс есть, а давательного рефлекса нету у человека (смех). Рождается с хапательным рефлексом и если человек ведет себя таким образом – все дано ему, а он при этом не признает того, кто ему это дал, то он кто? Демон, демон он. Есть у него рога или нет рогов, есть у него клыки или нет клыков, есть у него острые уши или нет, растут у него волосы в разных местах тела или не растут – это не важно. Важно то, что он берет и при этом не признает того, кто ему это дал. И если вы демон, то не обижайтесь, это научное определение, оно абсолютно беспристрастно. Шрила Прабхупада говорит: демоны, демоны… Кто-то обижается: он людей не любит. Любит он людей, он просто демонов называет демонами. Воров называет ворами. Если я беру то, что принадлежит кому-то и не признаю того, кто мне это дал, то я демон.
2. Есть промежуточная категория людей, людей, которые признают того, кто дал для того, чтобы взять больше. По-прежнему главное направление в жизни не меняется, главное – что они хотят взять для себя и понимают: “Кто-то это дал, дай-ка я у Него попрошу!” И они готовы для этого Ему даже поставить чего-нибудь… свечку. Нужно Ему свечку? Свечку поставим! Да ради Бога! Чего хочешь бери! Хочешь, Тебе польем чем-нибудь там, не жалко. Главное – дай нам побольше. Они тоже обманщики.
Из этих трех категорий две относятся к категории обманщиков: одни глупые обманщики, другие – хитрые обманщики, другие хотят обмануть Бога с помощью Самого Бога. Они приходят к Богу и говорят: “Давай я буду наслаждаться еще больше с Твоей помощью. Помоги мне, пожалуйста, ну пожа-а-алуйста! (смех) Я очень прошу! Мне до Тебя никакого дела нет, мне абсолютно все равно, есть Ты, нет ли, дал Ты мне – дай мне больше. И они приходят и говорят: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мне мало в простом переводе с санскрита (смех и аплодисменты), потому что у мантры есть много разных смыслов, какой смысл мы в нее вложим, тот смысл и будет. Харе Кришна Харе Кришна дай мне больше, дай мне больше. Мне нужно, мне не хватает! (Шри Шри Кришна-Баларама ки! Джая!)
Это вторая категория людей, которая лучше, чем первая и поэтому их иногда называют сурами или полубогами. Но если разобраться как следует, если досконально разобраться, разница небольшая. Единственная разница заключается в том, что они признают источник всего того, что у них есть и пытаются получить еще больше через какие-то отношения с этим источником. В конце концов все равно они просят у Бога чего-то только для себя. И, в общем-то, полубоги или суры относятся к этой категории. Индра и все остальные миллионы полубогов, они поклоняются Кришне, но озабочены они только самим собой.
3. И есть третья категория людей, чаще всего их даже не упоминают по одной очень простой причине: потому что их почти нет. Ради научной строгости стоит сказать, что они есть и их есть, по пальцам одной руки их можно пересчитать. Эти люди называются чистыми преданными, которые в какой-то момент поняли, что им нужен Сам Бог и что неважно что с ними будет. Их менталитет очень странный менталитет. Их менталитет в общем-то очень трудно нам понять. Потому что их менталитет таков: Кришна, делай со мной все то, что Ты хочешь, а не то, что я хочу. Они подходят к Богу и говорят: “Господи, сделай со мной то, что Ты хочешь и не делай со мной то, чего я хочу. И если Ты хочешь, чтобы мне было плохо, пусть мне будет плохо, потому что если Ты этого хочешь, когда мне будет плохо мне будет хорошо, потому что я знаю, что Ты этого хочешь.” Этим кончается Евангелие. Евангелие кончается тем, что Иисус Христос, помолившись в Девсеманском саду, говорит: “Я все понял, Кришна, пусть будет так, как Ты хочешь, а не так, как я хочу. Потому что я уже устал пытаться делать так как я хочу и ничего хорошего из этого не вышло. Пусть будет так, как этого Ты хочешь.” И они говорят этого с огромной искренностью, потому что они действительно, реально, в сердце своем хотят только, чтобы Кришна был доволен.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва нпарах
“Если Ты хочешь появиться передо мной, появись. Если не хочешь появляться передо мной, не появляйся, я все равно служить Тебе буду, что бы то ни стало, что бы ни случилось со мной, я буду Тебе служить.” Это называется бхагавата-дхарма анавадйам, это называется чистое преданное служение, в котором нет никакой корысти.
И из всех людей в этом мире, первые люди, что с ними случается, какова их судьба? Демоны или асуры, что они делают? Они губят себя и всех остальных; они губят весь мир. Кришна говорит об этом в “Бхагавад-гите”. Результат демонической жизни очень простой и каждый может убедиться в этом на своем опыте, пожалуйста – живите и наслаждайтесь и радуйтесь! Такой человек, его жизнь становится адом, адом. И чем больше он достигает в своем демонизме, тем более страшной становится его жизнь. Нам всем с вами повезло, мы все пробовали на себе карьеру демонов. Кто пытался стать демоном? Не вышло ничего… по милости Кришны. Пытались, старались, честно старались – маленькие демоны. Есть успешные демоны в этом мире, есть, полно успешных демонов, очень успешные демоны – на Рублевском шоссе живут (смех). Не все, и не только на Рублевском шоссе, в других местах тоже. Им плохо. Как правило, таким людям очень плохо. Если человек живет только ради себя, если единственный смысл жизни человека в том, чтобы удовлетворять только себя, чем успешнее он в этих своих попытках, тем хуже ему и тем хуже всем остальным, которые рядом с ним.
Я читал воспоминания дочери Сталина и она описывает там с очень большой симпатией и жалостью своего отца и она говорит какой несчастный это был человек: одинокий, брошенный, боящийся всего, постоянно пытающийся перестраивать свою дачу. Она рассказывает, что у него была дача где-то здесь в Кунцево и он ее все время, она была унылая, одинокая и там было тоскливо, страшно и он ее перестраивал: то делал второй этаж, то сносил его, потому что ему казалось, что если я сделаю… почему-то плохо… вроде все хорошо, должно быть хорошо, добился того, чего хотел, а плохо все! Наверное, одного этажа в даче не хватает, нужно его построить. Построил – не получилось, надо опять снести. Это то, что эти люди делают. И Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: такие люди рушат себя и губят всех остальных, губят мир. Страшные люди, от которых мир рушится из-за жадности, из-за гнева, из-за вожделения, которое правит в их сердце. Это удел демонов.
Какой удел другой категории людей, обычных, скажем так, преданных или полубогов? Тоже недовольны. Вы заметили, да? Пришли к Нему: Харе Кришна Харе Кришна … дай мне больше, дай мне больше. А Он не дает! (смех) Или дает, но не так… или не тогда … или не в том виде! Все равно несчастны. А Он и не даст, потому что Он знает: вам дай, вы вообще про Него забудете! Так хоть чуть-чуть помните. Все равно не удовлетворены, все не удовлетворены, даже те, кто обращаются к Богу и просят чего-то, все равно все не так! Просишь у Него, просишь, просишь и списочки даешь и все, что нужно делаешь, и постишься и все посты соблюдаешь какие только можно, а все равно все не так, все равно чего-то не хватает, все равно в сердце нет того, что хочешь. Тоже несчастны. Они вообще ничего не понимают, потому что “Там вроде был демоном, несчастный был, стал преданным, попытался, опять несчастный, опять, что ли демоном становится, что делать-то?!”
Счастливые только одни, те, которые пришли к Кришне и сказали: „Кришна, ничего мне от Тебя не надо, НИ-ЧЕ-ГО! Служить хочу.” Это, между прочим, смысл мантры, которая к нам по парампаре пришла: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. О, Кришна, о, всепривлекающий, о, энергия Кришны, займи меня, пожалуйста, в служение Тебе, займи меня, пожалуйста в служение. Мне ничего другого не надо, просто хочу Тебе служить, ничего другого не хочу. Они счастливые, но их мало, по пальцам одной руки их можно пересчитать. Человек, который этого достигает, он становится по-настоящему счастливым и Кришна к нему приходит.
Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада прочитал одну удивительную лекцию, отрывок из которой я попозже прочитаю, где он говорит об этом. Он говорит, что живое существо пытается служить, оно приходит к Кришне и оно даже понимает идеал преданного служения. Кто из нас с вами понял, что это действительно высшая цель, к которой нужно стремиться, чистое преданное служение, пожалуйста, поднимите руки? Слышали много раз, кто слышал об этом, что в общем-то, к этому надо стремиться? Кто даже в общем-то где-то как-то теоретически допускает, что ни к чему другому стремиться не стоит? Проблема все равно остается. Проблема остается, потому что, несмотря на то, что человек пытается это делать, пытается следовать Кришне, пытается делать только то, что Кришне угодно, только то, что Ему приятно, а какая-то сила заставляет его все время заставляет делать что-то другое? С кем такое случалось, пожалуйста, громко крикните “Харибол”. Стараюсь, искренне стараюсь, я понял, Кришна, я все понял, Кришна, я должен стать Твоим чистым преданным, Кришна, я стану Твоим чистым преданным, хочешь, ради этого я дхоти одену? Если хочешь, в оранжевый цвет его покрашу… Все, что хочешь сделаю, только дай мне, сохрани мне маленькую толику моей независимости. Что происходит с нами… У нас внутри происходит битва: демонические мысли сражаются с благими мыслями, с божественными мыслями. Все время происходит эта борьба. И иногда побеждает то другая сторона, то эта сторона. Иногда мы вдруг становимся демонами, несмотря на то, что мы как бы назвались преданными, а иногда мы, вроде бы, все ничего… У кого борьба происходит, подтвердите, пожалуйста это (крики “Харибол!”), чтобы мне спокойнее стало, что не у одного меня, мне очень важно это знать. Мысли разные налетают. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада про себя это говорит, он говорит, это происходит со всеми, человек понимает, что ему нужно стремиться к Кришне, но какая-то сила стягивает его вниз снова и снова и снова.
И он объясняет как этой силе сопротивляться. На самом деле это очень естественная вещь: мы понимаем в какой-то момент, что мы должны стать покорными, что мы должны стать смиренными, что мы должны стать терпеливыми, что мы должны хотеть оказать почтение каждому и не ожидать себе никакого почтения себе взамен. Понимаем, да?
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Понимаем. Но сложно стать покорным и старая природа вылезает периодически, непонятно откуда. Я пытаюсь стать покорным, пытаюсь стать послушным, а старая природа вылезает. Это очень легко можно понять на простом и доступном нам всем примере. Мы все тут, в общем-то, будучи преданными, пытаемся реализовать женскую природу свою, неважно в какие одежды мы одеты – в джинсы или в сари или в дхоти или сколько у нас там, какие у нас там признаки внешние физиологические, мы пытаемся реализовать высшую женскую природу души в служении, в покорности, в послушании, в том, чтобы исполнять волю Кришны. И мы знаем, как это сложно и то же самое можно видеть на примере обычных семейных отношений. В семейной жизни женщина тоже понимает, что, в общем-то, от нее ожидается что? Ну да, что она должна быть покорной, что она должна быть послушной. Где-то внутри, хотя ей никто этого никогда не говорил, но внутри она понимает, что, в общем-то, эта цена штампа в моем паспорте и я должна стать покорной, должна стать послушной. И пытаются! Большая часть пытается, подтвердите, пожалуйста? Пытаются стать покорными, послушными, пытаются. Получается? (громкий одинокий крик “Харибол” и смех) А чего радуетесь-то, сами в таком же положении находитесь, потому что мы точно в таком же положении находимся по отношению к Кришне. По отношению к Кришне мы все понимаем: наша роль в этих отношениях, чтобы отношения были правильными, чтобы я получал из этих отношений то, что мне нужно получить, я должен быть смиренным, я должен быть покорным. Ничего не получается. Поэтому я специально привел его, не для того, чтобы про женщин плохо сказать, а для того, чтобы мужчины поняли, как им сложно. Они стараются, так же, как мы стараемся – ничего не получается! Непросто быть покорным, непросто быть смиренным, непросто быть терпеливым, но это то, что мы, в конце концов, должны сделать, мы должны стать. И в общем-то весь наш процесс, весь наш путь, все наши шишки и синяки, которые мы набиваем – это результат наших попыток – стать смиренным и терпеливым. Ничего страшного нет в том, что у нас не получается это. Факт – сразу получаться не будет, главное не оставлять своих попыток, главное понять, что мы должны ими стать. Наша мужская природа или ложная природа будет все время вылезать, наше ложное эго будет вылезать и ложное эго – это интересная вещь, оно все время расширяется, оно как духовный мир (смех), все время расширяется. Все в этом мире люди соревнуются за то, чье ложное эго более ложное. “Мое ложное эго более ложное, чем твое! Нет! Мое более ложное, чем твое! “И все время пытаются отождествить себя с чем-то непонятно с чем и мало кто пытается стать смиренным и терпеливым. На всю Москву большую, ну в общем-то, строго говоря, вот небольшое количество людей, которые хотя бы пытаются это делать. Я что хочу сказать? Я хочу вас воодушевить, я хочу воодушевить вас и сказать, что попытки ваши не напрасны и что есть способ, с помощью которого мы можем в этих попытках обрести силу. Нужна нам сила для того, чтобы быть смиренными и терпеливыми? Нужна, нужна, непросто быть смиренным и терпеливым. Откуда мы эту силу можем взять? От Баларамы, только от Баларамы. Баларама приходит сюда, чтобы эту силу дать. Он говорит: балам балаватам чахам кама рага виварджитам – Я Есть сила сильных, которые победили в себе вожделение и привязанность. Я есть сила сильных, по-настоящему сильных людей, которые смогли стать настолько сильными, что они победили в себе вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню, настолько сильными! Я им даю эту силу! Откуда эта сила идет? От Меня!
И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит – и это самое главное, о чем я хочу вам сказать сегодня – он говорит, что этой силой в нашей жизни, воплощением Господа Баларамы в нашей жизни является Кришна-катха. Откуда нам эту силу взять? Только от слушания о Кришне. Если мы будем слушать… У кого-то был такой опыт, что, кажется, никаких сил нет, сражаться больше с майей нет никаких сил и “Просто невозможно и надоело и сколько можно притворяться, я все брошу, хлопну и пойду и буду жить обычной, нормальной, спокойной жизнью!!!” Были такие мысли у людей? Да, Харибол. И потом мы слушаем лекцию и все меняется.
Мне Бабру Прабху сказал рецепт, я несколько лекций тому назад говорил, что надо рано утром вставать и чем больше я об этом говорил, тем более тяжелая атмосфера становилась в воздухе, чувствовалось, что людям это не нравится: рано утром, рано утром, надо вставать… Ко мне потом подошел Балакешава, извиняюсь, Балакешава и он сказал: “У меня есть способ. Что же Вы не объяснили людям практический способ как рано утром легко встать: нужно вечером хорошую лекцию послушать, тогда рано утром сам вскачешь!” Почему? Потому что Баладева пришел в виде Кришна-катхи. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит: это главное воплощение старшего брата Господа, Баларамы, в нашей жизни – звуки, описывающие Кришну. Кто-то чувствовал, как эти звуки силу дают? Кто-то сталкивался с этим, что нет никакой силы сражаться, уныние наступило и хочется все бросить, но потом ты слушаешь о Кришне и вдруг, откуда ни возьмись, силы появляются. Кто это испытывал на своем опыте? (крики “Харибол”) Вот, в основном оттуда идет звук, в основном от моего секретаря (смеется), потому что я его гоняю в хвост и в гриву (смех). Но это факт, это реальный факт, что если все плохо, то каждый из вас может мгновенно сделать все хорошо, для этого единственное, что нам нужно – это иметь МП3 плейер. Если нет МП3 плейера, то можно даже старый кассетный магнитофон иметь и какую-нибудь кассету. Можно просто послушать как Баларама входит в нашу жизнь. Можно просто раскрыть Ему навстречу сердце наше. Сам Кришна, когда рассказывают о Кришне, Сам Кришна становится этими словами, в этих словах есть особое качество, я до сих пор не могу понять тайну этих слов. Много раз у меня так было, что я полностью больной, я не могу подняться, мне противно на все смотреть и мне нужно давать лекцию и меня доносят на носилках до вьясасаны, я сваливаюсь с этих носилок на вьясасану и через полтора часа чувствую, что жизнь прекрасна и хороша! Шрила Прабхупада, когда он болел в Бомбее, в самый последний год своей жизни, когда уже практически его тело разваливалось, когда он уже не видел ничего, когда диабет перешел в какую-то заключительную стадию и все болело и его приносили буквально на носилках, на паланкине, приносили на сцену и он преображался, вдруг превращался во льва и он начинал кричать, потому что в этот момент, в эти слова входит Сам Кришна.
Здесь Махараджа Читракету говорит об этом, что Ты есть живое воплощение, Ты есть живое воплощение звуков Вед, которые могут поменять мое сердце. Все остальные методы сердце не меняют. Единственное, что может поменять мое сердце – это если я пущу Кришну в свое сердце в виде кого? В каком виде Бог должен находиться в моем сердце? В виде Хари-катхи, в виде Кришна-катхи. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что это Бхагаван, который находится в моем сердце и это тот Бог, другого Бога мне не нужно, это тот Бог, которого я должен пустить в свое сердце. Я должен слушать о Кришне, я должен думать о Кришне, поэтому Баладева родился под созвездием шраваны. Шравана что значит? Слушать. Те, кто рождается под созвездием шраваны, владеют этой наукой слушать. И Баладева учит нас этой науке. Потому что это просто – просто сидеть и слушать. Да, иногда думаешь: “Уже вроде бы слышал, тысячу раз слышал!” Даже если тысячу раз слушали, послушайте тысячу первый раз – хорошо будет, поверьте, выйдете и летать будете – потому что лекция кончилась наконец (смех) и не только поэтому, потому что это Сам Кришна, потому что это Сам Кришна!
И поэтому Баладева предстает в образе Ананташеши. Ананташеша, у него тысячи уст. Что Он этими тысячу устами говорит? Он о Кришне разговаривает. Вриндаван Дас Тхакур в “Чайтанйа-бхагавате” говорит, что у него тысячу уст и в каждой из этих уст бриллиант, в каждом из этих ртов находится бриллиант рассказов о Кришне. Он говорит, говорит, а мудрецы слушают, слушают… Здесь Махараджа Читракету, чтобы нас воодушевить, говорит кто его слушает, кто перед ним сидит? Кумары сидят. Думаете, они не слышали, что они не это тело?! Думаете, они не знают, что Кришна – Верховная Личность Бога?! Они слушают, чтобы сердце чище стало, они слушают постоянно и при этом забыли о голоде, о жажде, о времени! Тысячу лет прошло, а они не заметили, у них там лекции по тысячу лет длятся. Они слушают, слушают, слушают, потому что они видят как сердце в человеке, по мере того, как он слушает, становится чище, чище и чище. И никакой охоты нет идти туда, в материальный мир, ну нету, нету, все, не хочется! Но потом, правда, она вернетесь, вы не волнуйтесь, она не насовсем уходит. Кришна говорит:
нашта-прайешва абадрешу
нитйам бхагавата-севайа
Сута Госвами говорит, что я уничтожаю все, но чуть-чуть оставляю, если вдруг захочется вам воспользоваться этим, чуть-чуть всегда есть, вы не бойтесь, и вожделение останется, и гнев останется, и жадность останется, если надо, вы их потом регенерируете до изначальных размеров. Но если не надо, то уйдут они, если слушать о Кришне, то ничего другого не захочется. И в этом роль духовного учителя. Баладева приходит, Он поэтому изначальный духовный учитель – Он приходит, чтобы рассказывать о Кришне и чтобы давать нам вкус, с помощью которого мы можем понять контраст. Люди это понимают, люди знают, как они приходят сюда. Ко мне сегодня пришли преданные и я спросил их: “Как вам мантра, есть у вас вкус читать?” И ответ мне очень понравился, они сказали: “Вкуса читать нет, но без нее жить тоже невозможно. (смех) Никакого вкуса без нее тоже нет.” Что может быть такого яркого вкуса и нет, но ни на что другое я это не променяю. Не хочу променять, нет смысла никакого менять, есть у меня то, что у меня есть, Кришна у меня есть, в виде Кришна-катхи. И если человек понимает этот опыт, который приходит к нему, благодаря его служению духовному учителю, то он понимает все.
И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, он дальше говорит как это понять, как осознать, потому что кто-то слушает и не слышит, кто-то слушает, а опыт этот не появляется у него, отречение не приходит, все то, что беспокоит наше сердце, все то, что мучает наше сердце, все равно в сердце остается, такой опыт у нас тоже остается, да? Слушаем, слушаем, а все остается. Шрила Прабхупада Бхактисиддхантха Сарасвати объясняет почему у кого-то очищается сердце, а у кого-то не очищается. Хотите узнать почему? Он говорит по одной причине, только по одной: потому что человек может слушать и его слушание будет оскорбительным. Когда слушание оскорбительное, то никакого преданного служения нет и очищающего эффекта нет. А оскорбительное слушание тогда, когда человек не служит Гуру и вайшнавам. Чтобы я правильно слушал и чтобы сердце мое очищалось, я должен, слушая, и не только слушая, во все остальное время моей жизни думать о том, как я могу служить Гуру и вайшнавам, что я должен делать для них. И в этом смысл простой мантры, которой нас Шрила Прабхупада научил: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он говорит: если этого отношения нет, если нет желания служить, если я пришел и даже чего-то я там слушаю и чего-то там повторяю и даже у меня там тилака есть и шика торчит и тут у меня жаргон санскритский, я там тама-гуна, саттва-гуна, чистое преданное служение – это все ерунда, ментал! Я сегодня еще с одним преданным говорил, у меня вся лекция на примере сегодняшних разговор – и он говорит: “Люди служат в уме, как тот самый брахман из “Нектара преданности”, только единственная разница то, что у него палиц обжегся, а у них ничего не обжигается.” Так, делают вид, что служат. Так как служения нет, желания служить нет, то и ничего не происходит, сердце не очищается. И хотя мы слушаем и мантру повторяем и вроде духовный учитель есть, но так как нету желания служить, то все это знание не усваивается нами и просто гниет в нашем сердце. Человек должен войти в это царство Кришна-катхи, в этот зал Кришна-катхи, сейчас здесь это храм. Вишнуратха Прабху не зря сюда Шри Шри Дойал-Нитай Шачи-Суту принес, это храм и сердце наше должно стать храмом. Для этого мы должны запустить туда Кришна-катху. Но чтобы это в храм превратилось, я должен зайти туда с молитвенно сложенными ладонями, я должен зайти туда с благоговением и почтением, в храм Кришна-катхи. Я должен зайти сюда с желанием служить. Я для этого сюда пришел, ни для чего-то другого, никакого смысла в моем пребывании иного, помимо служения, нету. Если я пришел для того, чтобы покрасоваться собой или для того, чтобы меня заметили, или для того, чтобы меня похвалили, или для того, чтобы меня уважали здесь, в обществе преданных или потому что я просто хороший и я вегетарианец и мне нужно общество таких же травоядных найти как я, чтобы мне с хищниками не общаться. Это все ерунда, это все чушь! Это все ничего не даст, я должен зайти сюда с огромным смирением и ни в коем случае не думать, что я пришел сюда и тем самым облагодетельствал общество вайшнавов. Наконец-то общество вайшнавов поймет, что ему надо делать, потому что я сюда пришел! Нет! Мы здесь все слуги, мы пришли сюда служить.
Я хотел и обещал вам прочитать отрывок, мне хотелось прочитать этот отрывок, где Бхактисиддхантха Сарасвати говорит как он вначале пришел к своему духовному учителю, послушайте внимательно:
“Было время, когда я думал: “Я – великий астролог, великий философ…” Ну, после слова великий можно все, что угодно поставить, неважно, великий дантист или еще кто-то. “Тогда, по великой удаче, я увидел моего гурудева. И когда он не поставил ни во что мою безукоризненную правдивость, показал мне всю ничтожность моей безупречной чистой жизни, я понял: тот, кто может такого распрекрасного меня посчитать ничем настолько чудесным образом, насколько чудесным должен быть он сам!” Это то, как мы сюда должны приходить. Мы пришли сюда, потому что мы такие хорошие, правильно? Кто здесь хороший? Поднимите руки, не стесняйтесь. Вот они, хорошие, пришли сюда… Не хорошим сюда надо приходить, сюда приходят падшие. И он говорит: “Когда я столкнулся с этим, я пришел к нему со всеми этими богатствами своими – я такой правдивый, я такой честный, я такой великий философ, я пришел сюда – он посмотрел на меня и сказал: “Фи! Тьфу!” Это гордыня, ничего хорошего в этом нет, ни-че-го хорошего в этом нет. И что я должен в этот момент подумать? Ф-ф-и-у, насколько же он должен быть выше меня, если он даже это не оценил. “Когда это произошло, я понял: другого такого жалкого и ничтожного, как я, нет.” Это то, что мы с вами здесь должны понять. “Вся моя мудрость, ученость, безупречная жизнь, характер, то, чему завидуют самые достойные; все, что я считал настолько нужным, за все это махатма, великая душа, не дал мне ни копейки! Я пришел к нему богатым, ушел каким? Нищим.”
Здесь Читракету Махарадж говорит о том, что нишкинчана йе мунайа, что перед ним стоят эти люди, которые чувствуют себя нищими, нишкинчанами. “Чувствуя себя жалким, я стал молиться Бхагавану о милости. И милостью Бхагавана я понял, что у меня только один путь к благу: его милость и служение ему, нишкинчану махапуруше. Когда я обрел такую чудесную уверенность, я принял прибежище у него. И его милость бесконечным потоком наполнила смыслом мою жизнь. Если люди этого мира не получат такого шока, который получил я от гурудева, они не поймут ничего, никакого сознания к ним не придет.”
До этого Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что люди пытаются найти счастье в мертвом бессознательном мире, что они пытаются стать счастливыми, взаимодействуя с мертвечиной. И в этом бессознательном состоянии они умертвляют себя. Здесь он говорит, что если человек не получит шока от гурудева и не поймет кто он на самом деле, что я всегда слуга слуги слуги слуги, не поймет до глубины души, то сознания никакого к ним не придет, не говоря уже о сознании Кришны, к ним даже обычного сознания не придет. Гурудева – представитель Господа Баларамы, у Господа Баларамы два предмета в руках: в одной руке у Него плуг и этим плугом Он сеет чистое преданное служение, а в другой руке у Него что? Дубинка. Можно палицой ее называть красиво, но по-хорошему это дубинка. И Он одной рукой сеет и говорит: “Вот оно, чистое преданное служение, сею прекрасное, чистое, вечное…”, но он знает: Ему дубинка тоже пригодится и Он ее держит наготове. И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит: “Не придут люди в сознание, если их дубинкой не огреют. Если им не скажут: все ваши достижения – ничто. Ничто.” Единственное мое достижение – это то, что у меня есть хотя бы крупица разума, чтобы понять, что я должен служить и что я должен это делать не ради Кришны, а ради себя самого хотя бы. И причем чисто, не думая о себе самом. И поэтому он не придет ни в сознание Кришны – о сознании Кришны и говорить нечего, хотя бы просто в сознание прийти! Просто в себя прийти. Просто перестать быть механизмом, жестоким механизмом, который механически действует в этом мире в соответствии со своей предыдущей кармой. И для этого нам нужен духовный учитель. Для этого Баладева приходит и для этого Он приходит перед Кришна-джанмаштами, чтобы объяснить нам, что за неделю у нас тоже с вами может Кришна в сердце родиться. Неделя всего осталась до Кришна-джанмаштами, всего неделя! Махараджа Читракету тоже неделя понадобилась, всего одна неделя для того, чтобы он Кришну увидел лицом к лицу. Для этого сегодня Баладева должен родиться. Если сегодня Баладева не родится, то через неделю Кришна тоже не родится. Не будет никакого Кришна-джанмаштами, не будет. Но слава богу, у нас еще неделя есть, за эту неделю мы можем послужить, еще ничего не готово к Кришна-джанмаштами. Паривраджакачарийа Прабху один надрывается. Он говорит: “Я ко всем подхожу, а все говорят: мы в уме служим. Ментально.” И результат у нас тоже ментальный и все остаются ментальными и в конце концов обращаются к психиатру или к психологу. А обращаться нужно к духовному учителю, и духовный учитель говорит: есть одно лекарство от всех ваших болезней, одно лекарство от всех ваших бед!
Шрила Прабхупада в одном из предыдущих комментариев к первой молитве Махараджа Читракету – я вас очень прошу прочитайте их все – к первой молитве Махараджа Читракету, я надеюсь у Дояла-Нитая там есть второй том шестой песни “Шримад-Бхагаватам”. В первой молитве Махараджа Читракету, Шрила Прабхупада объясняет, что для человека с духовным сознанием ничего материального нет. Он берет кирпичи – кирпичей у него материальных нет, кирпичи у него духовные становятся, потому что это его способ Кришне служить. Это его способ от грязи избавиться. Это то, что он здесь делает, то, ради чего он сюда пришел. Шрила Прабхупада там говорит о том, что иногда преданные храмы строят и другие над ними смеются и говорят: “А-а-а, это карма!” А те над ними смеются и говорят: “Ничего вы не понимаете, не карма это, это чистое преданное служение!” Потому что мое сознание чистое и в моем сознании я только Кришне хочу служить, ничего другого я не хочу делать.
И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада завершает свою лекцию: “Поэтому я говорю каждому, всем: не будьте такими глупыми, как я, глупее всех в мире. Не оставайтесь среди рассчетливо-оценочных отношений, вступите в Ваикунтха-катху.” Это к чему нас наш парам-гуру, парампарамгурудева призывает: не оставайтесь в этой сфере рассетливости и корысти. Не оставайтесь в этой сфере отношений, где все основано только на том: ты мне – я тебе. Я тебе буду делать, но ты мне тоже должен что-то сделать. Просто старайтесь служить, отдать всего себя, мы для этого сюда пришли. На основании этого вступайте в Кришна-катху или в Ваикунтха-катху, потому что Вайкунтха-катха это способ ваше сознание настроить снова. Сознание будет расстраиваться, все время мы будем опускаться до желания остаться независимыми. Но для этого приходите сюда снова и снова, для этого этот пандал здесь есть, для этого наш маленький храм существует, для этого мы сейчас большой пандал делаем – тоьлко для этого, для того, чтобы мы снова и снова слушали для чего мы живем здесь, чтобы сознание настраивалось снова и снова на нужную волну. Баладева будет силу давать, но как Он вам даст, если вы сюда не придете?! И если вы не будете делать того, чего Он от вас хочет?!
Я еще раз прочитаю эти последние заключительные слова Бхактисиддхантхы Сарасвати Прабхупада: “Поэтому я говорю каждому, всем: не будьте такими глупыми, как я, глупее всех в мире. Не оставайтесь среди рассчетливо-оценочных отношений, вступите в Ваикунтха-катху. Какими замечательными вы станете тогда! И эти слова, которые милостью Бхагавана, я понял – высочайшее благо, я говорю вам!”
Сейчас, вслед за ним и за Шрилой Прабхупадой, я осмеливаюсь повторить то же самое: единственное, что нам нужно здесь – это прийти сюда со смиренно сложенными руками и увидеть во всех вайшнавах своих господ. Сам Кришна превращается в слугу, тобы научить нас что мы должны делать и чтобы нам, глупым, дать опыт счастья бескорыстного преданного служения. И когда мы здесь это будем делать, мы для этого только здесь существуем, только для этого, только для этого мы Джанмаштами устраиваем, только для этого мы храм строим, только для того, тобы дать каждому возможность что-то сделать, и сделать это чисто, не ожидая ничего взамен. Приходите сюда, возможностей много! Паривраджакачарийа тут, другие люди тут, Митя тут, все вам помогут! Помогут сделать. Столько времени мы зря тратим! До этого Шрила Прабхупада Бхактисиддхантха Сарасвати говорит там, то когда человек занимается какими-то посторонними вещами и у него нет этого внутри духа служения, то он забывает о главном устремлении своей жизни, оно куда-то уходит. И если мы будем наслаждаться, то это главное устремление уйдет куда-то и жизнь наша потеряет смысл. Если вы хотите, тобы эти потоки смысла, осмысленности и счастья обрушились на вашу жизнь … Хотите, тобы смысл обрушился на вашу жизнь? Хотите, я знаю, просто может до конца не осознаете этого, но хотите, то вот он, способ этот смысл обрести. Приходите сюда, служите здесь и слушайте о Кришне, стараясь постоянно настраивать наше расстраивающееся сознание снова и снова на Кришну. И сила будет приходить, сила будет, радость будет, энтузиазм будет, сила победить в себе все возможные пороки привязанности, какие-то мании, которые нас одерживают, все придет, все встанет на свои места, если мы запустим в свое сердце Кришну в виде Кришна-катхи.
Спасибо большое. Еще раз, у нас целая неделя есть, целая неделя, в которой мы можем обрести огромный духовный опыт. И тогда, к Кришна-джанмаштами, тут будет духовный мир и каждый будет этот духовный мир ощущать.
Не знаю, есть время, нету, да, наверное, уже хватит, все?
Шрила Баладева Прабху ки! Джая! Шри Кришна-джанмаштами ки! Джая!
У нас есть еще один очень важный момент: очень существенный день в жизни двух преданных настает. Я сегодня проходился немножко по тем людям, которые пытаются только внешне заниматься служением, но внешняя оболочка тоже важна, потому что внешность – это некая декларация того, что мы хотим обрести внутри. И сегодня два преданных из нашего ашрама решили, что они наденут шафран. Я два слова скажу о том, что значит этот шаг (апплодисменты).
Этот цвет на санскрите называется кашая-варна и этот цвет, шафрановый цвет, символизирует чистоту. В ведической культуре не белый цвет символизирует чистоту, белый цвет символизирует пустоту. Но чистота не пуста, чистота имеет смысл, поэтому именно оранжевый цвет – цвет восходящего солнца или огня, является символом чистоты. У чистоты есть суть, суть чистоты заключается в том, что чистотат должна сжигать нечистоту. И этот шаг, который двое преданных делают ответственный, потому что они, делая этот шаг, принимают на себя ответственность за то, чтобы стараться заниматься чистым преданным служением, цвет чистоты. И если я назвался груздем, то есть, облачился в шафран, я должен стараться заниматься чистым преданным служением, то есть хотя бы на время, на какой-то срок, это не значит на всю жизнь, это не значит монашество или еще что-то… Но на какой-то, достаточно продолжительный срок я принимаю обет заниматься служением ради самого служения и заниматься этим 24 часа в сутки. Один из них, кто принимает это, он буквально реализует эту истину, это мой секретарь (апплодисменты и крики “Харибол”), я ему … даже если я оставляю его в покое, все остальные его в покое не оставляют, ему звонят 24 часа в сутки и он, поверьте мне, ничего с этого не имеет! (смеется) Ровным счетом ничего! Кроме того, что им все время недовольные, все время его ругают. И это попытка следовать идеалу чистого преданного служения.
Я говорил, что Господь Ананта приходит, чтобы научить нас этому, научить нас тому, как служить чисто. И поэтому не случайно мы решили провести эту церемонию сегодня и я сейчас вызову двух этих людей и вручу им шафрановые одежды и попрошу вас, чтобы вы благословили их, чтобы вы, силой своих благословений дали им возможность преодолеть препьятствия внутри в сердце, которые будут мешать им, посторонние желания, которые будут их отвлекать и если ваши благословения будут с ними, то их духовная практика будет успешной.
Первый, кто я хотел бы подойти, это особенный человек, он один из самых опытных людей в нашем ашраме, у него за плечами достаточно долгая и разнообразная жизнь. За эту жизнь он много кем побывал, я не буду в детали входить того, кем он побывал, но суть в том, что он пришел к преданному служению, благодаря своему глубоко пережитому опыту и у него есть очень сильное желание этот опыт сделать еще и еще глубже. У него есть прозвище, в нашем ашраме его зовут Дандават дас, потому что никто с большим вкусом, чем он, в дандават не ложится. Когда он падает в дандават, то весь ашрам трясется, все знают: Падмалочана Прабху упал в дандават! (долгие апплодисменты и крики “Харибол!”) Он очень искренне и очень живо олицетворяет в себе этот дух служения или желание служения, и хотя у него, как у всех нас есть какие-то проблемы, препьятствия, та искренность, с которой он борется с ними, она очень подкупает всех нас и сделала его очень дорогим сердцу всех обитателей нашего ашрама, поэтому еще раз, я прошу, чтобы вы его благословили (апплодисменты и крики “Харибол!”). Падмалочана Прабху ки! Джая!
И второй, как я уже сказал, это Враджа-рену дас (долгие апплодисменты и крики “Харибол!”) У него очень непростая жизнь. На самом деле, я бы такой жизни не выдержал. То, что он выдерживает такую жизнь в течении уже я не знаю с какого времени, я уже забыл когда, это само по себе является показателем того, что он занимается чистым преданным служением, ахаитуки апратихата. Как я уже сказал, никакой корысти и никаких перерывов: 24 в сутки кто-нибудь ему звонит, 24 в сутки кто-то ругается, 24 часа в сутки если никто другой не ругается, я ругаюсь! Самое поразительное, самое удивительное, что меня поражает до глубины души, это то, что, несмотря на это, он всегда остается в хорошем настроении (смех и апплодисменты). И более того, не только остается в хорошем настроении, но еще и другим пытается это хорошее настроение делать. Иногда у меня плохое настроение, а у него все равно хоршоее и я все свое плохое настроение на него вылил, а у него все равно хорошее. Это называется “как с гуся вода” (смех и апплодисменты) Поэтому он тоже очень дорог сердцу всех ваишнавов, он старается служить и делает гораздо больше, чем возможно себе даже представить. Поэтому, спасибо вам большое за его благословления. Громким “Харибол!” благословите его (апплодисменты и крики “Харибол!”) Враджарену Прабху ки! Джая!
Ну вот, это наша праздничная программа сегодня на день явления Баладевы.
